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La fin de Smyrne

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Hervé Georgelin

Deuxième partie. L’école à Smyrne : cultiver l’entre-soi

Tradition musulmane et effort étatique ottoman

Texte intégral

1Il n’y a pas pléthore d’informations sur les écoles « ottomanes » ou « musulmanes » de Smyrne dans nos sources. Il est patent que ce monde est le plus éloigné des observateurs non musulmans. Au début des années 1870, Scherzer condamne l’éducation des enfants musulmans à demeurer ancrée ad aeternam dans le monde religieux traditionnel. Mais la sphère scolaire musulmane lui reste en grande partie opaque. Solomônidis ne consacre que quelques lignes aux écoles « turques », qu’il classe d’ailleurs sans hésitation parmi les établissements étrangers, tout comme les écoles juives ou arméniennes de la ville. Néanmoins, dans la mesure où ce système se modernise à partir du haut, selon des impulsions venues de la capitale en 1846, ces écoles se rapprochent des observateurs occidentaux. Ceux-ci ne sont pas toujours enclins à les dénigrer. Même si les progrès du système ottoman sont moins voyants que ceux des autres communautés, ils n’en existent pas moins. Le rapport étasunien sur l’état de l’éducation à Smyrne insiste sur la désorganisation de l’école ottomane, pour mieux souligner l’excellence de certains établissements, en progrès constants jusqu’en 1916. Le taux de scolarisation parmi la population turque est faible, et bien inférieur à celui attesté parmi la population grecque orthodoxe qui, en Asie Mineure occidentale, tend à l’universalisation de l’éducation primaire. L’éducation ottomane moderne et élitiste soutient pourtant la comparaison avec les meilleurs établissements non musulmans de Smyrne.

  • 1 AMAEF-AT-CES-1878-1881, dp n° 97 du CF, Pellissier, à l’AFC, Fournier, du 5.I.80, « Nouvelles du p (...)

2Déjà pendant le règne d’Abdülhamit, le vali relaie la volonté officielle de développer le réseau scolaire étatique : « Hamdi Pacha cherche également, en ce moment, à créer des écoles dans chaque localité du vilayet, jusque dans de petits villages, et à faire construire sur plusieurs points des chaussées, des routes et des ponts par les Mudiriés intéressés1. » Cette mention est une des très rares allusions aux écoles ottomanes étatiques trouvées dans les archives diplomatiques. Les sources utilisent de façon interchangeable le terme d’» ottoman » et celui de « musulman » et d’» étatique ottoman » ou « impérial ». Cet usage instaure une distance entre l’Empire ottoman et les non-musulmans. Hormis au sein d’une petite élite ottomaniste convaincue qui peut se recruter dans tous les millets, et à part la courte période de quelques mois suivant la révolution jeune-turque pendant laquelle une certaine euphorie politique suit la fin de l’absolutisme, et donne lieu à des scènes de fraternisation publique, le terme d’» ottoman », à Smyrne également, ne désigne pas l’ensemble des sujets ottomans dans l’esprit des intéressés. Il faut bien admettre qu’il en est ainsi. Ainsi, les « écoles ottomanes » désignent deux réalités seulement : les écoles musulmanes traditionnelles et les écoles étatiques ottomanes où le turc est l’unique langue locale à être étudiée et qui recrutent dans le millet musulman. Seuls quelques non-musulmans vont à l’école étatique.

3Les établissements scolaires turcs sont concentrés autour du konak et de la Millî Kütüphane, sise alors dans la Beyler sokağı, c’est-à-dire autour des lieux du pouvoir public, situés dans la partie moderne de la ville turque. Dans les banlieues ou faubourgs de Smyrne, on observe que les établissements turcs sont plus proches des établissements non turcs qu’au centre de Smyrne même. Dans ces nouveaux lieux de regroupement social, l’ethnicité est moins marquée dans l’espace. À Cordélio, il existe même une école maternelle musulmane.

  • 2 Tinal M., « Le lycée impérial d’Izmir pendant l’occupation hellénique », in Tarih ve Toplum, n° 18 (...)

4Alors que la population non turque est majoritaire à Smyrne, l’école ottomane officielle accorde, elle aussi, difficilement une place à cette altérité omniprésente, en particulier si l’on prend en considération le critère des langues enseignées au lycée sultanî. Hormis le turc ottoman et le français, le grec est absent. Il n’y sera enseigné qu’après son introduction imposée par les Autorités helléniques, pour l’année scolaire 1919-19202. Cette situation ne préjuge pas des connaissances orales des élèves si ceux-ci sont smyrniotes et surtout s’ils habitent dans un quartier autre que le vieux quartier turc, relativement homogène. Il y a donc un déséquilibre entre les programmes des écoles grecques ottomanes et ceux des écoles étatiques. La langue de l’Autre, du voisin, n’est en fait présente dans les programmes scolaires qu’à la faveur du pouvoir politique en place. Son enseignement dépend d’un rapport de force. On peut douter de l’efficacité d’un tel apprentissage imposé par voie administrative, sans que les élèves aient ni l’envie ni l’usage de la langue en question. Il n’y a jamais eu de politique scolaire de bilinguisme généralisé à Smyrne. Les établissements scolaires des différents millets fonctionnent côte à côte, peu soucieux de collaborer à la formation d’enfants différents, pourtant voués à vivre ensemble.

  • 3 Fortna, op. cit., p. 14-15 : « France has long served as the focal point of Western emulators in t (...)

5En revanche, le français est enseigné au lycée sultanî et idadi. L’influence française est accueillie par tous de façon analogue. Côte à côte, les autochtones s’approprient le français. La provenance occidentale du français, mais surtout son utilité commerciale et communicationnelle atténuent son caractère chrétien auprès des Turcs et son origine catholique auprès des Grecs. Il devient ainsi également désirable pour les deux millets3.

  • 4 Voir la scène du roman de Théotokas G., Leonis, enfant grec de Constantinople, Paris, 1985 [trad. (...)

6Les non-musulmans à l’école ottomane sont rares. Leur présence est d’autant plus discrète qu’elle contrevient au discours communautaire, voire nationaliste. L’envoi d’enfants chrétiens dans des établissements ottomans peut néanmoins être le fruit de calculs parentaux, qui misent sur une carrière dans la fonction publique, où une solide formation en osmanlıca est nécessaire. Or cette formation ne peut s’acquérir qu’en milieu institutionnel, étant donné la situation de diglossie turque. On peut trouver des traces de tels itinéraires dans les listes d’enseignants des établissements chrétiens, qui ont toujours besoin de personnes ayant eu des rapports avec le monde scolaire ottoman officiel afin d’assurer les cours de turc ottoman. On trouve mention d’un certain Aristotelis Doktoridis, qui enseigne le turc à l’École évangélique et le grec à l’orphelinat musulman. Il est l’auteur d’une grammaire élémentaire de l’osmanlıca, publiée en 1893. Vassilakis Kouvas, diplômé du lycée turc, idadi de Smyrne, en accord avec les éphores de l’école Arônis, met en avant les connaissances en turc, supposées matérialiser la fidélité des enfants au régime du sultan, lors de fêtes officielles, si les représentants officiels du vilayet sont présents. De tels enseignants assurent l’interface entre les différents mondes voisins. Leur rôle est discret et vraisemblablement ingrat au quotidien4. Ce sujet est rarement mis en avant dans les écrits des non-musulmans.

  • 5 Kararas, Cordélio…, op. cit., p. 71.
  • 6 AMAEF-CPC-NS-70, f. n° 168, dp. n° 24, du CGF, M. Colomiès, au MAE, à Paris, du 23.III.14, « Inséc (...)

7Dans les écoles turques, en particulier quand les tâches sont considérées comme féminines, le petit personnel de service peut comprendre des chrétiennes. L’entretien du linge et le ménage, en particulier pour les pensionnaires du sultanî, sont assurés par une servante grecque orthodoxe5. Les élèves ne comprennent pas les discussions de cette servante avec les officiers hellènes en 1919. Elle-même est donc capable de communiquer en turc avec les lycéens. Elle se révèle une auxiliaire précieuse pour sortir du sultanî, si proche du lieu où éclatent les fusillades qui accompagnent le débarquement hellénique. Elle négocie en effet la sortie des élèves, qui sont protégés de la foule par l’armée grecque. Acte courageux, car le sultanî ou l’idadi sont des foyers du nationalisme turc. Tant les enseignants, les cadres dirigeants des établissements que leurs élèves les plus âgés sont contre le débarquement et certains rejoignent des mouvements de résistance. Cet engagement politique éclaire l’ambiance et le contenu des programmes scolaires suivis dans ces établissements. Ce phénomène n’est pas étonnant tant le rôle des grands établissements grecs de Smyrne est analogue. Les ambitions scolaires modernistes de l’État ottoman sont reprises par le Comité Union et Progrès (CUP), qui ouvre un établissement à Smyrne. Le CUP a la claire volonté de rattraper l’avance des chrétiens en termes de compétences. Il s’ouvre aussi à Smyrne une École des arts et métiers. Il s’agit de deux lieux de renforcement du sentiment national : « Il y a quelques jours des élèves de l’École Union et Progrès et des élèves de l’École des arts et métiers sont allés manifester devant certains magasins du Bazar, accusés de philhellénisme, sous prétexte qu’ils avaient des vitres bleues ; ils les ont invités à enlever ces vitres. Les négociants dont il s’agit s’y étant refusés, les écoliers manifestants ont brisé leurs carreaux6. »

  • 7 QOSSIAN, op. cit., p. 7.

8À Aydın, un des bâtiments les plus imposants de la ville est le lycée idadi. Le bâtiment est situé en hauteur de la ville, sur le site de la vieille ville de Tralles. Il a même été construit avec des pierres de la ville antique. L’allure impressionnante du bâtiment, ses matériaux de construction, marquent l’affirmation de l’autorité étatique sur un terrain dont l’identité historique est problématique. Il scolarise non seulement des enfants musulmans, mais aussi grecs et arméniens7. Le système ottoman officiel est ici dans des conditions particulières, en l’absence de concurrence chrétienne sérieuse. Il convainc certains parents chrétiens qui désirent scolariser leurs enfants malgré tout.

9L’administration publique des affaires éducatives, le maarif, se structure de plus en plus dans le but de contrôler les activités des écoles non musulmanes. En particulier, après l’abolition des capitulations, fin septembre 1914, la langue turque, l’histoire et la géographie de l’Empire doivent obligatoirement être enseignées en turc dans toutes les écoles. Ces décisions irritent les non-Turcs. Les uns, dans leur pose coloniale, ne comprennent pas l’irruption dans leur quotidien scolaire d’un Orient qu’ils imaginent dominer. Les autres s’estiment aussi autorisés que les Turcs à traiter de l’histoire et de la géographie de la région, selon leur angle de vue, et ne voient pas pourquoi le turc, d’un usage pratique limité dans bien des quartiers de Smyrne, leur serait imposé dans ce qu’ils considèrent comme le nouveau saint des saints : l’école grecque.

Notes

1 AMAEF-AT-CES-1878-1881, dp n° 97 du CF, Pellissier, à l’AFC, Fournier, du 5.I.80, « Nouvelles du pays, situation commerciale, brigandage, projets du vali ».

2 Tinal M., « Le lycée impérial d’Izmir pendant l’occupation hellénique », in Tarih ve Toplum, n° 188, août 1999 (tu.), p. 72.

3 Fortna, op. cit., p. 14-15 : « France has long served as the focal point of Western emulators in the Ottoman Empire. Whether in the fields of literature, social and political thought, or fashion, Ottomans turned to Paris for models. » Pour une fois, on peut entendre par « Ottoman » tout sujet du sultan, sans distinction de religion ou de nationalité.

4 Voir la scène du roman de Théotokas G., Leonis, enfant grec de Constantinople, Paris, 1985 [trad. de Theotokas Y., Leônis, Athènes, 1946 (gr.)], où le professeur grec ottoman de langue turque gifle un élève qui répugne à apprendre ses leçons, mettant en péril politique son établissement et anéantissant les efforts du pédagogue.

5 Kararas, Cordélio…, op. cit., p. 71.

6 AMAEF-CPC-NS-70, f. n° 168, dp. n° 24, du CGF, M. Colomiès, au MAE, à Paris, du 23.III.14, « Insécurité dans le vilayet et boycottage ».

7 QOSSIAN, op. cit., p. 7.

© CNRS Éditions, 2005

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