Marquage frontalier et catégories animalières autour du jeu d’arènes en Californie : pour une approche anthropologique de la polémique
p. 183-196
Texte intégral
1Dans leur volonté toujours plus manifeste de fraterniser avec leurs « amis non-humains », les modernes en sont arrivés à prendre très au sérieux l’idée de parité entre l’homme et l’animal, au point que cette pétition de principe, initialement marginaliste, voire étrangement archaïsante, s’inscrit désormais au cœur de l’éthique de la « civilisation », au sens où Norbert Elias entendait ce terme. Ici, la reconnaissance du statut humanisé de l’animal, et avec elle, celle d’autres causes marginalistes – les droits de l’environnement, des femmes, des homosexuels, des minorités ethniques, etc. –, semblent venir compenser la faillite morale d’une société qui s’était fondée sur un idéal égalitariste, tel que Louis Dumont l’a formulé, mais dont la dynamique n’a fait qu’accroître de façon exponentielle l’écart entre l’oligarchie des possédants et la masse « mondialisée » des autres. Ce courant intellectuel, d’inspiration alternative, prend sa source dans la civilisation anglo-saxonne et trouve sa terre promise aux États-Unis où, avec les gender, ethnic et queerstudies, fleurissent les Departments of Animal Studies et où s’épanchent les historiens des consciences. De fait, loin d’être aussi subversive que ne le prétendent ses propagateurs, la nouvelle doxa « animalitaire » s’inscrit progressivement dans un mainstream idéologique – ce qu’il faut penser si l’on est légitimement révolté par les inégalités – véhiculant en l’occurrence une conception essentialiste et homogénéisatrice de l’animal, cet être qui porte « au monde le mystère d’une présence psychologique unifiée », pour reprendre la formule incantatoire de Tom Regan, le philosophe prophète du droit des animaux1. Il s’agirait là d’un principe immuable dont participe une humanité également immuable dans l’état idéal où l’on voudrait qu’elle se trouvât, « civilisée » parce qu’ayant partout tourné le dos aux mauvais traitements sur les animaux, compris comme des égaux en droit et en dignité, définitivement libérés des affres de la chasse, de la vivisection, du cirque, de la corrida et du complot hippophagique international.
La « pensée sauvage » n’est pas une pensée au premier degré
2Foin d’une inspiration postmoderniste iconoclaste, c’est bel et bien une forme savante de puritanisme qui se manifeste ici, et qui peut trouver dans l’anthropologie un support scientifique. Ainsi, sous le prétexte de critiquer radicalement les fondements d’une rationalité prétendument aliénante – séparant l’humanité du règne animal et la culture de la nature –, prendra-t-on au premier degré l’assimilation de l’homme à l’animal que les sociétés traditionnelles ont toujours projetée dans le mythe, dans le rite, dans les processus magico-religieux, dans l’exégèse cosmologique ou, plus largement, dans les métaphores et les métonymies du langage. Dès lors, l’anthropologue déconstructiviste, pris dans une sorte d’évolutionnisme à contre-courant, veut conférer à ces représentations, que l’on qualifiait naguère péjorativement de « superstitions » ou de « croyances irrationnelles », un statut de vérité supérieur à celui auquel prétend la science objectiviste occidentale. L’homme ne serait finalement qu’un animal parmi d’autres « animaux non humains » ; il ne serait qu’un organe dans l’ensemble indifférencié de la Nature, et l’illusion de discontinuité, qui n’aurait pas lieu dans les cultures pré-modernes, porterait la marque exclusive d’une civilisation prométhéenne et arrogante, au final vouée à sa perte pour avoir tourné le dos à la nature, profondément égalitaire, elle. En somme, sous cette ellipse, où l’on peut lire en filigrane l’eschatologie biblique, on en revient au grand partage, mais cette fois ce sont les autres, les primitifs, ceux qui conçoivent la nature dans une relation de réciprocité et non de domination, qui voient juste2.
3Cette théorie de l’homme zoomorphe et/ou de l’animal anthropomorphe rompt résolument avec les leçons que Lévi-Strauss avait tirées de La pensée sauvage, dont on pourrait pourtant dire qu’elles firent accomplir à la science anthropologique un pas de géant. On sait bien que le maître du structuralisme était lui-même très sensible à l’idéologie eschatologique dès lors qu’il déplorait, dans ses essais polémiques, qu’un monde ayant oublié la sagesse organique de l’échange primitif se vouait lui-même à la désintégration3. Pour autant, c’est bien dans l’opposition nature/culture, comprise par Lévi-Strauss sous un angle dialectique et non comme un clivage exclusif, que l’on peut voir émerger la signification et, avec elle, l’humanité tout entière ; le seul grand partage qui compte à cet égard est celui de la relativité des cultures, qui est aussi le propre, et la richesse, de l’humanité4. La « pensée sauvage » – étendue en réalité à toute notre « bricoleuse espèce », modernes compris – considère l’animal et la nature dans un système de variations (genre, espèces, catégorie, etc.) dont les écarts différentiels fondent tout l’univers signifiant qui fait de l’homme un animal culturel, donc fondamentalement différencié des autres êtres vivants. Sur cette base, l’homme peut appréhender les forces de la nature et s’efforcer de se les approprier, d’une façon ou d’une autre, par la technique, par l’imaginaire et la métaphore, soit par une nécessaire médiation de second degré5. En ce sens, les interactions qui le lient aux animaux sont hautement signifiantes et, tout préjugé moraliste mis à part, présentent une valeur anthropologique de premier ordre. La pensée sauvage est au cœur de ce complexe système de relations qui font de l’animal un partenaire de la culture humaine. Elle est le lieu d’une rationalisation qui a au moins ceci de commun avec la pensée scientifique : elle opère, d’une culture à l’autre, par classifications, corrélations et oppositions, autant de distinctions qui structurent l’univers du sens en indiquant la place relative de l’homme et de l’animal.
4C’est dans une perspective épistémologique proche que Jean-Pierre Digard, se fondant sur une étude comparative de la relation opératoire qui associe l’homme et l’animal, a forgé le concept fondamental, inspiré de Leroi-Gourhan, de « système domesticatoire »6. Au lieu d’établir que l’homme et l’animal dussent être partout les mêmes potentiels « sujets de droits », l’ethnographie comparée atteste de la grande complexité et de la diversité de leurs interactions à partir du moment où le premier tire parti du second de manière codée, c’est-à-dire culturelle. À ce titre, l’anthropologie de la domestication, dont le modèle européen de la ferme et de l’étable, ou le modèle contemporain de l’animal de compagnie, au fondement de l’anthropomorphisme post-moderne, ne sont que des avatars parmi de multiples autres, permet d’appréhender l’animal sous un angle relativiste et non essentialiste.
5Le spectre des systèmes domesticatoires oscille entre la domestication proprement dite, caractéristique des sociétés post-néolithiques, et les innombrables pratiques de familiarisation et de ritualisation que l’homme dédie aux animaux, qui réalisent, dans les sociétés de chasseurs collecteurs aussi bien que dans l’univers occidental contemporain, l’articulation de la nature et de la culture et la quête du sens qui en est le moteur. Autrement dit, à partir du concept relativiste de système domesticatoire, l’animal nous apparaît non comme une essence, ni moins encore comme le héraut d’une bonne conscience universaliste, mais comme l’objet d’un système de variations ethnographiques, produit de la diversité des cultures, et d’une sémantique – plus ou moins sauvage, plus ou moins familière, plus ou moins domestique, plus ou moins valorisée – fondatrice, ainsi que l’a montré Lévi-Strauss, des catégories de la perception qui font de l’homme un animal social.
La Californie, énigmatique paradis de la conscience animalitaire et de la diversité tauromachique
6De fait, la relation domesticatoire, avec sa nature variable, modulable, révèle la place de l’homme par rapport aux propriétés des animaux et aux vertus ou aux dangers qu’il leur associe. La polémique « animalitaire » – pour reprendre ce néologisme commun chez Digard7 – qui sourd au cœur de nos sociétés doit être analysée à l’aune d’un tel paradigme anthropologique, et à partir d’un matériau ethnographique propre à en révéler l’expression la plus forte. Telle est l’étude de cas que nous proposons ici, relative aux jeux d’arènes en Californie8. Chacun connaît la Californie comme un haut lieu de la conscience animalitaire, mais aussi comme le centre de production et de diffusion du cinéma et des archétypes que cette industrie a mondialisés : les animaux humains de Walt Disney, les humains animaux du western et des jungles urbaines du film noir. De cette représentation archétypale, où se croisent les influences du conte populaire européen, du folklore de l’élevage bovin et de la culture américaine du spectacle, découle une structure dualiste que l’on pourrait formuler de la façon suivante :
Disney : western/film noir : : sauvage / domestiqué : domestique ensauvagé
7Cette dualité de la vision du monde issue du grand spectacle hollywoodien nous permettra de mieux comprendre le paradoxe ethnographique que nous présenterons à la suite : contre toute attente, la Californie, Disneyland des origines, est la région du monde où, sous l’égide du cowboy national, l’on observe la plus grande diversité de formes de jeu d’arènes de type tauromachique, plus encore que dans la péninsule ibérique et ses marges ! Alors même que, comme dans toute l’Amérique du Nord, la corrida avec mise à mort est interdite, on trouve en effet en Californie six formes différenciées de rodéo comportant des jeux tauromachiques (c’est-à-dire mettant en scène un affrontement codifié entre l’homme et le bœuf) : le rodéo américain classique, dominé par l’épreuve du bull riding (la monte de taureaux), les rodéos black et indien (formes ethniques qui se différencient du rodéo classique), les deux formes de rodéo mexicain (charreada, formalisation compétitive des techniques et du folklore des vaqueros du xixe siècle, et jaripeo, spectacle de monte de taureaux), et le rodéo gay (variation drolatique sur le thème du rodéo à l’initiative de membres de la communauté homosexuelle).
8Loin d’être un produit ex nihilo de la civilisation anglo-américaine, le rodéo et le personnage du cowboy résultent en réalité du vaste processus de recomposition technologique et spectaculaire qui a eu pour cadre, dès leur origine au xvie siècle, les colonies ibéro-américaines, avec les élevages bovins extensifs, les jeux de vaqueros et les corridas qu’elles ont introduits dans le Nouveau Monde9. À partir de 1848 et de l’annexion des États du Sud-Ouest par les États-Unis, les cowboys anglo-saxons s’imprègnent de ces façons de faire qui doivent évidemment beaucoup à la culture hispanique mais aussi à certaines techniques cynégétiques amérindiennes ainsi qu’à la présence de vachers noirs. C’est en partie en raison de ce caractère profondément métis que le rodéo se prête à toutes les déclinaisons aujourd’hui observées en Californie, ainsi que dans d’autres États dont la population est fortement marquée par la présence mexicaine, tels l’Arizona, le Texas ou l’Illinois. Mais de tous les États nord-américains, la Californie est celui où se manifeste avec le plus de force l’héritage tauromachique, pourtant inavouable dans cette région de mégapoles urbaines marquées par l’éthique animalitaire : car, outre les formes communautaires de rodéo que nous avons mentionnées, l’on peut aussi y observer des corridas bloodless (sans effusion de sang). La corrida est interdite partout aux États-Unis, mais ces spectacles particuliers bénéficient d’une loi obtenue en 1957 par la communauté luso-américaine d’origine açorienne. Cette communauté, dont les élites ont prospéré dans l’activité de l’élevage laitier intensif, a gagné le droit d’organiser des corridas bloodless dans le cadre de ses fêtes religieuses, Holy Ghost Festivals, ou Festas do Espirito Santo. Les corridas en question sont le plus souvent des touradas portugaises – avec torero à cheval et forcados chargés d’arrêter le taureau à mains nues à la fin de sa prestation – mais peuvent aussi comporter des intermèdes de corrida espagnole. Évidemment, la mise à mort est interdite (comme au Portugal d’ailleurs) et les blessures sanglantes sont évitées grâce à un système de tapis collé sur le garrot du taureau où les toreros plantent des banderilles terminées par une pointe enrobée de velcro. Les taureaux utilisés ici sont issus d’élevages spécialisés, situés sur les badlands des marges de la vallée agricole, que certains parmi les plus fortunés des éleveurs laitiers ont développés depuis les années 1970.

Freestyle bullfighting (Salinas, Californie. Photo F. Saumade).

Calf roping : le cowboy saisit le veau au lasso par le cou avant de le mettre au sol (Salinas, Californie. Photo J-B. Maudet).

Mangana dans une charreada mexicaine : le charro saisit les pattes avant de la pouliche mais doit lâcher le lasso ensuite, n’ayant pas le droit de la mettre au sol (Porterville, Californie. Photo J-B. Maudet).
9Enfin, dernière forme de jeux d’arènes qui fait le lien entre rodéo et tauromachie, observée en Californie ainsi que dans d’autres États du Sud-Ouest à forte tradition de rodéo, tels le Texas : le freestylebullfighting. Ici, les protagonistes sont des bullfighters (textuellement « toreros »). Ces acteurs viennent du rodéo classique où ils jouent un rôle fondamental : revêtus d’oripeaux de clown, ils sont habituellement chargés de sauver, par un jeu de feintes et d’esquives, le bull rider au moment critique où celui-ci, après avoir été secoué comme un pantin pendant huit interminables secondes, est démonté par le taureau furieux. Dans le spectacle qui leur est spécialement consacré, les freestyle bullfighters emploient les mêmes techniques, auxquelles s’ajoutent des sauts et courses-poursuites, face à des taureaux de corrida produits par les élevages luso-californiens. Le freestyle bullfighting retrouve ainsi curieusement des formes athlétiques de tauromachie observées en Europe du Sud-Ouest, en Camargue, dans les Landes, en Navarre, en Aragon, en Basse-Catalogne et dans le pays valencien (Saumade, 1998 ; Maudet, 2010).
10Une telle diversité de jeux taurins a de quoi surprendre, alors que les groupes de militants animalitaires ne se privent pas de protester contre les formes d’exploitation spectaculaire des animaux en général. Principalement, la polémique est dirigée contre les corridas bloodless et contre les rodéos mexicains, jugés excessivement brutaux pour les animaux. Contrairement aux corridas portugaises, qui ont suscité la bienveillance du législateur du fait de la position sociale avantageuse des magnats luso-californiens de l’industrie laitière, ces rodéos mexicains font l’objet de restrictions légales que les intéressés jugent humiliantes car elles les empêchent de réaliser avec les animaux les tours qui, au Mexique, marquent le plus fortement le prestige de l’officiant.
11Comme tout système sémantique, le modèle californien du rodéo et des jeux d’arènes s’établit entre des valeurs, des nuances et des excès. Il met en exergue les points limites où se croisent et s’affrontent les influences anglo-américaines et ibéro-américaines. Ces dernières, résultant des origines de la colonisation de l’Amérique, sont entretenues par une communauté mexicaine en passe de devenir la population la plus nombreuse de Californie, mais dont les pratiques traditionnelles sont stigmatisées par les milieux réactionnaires anglo-américains comme le signe même de la césure frontalière méridionale, de la menace d’une immigration incontrôlée et des méfaits du grand banditisme. Ici le « choc des civilisations » qui s’affrontent en Amérique du Nord depuis le xviie siècle s’exprime à travers deux critères inhérents au jeu d’arène : d’une part le degré autorisé de violence exercée sur les animaux, et d’autre part le mode de catégorisation de l’animal.
12Dans le rodéo, l’exemple le plus clair de cette gradation implicite concerne l’épreuve individuelle du calf roping (ou tie down roping) qui consiste à poursuivre à cheval un veau à peine sevré – un « bébé », dit avec compassion le militant animaliste Eric M. –, à l’attraper au lasso par le cou, à le faire culbuter et à l’attacher par les pattes. Ce tour est manifestement très violent ; la gorge serrée par la corde, l’animal peut être projeté à un bon mètre de hauteur au moment où s’exerce la traction du lasso dont le cowboy a préalablement enroulé l’extrémité au pommeau de sa selle. Or, malgré les protestations régulières des protecteurs des animaux, le calf roping reste autorisé en Californie, ainsi que dans la plupart des autres États de l’Ouest. Parallèlement, dans la charreada mexicaine pratiquée en Californie et dans de nombreux autres États nord-américains, la mangana intégrale (capture au lasso et mise au sol d’une pouliche préalablement lancée au galop), consistant à faire culbuter de la même façon l’animal, mais après l’avoir enlacé par les pattes avant, ce qui peut raisonnablement sembler moins violent qu’un piégeage par le cou – est non seulement interdite mais assez généralement considérée comme un acte barbare caractéristique de la violence qui serait propre aux mœurs des Mexicains.
Frontières et catégories animales
13Ici, on voit bien où se situent les limites du langage de la variabilité des pratiques du jeu d’arènes : entre la frontière géographique et la frontière culturelle. Si au Mexique, les charros mesurent leur virilité à leur capacité à culbuter des pouliches, cette démonstration de puissance est intolérable aux États-Unis, où le cheval est considéré comme un animal intouchable. Il en va autrement du bœuf, puisque l’on accepte qu’il soit traité exactement comme les charros traitent les pouliches de l’autre côté de la frontière. Par conséquent, aux États-Unis, il existe une différence de statut entre le bœuf et le cheval. Cela tient en partie au fait que le premier est l’animal d’embouche par excellence, la base traditionnelle de l’abondante diète nationale, tandis que le second, compagnon de route des pionniers de la Conquête de l’Ouest, indissociable du centaure cowboy et de son exhibition cinématographique, est devenu aujourd’hui un homologue de l’humanité civilisée, sensible aux doux murmures que l’on profère à ses oreilles ; il serait criminel d’en concevoir la consommation alimentaire.
14Ainsi, aux États-Unis, la stricte prohibition de la blessure et de la mise à mort du taureau dans l’arène s’inscrit-elle dans un régime général d’intolérance au spectacle de l’effusion du sang animal – quel que soit l’animal – tandis que le cheval appartient à une catégorie particulière qui le garde de l’abattoir et de l’exécution par les hommes de tours non sanglants mais perçus comme trop violents pour lui. Dans l’arène californienne, on ne conçoit pas la maltraitance de façon égalitaire selon la catégorie de l’animal qu’elle afflige. Ainsi cette hiérarchie animalière : le cheval, intouchable, vaut plus que le bœuf, « embouchable »10. On peut en observer la portée jusque dans le rodéo gay : ici, en dépit d’une éthique animalitaire dominante, ostensiblement clamée par des affiches publicitaires placardées sur le pourtour de l’arène et par le discours des organisateurs de spectacles, on pratique quand même le steerwrestling (mettre au sol un taurillon en lui pratiquant une torsion cervicale, ce qui serait considéré comme criminel si un poulain faisait l’objet de l’exercice).
15Militant de la cause animale très versé dans les problèmes relatifs aux jeux d’arènes, Eric M. met bien en exergue des seuils de tolérance ; s’il condamne les jeux incluant des « bébés », il reconnaît dans le rodéo américain une valeur « identitaire » dès lors que l’homme mesure sa force à celle d’animaux adultes (monte de chevaux et taureaux « sauvages »). « C’est mon pays, dit-il, même si je le regrette, je dois admettre que cela fait partie des traditions ». En vertu du même principe, Eric voue aux gémonies les rodéos mexicains : « … ils peuvent faire ça chez eux, s’ils le veulent, mais ici on respecte la loi des États-Unis ». Autrement dit, Eric veut rejeter par-delà la frontière les « barbares » qui piègent au lasso et renversent des pouliches.
16Au cours de la tumultueuse histoire qui unit tant bien que mal les États-Unis et le Mexique, cette fameuse frontière, territoire semi-sauvage immortalisé par les westerns, est le théâtre où se sont rencontrés et mutuellement fécondés les deux grands modèles agro-pastoraux à la base de la colonisation de l’Amérique : « intensif anglo-normand », fondé sur un système domesticatoire strict, avec enclosure du bétail, stabulation, affouragement, traite des vaches, castration des mâles, et « extensif hispanique », fondé sur un système domesticatoire très relâché, dont est issu la tauromachie et les diverses formes de rodéo, et dont l’adaptation aux immensités des steppes, des plaines et des piémonts américains a laissé place à des innovations issues des techniques cynégétiques indigènes11. Au cœur des affrontements fondateurs de l’Ouest Américain, la lutte « civilisatrice » du fermier contre le cowboy nomade, le chasseur-guerrier indien et le Mexicain « barbare », la question de l’élevage bovin et des jeux d’arènes qu’il a suscités se résout dans le paradoxe californien où coexistent dans le conflit une tauromachie ibérique produite à partir des fermes laitières portugaises et un militantisme animalier affiché dans des rodéos gays.
Domestiquer au plus proche pour produire la spectaculaire sauvagerie de la frontière
17C’est dans l’ethnographie des élevages spécialisés que se donne à voir avec la plus grande netteté la compénétration des systèmes domesticatoires dont le territoire frontalier forme le cadre. On pourrait croire que l’élevage spécifique du bœuf pour le rodéo, puisqu’il est destiné à animer une représentation de l’Ouest sauvage, ait davantage conservé que l’élevage de bétail d’embouche la vieille tradition de l’open range et de la vie des cowboys. Mais c’est le contraire qui se passe : l’objectif de cet élevage étant de produire des bêtes de spectacle compétitives, il s’agit ici de rationaliser au plus près le système de conduite d’un bétail le plus souvent cantonné sur de petites parcelles et nourri intensivement, et de mettre en place un rigoureux programme de sélection génétique qui oblige à parquer selon leur état les différentes catégories d’animaux (vaches et veaux, veaux sevrés mâles ou femelles, taureaux reproducteurs, taureaux de spectacle). Pour ce faire, les plus grosses entreprises de ce genre se présentent sous l’aspect d’un élevage intensif, dont l’espace réduit se découpe en enclos et couloirs formés par des barrières en tubulures, dans lesquels le travail de triage s’effectue le plus souvent à pied ou en quad, plus rarement à cheval, et où les taureaux sont traités de façon paternaliste comme des enfants que l’on éduque à la bonne conduite dans l’enclos. Hormis l’élevage laitier ou d’engraissement, il n’est pas d’élevage plus éloigné du mythe western que l’élevage des bucking bulls pour le rodéo !
18Dans l’élevage de bétail à viande, en accord avec le modèle fermier d’origine anglo-normande, les exemplaires mâles sont castrés lors de la ferrade (branding), marquage au fer rouge des insignes du propriétaire et entaille spécifique des oreilles, afin de favoriser la prise de poids et de réguler les naissances sur le troupeau ; seuls les spécimens sélectionnés comme reproducteurs (sire) sont conservés entiers et font ainsi l’objet d’une plus-value. Dans l’élevage bovin pour le rodéo, aucun mâle n’est castré, non parce que la castration amoindrirait l’agressivité de l’individu, mais parce qu’elle diminuerait considérablement sa valeur économique. Or, ce réquisit apparaît paradoxal puisqu’il réintroduit dans le cadre d’un élevage intensif hyper productiviste le concept hispanique du taureau entier qui caractérisait l’élevage extensif originel, et que l’élevage pour la corrida a maintenu. En quelque sorte, ce qui apparaissait aux yeux des colons anglo-texans du xixe siècle comme le signe de l’anarchie et de la négligence oisive des rancheros hispaniques – laisser les taureaux en liberté sans les castrer et favoriser ainsi une reproduction sauvage sans égard pour la rentabilité – est devenu, pour l’élevage du bucking bull, le principe même du capital dans un système où la reproduction repose, comme dans l’élevage pour la corrida, sur la sélection du caractère « sauvage » (c’est-à-dire agressif) des spécimens mis en situation de combattre.
19On retrouve là le concept de l’élevage tauromachique andalou, à l’importante différence près qu’ici, il n’existe pas une race particulière de bétail de rodéo ; celui-ci est le résultat de croisements entre différentes races et espèces – zébu (Brahma), Angus, Charolais, Hereford, Longhorn, Simmental etc. –, régulièrement reproduits d’une génération sur l’autre, ce qui ne le différencie pas substantiellement du bétail d’embouche, également issu de croisements répétés afin de le rendre plus résistant et apte à supporter les conditions difficiles du climat sec et du milieu californiens. Parfois, les éleveurs pour le rodéo intègrent dans leurs croisements des reproducteurs de race brava, des taureaux ou des vaches venus d’élevages mexicains ou lusocaliforniens, mais ils admettent qu’il est assez rare qu’un toro bravo ibérique de pure race se prête bien au jeu du bull riding. Par contre, il n’est pas rare qu’un spécimen issu d’un élevage de bétail à viande se révèle être un redoutable bucking bull, un taureau de monte de compétition. Et inversement, lorsqu’un taureau sélectionné pour le rodéo déçoit les attentes de son propriétaire, ou lorsqu’il arrive au terme de sa carrière, vers l’âge de 10-11 ans, il est vendu normalement sur le marché de l’embouche.
20Dans l’élevage pour la corrida, l’animal dit de « race sauvage » (raza brava) est rigoureusement séparé des races d’embouche par une pratique de sélection consanguine, par le langage et par l’idéologie, ce qui a pour corollaire une représentation essentialiste et hiérarchique ; le toro bravo suscite la fascination par la voie du spectacle de l’arène, par opposition au bétail manso (« domestique », « châtré », sous-entendu animal à viande ou de trait). Et par une métaphore propre au jargon tauromachique, dans le cadre du jeu d’arène, on stigmatisera le « mauvais » taureau, celui qui ne se prête pas au combat, en le qualifiant de manso (Saumade, 1994). Dans l’élevage pour le rodéo, il n’existe pas une telle séparation : le taureau champion, bien que renvoyant l’image de la sauvagerie exaltée par le spectacle et le mythe de l’Ouest, est foncièrement de même nature que l’animal d’embouche, et les passages d’un statut à l’autre sont toujours possibles. Cette étroite relation entre les deux types d’élevage tient au fait que le folklore du rodéo est directement issu de l’élevage extensif du bétail d’embouche, et que c’est parmi ce dernier que l’on a entrepris d’opérer des sélections, à partir des années 1930, pour améliorer la performance spectaculaire des bucking bulls.
21Il existe donc ici une continuité génétique, à la fois sur le plan biologique et sur le plan culturel, qui se donne à voir à travers les réseaux de collaboration régulièrement entretenus entre deux catégories d’éleveurs participant, en réalité, d’un univers sociologique commun. Mais si la relation de continuité, fortement structurelle, entre les deux sortes d’élevage western, pour l’alimentation et pour le spectacle, fait la différence avec le système clos sur lui-même de l’élevage tauromachique ibérique, la diversité californienne des formes de jeux d’arènes suppose que les réseaux de collaboration s’étendent au-delà du cercle des ranchers anglo-américains. Les oppositions entre les types d’élevage, mais aussi les interactions, les échanges de services et les effets de mutualisation traversent les variations paysagères, les différences identitaires et les spécificités des jeux d’arènes. C’est un réseau complexe où l’éleveur cowboy côtoie l’éleveur torero, où l’éleveur anglo fait affaire avec ses confrères amérindien, mexicain ou luso-californien, où l’élevage pour le rodéo s’articule avec l’élevage à viande.
22Dans cette diversité interculturelle et sociologique12, ces éleveurs sont unis par leur relation à un genre de spectacle d’arènes qui fait l’objet d’une polémique majeure, mais qui s’intègre pourtant dans l’économie capitaliste du mainstream. En somme, l’élevage du bucking bull de rodéo, en ramenant le concept hispano-mexicain de l’animal de combat « sauvage » au cœur d’un système domesticatoire intensif qui était censé garantir l’hégémonie de la civilisation anglo-américaine, indique à quel point cette hégémonie est relative, puisqu’elle est tributaire des influences d’une altérité frontalière – celle du Mexique et de la tauromachie – contre laquelle elle n’a pourtant jamais cessé de se définir.
Bibliographie
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Références citées
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10.4324/9781003196662 :Ingold, T., 2000, The Perception of the Environment. Essays in livelihood, dwelling and skill, London and New York, Routledge.
Lévi-Strauss, C., 1962, La pensée sauvage, Paris, Plon.
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Saumade, F. et Maudet J.-B., 2014, Cowboys, clowns et toreros. L’Amérique réversible, Paris, Berg international.
Notes de bas de page
1 Tom Regan, Le droit des animaux, Paris, Hermann, 2013.
2 Parmi les anthropologues les plus importants ayant défendu cette déconstruction de la théorie lévi-straussienne, Tim Ingold (2000) et Philippe Descola (2005).
3 Voir notamment le très crépusculaire « Race et culture », Claude Lévi-Strauss, Le regard éloigné, Paris, Plon 1983 (p. 21-48).
4 Claude Lévi-Strauss, La pensée sauvage, Paris, Plon 1962.
5 N’oublions pas que le titre du célèbre essai de Lévi-Strauss fait d’abord référence à la plante, la pensée sauvage, et, à travers elle et l’extraordinaire dénomination vulgaire que lui assigne la langue française, à la puissance métaphorique des êtres et catégories de la nature. Ce tour de passe-passe rhétorique, typiquement lévistraussien, a d’ailleurs fatalement condamné l’ouvrage à se trouver au premier rang des victimes des traduttori-traditori (Savage thinking, pensamiento salvaje etc.), obligés de traduire le titre au premier degré et donc d’en perdre la signification réelle.
6 Jean-Pierre Digard, L’homme et les animaux domestiques. Anthropologie d’une passion, Paris, Fayard 1990.
7 La formule originale – « Animalary », traduit « animalitaire » par René Daumal – provient d’un auteur sur ce plan iconoclaste dans son pays où cette idéologie est la plus répandue. Voir Ernest Hemingway, Death in the Afternoon, New York, Scribner, [1932] 1999, p. 16-17, et dans la version française, Mort dans l’après-midi, Paris, Gallimard 1949, p. 14.
8 Voir Frédéric Saumade et Jean-Baptiste Maudet, Cowboys, clowns et toreros. L’Amérique réversible, Paris, Berg 2014.
9 Ibid.
10 Lors de l’affaire dite du « Horsegate » (2013) qui a agité les cercles médiatiques – une fabrique de plats cuisinés avait substitué à la viande de bœuf indiquée dans la composition de ses conserves de la viande de cheval, sans aucun risque sanitaire avéré cependant, le scandale public qui s’ensuivit tenait manifestement plus au tabou moderne de l’hippophagie qu’à une inquiétude scientifiquement fondée.
11 Sur l’importance des apports amérindiens aux techniques américaines du lasso, voir Saumade (2008), Saumade et Maudet (2014).
12 Pour les détails ethnographiques de cette complexité sociologique, voir Saumade et Maudet (2014).
Auteur
Professeur d’anthropologie, Aix-Marseille Université Idemec
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