L’expression « halal » comme formule
Registres de problématisation, conflits de sens, luttes d’appropriation du sens
p. 285-294
Texte intégral
Introduction
1Ces six dernières années, le halal a fait l’objet d’un grand intérêt médiatique et politique au Québec. En 2012, Rima el Khouri, journaliste du plus important quotidien montréalais la Presse, parlait d’une hystérie médiatique et politique pour renvoyer à la prolifération dans l’espace discursif québécois de l’expression « halal ». Le 14 mars 2012, alors que les rumeurs d’élections se répandent au Québec, le député de l’opposition, André Simard, porte-parole du Parti québécois sur les questions agricoles, exige du gouvernement libéral des mesures pour garantir la traçabilité et la qualité de la viande halal. Le député Simard indiquait également que la pratique du halal n’était pas conforme avec les valeurs québécoises. Ses déclarations ont créé une vague de polémiques, le débat atteignant son point culminant. Au même moment, la question du halal et de l’identité française fait irruption dans la précampagne électorale présidentielle en France. Elle est alors posée par les partis de droite et, en particulier, par celui d’extrême droite de Marine Le Pen. Au Québec, le débat s’installe, porté par un parti qui milite fortement pour la survie identitaire des Québécois francophones de souche. S’inscrivant dans ce débat, l’animateur de télévision, Mario Dumont, ex-chef d’un parti québécois de droite, révélait que les poulets de l’usine québécoise Olymel sont abattus selon le rite musulman sans que la mention halal ne soit apposée sur les emballages. Ces médiatisations et polémiques politiciennes ont érigé l’expression halal au rang de formule.
2Cette contribution expose quelques actualisations et représentations du lexème halal telles qu’elles émergent des discours de la presse québécoise, dans des articles scientifiques et d’enquêtes, enquêtes que nous avons menées auprès de Québécois musulmans et non musulmans. Les résultats ici présentés sont préliminaires et découlent d’un travail qui en est à ses débuts. En effet, le champ des études scientifiques sur le halal en est à ses balbutiements au Québec autant qu’ailleurs au Canada.
La notion de formule
3L’expression « halal » se présente de plus en plus comme « une formule ». Nous définissons la formule, à la suite de différents auteurs (Krieg-Planque, 2003, Faye, 1973, Ebel et Fiala), comme un « référent social » (Fiala et Ebel, 1977), c’est-à-dire un signe linguistique qui, à un certain moment donné des rapports de forces sociales, surgit dans les discours avec une forte présence, de sorte que l’ensemble des locuteurs sont presque contraints d’en faire usage, soit pour le définir, soit pour le citer, soit pour le combattre ou l’approuver, mais en tout état de cause de le faire circuler.
4La formule comme référent social a un effet sociolinguistique impérialiste, car à un moment donné du débat social, elle sature l’espace discursif. Elle semble faire référence pour tous, mais dans une cacophonie discursive, dans la polémique, dans la tension. Les notions de « circulation discursive », « d’espace public », de « polémique » et de « polysémie » sont au cœur de la définition de la formule qui est un objet idéologique pluri-accentué et traversé par une guerre d’appropriation du sens.
5Le mot « halal » recoupe bien les traits définitoires de la formule. Il se présente aujourd’hui dans les pays francophones occidentaux où se trouve l’immigration musulmane (France, Suisse, Belgique, Québec…) comme un référent social :
Il est doté d’une forte circulation discursive dans le débat public ;
Il circule dans différents groupes sociaux, dans différentes formations discursives ;
Son actualisation est souvent trempée dans une intertextualité, dans un télescopage de textes clés qui renvoient à des évènements précis qui fondent son installation et autorisent sa circulation ;
Il suscite la polémique à travers des enjeux religieux, culturels, identitaires, sociaux, politiques, économiques et symboliques souvent antagoniques ;
Il est aujourd’hui au cœur d’une guerre du sens, d’une bataille des représentations, autant au sein des communautés musulmanes qu’entre le monde musulman et certains pays occidentaux. Et ces conflits de représentation se nouent autour de lieux discursifs variés : l’alimentation, le rituel de l’abattage, la souffrance animale, les droits religieux, la laïcité et l’espace public, la confiance, la transparence, l’éthique, l’ijtihad ou l’interprétation de la norme surtout en contexte d’islam minoritaire, la culture, l’identité, le marché de l’islam, la constitution d’un espace scientifique de recherche… ;
Ces conflits de catégorisation et la forte circulation discursive assurent à la notion une grande productivité lexicologique, c'est-à-dire une densité dans la dénomination lexicale : « viande halal », « bière halal », « choucroute halal », « poutine halal », « tourtière halal », « halalburger », « mariage halal », « finance halal », « vote halal », « tourisme halal », « Internet halal », « médicament halal », « cosmétique halal », « sexshop halal », « humour halal », « concerts halal »… Ce foisonnement terminologique, dont certaines dénominations frisant parfois la transgression (« bière halal », « champagne halal »…) portent la mémoire des différents rapports, anciens et actuels, à l’islam et à ses interdits, en contexte occidental d’islam minoritaire, tant pour la société d’accueil que pour les populations musulmanes.
6Notre contribution présente les résultats préliminaires d’une recherche en cours sur l’analyse du fonctionnement formulaire de l’expression « halal » afin d’identifier les enjeux discursifs et sociaux, les conflits de sens et de mise en perspective qui se dégagent de la polysémie de l’expression.
Halal : quelques considérations lexicographiques et graphiques
Halal, un mot plus disponible dans les pays occidentaux qui accueillent l’immigration musulmane
7« Halal » est un mot de la langue arabe, un mot du monde musulman, mais dont la disponibilité lexicale, dont la présence comme un signifiant qui se lit et s’entend est devenue plus forte dans les pays occidentaux qui accueillent l’immigration musulmane. En terre d’islam (darul islam), le mot « haram » qui désigne « l’interdit » dépasse en fréquence celui de « halal », comme si la visée était principalement d’attirer l’attention sur l’espace de la transgression et de la contamination. Contrairement à ce que tentent d’installer certains préjugés, lorsqu’il s’agit de la nourriture, l’islam prescrit plus qu’il ne proscrit. Il autorise plus qu’il n’interdit. Et c’est justement parce que la permissivité est dominante que le rappel de l’interdit trouve son sens. C’est ainsi que dans plusieurs pays d’Afrique noire, où l’islam est la religion dominante, les langues ont plutôt emprunté le mot « haram » ou le font plus circuler que le mot « halal » qui, lui, renvoie au « permis ». Nous assistons au phénomène inverse en langue française. Si « halal » est devenu un mot d’emprunt de la langue française et a trouvé une entrée dans les dictionnaires depuis 1987, ce n’est pas le cas de son antonyme « haram » qui ne figure pas dans la nomenclature des vingt-six mots de la langue arabe qui ont trouvé une entrée dans Le Nouveau Petit Robert entre 1967 et 2008 (Niklas-Salminen, 2005).
8En terre musulmane, le mot « haram » est actualisé pour rappeler que l’interdit existe même si ce qui est permis demeure le plus visible dans l’espace du comestible. En darul islam, il semble que le mot halal ne communique pas. Il est ce qui n’a pas besoin d’être nommé, car il se donne d’évidence. Il renvoie à une complicité discursive, à la mémoire partagée d’une communauté, à ses préconstruits culturels. Pour parler dans les termes du philosophe du langage Grice (1975), en écho à ses principes de coopération dans la communication, nous dirons que l’énonciation du mot « halal » résonnerait comme un excès informatif et enfreindrait la règle de la maxime de qualité.
9Nommé par les musulmans hors darul islam, le mot halal désigne le référent d’une chose qui n’est pas dans son espace naturel et qui se cherche un cadre d’existence. Le mot halal fait ainsi écho à un manque à combler, à un espace de licéité à construire. Nos enquêtes (Fall, Ly, 2011-2012) sur la catégorisation du lexème « halal » chez les communautés immigrées musulmanes du Québec révèlent bien que le terme inclut dans son sémantisme les traits de signification « autorisés », mais aussi, pour un fort pourcentage des interrogés, les sèmes « rareté, quête, effort, discernement ». Cette représentation où s’énonce le manque s’oppose à celle dominante des discours islamophobes qui parlent du halal sous le mode d’un envahissement incontrôlé.
Le halal : une fermeture catégorielle
10Le mot « halal » entre dans les dictionnaires du français contemporain avec une spécialisation de son sens. Il s’y définit comme le licite en rapport avec la nourriture et tout particulièrement la viande d’un animal égorgé selon les rites prescrits par l’islam et qui est autorisée à la consommation pour les musulmans. D’une définition large du « halal » dans l’islam (vivre en conformité avec les recommandations de l’islam), il s’opère, à travers l’emprunt dans la langue française, un figement du sens sur le permis mis essentiellement en perspective avec la viande et l’abattage rituel. Il y a ici un effet de spécialisation métonymique qui construit la perception d’une notion hétérogène à partir d’une seule de ses manifestations. La prégnance de cette représentation (sens prototypique du mot « halal » à partir de la viande et de l’égorgement), nous pousse à dire que le dictionnaire, en intégrant le halal, l’a donné à être perçu à travers ce qui pouvait heurter la sensibilité et mettre à distance une communauté. On retrouve ici l’entreprise sémiologique qui caractérise souvent les discours sur les signes de visibilité de l’islam. Cette religion est décrite à travers un nombre récurrent et stable de signes (hidjab, mosquées, minarets, halal) dont on occulte la complexité pour donner à lire une vision appauvrie de l’être musulman.
Halal, un mot tenu à distance
11Le chercheur qui consulte les entrées du mot « halal » dans les dictionnaires ne peut manquer de relever les instabilités graphique et morphologique qui le caractérisent. D’une part, « halal » est présenté comme un adjectif invariable dans la plupart des dictionnaires. Cette absence de formation d’un pluriel et d’un féminin fait penser à une résistance du mot à l’intégration au système morphologique (les règles d’accords grammaticaux) du français. Une intégration que semble pourtant avoir réussie le mot « casher » qui peut même s’écrire « cachère » et qui se moule de plus en plus à la morphologie du français. D’autre part, « halal » est tantôt écrit avec un seul [l], mais avec un tiret ou un accent circonflexe sur le [ā]-[â], tantôt avec deux [ll], tantôt avec un tiret sous le [_h]… au point que certains lexicographes entament leur définition par une ambiguïté : « Halal ou hallal », « halal, parfois écrit hallal »... Pourtant, le dictionnaire est par excellence un instrument de la codification linguistique, une police de la langue qui tente d’associer, de façon univoque, une forme graphique à une signification, pour en susciter la stabilisation et la permanence afin d’en faciliter le repérage, le décodage et l’intelligibilité par les locuteurs.
12Le mot halal semble donc être un mot linguistiquement tenu à distance, un mot « épinglé » pour dire une distanciation, une mise à l’écart. Les flottements morphologiques dont il est l’objet lui donnent l’image d’un signifiant trouble et troublant. En créant un effet d’étrangeté sur sa morphologie, l’expression évoque la fracture et donne à percevoir un monde autre.
Le halal des pratiques discursives effectives. De l’adjectivation à la substantivation
« Le halal » : le renvoi à un champ de connaissances scientifiques ou de pratiques
13La structure adjectivale (N + halal) est celle actualisée par les dictionnaires en français. L’expression substantivale « Le halal » existe cependant dans d’autres pratiques discursives. Si la structure adjectivale renvoie à une manifestation « objectuelle » de la notion, principalement autour de la viande et de l’abattage rituel, le substantif va complexifier le domaine notionnel. Blackler (2006, 2012) est l’une des rares chercheures à avoir observé les effets sémantiques de ce déplacement morphologique. Elle indique bien que le sens du substantif peut renvoyer à la désignation du secteur du halal qui organise la production et la circulation des produits religieux islamiques, au processus de qualification halal, à la ressource religieuse et à l’émergence d’une conscience du fait halal.
14L’expression « le halal » apparaît dans le discours de la recherche universitaire qui cherche aujourd’hui à faire émerger une « science du halal ». Le substantif s’inscrit dans un intertexte qui vise l’élaboration d’un champ scientifique de connaissances, d’un espace théorique et empirique qui veut se détacher de l’imbroglio discursif dominé par les préjugés populaires et médiatiques et par les prénotions afin d’aider à comprendre et à analyser un phénomène en s’appuyant sur les savoirs anthropologique, sociologique, théologique, juridique, managérial, marketing, économique, biologique, médical, politique, sémiotique, etc. « Le halal » renvoie ainsi à un mouvement de défigement de la représentation capturée par la viande et l’égorgement pour ouvrir la réflexion sur un travail d’analyse scientifique multidisciplinaire où la perspective religieuse demeure importante, mais ne clôture pas le sens. Ce défigement de la représentation et la multiplicité des méthodes d’analyse nous a amenés à parler de « nouvelle problématique du halal » pour renvoyer à un champ scientifique en constitution et à un objet en train de se redéfinir sous l’effet de catégorisations perceptives diversifiées. Le halal sort de la seule emprise définitionnelle du religieux pour subir l’épreuve de discours de qualification/déqualification qui puisent dans différents registres et différents contextes.
15Il demeure que les études sur le référent carné (le halal viande) dominent encore la majeure partie de la production scientifique. Cependant, on se rend compte de plus en plus qu’il y a un élargissement du halal comme en témoignent d’ailleurs plusieurs communications de cet ouvrage. Le halal s’ouvre au concept large de produits islamiques (finance islamique, tourisme halal, sexualité halal, mariage halal, management halal, éthique halal…). Dans cette exploitation savante de l’univers du halal, le questionnement glisse de plus en plus de : « Qu’est-ce que le halal ? » vers « Que devient le halal confronté à ces multiples perspectives d’analyse ? », « Que devient le halal dans un espace de production et d’industrialisation où la seule voix du religieux ne définit plus tout ? », « Que révèle le halal sur ce que devient l’islam en Occident et dans le monde globalisé ? », « Que révèle le halal sur ce qu’est vivre musulman aujourd’hui en Occident ? ».
« Le halal » : espace de l’idéologie
16Dans les pays occidentaux où réside une forte immigration musulmane (France, Suisse, Québec...), l’expression « le halal » est mobilisée dans les discours d’affrontements idéologiques, identitaires, culturels et politiques entre leaders politiques, acteurs des médias, laïcards, communautés musulmanes, autorités religieuses musulmanes, etc. Malgré la diversité des contextes, les lieux discursifs de polémique sont relativement similaires : le rituel de l’abattage, la souffrance de l’animal, la laïcité, l’identité, la confiance, la transparence, le communautarisme, le refus de l’intégration, les droits religieux, les accommodements, l’éthique… Nous ne retiendrons cependant ici que quelques topiques pour illustrer ces affrontements discursifs
« Le halal » du refus de l’intégration
17Dans des sociétés où les institutions religieuses et les notions religieuses de licite et d’illicite dans l’alimentation ont perdu de leur influence sociale, la rethématisation des interdits alimentaires reliés à la religion, la visibilité de la nourriture halal (lait halal, halalburger, pizza halal, poutine halal…) ainsi que l’extension du label halal à divers autres domaines (la santé, les cosmétiques, les activités financières, les loisirs et relations personnelles…), mais aussi la forte médiatisation des controverses qui accompagnent les demandes d’offre de repas halal dans des prisons, des cafétérias d’écoles, des hôpitaux amènent à percevoir le halal, à l’instar d’autres signes de visibilité de l’islam, comme un indice de l’islamisation rampante ou de l’halalisation des sociétés occidentales. Dans le discours antihalal, « le halal » serait le mot du non-vivre-ensemble, de la ghettoïsation et du refus de sortir de la tradition et de s’ouvrir à la modernité.
« Le halal » du refus de la stigmatisation ou le « halal décomplexé »
18Le discours du halal décomplexé s’oppose à celui de la stigmatisation. « Le halal » est la désignation, surtout chez les jeunes musulmans, de récits de pratiques qui éloignent les produits halal d’une perception stéréotypée et d’un enfermement dans un mode de consommation uniquement marqué par les habitudes alimentaires des parents et des pays d’origine. Le halal devient le marqueur d’une identité néomusulmane qui accepte l’innovation et qui n’isole pas les musulmans de l’alimentation des autres. La multiplication des produits halal, dont certains (bière halal, champagne halal, jambon halal) peuvent même faire penser à l’infraction religieuse (Boubekeur, 2007), plutôt que de révéler une auto-assignation à résidence identitaire, une communautarisation témoignerait de l’émergence de consommateurs musulmans dont la nourriture prend en charge les interdits de l’islam, mais ne les exclut pas de l’uniformisation des pratiques alimentaires (fast food, prêt à manger halal, plats surgelés halal…) en Occident. Ainsi, le halal est le signe d’un processus de « recatégorisation » et d’une relecture qui concilient les habitudes de consommation des musulmans avec le « mainsteam » de la consommation dans le monde occidental. C’est également dans la continuité de ce processus de recatégorisation que se situe l’élargissement de l’expression « le halal » à de nombreux produits et attitudes (nourriture, cosmétiques, mode, tourisme, civisme, finance, solidarité, écologie, Ntics, gouvernance…). Le halal se présente aujourd’hui comme un hyperonyme « sans fin » doté d’une forte capacité de phagocytation, d’incorporation d’hyponymes au fur et à mesure que l’industrie du halal et les besoins des consommateurs proposent de nouveaux produits. Ainsi, l’expression « le halal » convoque un nouvel espace argumentatif pour sortir la représentation de la notion de la spécialisation métonymique (viande, égorgement et adoration) dans laquelle l’avaient comprimée les premières lectures pour l’ouvrir sur le comportement global du musulman et lui redonner son véritable sens islamique. En plus de renvoyer à une manière d’égorger, le halal désignerait une manière musulmane de vivre (a way of life) qui n’est pas en rupture avec le monde occidental et qui promeut des valeurs communes en phase avec le vivre-ensemble. C’est ainsi que Brahami (2014) soutient que le halal signifie l’éthique et la bonne gouvernance et son sens ne peut s’opposer à la loi, lorsque celle-ci protège la santé du consommateur, la rectitude, l’honnêteté, la transparence, l’hygiène, l’environnement et le respect de l’animal.
19La polysémie et l’élasticité ainsi proclamées subissent cependant des critiques autant dans les communautés musulmanes que chez les islamophobes. Jusqu’où peut aller cette porosité catégorielle ? Est-ce qu’il n’y a pas un risque à diluer le sens du halal jusqu’à l’amalgamer à tout et faire ainsi le lit de remarques ironiques comme celle d’un journaliste québécois qui titrait malicieusement une de ses chroniques par « Mon texte n’est pas halal » ?
Le halal projectif ou le halal de la convergence
20La médiatisation du débat sur le halal amène surtout à lire, à entendre ou à voir des tensions et des oppositions. Pourtant, le substantif autorise des actualisations qui, sous le mode projectif, c'est-à-dire en termes de projet ou d’attente, convoquent des définitions consensuelles qui élaborent le halal souhaité. Le halal projectif découlerait d’un processus de qualification/déqualification qui s’appuie sur des normes institutionnelles qui garantissent la transparence et la traçabilité des produits. Nos enquêtes, dont les résultats recoupent d’ailleurs des observations similaires en Europe (France, Belgique), indiquent une convergence de points de vue entre musulmans et non musulmans pour l’élaboration de conditions de traçabilité et d’étiquetage qui enlèvent tout doute autant chez « ceux qui veulent manger halal » que chez « ceux qui ne veulent pas en consommer à leur insu ou ne veulent pas en manger du tout ». Cette disponibilité du halal fiable est présentée sous le mode aspectuel de l’attente. Le halal est passé d’une reconnaissance de sa qualification qui s’appuyait sur la confiance pensée comme une rationalité expressive basée sur l’estime, la proximité, l’appartenance à la même communauté ou à la même religion à une « relation-assurance » établie à partir de la fiabilité d’une rationalité normative cautionnée par des dispositifs institutionnels qui garantissent la crédibilité d’un comportement ou d’une affirmation.
Conclusion
21Les corpus dont nous avons entamé l’analyse révèlent bien que l’expression halal comme une formule, comme une expression qui circule et qui fait réagir tous, sous des aspects différents, dans le discours social actuel au Québec. L’expression s’actualise à partir de plusieurs registres de problématisation qui l’investissent de perceptions, de pratiques et de postures sociopolitiques différentes. L’expression devient une sorte de palimpseste avec une superposition de sens qui peuvent parfois oblitérer le sens religieux. Nous retiendrons de ce travail exploratoire que le halal, dans sa mise en discours par le groupe des musulmans québécois interrogés, illustre une volonté énonciative de recatégorisation de la notion pour la sortir de la perception d’externalité et d’étrangeté dans laquelle l’ont figée les représentations dominantes. La porosité sémantique et la diversité des référents qui se réclament du label halal visent à déconstruire les stéréotypes qui font de l’islam une religion dominée par les interdits, le figement et le communautarisme. Le lexème halal s’énonce de plus en plus chez les musulmans du Québec comme le mot d’une pratique et d’une pensée de l’islam et des communautés musulmanes qui négocient les voies d'une implantation cohérente dans le tissu laïc et socioculturel du Québec. Ainsi, plutôt qu’un signe de rigorisme religieux, le « halal » des musulmans du Québec reflète la pratique d’un islam qui se sécularise et s’ouvre au monde profane (Basalamah 2014). Si les catégorisations produites par des non-musulmans font de « halal » et de « haram » des antonymes contradictoires tels « mort/vivant », celles des non-musulmans en font des antonymes gradables indiquant ainsi que le musulman n’est pas totalement pris dans cette opposition binaire rigide. Comme l’indiquent bien le Coran et la sunna, « halal » et « haram » sont des antonymes gradables et il y a entre les deux termes un espace de modulation comme celui qui existe entre les mots « chaud et froid ». Le halal des musulmans québécois inclut ainsi les traits sémantiques de la modulation et de la dérogation, surtout en contexte occidental d’islam minoritaire.
Bibliographie
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Bibliographie
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Auteur
Professeur à l’Université du Québec à Chicoutimi, titulaire de la Chaire de recherches interculturelles CERII et chercheur au Centre interuniversitaire CELAT, kfall@uqac.ca.
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