Chapitre II. L’espace des camps et des groupements Palestiniens au Liban
p. 79-114
Texte intégral
1L’espace des camps, et par extension celui des groupements informels, remplit quatre fonctions principales : c’est un lieu d’habitat, un espace de développement ou de repli économique pour les réfugiés, un lieu de mémoire et d’affirmation identitaire ainsi qu’un lieu d’exercice et de développement du pouvoir politique et militaire. Cette dernière fonction est en déclin très marqué depuis 1982 et demeure uniquement de façon résiduelle depuis la fin de la guerre civile libanaise en 1991. Les trois premières fonctions restent, elles, importantes. Après avoir analysé la structure spatiale actuelle des camps de réfugiés ainsi que des groupements palestiniens de la région de Tyr, deux principales fonctions de ces espaces sont étudiées successivement : leur rôle identitaire puis l’habitat. Les activités économiques des réfugiés sont développées dans le chapitre suivant parce qu’elles sont intimement liées aux contraintes juridiques mises en place par les autorités libanaises1.
LA STRUCTURE ACTUELLE DES CAMPS ET DES GROUPEMENTS PALESTINIENS
2La structure actuelle des camps et des groupements palestiniens ne s’est pas fortement modifiée depuis le milieu des années 1960. Ni la guerre civile libanaise (1975-1991), ni les deux invasions israéliennes (1978 et 1982), ni la Guerre des camps (1985-1987) n’ont modifié de façon importante les espaces occupés par les réfugiés palestiniens. La région de Tyr n’a pas connu de destructions de camps comme à Beyrouth ou à Nabatiyeh. Si la population palestinienne a été animée d’une forte mobilité durant ces épisodes de guerre, dans la plupart des cas elle est toujours venue se réinstaller là où elle vivait précédemment.
3L’ensemble des espaces bâtis jusque dans les années 1960 sont toujours présents autour de la ville de Tyr. Une promenade a été construite en l’an 2000 le long du rivage nord qui borde Tyr, et relie ainsi la partie ancienne de la ville au rond-point d’Al Buss. Le camp se trouve donc intégré de facto dans l’aménagement du littoral. Le camp de Borj Shémali, ainsi que le groupement de Maachouq, isolés à leur création, se trouvent aujourd’hui enserrés par une urbanisation en ruban qui se développe le long de l’axe routier qui part de la ville de Tyr et se dirige vers l’intérieur des terres. Ces espaces, à l’origine ruraux, se trouvent donc intégrés de fait à des degrés divers à l’entité urbaine de Tyr. Le camp de Rashidiyyeh, situé lui au sud de l’agglomération, n’a pas été rattrapé par les constructions et conserve pleinement son caractère rural. Les groupements ruraux qui se situent le long de l’axe routier reliant Tyr à Saïda sont toujours ruraux et environnés de vergers.
L’organisation de l’espace dans la région de Tyr
4La région de Tyr est située au Sud-Liban, à 80 kilomètres environ au sud de Beyrouth, et à une trentaine de kilomètres au sud de la ville de Saïda. C’est un espace à caractère rural, dans lequel la ville de Tyr, qui compte 80 000 habitants, est la seule agglomération importante, même si un certain nombre de villages connaissent une importante extension du bâti, qui tend à les transformer en zones urbanisées peu densifiées. Il s’agit jusqu’à aujourd’hui d’un espace en marge du développement libanais, où l’activité touristique est vouée à se développer. C’est dans cet espace que s’intègre une importante population palestinienne, aussi bien en milieu rural qu’urbain.
Une plaine littorale dominée par les vergers
5Les camps et les groupements palestiniens de la région de Tyr sont implantés autour de la ville dans la plaine littorale, large de 3 à 5 kilomètres et dominée à l’est par un talus. C’est une région essentiellement rurale. La plaine littorale est plantée sur la majeure partie de sa surface de vergers qui donnent des oranges, des citrons et des bananes. On trouve cependant au sud-est de l’agglomération de Tyr, ainsi qu’autour du village de Ras el Aïn, des zones de cultures hétérogènes et en partie irriguées. Il s’agit essentiellement de cultures maraîchères destinées au marché local. Dans la vallée de la rivière Litani, des terres sont irriguées et produisent surtout des produits maraîchers pour la consommation locale. Les surfaces mises en valeur sont peu étendues.
6Les vergers qui dominent la plaine littorale ne sont pas très anciens. Une bonne partie a été mise en valeur après l’arrivée des Palestiniens qui maîtrisaient les cultures arbustives. Si l’on compare les cartes topographiques de la région de Tyr pour les années 1945, 1959 et 19642, on observe un développement progressif des vergers dans la région. Alors que l’on n’en trouve que de façon ponctuelle autour de petits villages en 1945, ils dominent la quasi-totalité de la plaine vingt ans plus tard. Les réfugiés palestiniens racontent qu’à leur arrivée, les paysans, en majorité chiites dans la région, étaient très pauvres et cultivaient essentiellement des céréales de façon extensive. C’est donc dans une région pauvre à dominante agricole, et peuplée de paysans en majorité chiites, que les Palestiniens se sont installés.
Un développement urbain récent
7Dans les années 1940, avant l’arrivée des réfugiés palestiniens, la ville de Tyr est confinée au nord-ouest de la presqu’île. Elle est composée de la vieille ville et d’une extension plus récente qui l’entoure. Elle se développe essentiellement autour de son port. Les camps d’Al Buss et de Rashidiyyeh se trouvent dans la campagne. Les Arméniens qui y habitent quittent petit à petit ces espaces pour se diriger vers Beyrouth. La ville de Tyr est entourée d’espaces agricoles parsemés de petits villages. Dans les années 1950 et 1960, la ville de Tyr s’étend vers l’est jusqu’à occuper l’ensemble de la presqu’île, à l’exception de sa partie sud-ouest occupée par une vaste zone archéologique. Le camp palestinien d’Al Buss qui se développe par le regroupement de réfugiés palestiniens et par accroissement naturel se retrouve à l’entrée de l’agglomération de Tyr. On assiste en fait au mitage de l’espace compris entre la ville et le camp. Aujourd’hui, le camp d’Al Buss se trouve enserré dans l’espace urbain de Tyr, puisque des zones d’habitations libanaises se sont développées au nord du camp, le long de l’axe routier qui mène à Saïda. De la même façon, une urbanisation en ruban s’est développée vers l’est le long de l’axe qui relie Tyr à Borj Shémali, intégrant le groupement de Maachouq et le camp de Borj Shémali dans l’espace de la ville de Tyr. Aujourd’hui, donc, deux camps, celui d’Al Buss et celui de Borj Shémali, et trois groupements, Nahr al Samir, Maachouq et Jall al Bahr, font partie de l’agglomération de Tyr3.
Des camps et des groupements marginalisés
8Globalement, l’espace occupé par les zones d’implantation palestiniennes ne s’est ni accru ni densifié au cours des dernières années. Ceci est essentiellement dû à la stagnation relative du nombre de Palestiniens résidant dans la région de Tyr. Si le solde naturel est largement positif – on estime à 3 % par an environ l’accroissement naturel de la population palestinienne au Liban –, le solde migratoire est lui depuis 1982 négatif, voire très négatif depuis la Guerre des camps4. La mobilité interne au Liban, vers Saïda et Beyrouth, ainsi que la mobilité internationale, essentiellement vers l’Europe du Nord, limitent la croissance de la population palestinienne, voire engendrent son déclin progressif. Aujourd’hui, autour de Tyr, on compte toujours trois camps de réfugiés et neuf groupements informels.
Des espaces en voie d’intégration au tissu urbain de Tyr
9Rares sont les zones d’habitation palestiniennes qui continuent de se développer, même lentement. Seuls se trouvent dans cette situation les deux espaces à dominante urbaine qui jouxtent l’agglomération de Tyr : le groupement de Nahr al Samir et le camp d’Al Buss. Ces deux espaces sont aujourd’hui intégrés à l’entité urbaine de Tyr (voir carte 9, p. 83). Ils ne sont plus séparés de la ville, mais le rond-point d’Al Buss sur lequel ils se trouvent constitue aujourd’hui l’entrée nord de la ville par laquelle arrive la route qui vient de Saïda. L’habitat a donc tendance à être amélioré, voire à se développer, par la construction de nouveaux étages par exemple. Deux facteurs permettent d’expliquer ce dynamisme relatif : 1) le camp et le groupement, même s’ils constituent des espaces fermés et délimités spatialement, s’intègrent dans une certaine mesure au tissu urbain de Tyr. Il est par exemple de plus en plus difficile de repérer la limite sud-ouest du camp. On assiste à un mitage de l’espace compris entre ce dernier et la ville de Tyr par des habitations individuelles, souvent construites par des chiites libanais exilés de la zone sud pendant l’occupation israélienne. Les nombreux commerces qui se sont implantés le long des axes routiers au nord du camp comme à l’est, possédés tant par des Palestiniens que par des Libanais, intègrent la frange extérieure du camp dans le paysage urbain ; 2) le dynamisme économique, surtout commercial, de ces espaces, par les revenus qu’il procure, permet aux Palestiniens d’améliorer leur habitat, qui tend de plus en plus à ressembler à celui des quartiers pauvres ou des classes moyennes libanaises peu favorisées. Les quartiers d’habitat informel ont tendance à évoluer en s’intégrant à l’activité économique et au paysage urbain de la ville de Tyr.
La stagnation de la plupart des camps et groupements
10La majeure partie des camps et des groupements sont en phase de rétractation. C’est ce que l’on constate pour les deux autres camps de réfugiés, Rashidiyyeh et Borj Shémali, ainsi que pour le reste des groupements. La plupart de ces espaces ont connu des destructions pendant la Guerre des camps, toujours visibles aujourd’hui. Dans la nouvelle partie du camp de Rashidiyyeh, on voit jusqu’à aujourd’hui des façades de maisons criblées de balles ainsi que des murs détruits par des tirs de roquettes. Certaines habitations, trop endommagées et que les habitants ont décidé de quitter définitivement, demeurent inhabitées et tombent en ruine. Le groupement de Jall al Bahr a été détruit en partie à cette même époque. Une vingtaine d’habitations ont été entièrement détruites au nord du groupement, entraînant dans leur sillage le départ de plusieurs dizaines de réfugiés vers Saïda. Bon nombre d’entre eux ont ensuite émigré vers le Danemark. D’autres habitations portent encore les marques de la guerre, parce que leurs habitants ne possèdent pas l’argent nécessaire à leur réparation ou bien parce que les autorités libanaises refusent leur réhabilitation.
11De façon plus générale, même si tous les espaces ont subi des destructions pendant la Guerre des camps, il n’en reste plus que quelques traces matérielles ponctuelles. Les deux camps de réfugiés sont en stagnation et ce en raison de deux facteurs principaux : 1) l’espace alloué aux camps est délimité géographiquement et les autorités libanaises veillent scrupuleusement à ce que les camps ne s’étendent pas. Le camp de Borj Shémali ne dispose pas de cimetière, les défunts sont donc enterrés à Maachouq. Les responsables du camp ont cependant formé le projet de bâtir un cimetière au nord du camp, sur des terres qui leur reviennent selon eux. Les Libanais estiment pour leur part que cet espace ne fait pas partie du camp et refusent donc l’installation du cimetière à cet endroit. Cette bataille juridique qui dure depuis plusieurs années n’est toujours pas résolue aujourd’hui ; 2) Rashidiyyeh et Borj Shémali, relativement isolés spatialement, ne se trouvent pas dans des zones économiques dynamiques qui leur permettraient de se développer. Pour les groupements de la région de Tyr, la situation est assez similaire à celle des camps. Leur développement est entravé pour trois principaux motifs. Établis de façon informelle et le plus souvent sans titre de propriété, voire sans l’accord des propriétaires lorsqu’il y en a, leur espace de développement est forcément réduit aux terres qu’ils occupent déjà. L’ensemble des groupements qui se situent au nord de Chabriha sont isolés au milieu de zones de vergers, leur dynamisme économique est faible parce que la majeure partie des habitants sont des ouvriers agricoles journaliers, le commerce et l’artisanat y sont presque totalement absents. Par ailleurs, leur implantation sur des pentes rocheuses rend de toute façon leur extension spatiale difficile.
L’organisation spatiale actuelle des camps et des groupements5
Al Buss, un camp de plus en plus intégré au tissu urbain de Tyr
12Ce camp est composé de cinq entités distinctes, qui forment la particularité de cet espace palestinien dans la région de Tyr : 1) une zone commerciale le long des limites nord et est du camp ; 2) un ancien camp arménien densifié ; 3) une zone d’extension résidentielle à l’ouest ; 4) un important hôpital public libanais situé au cœur du camp ; 5) une église chrétienne maronite en son sein (voir carte 10, p. 86).
13Les limites nord et est du camp sont plus densément bâties que les autres quartiers. De fait, les constructions sont mitoyennes les unes des autres. La route qui longe le camp au nord mène vers le centre-ville de Tyr, celle qui le borde à l’est se dirige vers le Sud-Liban ou bien vers l’intérieur des terres. C’est une zone de trafic intense vers laquelle convergent les flux de voyageurs. Le rond-point d’Al Buss (Duwwar Al Buss) qui se situe à l’intersection de ces deux axes fait office de gare routière où stationnent les bus et les taxis collectifs qui se rendent à Saïda ou Beyrouth et, depuis mai 2000 et le retrait israélien, au Sud-Liban. Cette zone d’habitat est devenue zone commerciale, où l’on trouve tous types d’épiceries et d’artisans.
14La zone d’habitation peut être subdivisée en deux espaces distincts. En premier lieu, la partie qui s’est développée autour de l’ancien camp arménien. Il s’agit d’un espace assez densément construit. Plus on s’éloigne de la bordure du camp, moins l’espace bâti est dense. Le maximum de densité se trouve au nord-est du camp. Les habitations sont le plus souvent contiguës et à deux étages. Plus à l’intérieur, elles sont plus espacées et ne disposent que plus rarement d’un étage supplémentaire. On peut noter la présence de jardins autour des habitations. Dans cette partie du camp, les rues sont assez larges et se coupent à angle droit. Elles dessinent donc des îlots rectangulaires plus ou moins vastes.
15En deuxième lieu, la partie ouest du camp s’est développée de façon informelle. Plus on se dirige vers le sud-ouest du camp, moins l’habitat est dense. Les ruelles qui séparent les habitations sont étroites et tortueuses. Cette extension est surtout habitée par des Palestiniens originaires de Damoun, qui se sont pour partie spécialisés dans la culture des vergers. Un certain nombre d’entre eux ont dégagé d’importants profits de cette activité et disposent donc de maisons à un ou deux étages avec une cour intérieure. On rencontre aussi un habitat plus modeste, de type individuel, de plain-pied, entouré d’un jardin potager. Entre ces deux parties du camp se situent les écoles de l’UNRWA, qui occupent une superficie très importante étant donné l’investissement fait par l’UNRWA et le nombre d’enfants réfugiés à scolariser.
16Le camp d’Al Buss présente une particularité par rapport aux deux autres camps de Tyr, ainsi qu’aux autres camps au Liban, à savoir qu’il comporte en son sein deux espaces non palestiniens : un hôpital public libanais ainsi qu’une église maronite. Ces deux espaces sont en fait des héritages arméniens et chrétiens libanais ; le premier hôpital de Tyr aurait été construit par les Arméniens d’Al Buss, et l’église a été construite sur une terre qui appartient à la communauté religieuse maronite. Cet édifice religieux a une histoire particulière que nous a révélée le maire arménien du camp. L’église actuelle est en fait relativement récente. Le projet de construire une église était en effet ancien, mais, faute d’argent, elle n’avait pas vu le jour. Dans les années 1980, les habitants du camp, dont la quasi-totalité sont musulmans, se sont cotisés pour construire cette église fréquentée aujourd’hui par des chrétiens libanais tous les samedis. Pendant la Guerre des camps, alors qu’Al Buss était soumis à un blocus presque total par les miliciens chiites libanais d’Amal, c’était les fedayin palestiniens qui assuraient la sécurité des chrétiens pour chaque office religieux. Ce camp incarne spatialement l’imbrication des communautés, palestinienne et libanaise d’un côté, musulmane et chrétienne de l’autre.
17Aujourd’hui, ce camp est soumis à un contrôle strict de la part de l’armée libanaise. L’ensemble des ruelles qui débouchent sur les routes qui contournent le camp sont obstruées et ne permettent que de passer à pied. Les voitures ne disposent que d’une seule entrée et d’une seule sortie, sur lesquelles l’armée veille jour et nuit.
Rashidiyyeh, un vaste camp rural
18Le camp de Rashidiyyeh se situe à l’écart de la ville de Tyr, sur la plaine littorale. Il se compose de trois espaces distincts : 1) la partie ancienne du camp arménien qui s’y trouvait précédemment ; 2) la partie nouvelle du camp bâtie en 1964 ; 3) des bâtiments du Croissant-Rouge palestinien. Le camp ne dispose que d’une seule entrée carrossable qui se situe à quelques dizaines de mètres à l’est des écoles de l’UNRWA. Elle est contrôlée par un barrage de l’armée libanaise, puis, plus loin, par des soldats de l’OLP. Ce camp est la dernière base de l’OLP et du Fatah au Liban. On y trouve les principaux responsables de la centrale palestinienne ainsi que ce qu’il reste de ses institutions (voir carte 11, p. 89).
19La partie ancienne du camp n’est pas très densément bâtie. Pour la partie nouvelle, plus on se dirige vers l’ouest, plus le camp est densément construit. Un des principaux facteurs explicatifs remonte à la Guerre des camps. Durant cette période, le camp a subi les bombardements de la milice chiite Amal qui tenait des positions à l’est du camp. La partie est du nouveau camp a été pour partie détruite. Nombre d’habitations n’ont pas été reconstruites et leurs habitants ont quitté définitivement le camp. Certaines habitations portent encore les stigmates de la guerre et des pans entiers de mur sont toujours criblés d’impacts de balles. La zone plus à l’ouest, protégée des bombardements, concentre aujourd’hui la majeure partie des habitants du nouveau camp. La structure en deux entités du camp ne facilite pas la communication entre les deux espaces, une seule véritable route les reliant. Le paysage urbain les oppose totalement. Alors que, dans la partie ancienne du camp, on trouve des habitations de plusieurs étages ainsi que des logements beaucoup plus modestes, la partie nouvelle, elle, est composée d’unités résidentielles généralement de petite taille et beaucoup moins diversifiées quant à l’aspect architectural. Ceci est dû à la présence beaucoup plus ancienne des réfugiés dans le camp d’origine arménienne. Ils sont pour la plupart arrivés seize ans avant leurs homologues de la partie basse du camp. Une différence réside dans la structure même de l’espace. Alors que la partie ancienne ne répond pas à un plan prédéterminé, mais s’adapte à un relief difficile, la partie nouvelle est construite selon un plan orthogonal, qui découpe des îlots rectangulaires de taille similaire. Il est très difficile de se repérer dans un tel espace, où l’ensemble des habitations sont bâties sur le même modèle. Les réfugiés qui habitent dans la partie haute du camp éprouvent souvent des difficultés à se repérer dans cette partie-là du camp. À la jonction entre les deux parties du camp se situe la clinique du Croissant-Rouge palestinien. Elle est composée de nombreux bâtiments, mais son activité est réduite depuis le départ de l’OLP du Liban et en raison de ses difficultés financières.
Borj Shémali, un camp densément construit
20Le site sur lequel est implanté le camp, une pente de dénivelé assez important, ne permet pas une lecture facile de sa structure spatiale. Le camp est fragmenté en plusieurs quartiers construits autour d’un noyau central densément bâti6. Le réseau routier principal du camp est très réduit, l’ensemble de l’espace étant irrigué d’étroites ruelles. Le camp ne dispose que d’une seule entrée carrossable au sud-ouest, qui permet l’entrée et la sortie des véhicules sous le contrôle de l’armée libanaise. Les autres rues qui permettaient de sortir du camp sont bloquées par des tas de terre. Borj Shémali est constitué de trois quartiers principaux : 1) un noyau central ; 2) une extension à l’ouest autour d’une dépression non habitée au nord-ouest du camp ; 3) un quartier détaché du camp au nord, relié à ce dernier par une route et entouré de vergers.
21L’habitat est dense et le plus souvent contigu dans le noyau central. On trouve peu de constructions à plusieurs étages, excepté les bâtiments institutionnels, comme les écoles de l’UNRWA qui se situent au sud-est du camp. Les habitations peuvent être entourées d’un petit espace de jardin. Les deux extensions ouest et nord sont beaucoup moins densément bâties. L’habitat y est de type individuel de plain-pied dans la majeure partie des cas. Les jardins sont beaucoup plus nombreux. De façon générale, l’habitat est vétuste à Borj Shémali.
L’organisation spatiale des groupements : des zones d’habitat informel
22Les groupements sont de façon générale composés d’une seul quartier, sauf dans le cas où il sont habités conjointement par des Palestiniens et des Libanais, qui résident alors dans des quartiers distincts7. C’est le cas à Chabriha et Nahr al Samir. Les deux quartiers sont séparés de quelques mètres par un ruisseau à Nahr al Samir, et par un espace cultivé à Chabriha. L’habitat est dense et il n’existe pas d’axes de communication à l’intérieur des groupements. Ceci est dû tant à l’importante densité du bâti, qui ne laisse que peu d’espace entre les habitations, qu’à la présence de pentes rocheuses qui limite toute possibilité de construire des routes. Des chemins de terre et de cailloux passent entre les habitations. Ils sont parfois difficilement praticables. Seul le groupement de Qasmiyyeh fait exception. Sa taille plus importante et sa structure en deux niveaux parallèles à la pente ont permis d’y établir deux axes de communication goudronnés. Les groupements sont raccordés à l’axe routier Tyr - Saïda par une petite route goudronnée. Ils ne disposent donc que d’une seule entrée. Le contrôle de l’entrée comme de la sortie des groupements est moins strict que pour les camps de réfugiés. Il n’y a pas de présence « physique » de l’armée libanaise, mais seulement des services de renseignement qui patrouillent.
23Les habitations sont modestes et le plus souvent construites sur un seul niveau. Les activités économiques sont peu développées étant donné l’isolement spatial des groupements. Les revenus généralement faibles des habitants ne permettent pas d’améliorer l’habitat ou de créer un dynamisme économique propre.
24Si le développement spatial des camps et des groupements est relativement faible et concerne principalement les espaces à proximité de Tyr, qui bénéficient de sa dynamique urbaine actuelle, le rôle que jouent ces mêmes espaces dans l’identité et la territorialisation de la culture palestinienne de la diaspora est, lui, toujours très prégnant.
LES CAMPS DE RÉFUGIÉS PALESTINIENS AU LIBAN. LIEU DE MÉMOIRE, LIEU DU DEVENIR
« Et la terre se transmet comme la langue. »
Mahmoud Darwish
25La société palestinienne, dispersée depuis 1948, s’est concentrée au Moyen-Orient dans des camps de réfugiés qui sont devenus le symbole même de cette diaspora. L’étude des camps de réfugiés permet de les voir comme des « espaces de l’entre-soi » où se perpétue, dans une dialectique constante avec les sociétés d’accueil, la culture palestinienne. La dynamique territoriale des diasporas ainsi que leur perception particulière de l’espace en font des organisations socio-spatiales singulières, unies autour d’un territoire mythique et dispersées sur différents espaces nationaux. L’identité palestinienne qui s’exprime aujourd’hui dans l’exil, et dont les camps sont l’une des incarnations spatiales les plus visibles et les plus représentatives, repose sur deux dynamiques différentes qui se croisent pour dessiner les contours de la communauté palestinienne : une frontière interne, l’histoire palestinienne, et une frontière externe, son rapport avec les sociétés d’accueil8. Plus de cinquante années d’exil ont forgé des communautés palestiniennes chacune singulière dans son rapport avec sa société d’accueil, mais toutes unies autour d’un passé commun et d’une terre commune. Les camps palestiniens représentent trois aspects de la dynamique socio-spatiale palestinienne : la permanence territoriale (c’est un lieu de stabilité, de continuité), le lieu de « l’entre-soi » et l’espace de contact avec la société d’accueil. Les camps sont alors « espaces mémoires » de la diaspora, où s’inscrivent l’histoire et la généalogie palestinienne. La concentration spatiale des Palestiniens facilite la permanence des systèmes de solidarité villageois et familiaux. Les camps de réfugiés ont une efficacité réelle dans l’organisation et le développement des réseaux sociaux palestiniens dans l’exil. Ils sont aussi des espaces de conflits avec les sociétés d’accueil, qui, en s’attaquant aux camps de réfugiés, tentent de déstabiliser la société palestinienne dans son ensemble (Septembre Noir en Jordanie ou Sabra et Shatila et la Guerre des camps au Liban). Les Palestiniens impriment leur mémoire et leur culture dans les espaces qu’ils fréquentent. Loin d’être des espaces musées, les camps sont devenus le lieu du changement social et de la construction d’une société palestinienne dans l’exil, forte de sa cohésion, mais aussi riche de ses expériences multiples dans ses différents lieux d’implantation. L’appropriation des lieux joue un rôle important dans le « façonnement identitaire9 » ; il permet aux générations précédentes de léguer quelque chose, une partie de la Palestine reconstituée en exil, aux générations suivantes. L’espace du camp devient alors « mémoire d’avenir ». Le Liban et plus particulièrement la région de Tyr forment le principal terrain d’étude pour cette réflexion.
Les réfugiés palestiniens : mémoire et diaspora
26Le territoire palestinien a constitué avant l’exode de 1948 l’un des principaux ancrages de l’identité palestinienne par suite de la déstructuration progressive de la société traditionnelle. Durant la grande révolte de 1936-1939, beaucoup de Palestiniens installés en ville pour travailler sont retournés défendre leur village d’origine. Dans l’exil, cet attachement au lieu de vie se renforce, et le camp de réfugié est investi de la mémoire des villages et des terres perdues. Le développement qui suit tente de reconstituer les mécanismes qui ont permis de donner au camp cette fonction identitaire dans l’exil, et décrit comment la mémoire palestinienne s’est structurée en substituant et réintégrant la référence au village d’origine à celle du camp de réfugiés.
27Au Liban, le repli sur l’espace du camp, espace mémoire, permet la perpétuation de la communauté, les rapports avec la société libanaise se limitant dans de nombreux cas aux relations indispensables, « car le ghetto est d’abord un espace d’obsession et un lieu de réserve où s’entassent pêlemêle, dans la promiscuité, des fragments de mémoire, des accents et des airs entendus, des mots et des morts, des lancinantes et des espoirs, des existences et des misères10 ». Le repli sur l’espace intérieur, celui de la culture et de la mémoire, peut s’avérer nécessaire, comme un voyage dans le « territoire des patriarches ». « Il faut suspendre son geste, s’abstenir, demeurer en suspens, ne pas peser, ne rien tenir ni posséder du lieu, si l’on veut rester soucieux de Son espace11. » Le camp est vécu par les Palestiniens comme un lieu d’attente provisoire où l’idée de la Palestine demeure vivante, pour mieux préparer le retour. Le camp de réfugiés devient le support spatial de la mémoire palestinienne.
Mémoire et identité palestinienne en diaspora
28« Pour le Palestinien, la terre ne relève pas uniquement du politique, mais aussi du sacré. » Par ces quelques mots, le poète Mahmoud Darwish12 évoque les bases du lien qui unit ce peuple à sa terre, depuis 1948. C’est par le biais de la mémoire que la Palestine continue de vivre dans les communautés exilées. Comme l’individu, le groupe peut se souvenir. Maurice Halbwachs13 prend l’exemple de la famille. Elle construit une mémoire commune autour d’un grand nombre d’éléments passés qui s’agrègent les uns aux autres, pour donner une unité de mémoire cohérente et unique. Cette mémoire revêt une grande importance dans la vie du groupe, car elle détermine des pratiques sociales liées au respect de la « tradition ». Cette tradition est en fait une réinterprétation du passé en accord avec les cadres sociaux actuels dans lesquels se situe le groupe.
29La mémoire est collective parce que « c’est le langage, et c’est tout le système de conventions sociales qui en sont solidaires, qui nous permet à chaque instant de reconstruire notre passé14 ». En reconstruisant son passé, une société le déforme. Cependant, puisque le souvenir du passé, déformé ou non, joue un rôle actif dans l’organisation sociale, entre autres comme élément fédérateur d’une communauté, son étude est indispensable pour comprendre la nature des groupes sociaux. La mémoire de la Palestine comme la construction d’une généalogie sont deux des principaux éléments qui structurent la diaspora palestinienne en maintenant une continuité et une proximité des exilés avec leur territoire perdu, désormais difficilement accessible. Cela relève, si l’on reprend la distinction opérée par Danielle Juteau15, de la frontière interne de l’identité palestinienne.
30La dispersion qui caractérise le peuple palestinien depuis 1948 ne semble pas remettre en cause son unité, malgré sa forte extension géographique et la durée de l’exil. Cette cohésion des réfugiés palestiniens trouve son origine dans la mise en place d’une diaspora autour de référents identitaires principaux qui traversent de façon horizontale l’ensemble des communautés dispersées. Joël Candau16 souligne que les rapports qu’entretiennent mémoire et identité sont des rapports dialectiques, l’un et l’autre se façonnant mutuellement. La mémoire peut être mobilisée dans les projets nationalistes ou ethniques, tel celui développé par les Palestiniens. Les individus se perçoivent alors comme membres d’un groupe et produisent des représentations de leurs origines ou de leur histoire.
31La mémoire permet aux diasporas de s’inscrire dans la durée. Ceci se décline de deux façons différentes : la création de l’altérité et la construction d’une mémoire longue. Ces deux aspects sont particulièrement prégnants dans le cas palestinien. Exilés dans des pays arabes proches, pour un certain nombre d’entre eux seulement à quelques dizaines de kilomètres de leur village d’origine, comme c’est le cas pour les réfugiés palestiniens du Sud-Liban issus de haute Galilée, la permanence de leur identité et de leurs spécificités nécessite la mise en place d’une différenciation par rapport aux communautés libanaises présentes dans cette région. Poussés hors de leur territoire, la création d’une mémoire longue leur permet d’instaurer une continuité avec leur terre d’origine par-delà l’éloignement, et d’assurer la permanence de leur identité après plus de cinquante ans d’exil.
32La construction d’une mémoire cherche à créer une durée propre au groupe qui lui permette de rester semblable à lui-même dans le temps. Il se construit alors une histoire propre, particulière, qui le différencie des autres groupes. Plusieurs modes d’inscription dans le temps sont mis en œuvre par les diasporas. La construction d’une généalogie est l’un de ces principaux aspects aux côtés de la création d’un territoire diasporique, qui intègre dans une même entité le territoire d’origine ainsi que les différents lieux de l’exil.
La généalogie comme légitimation du rapport à la terre
33On assiste à la construction d’une généalogie chez les Palestiniens de la diaspora pour légitimer le rapport avec le territoire d’origine et affirmer sa continuité dans le temps. Ceci revêt une importance particulière dans le cas des diasporas privées d’État, qui, ne pouvant s’appuyer sur un territoire propre, doivent prouver depuis leur exil la légitimité de leur aspiration au retour sur leur territoire d’origine. Le rapport aux ancêtres fonde la légitimité du territoire revendiqué. Alors que la continuité géographique directe c’est-à-dire la persistance d’une communauté importante sur le territoire d’origine – ou des contacts significatifs avec la patrie d’origine peuvent être faibles, seule une parenté généalogique avec le territoire légitime sa revendication.
34Les réfugiés palestiniens rappellent le plus souvent les origines villageoises de leurs ancêtres en Palestine, leurs possessions foncières et, lorsque c’est le cas, la présence d’une partie de la famille sur le territoire de la Palestine mandataire. Il s’agit donc de mettre l’accent sur une lignée familiale issue de Palestine, qui symbolise une filiation directe et légitime avec la terre palestinienne. Lors d’un entretien avec une personne âgée originaire de Damoun et qui réside actuellement à Al Buss, ce réfugié expliqua qu’une grande partie de sa famille avait pu rester en Palestine après 1948 et vivait donc aujourd’hui en Galilée. Lors de la mort de son frère, il a obtenu un laissez-passer de la Croix-Rouge qui lui a permis de retourner voir ses proches et son pays.
« Je suis d’abord allé dans notre village. Je suis descendu sur la terre que nous avions quittée il y a plus de quarante ans. J’ai reconnu mes terres, parce que je les ai cultivées quand j’étais jeune. Toute ma famille est venue me chercher à Naqoura, vingt-deux voitures. Cela faisait quarante-deux ans que je ne les avais pas vus. J’ai reconnu mes parcelles. Je reconnaissais les enfants de mes frères ou de mes cousins. Je ne les avais jamais vus, mais je les reconnaissais parce qu’ils ressemblaient à leur père... »
35D’autres personnes ont obtenu des laissez-passer pour voir leur famille après l’invasion israélienne de 1982. Avec le récent retrait des forces israéliennes du Sud-Liban, nombre de réfugiés se rendent à la frontière pour rencontrer leur famille restée en Palestine après 1948. La présence de proches est un élément de continuité sociale et historique avec la terre palestinienne perdue, qui permet de dépasser symboliquement la rupture spatiale brutale qui a suivi l’exode de 1948. Aujourd’hui, les récits de rencontres familiales à la frontière israélo-libanaise se multiplient depuis le retrait israélien du Sud-Liban. Les réfugiés insistent sur le fait qu’une partie de leur famille proche réside en Palestine et légitiment ainsi leur appartenance au peuple palestinien, le lien avec la patrie d’origine devenant incontestable et leur droit au retour restant entier, l’exil n’étant qu’une parenthèse qui a scindé une famille vouée à se réunir.
La mémoire du village d’origine
36Le village est le lieu de mémoire privilégié pour les Palestiniens parce qu’il représente l’expression même de la culture et de l’identité arabe palestinienne. Les liens familiaux et claniques y sont très forts. Même pour ceux qui sont installés en ville, les valeurs de référence demeurent la famille et le village17. Ce référent identitaire plonge ses racines dans l’histoire palestinienne à une époque où la majeure partie du pouvoir, religieux et politique, s’exerçait à l’échelle du village palestinien. Avec la déterritorialisation progressive du peuple palestinien sur sa propre terre, le territoire palestinien, symbolisé par le village d’origine, devient le refuge de l’identité palestinienne et l’enjeu majeur de la survie de ce peuple. Dans l’exil, on assiste à la transposition de la référence spatiale du village vers le camp.
La remontée de la mémoire
37Un groupe qui s’installe dans un espace nouveau le transforme à son image et se conforme aux éléments qui lui résistent. Cet aspect est très bien développé par Martine Hovanessian18 pour le cas des Arméniens à Issy-les-Moulineaux et Alfortville, et il se vérifie aussi dans les camps de réfugiés palestiniens au Liban ainsi qu’en Jordanie. L’organisation spatiale des camps, leur seule présence effective, la permanence de leur implantation font revivre pour les réfugiés la Palestine dans l’exil. Les images spatiales jouent un grand rôle dans la construction de la mémoire collective. Il existe une dialectique entre espace et groupe social. L’espace est une donnée immuable dans le temps qui sert de repère pour la mémoire. Comme le montre Martine Hovanessian, se référer à un espace, c’est affirmer la persistance de son identité à travers le temps. Faire appel à l’espace, c’est une manière de faire resurgir le passé dans le présent, en donnant l’impression que le passé n’est pas altéré par le temps. Susan Slyomovics19 relève l’importance de la préservation de la mémoire des villages palestiniens d’avant 1948 dans l’exil.
38Martine Hovanessian20 montre que les récits des Arméniens sont émaillés de reconstruction. Ils font référence aux noms de leurs villages d’origines et reconstruisent la représentation d’un nouveau territoire qu’ils s’approprient. Les discontinuités géographiques, liées à leurs migrations répétées, loin de former une mémoire hachée, sont intégrées les unes aux autres dans une continuité temporelle. Le souvenir se construit alors autour de ces lieux de mémoire, qui deviennent des repères collectifs. Les récits tournent, pour ceux de la première génération, autour du traumatisme de la dislocation de la communauté villageoise. Nous avons pu observer, lors des entretiens réalisés en Jordanie et au Liban, la même attitude des Palestiniens face au passé, et particulièrement au désastre de 1948, et cette évocation constante des lieux de mémoire, comme par exemple le rappel systématique du massacre de Deir Yassine, en 1948, ou l’accueil mitigé dans certains villages au Sud-Liban juste après l’exode. La multiplicité des migrations est unifiée par le discours sur le parcours migratoire, comme si les différents exodes répétés n’étaient que les phases d’un même mouvement sans cesse recommencé.
39En s’installant dans les camps, les Palestiniens inscrivent dans le paysage leur territoire ethnique. Ils délimitent l’intérieur et l’extérieur de leur territoire. Ce dernier sédimente les étapes de la migration et fait se côtoyer le proche et le lointain, les solidarités villageoises et les pratiques sociales nouvelles21. C’est par ce processus qu’on assiste pour les Palestiniens de la diaspora à une transposition de la référence spatiale du village vers le camp. Le lieu de vie actuel est investi du territoire d’origine. Il représente en même temps le lieu de pérennité de l’identité (rappel du village d’origine, présence d’images de la Palestine, de drapeaux…) et l’affirmation de l’identité nouvelle : « Le camp continue ainsi à remplir la fonction jadis assumée par le village, à savoir le maintien d’un équilibre moral des individus qui le composent, mais à un niveau d’organisation et à une échelle démographique d’un ordre supérieur, celle de l’identité nationale palestinienne22. » Il est toujours étonnant d’entendre des enfants de la troisième génération d’exilés donner le nom du village de leurs grands-parents lorsqu’on leur demande d’où ils viennent. Réponse d’autant plus étonnante que ces villages ont depuis longtemps été rasés et n’existent plus que dans les souvenirs des réfugiés. Le rappel et la reconstitution du paysage palestinien dans les camps de réfugiés, par le biais de photographies ou par l’entretien d’un minuscule jardin, ont un sens. Dans le camp d’Al Buss, lorsque l’espace entre les habitations le permet, comme c’est le cas dans la partie ouest moins densément bâtie, les réfugiés d’origine rurale entretiennent le plus souvent des jardins potagers. Quelquefois, comme c’est le cas d’Oum Farid dans le groupement de Nahr al Samir, un olivier qui a été ramené de Palestine lors des quelques visites autorisées est planté au milieu de la cours intérieure. Ces éléments paysagers ont une utilité alimentaire et économique, mais ils participent aussi de la reconstruction symbolique du caractère rural de la Palestine d’avant 1948. Comme le note
40A. Berque23 à ce propos, « les discours sur le paysage sont souvent des discours métaphoriques sur l’identité nationale, et fleurissent quand celle-ci veut s’affirmer ».
41Il faut relever l’importance du discours produit par les réfugiés sur l’exil et sur leur vision de la Palestine. Une attention particulière doit être accordée à l’histoire orale de l’exode qui, transmise de génération en génération, tient lieu de véritable récit de la Nakba. L’histoire orale transmet aussi le souvenir de la terre et des paysages palestiniens. Il est remarquable de s’entendre brosser par des enfants ou de jeunes adultes des descriptions d’une grande précision des villages palestiniens où ont vécu leurs parents ou leurs grands-parents. Les images de Palestine sont aussi gravées dans la mémoire des jeunes générations avec une précision étonnante. L’histoire orale joue le rôle d’un réservoir identitaire où les images du passé sont relues et embellies à la lumière des difficultés et de la misère dans laquelle vivent actuellement nombre de Palestiniens. Un réfugié âgé d’origine rurale qui vient de Galilée et qui réside dans le camp d’Al Buss raconte la vie en Palestine :
« En Palestine, tout poussait sans problème, il n’y avait qu’à planter… La vie était belle, nous avions nos terres que nous cultivions pour manger et nous vendions les surplus sur les marchés. Rien n’était vraiment cher. La solidarité villageoise était vraiment forte, tout le monde s’entraidait. Maintenant tout cela a changé, ici le travail est dur et nous ne vivons pas bien. »
42L’histoire orale est produite essentiellement au sein de la cellule familiale. Les récits de vie sont un des matériels d’étude privilégiés, car ils permettent d’accéder à la part non écrite de l’histoire ainsi qu’aux trajectoires individuelles et familiales24.
La mémoire familiale, noyau de la société villageoise palestinienne
43La mémoire familiale se transmet oralement par la narration de l’exode et les rappels du déroulement de la vie passée. La vie dans les camps se justifie alors par l’histoire de l’exode et l’espace du camp prend alors un sens pour ses habitants. Le camp n’est plus seulement un lieu de vie, mais devient paradoxalement le symbole de l’exode, en ce sens qu’il en est l’incarnation spatiale, comme si chaque Palestinien avait transporté avec lui un morceau de sa terre et qu’il l’avait déposé là, recréant dans son espace de vie un morceau de Palestine. C’est ce qui fonde les rapports entre mémoire et territoire. Les lieux ont une signification pour les individus qui les fréquentent, ce sont des lieux de mémoire. En retour, les sociétés impriment leur mémoire et leur culture dans l’espace en l’aménageant. Dans le cas palestinien, ceci est facilité par les regroupements des réfugiés en fonction de leurs village et région d’origine. Les différentes parties des camps de réfugiés portent souvent les noms des villages d’origine des réfugiés en Palestine. Nommer l’espace permet aux réfugiés de se l’approprier. Les noms de villages donnés aux différentes parties des camps marquent la présence effective de la Palestine perdue dans le lieu de vie des réfugiés. Ce processus est analysé par Carter et al25, qui notent : « Quand l’espace devient-il un lieu ? Quand il est nommé […] parce qu’il incarne l’investissement symbolique et imaginaire d’une population. » Le quartier ainsi nommé continue de faire vivre dans le quotidien le village d’origine : on peut se rendre par exemple à Al Buss dans le hay damouni (en arabe, quartier des habitants de Damoun), à l’ouest du camp.
44Le souvenir de ces villages, leur transposition dans l’exil confèrent aux Palestiniens de la diaspora un rôle actif dans la préservation de la géographie palestinienne : ils deviennent les principaux détenteurs de l’histoire de nombreux villages et les témoins principaux de leur existence. Par exemple, il existe à Qasmiyyeh une association qui regroupe les Palestiniens originaires du village d’Al Khalsa, au nord de Safed. De ce village, il ne reste aujourd’hui que les ruines de quelques bâtiments administratifs de l’époque du mandat, de la mosquée et de l’école. La ville de Qiryat Shémona s’est développée sur le site de l’ancien village palestinien26. L’association des Palestiniens d’Al Khalsa tente pourtant de continuer de faire vivre ce village dans l’exil, comme en témoigne un de ses membres :
« Nous avons fait cette année [1999] un calendrier avec le dessin de notre école à Khalsa. Nous l’avons dessinée en fonction de notre souvenir, mais c’est elle exactement. Pour que les enfants sachent que nous avions une école là. C’est pour nous souvenir. C’est pour que nos enfants, nos petits-enfants aient envie de revenir en Palestine. »
45On retrouve dans les camps et les groupements palestiniens une organisation socio-spatiale qui rappelle celle des villages d’origine. Toutefois, ces regroupements sont tributaires des déplacements liés à la guerre et tendent à perdre peu à peu de leur caractère systématique. Par exemple, l’organisation interne du camp de Borj Shémali est dominée par les regroupements villageois. Les quartiers du camp s’organisent par village d’origine en Palestine. Des quartiers contigus comme ceux de Chouq et Naameh correspondent à des villages proches dans le « doigt » de Galilée. D’autres quartiers mitoyens, comme ceux de Dichoum et Husseiniyyeh, correspondent à deux villages de Palestiniens d’origine maghrabi, qui se sont regroupés ici par affinité et proximité socio-historique. Ce type de regroupement n’est cependant pas systématique, chaque quartier pouvant en effet être composé de réfugiés d’origines diverses. Seuls les villages dont un grand nombre de familles résident dans ce camp ont pu se regrouper. La proximité spatiale permet la reconstruction partielle des systèmes de solidarité villageoise qui existaient avant 1948 en Palestine, ainsi que la perpétuation des pouvoirs locaux comme ceux du mokhtar, qui peut exercer une autorité morale dans un certain nombre de cas. Dans les autres camps de la région de Tyr, on ne peut trouver de regroupements villageois aussi systématiques : la dispersion des familles de même origine est plus grande et l’on ne retrouve que quelques quartiers qui concentrent une forte proportion de familles venues du même village en Palestine.
46C’est le cas par exemple de l’extension ouest du camp d’Al Buss, où la majorité des familles viennent du village de Damoun.
Les camps de réfugiés au Liban, un espace communautarisé
47Le poète Mahmoud Darwish dit à propos de la période qu’il a passée au Liban : « En réalité nous n’avons pas connu le Liban. Nous vivions dans un ghetto que nous nous étions construit à Beyrouth. […] À Beyrouth, nous ne voyions que nous-mêmes27. »
48Alain Médam relève que l’individu en diaspora doit savoir vivre parmi les autres sans vivre tout à fait avec eux. C’est cette dialectique intégration/distanciation qui crée les limites de l’espace diasporique et donne à la diaspora sa dynamique interne. « Être avec » sans perdre son individualité permet à la diaspora de conserver son indépendance et de se redéployer lorsque son existence est mise en danger. Cette dualité de la culture diasporique donne naissance à une pratique particulière du territoire. « De manière de plus en plus forte, pour chacun dans la diaspora, tout autant qu’il est impossible de vivre entièrement un territoire quelconque – de l’assumer pleinement et sans réserve –, il s’avère impossible de ne pas vivre simultanément – bien que partiellement chaque fois – des territoires distincts et éloignés les uns des autres28. » C’est pour cela que le camp de réfugiés est vécu par les Palestiniens comme une réalité transitoire, passagère, bien qu’elle dure depuis plus de cinquante ans aujourd’hui. Les réfugiés ne peuvent se résigner à s’installer durablement et à vivre pleinement dans l’espace où ils résident. Dans le même temps, les habitants du camp vivent là dans une Palestine exilée, l’espace du camp rassemblant des fragments de Palestine, comme les pièces d’un puzzle dispersées qui retrouveraient là une unité certaine.
49Si, à Amman ou à Damas, on peut observer une certaine intégration des camps de réfugiés dans le tissu urbain et économique, qui leur donne une certaine invisibilité, au Liban, les camps de réfugiés palestiniens sont beaucoup moins bien intégrés dans le tissu urbain.
50L’espace des camps et groupements palestiniens apparaît donc comme un lieu d’expression de la singularité de la communauté palestinienne, voulue par les acteurs palestiniens, comme un lieu d’expression de leur histoire particulière et comme un lieu de pérennité de leur identité. C’est aussi un espace maîtrisé, contrôlé par l’État libanais qui vient prolonger la particularité juridique à laquelle ils sont soumis. L’espace des camps et groupements palestiniens peut être considéré comme la face visible de la communautarisation palestinienne au Liban.
51Cette communautarisation particulière des Palestiniens au Liban n’a de sens et ne s’exprime que dans son rapport à la société libanaise, ce qui la singularise des autres communautés palestiniennes en exil. La constitution en communauté distincte leur a permis d’être un des acteurs du jeu politique libanais, en s’alliant ou en s’opposant aux différentes factions ou partis politiques en présence. Même si, aujourd’hui, les tensions avec le pouvoir libanais et la faiblesse politique et économique des réfugiés palestiniens les mettent dans une situation marginale au sein de la société libanaise, le passé a été riche de coopération et d’ouvertures mutuelles, mais aussi de conflits.
52Les camps peuvent être vus comme des espaces de liberté et d’affirmation identitaire : ce sont les lieux de la différenciation et de l’affirmation du soi par rapport à l’autre. C’est par leur attache affirmée à une origine – leur village –, à un espace – la Palestine – et à une société passée la Palestine d’avant 1948 que les réfugiés palestiniens aspirent à jouer un rôle dans une société palestinienne à venir. C’est autour de cette articulation originale entre mémoire et rapport avec la société d’accueil que se reconstruit l’identité palestinienne dans les camps. Le camp est un espace vivant, véritable laboratoire pour la société palestinienne à venir, qui affirme et fonde sa légitimité dans son passé, gère le présent par sa capacité d’adaptation dans les pays d’accueil et jette les bases d’un avenir commun autour du retour. On assiste dans ce contexte à une redéfinition constante des frontières de l’identité palestinienne, entre mémoire et projet politique, qui sont les deux facettes du territoire palestinien de l’exil. Il y a une hiérarchisation des références identitaires palestiniennes. En premier lieu vient le village d’origine en Palestine, puis le camp où l’on est né, et enfin le pays où l’on est né. Le rappel de l’une ou l’autre composante de son identité dépend de la situation dans laquelle le réfugié palestinien se trouve.
53À une plus grande échelle, c’est l’habitat qui joue le rôle de lieu de permanence de la société ainsi que de l’identité palestinienne en exil. La fonction identitaire ne doit cependant pas faire oublier les conditions précaires de l’habitat dans les camps et les groupements ainsi que le manque d’infrastructures.
LES REGROUPEMENTS FAMILIAUX ET LA FORME DE L’HABITAT PALESTINIEN
54La maison est le lieu de vie de la famille et donc des réseaux de sociabilité dont elle est le centre. La maison, ainsi que « l’ordre social » basé sur la famille, donnent le sentiment à la communauté en exil, qui a vécu une brutale rupture avec son espace de départ, d’un retour à la continuité historique de sa culture. « La stabilité du logement et de son aspect intérieur n’en imposent pas moins au groupe lui-même l’image apaisante de sa continuité29. » Le quartier, qui se constitue par la proximité des habitations des réfugiés palestiniens regroupés par village d’origine, permet le prolongement de la sphère privée dans l’espace public. Ce processus d’extension de la sphère privée vers l’espace public n’est possible que lorsque la concentration de Palestiniens est importante, comme c’est le cas dans les camps et dans les groupements palestiniens. Au Liban, l’isolement spatial de certains camps et groupements, ou l’absence relative de personnes non palestiniennes résidant dans ces mêmes espaces, renforce leur caractère palestinien, et ils peuvent être considérés dans leur ensemble comme des espaces d’extension de la culture palestinienne.
Les fonctions socio-spatiales des regroupements palestiniens
Les regroupements familiaux et la préservation des systèmes de solidarité
55Dima Abdulrahim30 relève l’importance du rôle de la famille dans les camps au Liban. L’exemple du groupement de Nahr al Samir est caractéristique. Situé à proximité du camp d’Al Buss, une des premières familles à s’y être installées est celle d’Abou Sali, à la fin des années 1950, après son mariage. Le jeune couple n’a pu élire domicile dans le camp, faute de place ; il s’est donc dirigé vers un espace vide proche. Nahr al Samir est apparu alors comme une zone d’implantation propice puisque les terres y sont en propriété collective et non individuelle et qu’un ruisseau la traverse. Abou Sali, originaire de Haïfa, décide donc de s’y installer et de bâtir sa propre habitation. Son épouse raconte leur arrivée :
« Je me suis mariée avec Abou Sali, et nous sommes venus nous installer ici à Nahr al Samir, en novembre 1959. Nous sommes sortis du camp, parce que le père d’Abou Sali n’avait qu’une pièce ; où voulais-tu qu’il nous mette ? Cet endroit n’était fait que de ronces, il y avait un ruisseau propre qui y coulait et personne n’y habitait. Nous avons construit notre maison à l’endroit où elle se trouve encore aujourd’hui. La pièce était toute petite ! La porte et les fenêtres étaient en tôle. Quand on a eu des enfants, nous avons commencé à agrandir la maison, sans l’autorisation de l’État libanais. Plusieurs fois, nous avons eu des problèmes et ils nous ont mis en prison parce que nous construisions, mais nous revenions nous installer ici. »
56Le couple a eu six enfants – trois filles et trois garçons. Une des filles s’est mariée et habite dans le camp d’Al Buss avec son mari. Les deux autres filles ne sont pas mariées et vivent dans la même maison que leurs parents. À chaque mariage d’un des fils, une nouvelle habitation est construite à côté ou en face de celle des parents. La famille ne se disperse donc pas et se concentre dans un même espace, et cela pour trois raisons principales.
57En premier lieu, le regroupement familial vise à préserver les modes de vie palestiniens d’avant 1948. Les repas du midi et quelquefois du soir sont pris en famille. Ce sont les revenus des maris qui permettent d’acheter en commun les denrées alimentaires, et ce sont les épouses qui cuisinent ensemble tous les jours, pour l’ensemble de la famille. Ce fonctionnement communautaire vise à assurer à tous les membres de la famille un repas quotidien quelle que soit la situation financière propre de chaque couple. Effectivement, chacun participe à hauteur de ses revenus au budget commun. Si une personne se trouve momentanément au chômage, ce sont les autres membres de la famille qui prennent alors en charge le couple. Le système de solidarité intra-familiale est conservé. Il permet la redistribution au quotidien des revenus, et donc le maintien d’un niveau de vie à peu près équivalent pour tous. La famille se substitue aussi au système d’aide sociale, presque inexistant. Ainsi, ce sont les enfants qui ont décidé de payer une sorte de retraite à leurs parents, afin que ceux-ci n’aient pas à travailler aujourd’hui. De la même façon, lorsqu’un membre de la famille est malade, c’est l’ensemble des membres qui se cotisent pour payer les soins. Cela a été le cas pendant l’été 2000, durant lequel le nouveau né d’un des frères a dû être hospitalisé. Le coût total des soins s’est élevé à plus de 1 000 dollars. Le couple n’aurait pu assumer seul cette dépense qui représente la totalité de cinq mois de salaire. Le système de solidarité familiale a permis la prise en charge des soins, sans que le coût, certes élevé, n’hypothèque la vie quotidienne du couple dans le besoin.
58En deuxième lieu, le regroupement familial permet de répartir les coûts d’équipement sur l’ensemble des membres de la famille. Par exemple, la famille d’Abou Sali dispose d’un seul réservoir d’eau potable pour toutes les habitations. Une seule pompe électrique a été achetée et elle fonctionne en alternance pour amener l’eau à chaque couple. De la même façon, un seul filtre à eau a été acheté pour purifier l’eau potable, qui est de qualité inégale. Les coûts ont ainsi pu être divisés par quatre. L’ensemble de la famille participe aussi à la construction et à l’ameublement des habitations.
59En troisième lieu, cette concentration spatiale permet de créer un entreprenariat familial efficace. Le père disposait d’un grand atelier de sculpture. Son activité s’étant réduite – il ne la pratique plus que pour le plaisir –, il a réduit la taille de son atelier. Deux de ses fils, qui sont spécialisés dans la réparation des Mercedes d’occasion, très répandues au Liban, ont installé leurs locaux de travail dans l’espace libéré par leur père. Les deux fils, qui habitent dans les maisons contiguës, disposent donc de deux ateliers de mécanique, dont l’un est mitoyen de l’atelier de sculpture du père. Le dernier fils est le seul à avoir fait des études universitaires longues, il est « l’écrivain public » de la famille. On assiste donc à une division du travail au sein de la famille, en fonction des compétences de chacun : le père fournit les locaux, deux des fils travaillent dans la mécanique et le troisième fils, qui se trouve être l’aîné, fait bénéficier le reste de la famille de son savoir-faire acquis lors de ses études.
60Autour de l’habitation construite par Abou Sali, d’autres membres de sa famille plus éloignée, des oncles et cousins, sont sortis du camp d’Al Buss, par manque de place, et se sont installés à Nahr al Samir. Eux aussi sont originaires de Haïfa. Les échanges de solidarité ou économiques sont plus faibles entre les familles à degré de parenté plus éloigné. Cependant, elles ont recréé dans cet espace une vie sociale commune. La concentration spatiale favorise alors la permanence des liens sociaux au sein de la famille élargie qui existaient en Palestine avant 1948. Les cousins d’Abou Sali ont installé leurs ateliers aux côtés de ceux de la famille d’Abou Sali et ont donc constitué une sorte de petite zone d’activité, détenue par des Palestiniens tous originaires de Haïfa et appartenant à la même famille. On assiste dans le groupement de Maachouq à des formes d’organisation socio-spatiale similaires. Le regroupement spatial familial a une fonction sociale le maintien de la solidarité familiale – et une fonction économique – il facilite l’entreprenariat ethnique à base familiale.
Les regroupements bédouins : la préservation de la culture
61On trouve dans les groupements bédouins des concentrations spatiales similaires, mais qui, de façon générale, reposent sur des bases plus larges que la famille : les clans31. Si à l’échelle des habitations les regroupements sont dictés par l’appartenance familiale, à l’échelle du quartier ce sont les regroupements claniques qui prédominent. Cette organisation de l’espace est observable dans les groupements à dominante bédouine autour de la ville de Tyr, et plus particulièrement à Bourgholiyyeh, Jall al Bahr, Chabriha et Abou al Aswad. La proximité des habitations permet la perpétuation d’une des principales institutions sociales bédouines, appelée diwan32 par les Palestiniens. Même si le mode de vie des Bédouins a très fortement changé dans l’exil – ils ne pratiquent plus l’élevage et sont tous devenus sédentaires –, ils attachent une importance particulière à la préservation de leur culture propre. Ils essayent donc de reconstituer, par le biais de regroupements familiaux et claniques, une unité socio-spatiale distincte de celle des Palestiniens des villages et des villes. Les entretiens menés dans l’ensemble des groupements bédouins mettent l’accent sur la volonté affichée de nombreux Palestiniens d’origine bédouine de se démarquer des autres Palestiniens, en insistant surtout sur leur volonté de préserver leur liberté de vie. C’est pour cela que nombre d’entre eux ont refusé de s’installer dans les camps, où l’autorité de l’UNRWA, de l’OLP et de l’État libanais se fait sentir de façon plus marquée. Alors que les réfugiés palestiniens des villages et des villes font référence à leur village ou ville d’origine pour marquer leur appartenance, les Bédouins font référence à leur tribu (aachira) d’origine : Arab souilat, Arab hamdoun… Il existe encore aujourd’hui un antagonisme certain entre Bédouins et urbains ou villageois dans l’exil, bien que les mariages mixtes soient plus nombreux. Chez les Bédouins, le regroupement s’effectue sur une base plus large que la famille et a pour principale vocation le maintien d’une identité propre ; l’entreprenariat est assez peu développé dans cette catégorie de la population palestinienne.
L’organisation de l’unité résidentielle
62Il existe une grande diversité dans l’organisation des unités résidentielles, tant dans les camps que dans les groupements, qui dépend de la taille de la famille, de ses revenus, de la destruction ou non des habitations lors des guerres, et des interdictions de construire plus ou moins respectées en fonction du lieu et de la période considérés. De façon générale, l’habitat est petit, fait pour partie de matériaux de récupération et peu salubre. Selon l’UNRWA, dans les années 1990, les habitations des réfugiés ont une surface généralement inférieure à 80 mètres carrés et le plus souvent quatre ou cinq personnes se partagent la même pièce pour vivre. Plus de la moitié des réfugiés sont logés gratuitement (60 %), alors que 30 % louent leurs habitations et que 10 % en sont propriétaires33. Cette situation est due au manque d’argent ainsi qu’à l’interdiction pour les Palestiniens du Sud-Liban d’introduire des matériaux de construction dans les camps de réfugiés et aux restrictions policières pratiquées dans la plupart des groupements.
Le contrôle à l’entrée des camps
63Cet élément joue un rôle non négligeable dans la dégradation de l’état des logements palestiniens. Dans certains camps comme Rashidiyyeh, ces mesures sont appliquées de façon très stricte. Le camp ne dispose que d’une seule entrée contrôlée par l’armée libanaise. Les voitures sont fouillées à chaque entrée. Tout matériel de construction est interdit d’entrée. Cela concerne les parpaings, le bois pour les charpentes, la tôle pour les toits, les vitres, le fer pour les portes et les cadres de fenêtres, ainsi que la peinture, les équipements électriques et les réservoirs d’eau. Un responsable de l’OLP qui vit à Rashidiyyeh témoigne des difficultés auxquelles les réfugiés doivent faire face :
« Depuis 1996, l’armée libanaise impose des restrictions à l’entrée de biens dans le camp. Cela s’est imposé de façon progressive. Au début cela a commencé par l’interdiction d’introduire du fer, des parpaings et du bois. La situation est arrivée à un tel point aujourd’hui [en 1999] que même quand quelqu’un meurt on ne peut introduire les pierres tombales dans le camp. La seule alternative à cette situation est le trafic. Mais cela coûte cher de faire passer illégalement du matériel. Cent pierres en béton coûtent dehors 35 000 livres libanaises, ici elles coûtent 100 000 livres libanaises. Si quelqu’un veut construire, tu vois combien cela peut lui coûter. La deuxième solution est de passer par le tribunal et de tenter d’obtenir une autorisation. »
64Ces restrictions empêchent tout entretien ou toute rénovation des habitations. Jusqu’à l’été 2000, Israël qui occupait le Sud-Liban faisait régulièrement passer le mur du son à basse altitude à ses avions, ce qui avait pour conséquence de briser des vitres dans les camps palestiniens. Aucune réparation ne pouvait être faite, étant donné le blocage des camps. Une autre conséquence est l’impossibilité pour les jeunes couples de s’installer dans le camp, puisqu’ils ne peuvent bâtir une nouvelle habitation. Pour introduire du matériel de construction, il faut obtenir une autorisation préalable des autorités libanaises. Par exemple, un réfugié du camp de Rashidiyyeh doit se rendre au tribunal de Tyr pour obtenir ce droit. Ces autorisations ne sont données que rarement. Le contrôle des camps se matérialise dans l’espace par la présence physique de l’armée à l’entrée des camps et par la fermeture de l’ensemble des axes de communication qui relient le camp à son environnement spatial immédiat, ne laissant qu’une seule entrée carrossable.
65Si l’UNRWA a joué un grand rôle dans l’amélioration de l’habitat dans les camps, son désengagement progressif depuis une dizaine d’années se matérialise par une dégradation des logements. Par exemple, les toitures en tôle qui rouillent et se trouent ne sont plus remplacées.
La composition de l’unité résidentielle
66L’unité résidentielle est composée de deux espaces distincts : un pour la vie familiale et l’autre pour recevoir les invités. Le plus souvent, la surface habitable est réduite et dépasse rarement les 50 mètres carrés. Les matériaux de construction diffèrent fortement en fonction des revenus du ménage. Les plus pauvres utilisent jusqu’à aujourd’hui le torchis pour les murs, comme c’est le cas à Qasmiyyeh. Le toit est constitué de tôle ondulée. Les pièces sont basses et les portes, faites de planches de bois récupérées, sont elles aussi basses. Ce type d’habitation, outre sa petite taille, a l’inconvénient majeur de retenir la chaleur en été et d’être insalubre lorsqu’il pleut. Dans d’autres cas, l’habitation est faite uniquement de tôle ondulée assemblée, tant pour les murs que pour le toit, les portes et les fenêtres. On peut rencontrer ce type d’habitat à Abou al Aswad. De la même façon que pour la situation précédente, il fait très chaud dans ces habitations en été, et froid en hiver, ce type de construction n’apportant aucune isolation thermique. Dans les deux cas, le sol est constitué d’une dalle de béton coulée sur de la terre.
67Il existe cependant dans une majorité de cas des habitations en dur, avec, dans certains cas, un toit en tôle ondulée. C’est le cas par exemple dans la plupart des camps de réfugiés ainsi que dans les groupements de Nahr al Samir, Jall al Bahr ou Chabriha. Les habitants construisent dans un premier temps un rez-de-chaussée avec des murs en parpaings, un sol en carrelage et un toit en ciment. Les armatures sont prêtes pour recevoir un étage supplémentaire. Lorsque la famille dispose des fonds nécessaires et qu’elle s’agrandit, ou que l’un des fils se marie, un premier étage est bâti au-dessus. Le toit peut servir de terrasse sur laquelle, par exemple, les Palestiniens font pousser de la vigne pour en récolter les feuilles qui servent ensuite à la consommation. La terrasse est aussi un espace de convivialité où l’on fume le narguilé le soir, en famille et avec les amis34.
68On trouve également, dans certains camps, mais dans une moindre mesure, un habitat plus classique, formé de maisons de grande taille, sur plusieurs étages, avec un niveau de confort comparable aux habitations présentes dans le reste du Liban. C’est le cas par exemple à Borj Shémali, dans la limite sud-est du camp. Au cœur du camp d’Al Buss, des habitations assez vastes et luxueuses ont aussi été construites par de riches commerçants palestiniens. Ces habitations sont construites par des familles aisées qui veulent cependant continuer à vivre dans les camps au milieu de la population palestinienne et qui refusent de s’installer dans des quartiers libanais. Il s’agit là de commerçants qui ont fait fortune le plus souvent dans le commerce d’agrumes. Il introduisent les matériaux de construction illégalement la nuit, ou bien corrompent les fonctionnaires libanais. Il n’en demeure pas moins que ce type d’habitat est très minoritaire. La diversité sociale des résidents des camps, bien que l’écrasante majorité soit formée de réfugiés pauvres, montre que l’espace du camp n’est pas seulement un lieu de résidence, mais remplit aussi une fonction identitaire forte. Les Palestiniens qui disposent de ces imposantes demeures ont assez d’argent pour habiter dans les grandes villes libanaises, comme Saïda ou Beyrouth, où se fait l’essentiel de leur commerce. Cependant, vivre dans un camp signifie marquer son appartenance au peuple palestinien en exil, et vivre parmi les siens permet de perpétuer son mode de vie, ainsi que la culture du village d’origine.
La présence ponctuelle de jardins
69Lorsque la densité de l’habitat diminue et que l’espace le permet, les habitations de réfugiés peuvent être entourées d’un jardin. Ce dernier remplit trois fonctions : une fonction identitaire – il rappelle l’origine paysanne de la majeure partie des réfugiés –, une fonction de subsistance – l’entretien d’un potager et, dans certains cas, d’une petite basse-cour permet de limiter les achats de fruits, légumes, œufs ou viande –, et une fonction économique – certains réfugiés vendant leur surplus dans le camp, ce qui leur procure un petit revenu. La présence de zones de cultures, maraîchères pour l’essentiel, vise aussi à donner au camp une certaine autonomie, quoique restreinte, dans l’approvisionnement en produits frais.
70On trouve des jardins à l’ouest et au nord du camp d’Al Buss. L’habitat y est moins dense que dans les autres parties du camp, parce que les habitations arméniennes qui s’y trouvaient à l’arrivée des Palestiniens en 1948 étaient entourées d’un jardin. Certaines familles ont réussi à préserver ces espaces de la construction d’habitations. De fait, dans la partie est et sud-est du camp, les activités commerciales se sont donc développées et l’espace libre s’est trouvé construit petit à petit, ne laissant pas d’espace de jardinage libre. Dans le camp de Rashidiyyeh, c’est surtout dans la zone comprise entre l’ancien camp et le nouveau camp que se situe l’essentiel des jardins. Il s’agit là du seul espace libre, l’ancienne partie du camp étant construite sur une pente densément habitée et la nouvelle partie n’intégrant pas réellement des espaces de jardinage dans son plan de construction. C’est donc dans la zone qui relie les deux principaux quartiers du camp que l’on trouve des jardins potagers qui servent pour l’essentiel à l’autoconsommation. Seule une partie des réfugiés qui résident dans ce camp pratiquent la culture maraîchère au sud du camp, en contrebas du talus, pour en revendre le produit au marché de gros de Tyr. À Borj Shémali, on ne trouve que peu de jardins, l’espace en pente densément construit ne laissant que peu de place libre.
71Pour les groupements, la situation est relativement similaire. Dans la majeure partie des cas les groupements sont des espaces de petite taille, densément construits et bâtis sur des zones en pente. Il est donc difficile d’y trouver des jardins. Cependant, il y en a sur les hauteurs de Qasmiyyeh, Abou al Aswad ou à Nahr al Samir.
72Les jardins sont des éléments caractéristiques des camps et groupements du Sud-Liban, dont le caractère rural est marqué. Les espaces y sont plus vastes et leur situation en dehors des zones densément urbanisées favorise la présence d’espaces verts privatifs. À Beyrouth ou Saïda, les camps forment de réels espaces urbains informels où ce type d’espace n’a pas de place. Le même type d’observation peut être fait pour la Jordanie. Dans les camps urbains d’Amman comme Wahdat ou bien Jabal Hussein, l’habitat est dense et on ne trouve aucun jardin faute d’espace. Par contre, dans le camp rural de Jerash, au nord de la capitale jordanienne, ou bien dans celui de Baqaa, l’habitat est beaucoup moins dense et, assez souvent, les habitations sont entourées d’un petit jardin.
Une carence d’infrastructures
73Les mauvaises conditions d’habitat sont intimement liées à l’absence ou au délabrement des infrastructures dans les espaces où vivent les Palestiniens. La situation diffère fortement entre les camps et les groupements palestiniens. Quatre acteurs jouent un rôle dans le développement et l’entretien des infrastructures : 1) l’UNRWA pour les camps de réfugiés dont elle est responsable ; 2) l’État libanais pour l’électricité et l’eau pour les camps et les groupements ; 3) l’OLP qui a joué un rôle fondamental pour le développement de l’ensemble des infrastructures des camps et des groupements de 1970 à 1982, mais dont le rôle est en déclin ; 4) les comités créés par les réfugiés, sous l’impulsion ou non de la centrale palestinienne, qui exercent leur activité surtout dans les groupements, où aucune autre institution officielle n’exerce de réelle autorité.
Des camps plus ou moins bien lotis
74Dans les camps, l’acteur principal est l’UNRWA35 depuis que l’OLP n’a plus de présence institutionnelle importante au Liban. Les trois camps de réfugiés de la région de Tyr ne bénéficient pas tous des mêmes infrastructures. Seule l’électricité est disponible depuis les années 1960 ou 1970 dans l’ensemble des camps. C’est l’État libanais qui s’est chargé des infrastructures électriques. Le camp d’Al Buss, situé à l’entrée de la ville de Tyr, est mieux doté que les deux autres camps. Outre le fait que l’ensemble des rues sont goudronnées, les canalisations d’eau et d’égouts sont presque toutes enterrées. Seule la partie sud du camp a encore des égouts à l’air libre. L’eau et l’électricité y sont distribuées presque toute la journée. Pour Rashidiyyeh et Borj Shémali, la situation est totalement différente. Seules les rues principales sont goudronnées, mais souvent le revêtement est vieux. L’ensemble du réseau d’égouts est à l’air libre, certaines parties des camps n’en sont mêmes pas pourvues et les eaux usagées coulent à même la route. Cet état de fait entraîne de nombreux problèmes sanitaires. Le réseau d’eau potable est lui aussi très déficient. L’eau n’est distribuée que quelques heures dans la journée, le temps pour chacun de remplir de petites citernes qu’ils doivent acheter à leurs propres frais. De plus, le réseau de distribution est très vétuste, ce qui entraîne d’importantes pertes d’eau potable. À cela il faut ajouter que les canalisations sont le plus souvent installées le long des égouts, voire quelquefois dans les égouts, ce qui entraîne une contamination de l’eau par des microbes. L’UNRWA a cependant fait des efforts en construisant des châteaux d’eau dans les camps, mais leur capacité ne permet par aux réfugiés d’obtenir de l’eau toute la journée. Abou Soundous témoigne de la carence des infrastructures dans le camp de Rashidiyyeh :
« Pour ce qui est de l’électricité, cela fait deux ans qu’il n’y a plus de problème. Pour ce qui est de l’eau, il y a encore beaucoup de problèmes. Le camp est construit sur une réserve d’eau. C’est un problème d’organisation. On a une heure d’eau par jour. Le temps de remplir les réserves. En plus, l’eau contient du sable, du calcaire, sans compter les microbes. Va demander au médecin le pourcentage de calculs rénaux ici... Tout le monde ici est malade des reins. Au lieu de donner des médicaments contre les calculs, ils devraient s’attaquer à la cause des calculs rénaux. Il faut un système qui amène de l’eau vingt-quatre heures sur vingt-quatre, et de l’eau qui soit potable. Parce que les jeunes, les femmes, les vieux boivent cette eau. Moi, comme agriculteur, je n’ai pas de quoi acheter de l’eau minérale tous les jours. Il faudrait mettre des filtres pour l’eau ou creuser un ou deux puits. Mais les responsables de l’UNRWA ne font rien… »
75L’inefficacité de l’UNRWA dans le domaine des infrastructures est dénoncée par les réfugiés. Une des principales causes des difficultés auxquelles l’agence internationale doit faire face est le manque de financement. Régulièrement des appels sont lancés par la délégation de l’UNRWA basée au Liban pour lever des fonds, mais le manque d’argent est chronique36.
Les groupements palestiniens laissés pour compte
76Les groupements palestiniens ne bénéficient pas des aides apportées par l’UNRWA au même titre que les camps de réfugiés. L’existence des groupements est reconnue de facto par les autorités municipales et nationales libanaises, sans que cela n’entraîne la mise en place d’infrastructures comme dans les communes libanaises. Les acteurs institutionnels tels que l’UNRWA et l’État libanais jouent donc un rôle très marginal dans le développement et l’entretien des infrastructures de ces espaces. Les photographies du groupement de Bourgholiyyeh témoignent de cet état de fait. Ce sont d’autres acteurs, tels que les réfugiés eux-mêmes ou l’OLP, dans une certaine mesure, qui prennent en charge les infrastructures. Cette situation est relevée par un membre du comité populaire d’Al Wasta :
« Comme groupement nous ne sommes pas reconnus légalement par l’UNRWA, l’Agence ne nous donne rien ici. De plus, les aides de l’UNRWA sont conditionnées par les appartenances politiques des comités populaires. Il y a des relations fortes entre le Fatah et l’UNRWA. Ici nous ne sommes pas avec Arafat, alors nous n’avons pas de clinique, même pas deux jours par semaines [dans d’autres groupements, des médecins de l’UNRWA passent deux jours chaque semaine]. L’UNRWA ne s’occupe pas du ramassage des ordures, c’est une organisation humanitaire qui s’occupe de ça, il y a un médecin qui vient deux jours par semaine, il vient aussi d’une association humanitaire. »
77À l’heure actuelle, ce sont les comités populaires (lijan chaabiya) qui jouent le rôle le plus important dans la gestion des groupements. Ces comités ont été mis en place par l’OLP et sont censés représenter les habitants des groupements palestiniens. Les membres sont élus ou choisis par les habitants palestiniens en fonction de leur appartenance politique, de leur notoriété locale ou de leurs compétences. Ils ont servi de relais à la politique de l’OLP tant que la présence de la centrale palestinienne était importante au Liban, c’est-à-dire de 1970 à 1982. D’importantes infrastructures ont été réalisées durant cette période, mais, malgré les moyens débloqués, elle sont demeurées insuffisantes.
78L’efficacité des comités populaires dépend du degré d’organisation de chaque groupement et de son dynamisme. La faible taille de certains groupements, l’importance des regroupements familiaux ainsi que la présence de réfugiés qualifiés permettent d’accroître le rendement du travail effectué par ces organismes. À Maachouq, bien que le nombre d’habitants soit assez élevé, avec environ 3 000 personnes, le comité populaire effectue de nombreux travaux pour améliorer tant l’infrastructure du groupement que les services liés à l’hygiène. Abou Nadia témoigne des activités du comité populaire :
« Le comité populaire est composé majoritairement d’ouvriers agricoles. Il s’occupe de la propreté dans ce groupement. Le ramassage des ordures est de son ressort. Il paie un camion qui vient régulièrement. Il a aussi creusé un puits ici. C’est le comité qui a amené l’eau à tous les habitants de Maachouq. Il a construit des réserves d’eau avec l’aide de l’UNICEF. L’eau est suffisamment distribuée ici. Nous avons trois ou quatre heures d’eau tous les deux jours, de façon à remplir nos réserves. De même, avec l’aide d’associations humanitaires il y a eu le développement de tuyaux et de canalisations pour l’eau qui n’existaient pas du temps de la Résistance. Le comité effectue aussi des travaux ponctuels, comme la pulvérisation d’insecticides, surtout dans les zones humides du groupement. La maintenance de l’électricité est aussi du ressort du comité, à ses frais. Le comité a certes des moyens modestes, mais fournit des services de première nécessité et qui sont indispensables. Malgré le départ de l’OLP, nous continuons à développer les infrastructures du groupement. »
79Les habitants de Maachouq cotisent mensuellement pour une dizaine de dollars par famille afin que le comité puisse assurer ces services de base. Il faut noter que parmi les habitants de ce groupement se trouvent deux ingénieurs qui ont établi un plan de l’espace habité, comptabilisé les habitations, dressé une carte et permis la mise en place du système de tuyaux qui apporte l’eau. La compétence de chacun est mise à profit et les décisions sont prises de façon collégiale après consultation des intéressés. Le fait que les Palestiniens qui résident ici viennent principalement de trois villages, Ghabsiyyeh, Cheikh Daoud et Tarchiha, facilite la prise de décision. Au sein de chaque communauté, quelques personnes âgées exercent une autorité respectée par la majorité des habitants originaires du même village. Ce groupement, parmi les neuf de la région de Tyr, peut être vu comme un modèle d’autogestion assez réussi étant donné les revenus très modestes de ses habitants.
80D’autres comités populaires ne prennent pas autant d’initiatives, mais gèrent au mieux les infrastructures héritées de l’époque où l’OLP était très présente, tout en essayant d’améliorer le quotidien des habitants. C’est le cas par exemple à Abou al Aswad, où le responsable du comité populaire parle de son activité :
« Chacun paye 5 000 ou 6 000 livres libanaises par maison au comité populaire pour l’eau. Nous remplissons le château d’eau, construit par le FPLP à la fin des années 1970, depuis le puits, et c’est à partir du château d’eau que nous distribuons l’eau. Le château d’eau peut donner six ou sept heures d’eau par jour. Nous la distribuons deux heures et demi par jour, mais tous les jours, de façon que les gens remplissent leur propre réserve. C’est suffisant pour l’eau. Nous avons fait une demande à l’UNICEF pour construire une route goudronnée. »
81Il est possible de considérer que la majeure partie des groupements de la région de Tyr connaissent une situation similaire à celle décrite précédemment. Dans d’autres groupements, comme celui de Jall al Bahr, l’activité du comité populaire se résume à gérer les services apportés par l’État libanais, comme l’électricité et l’eau. Il n’existe pas par exemple de ramassage d’ordure, alors que le service est relativement peu coûteux ; les poubelles sont donc jetées sur la plage, à quelques mètres des habitations. De la même façon, aucun système d’évacuation des eaux usées n’a été prévu et ces dernières se déversent sur la plage, au pied des habitations. Le responsable du comité populaire attend les aides de l’OLP qui n’arrivent que très ponctuellement. Il témoigne :
« L’UNRWA ne donne rien ici, sauf pour l’école et la santé. Nous dépendons de la municipalité de Abbassiyyeh. Elle nous demande beaucoup d’argent, alors que les gens n’ont pas de travail ou gagnent très peu, et il faut payer pour l’électricité et l’eau. Ces deux choses sont sous la responsabilité de l’État libanais, on doit payer pour sa consommation. L’OLP distribue peu d’aides vu sa situation actuelle, sauf de façon ponctuelle ; par exemple, si quelqu’un se fait opérer, ils peuvent donner une aide, en fonction des moyens disponibles. Ici, personne ne vient nous aider, aucune organisation, rien. »
82Que ce soit pour les camps ou pour les groupements, les infrastructures sont très insuffisantes et leur manque d’entretien, voire leur absence, est source d’insalubrité pour les habitants palestiniens. À l’heure actuelle, ni l’UNRWA, ni l’OLP, ni l’État libanais ne jouent un rôle actif sur ce plan, et les réfugiés doivent gérer leur espace de vie eux-mêmes. Certains tentent de préserver les acquis du temps où la présence de la centrale palestinienne avait apporté de nettes améliorations aux conditions de l’habitat ; d’autres essayent même avec un certain succès d’améliorer leur vie quotidienne, mais le manque d’argent comme les nombreuses restrictions imposées par les autorités libanaises rendent la tâche difficile. L’obsolescence des infrastructures a des répercussions directes sur la santé des réfugiés ainsi que sur la qualité de l’habitat.
***
83Le développement spatial des camps ainsi que le rôle qu’ils jouent dans la société palestinienne sont liés au développement des institutions diasporiques palestiniennes au Liban. Après les accords du Caire signés en 1969 entre l’OLP et les autorités libanaises, les camps deviennent des espaces sous juridiction palestinienne. Dans l’exil, outre la fonction résidentielle, les camps et les groupements remplissent trois rôles au sein de la société palestinienne. Ils sont les lieux d’expression des formes de solidarité villageoises et familiales. Ils assurent aussi la permanence de l’identité palestinienne malgré la dispersion, parce qu’ils s’inscrivent dans la géographie la Nakba. De plus, ce sont des espaces d’expression politique, surtout après la signature des accords du Caire, puisque dans ces lieux les réfugiés palestiniens bénéficient d’une certaine liberté politique. Ces espaces forment donc le tissu de base de la société palestinienne dans l’exil. Cependant, au fur et à mesure de la perte d’influence de la centrale palestinienne au Liban, les camps deviennent des espaces de repli identitaire, social et économique. Avec l’augmentation de la pression démographique et le manque de moyens financiers, les infrastructures sont sous-adaptées et les habitations sont en voie de délabrement. La crise économique que traversent les réfugiés palestiniens, qui découle directement des contraintes juridiques qui leur sont imposées par les autorités libanaises, est l’un des facteurs qui permettent de comprendre la situation dans laquelle se trouvent aujourd’hui les camps et les groupements.
Notes de bas de page
1 Ce chapitre repose en grande partie sur des sources primaires (entretiens, photographies, observations directes) étant donné l’absence d’études spécifiques sur ces zones palestiniennes et le caractère souvent partiel et ancien de la cartographie pour cette zone.
2 a) Liban, Naqoura (Tyr - Nabatiyyé), feuille NI-36-XII-Ia, dressée, dessinée et publiée par le Service géographique de l’armée française, 1945, 1/50 000. b) Liban, Sheet 3056 II, series K 724, Army map service, Corps of engineers, U.S. Army, Washington D.C., 1959, 1/50 000. c) Liban, Rashidiyé, feuille C-I, ministère de la Défense nationale, État-major de l’armée, direction des Affaires géographiques, Beyrouth, 1964, 1/20 000.
3 Le « Programme régional de développement économique et social du Sud-Liban », mis en place par les autorités libanaises, a dressé en 1999, avec l’aide de l’Institut d’aménagement urbain de la région Île-de-France (IAURIF), une carte de l’occupation des sols de la région de Tyr. Le camp d’Al Buss ainsi que les groupements de Nahr al Samir, Jall al Bahr, Maachouq et Chabriha sont considérés comme du « tissu urbain dense », au même titre que la ville de Tyr. Les autres groupements ruraux qui sont implantés au nord de Tyr le long de la route qui mène à Saïda sont considérés comme du « tissu urbain peu dense ». Les camps de Rashidiyyeh et Borj Shémali sont, eux, classés dans la catégorie « tissu urbain informel ». Cette distinction semble dans les faits peu opérante puisque le camp d’Al Buss est soumis aux mêmes restrictions que les deux autres camps implantés autour de Tyr, bien qu’il ne semble pas être considéré comme de l’habitat informel. Les groupements de la région de Tyr sont tous des quartiers auto-construits, qui relèvent en principe de l’habitat de type informel. Il ne semble donc pas possible de dégager des conclusions quant au type d’habitat des réfugiés palestiniens par rapport à cette carte.
4 Il s’agit là d’une tendance observée sans qu’il soit possible de fournir des données chiffrées.
5 L’organisation spatiale actuelle des camps et groupements de la région de Tyr est difficile à appréhender, étant donné le manque de cartes récentes sur la région. La base de cette étude repose sur trois sources :
- Une reproduction du plan d’occupation des sols de la ville de Tyr datant de 1991, actualisée en 2002, mais qui ne couvre qu’une partie du terrain d’étude, au 1/2 000.
- Une photographie satellite de la région de Tyr datant de 1997, au 1/50 000, qui couvre l’ensemble du terrain d’étude, mais dont l’échelle ne permet pas une analyse détaillée.
- Des observations de terrain (relevés personnels, photographies et document vidéo). Seuls les camps de Rashidiyyeh et Al Buss sont couverts simultanément par ces trois sources, leur cas est donc développé de façon plus précise.
6 Aucune cartographie récente de l’espace occupé par le camp n’est disponible ; seule la photographie satellite de la région de Tyr au 1/50 000, datée de 1997, permet de saisir son organisation spatiale actuelle.
7 La structure spatiale des groupements est difficile à appréhender étant donné l’absence de cartographie récente ou ancienne. La photographie satellite au 1/50 000 ne permet pas une lecture assez précise de ces espaces étant donné leur petite taille. Seule l’observation directe et la photographie permettent de comprendre l’organisation de l’espace. Les prises de vues à partir d’un point élevé, comme le haut d’un minaret ou d’un château d’eau, permettent de saisir la structure d’ensemble des groupements. Cette étude se base donc essentiellement sur des clichés réalisés en 1999 ainsi que sur un film vidéo d’une heure environ réalisé en avril-mai 1999 par un photographe palestinien pour notre compte.
8 Nous reprenons ici la distinction opérée par Danielle Juteau (L’Ethnicité et ses frontières, Montréal, Les Presses de l’Université de Montréal, 1999).
9 J.-L. Piveteau, « Le territoire est-il un lieu de mémoire ? », L’Espace géographique, n° 2, 1995, p. 116.
10 A. Médam, « Dans l’espace-temps des Juifs », Espaces et sociétés, n° 72, 1992, p. 18.
11 Ibid.
12 M. Darwish, La Palestine comme métaphore. Entretiens, Arles, Sindbad, Actes Sud, 1997, p. 80.
13 M. Halbwachs, Les Cadres sociaux de la mémoire, Paris, Albin Michel, 1925 (édition 1994).
14 Ibid, p. 279.
15 D. Juteau, op. cit., 1999.
16 J. Candau, Mémoire et identité, Paris, Puf, 1998.
17 H. Ghazzawi, « La mémoire du village et la préservation de l’identité palestinienne », in A. Mahmud Abdulaziz, H. Ghazzawi et al., « Palestine, mémoire et territoire », Cahiers d’études stratégiques, n° 14, 1989, p. 13- 40.
18 M. Hovanessian, Les Arméniens et leurs territoires, Paris, Autrement, hors-série, n° 84, 1995.
19 S. Slyomovics, « The Memory of Place : Rebuilding the Pre-1948 Palestinian Village », Diaspora, vol. 3, n° 2, automne 1994, p. 157-168.
20 M. Hovanessian, op. cit., 1995.
21 Ibid.
22 H. Ghazzawi, op. cit., 1989, p. 37.
23 A. Berque, Médiance de milieux en paysages, Montpellier, GIP Reclus, 1990.
24 On peut se référer à R. Sayigh, Too Many Enemies…, Londres, Zed Books Ltd, 1994, et à R. Finnegan, Oral Tradition and the Verbal Arts. A Guide to Research Practices, Londres et New York, Routledge, 1992.
25 E. Carter, J. Donald, J. Squires (dir.), Space and Place. Theories of Identity and Location, Londres, Lawrence & Wishart, 1993, p. xii.
26 D’après W. Khalidi (dir.), op. cit., 1992, p. 462-463.
27 M. Darwish, op. cit., 1997, p. 123.
28 A. Médam, art. cit., 1992, p. 16.
29 M. Halbwachs, La Mémoire collective, Paris, Puf, 1950 (édition 1968), p. 132.
30 D. Abdulrahim, « Defining Gender in a Second Exile : Palestinian Women in West Berlin », in Gina Buijs (dir.), Migrant Women. Crossing Boundaries and Changing Identities, Oxford, Berg, 1993, p. 55-82.
31 Nous entendons ici par clan le regroupement de plusieurs familles ayant un ascendant commun.
32 En arabe, dans le cas présent, diwan signifie « conseil ». Il s’agit en fait d’une réunion de l’ensemble des personnes âgées qui discutent de tous les aspects de la vie sociopolitique du groupe. Aujourd’hui, au Liban, le diwan n’a plus de réelle fonction politique ou juridique, il s’agit d’une réunion qui rassemble les hommes, et même quelquefois des femmes d’un même groupe bédouin, autour de la longue préparation du café amer (qahwa morra), servi à chaque arrivée d’un nouveau membre.
33 S. Al-Natour, op. cit., 1999.
34 Philippe Gorokhoff (op. cit., 1984) observe le même processus de développement de l’habitat pour le camp de Borj Barajneh dans la banlieue sud de Beyrouth.
35 Au sens strict de la définition de son mandat, les infrastructures ne relèvent pas en tant que telles de l’agence internationale. Elle a pour vocation principale la santé et l’éducation des réfugiés. Elle a cependant mis en place un certain nombre de programmes de grands travaux avec la participation des réfugiés pour réaliser les infrastructures des camps. Il faut noter que certains réfugiés sont restés opposés à l’amélioration durable des camps, qui signifiait pour eux leur installation définitive dans l’exil et donc une entorse à l’exercice de leur droit au retour.
36 Le rapport annuel du commissaire général de l’UNRWA consacre quelques paragraphes à la situation financière de l’UNRWA au Liban, chroniquement en manque d’argent.
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