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Nationalismes en mutation en Méditerranée orientale

 | 
Alain Dieckhoff
, 
Riva Kastoryano

Troisième partie. Nationalisme et transnationalité

Le nationalisme transnational turc ou la redéfinition du nationalisme par les « Turcs de l’extérieur »

Riva Kastoryano

Texte intégral

1En novembre 1992, une semaine après les attaques racistes à Mölln, dans le nord de l’Allemagne, qui avaient causé la mort de cinq personnes originaires de Turquie, un match de football opposait Türkiyem Sport (Ma Turquie Sport), équipe berlinoise formée de jeunes issus de l’immigration turque, à une autre équipe locale constituée d’« Allemands ». Après l’hymne national turc, tous ceux qui étaient présents sur le stade étaient invités à une minute de silence à la mémoire des victimes du racisme, récentes et plus anciennes. À peine le match commencé, les spectateurs, transistor à l’oreille, poussaient des cris qui ne correspondaient pas nécessairement au rythme du jeu qu’ils avaient sous les yeux, mais réagissaient plutôt à ce qu’ils entendaient dans l’appareil : un autre match de football qui, lui, avait lieu en Turquie. Les yeux sur le stade à Berlin, les oreilles à Istanbul, le « Turc de Berlin » était de fait présent sur les deux espaces en même temps, exprimant des émotions parallèles de victoire ou de défaite. Sa présence physique était de toute évidence la manifestation de sa solidarité à l’égard de Türkiyem Sport, alors qu’avec le transistor il vivait la Turquie à Berlin.

  • 1 Pour une analyse de la culture politique à partir du discours d’Atatürk, voir T. Parla, Türklye’ d (...)

2Toujours à Berlin, le 19 mai 1998, l’association appelée « Pensée d’Atatürk » (Atatürkçü Düşünce derneği) organisait un bal pour l’inauguration de sa section berlinoise. La date n’était pas fortuite. Le 19 mai 1919, Mustafa Kemal prononçait à Samsun (ville au bord de la mer Noire) son premier « discours »1 d’indépendance nationale, discours qu’il dédia par la suite à la « jeunesse turque ». Depuis la création de la République en 1923, le 19 mai, « fête de la jeunesse et du sport », est célébré tous les ans avec des défilés de jeunes lycéens dans toutes les villes en Turquie.

3À Berlin, juste avant l’événement, l’un des dirigeants de cette association attira l’attention sur l’absence de tout lien organique entre la branche berlinoise créée en 1997 et l’organisation homonyme fondée en 1989 en Turquie. Pourtant, contrairement à d’autres associations qui prônent l’intégration, celle-ci énonce clairement l’objectif de défendre les intérêts de la Turquie. Son président définit Ankara comme le centre et ajoute qu’il « est impossible d’extraire les Turcs d’Allemagne de Turquie ». Il faut « rappeler aux Turcs de Berlin, comme à la population berlinoise dans son ensemble, que l’État turc est un État laïque ». Il attaqua ainsi Milli Görüş (Vision nationale), association qui entretient un lien organique avec le Parti de la Prospérité (Refah) remplacé par le Parti de la Vertu (Fazilet) puis le Parti du Bonheur (Saadet), tous les trois représentants de l’islam politique en Turquie. Depuis les années 1980, cette dernière association est devenue non seulement la plus importante parmi les associations d’immigrés en Allemagne, mais aussi la mieux établie en Europe avec 28 branches recensées sous le nom d’Organisation européenne de la Vision nationale. À l’inverse, le responsable de l’association « La Pensée d’Atatürk » de Berlin déclara que son association « se fai[sai]t un devoir de faire revenir la nation turque à son idéal kémaliste ». Il prévoit même de construire une école – laïque et républicaine – en Allemagne en réaction aux cours de Coran organisés par les associations islamiques. Son discours rejette toute « fragmentation identitaire », qui laisse resurgir les appartenances ethniques, linguistiques, régionales, occultées lors de la formation de l’État-nation turc, ces appartenances qui aujourd’hui sont mobilisées comme des forces politiques, en Europe comme en Turquie.

  • 2 Pour une synthèse de la problématique, voir l’ouvrage de R. Cohen, Global Diasporas. An Introducti (...)

4On peut multiplier les faits, les discours et les symboles qui font le va-et-vient entre la Turquie et l’Europe. Ils attestent l’existence d’un nationalisme transnational. Il s’agit d’un nationalisme qui s’exprime et se développe au-delà et en dehors des frontières de l’État et de son territoire, et revient donner un nouvel élan aux sentiments nationalistes dans le pays d’origine. Ce phénomène évoque à première vue le « nationalisme des diasporas » ou le « nationalisme des minorités », de par le rôle des organisations communautaires dans la construction des États2. Le nationalisme transnational pourtant diffère de ce modèle. Il se réfère à un État-nation indépendant et souverain, territorialement défini. Il se manifeste soit par l’extension du nationalisme d’État au-delà de ses frontières, soit par le retour dans le pays d’origine des identités « réappropriées » dans les pays d’immigration.

5Dans le cas de la Turquie, l’extension du nationalisme au-delà de ses frontières trouve son fondement dans l’intervention de l’État turc dans l’immigration par les ententes bilatérales entre les pays ou tout simplement par son soutien à des organisations qui diffusent son idéologie, telle l’association Pensée d’Atatürk. C’est à travers cette dynamique que le dirigeant berlinois de l’association reprend à son compte le discours officiel fondé sur le kémalisme, un nationalisme considéré jusqu’à récemment comme « naturel », qui est depuis quelques années placé en position de plus en plus défensive face à l’influence croissante des courants islamistes dans la vie politique et au développement du mouvement kurde en Turquie. Ces deux mouvements – l’intégration de l’islam dans la vie politique et l’amplification du mouvement kurde – ayant trouvé une base de légitimité dans le cadre des politiques dites d’identité appliquées dans les pays d’immigration se projettent sur le territoire national avec les mêmes revendications de représentation qu’en Europe. Les militants associatifs s’appuient sur de nouvelles solidarités qui vont du local au transnational et qui leur permettent de resituer dans un « système global » les rapports de force établis par les jeux économiques et politiques habituels. Cela constitue désormais la trame des projets politiques et marque les mutations dans la conception même du nationalisme en Turquie.

6Quant aux identités réappropriées dans l’immigration, elles apparaissent comme une réaction à l’occultation de toutes les différences culturelles, ethniques ou linguistiques lors de la formation de l’État-nation turc, culturellement et politiquement unitaire. De telles identités, nées dans la plupart des cas en relation avec les États des pays d’immigration, se trouvent transférées dans le pays d’origine pour donner un nouveau contenu au nationalisme en entraînant l’État d’origine dans le même processus de transnationalisation du nationalisme.

7Dès lors la nation n’a pas la même définition dans les diasporas et les nationalismes transnationaux. Les diasporas renvoient à une nation définie par un idéal qui s’appuie sur les symboles d’un passé et qui se projette dans le futur avec le même mythe, alors que la nation dans le nationalisme transnational est prise dans la dynamique des interactions entre des États d’émigration et d’immigration. Autrement dit, la volonté d’unification autour d’un projet commun dans la diaspora se trouve remplacée par la manifestation et l’expression de la différence. Cette diversité se trouve à son tour « recentrée » dans le processus par lequel les institutions supranationales reconnaissent ces identités en leur accordant une légitimité sur la scène internationale.

8Le nationalisme transnational renvoie ainsi à la structuration d’une communauté transnationale, à l’émergence d’un espace public transnational qui favorise la mobilisation et la participation dans plusieurs espaces nationaux et des relations plus denses entre la Turquie et l’Europe propices à la circulation des idées, des normes, des actions et des demandes de reconnaissance de la part des nouveaux acteurs – eux-mêmes transnationaux – nés de l’immigration.

STRUCTURATION D’UNE COMMUNAUTÉ TRANSNATIONALE

  • 3 Plus de 2 millions en Allemagne, 300 000 en France, 35 000 aux Pays-Bas (SOPEMI, 1997).

9Plus de quatre millions de personnes originaires de Turquie résident actuellement en Europe. Arrivées massivement à partir des années 1960, à la suite des ententes bilatérales entre la Turquie et les pays européens, principalement l’Allemagne, leur immigration est avant tout de nature économique. Cette dispersion dans différents pays de l’Europe de l’Ouest les différencie des migrations postcoloniales. En effet, contrairement à l’immigration maghrébine en France et celle des populations de la péninsule indienne en Grande-Bretagne, les migrants de Turquie se sont installés dans plusieurs pays européens, bien qu’une très grande majorité vive en Allemagne3. Pour la Turquie, ils constituent une nouvelle catégorie sociale : les Turcs à l’étranger. Circulant à travers différents réseaux familiaux, commerciaux et associatifs, ils relient espaces privés et publics, espaces économiques et politiques en Europe comme entre la Turquie et l’Europe. De nouveaux rôles leur sont ainsi attribués.

  • 4 Pour une analyse des définitions et de l’application du terme de « diaspora », voir M. Bruneau, «  (...)
  • 5 St. de Tapia, « L’émigration turque : circulation migratoire et diaspora », L’Espace géographique, (...)

10La présence de populations ayant les mêmes références géographiques, nationales, religieuses dans différents espaces nationaux, a donné lieu à l’élaboration du concept de diaspora, mot dérivé du grec et qui signifie « dispersion ». Souvent utilisé pour exprimer la dispersion des Juifs, puis celle des Arméniens et des Palestiniens, le terme renvoie à une référence territoriale mythique, ainsi qu’à des traits identitaires fondés sur une religion ou une langue commune4. En ce qui concerne les migrants de Turquie, Stéphane de Tapia développe l’idée de « circulation migratoire » pour décrire les flux migratoires et mettre en évidence les « multitudes de mouvements individuels ou familiaux et les milliers de déplacements qui viendraient conforter ou infirmer la présence “d’une diaspora ouvrière” disposant de réseaux d’information commerciaux, associatifs, politiques, religieux et d’un solide appui étatique5 ».

11En effet, les Turcs à l’étranger, malgré l’hétérogénéité dans leur composition, se réfèrent à l’État, voire à l’État-nation turc, territorialement défini. Leurs modes d’organisation, de mobilisation et de participation reflètent les appartenances multiples à la fois au sein de l’immigration et en Turquie. L’élaboration des réseaux commerciaux, familiaux et associatifs (en fonction des identités régionales et/ou des idéologies politiques) introduisant de fait la Turquie en Europe dessine les frontières souples d’une communauté transnationale.

  • 6 V. Rivera-Salgado, « Mixtec Activism in Oaxcalifornia. Transborder Grassroats Political Strategies (...)

12L’émergence de telles communautés est un phénomène mondial. Les immigrés participent à des réseaux fondés sur des intérêts économiques, des échanges culturels, des relations sociales et des allégeances politiques. De toute évidence, les immigrés ont toujours vécu dans plusieurs contextes à la fois, pendant au moins une ou deux générations, en conservant des liens avec une communauté réelle ou « imaginée » qui est leur pays d’origine. Par conséquent, leur appartenance à une telle « communauté » n’est pas un phénomène nouveau. Ce qui est nouveau, c’est sa dimension organisationnelle : la construction des réseaux et la structuration des communautés, ainsi que son action déterritorialisée. L’institutionnalisation de telles communautés suppose la coordination d’activités fondées le plus souvent sur des références (objectives ou subjectives) et sur des intérêts communs aux membres de la communauté transnationale. Depuis quelques années, leur émergence s’appuie aussi sur un « contexte de mondialisation et d’incertitude économique qui facilite l’instauration de relations sociales par-delà les frontières nationales, favorisées par une mobilité croissante et par le développement des communications6 ».

  • 7 Les Kurdes représentent au demeurant un cas intéressant de combinaison de « communauté transnation (...)

13L’émergence de communautés transnationales est aussi un phénomène postérieur à la formation de l’État-nation. En effet, l’émigration dont il s’agit ici a comme référence un État-nation et les immigrés qui participent à la construction des communautés transnationales se réfèrent non plus au territoire d’un État « mythique », mais à l’État-nation territorialisé dont ils sont originaires. Mais l’élément identitaire constitutif d’une communauté transnationale ne correspond pas nécessairement à l’identité « officielle » affichée par l’État-nation de référence, comme dans le cas de la Turquie. Il apparaît souvent comme le résultat d’une « réappropriation » identitaire dans l’immigration – Kurdes, Turcs, alévis, sunnites – qui transcendent les frontières territoriales7. La construction de ces identités a donné lieu à la naissance de nouveaux « acteurs transnationaux » dont le rôle attribué ou/et approprié consiste à lier la Turquie et l’Europe.

14Ces nouveaux acteurs politiques émanant de l’immigration ont réorganisé leurs intérêts et leurs identités, qu’elles soient sociales, culturelles, ethniques ou politiques, autour des associations créées dans la plupart des cas avec le soutien des pays d’installation au nom d’une démocratie désormais soucieuse de reconnaître des différences. Certaines de ces associations ont remplacé les organisations militantes et révolutionnaires de droite ou de gauche, religieuses ou ethniques, implantées en Turquie et transposées en « exil », qui étaient principalement orientées vers le pays d’origine et avaient pour adversaire l’État turc. Elles étaient, à l’origine, liées à des mouvements de protestation vis-à-vis de la politique menée en Turquie et de la conception de la nation et de la religion défendue par l’État. En Europe, ces associations, financées par des individus, ou des partis politiques (d’opposition) en Turquie, ou encore par des organismes internationaux, ont trouvé un champ d’action et d’expression identitaire qui était interdit en Turquie. Il est même arrivé que les imams envoyés en Allemagne ou en France de façon officielle, c’est-à-dire dans le cadre de la direction des Affaires religieuses, une fois installés dans un pays européen, rejoignent des confréries interdites en Turquie mais actives en Europe, disposant de pouvoir de conviction et de mobilisation plus grand qu’en Turquie. C’est le cas de certains imams qui dirigent l’association appelée « Centre culturel d’Anatolie », organe de la confrérie des süleymancı.

15D’autres associations se sont créées, souvent avec l’aide des pouvoirs publics des pays d’immigration pour assurer l’« intégration » des Turcs (comme celle des immigrés en général) dans leur pays de résidence. Leur action est appréciée par la Turquie, et leur représentant désigné comme l’interlocuteur idéal entre les deux pays. D’autres encore ont cherché à combiner les deux aspects (actions militantes contre la Turquie officielle et pour l’intégration dans les pays d’immigration) pour être plus convaincantes auprès de la population immigrée de Turquie dans son ensemble. C’est le cas de l’association Milli Görüş association émanant du parti religieux (aujourd’hui Saadet). Mais, dans l’ensemble, que les associations soient une dérivation des groupes politiques déjà actifs en Turquie, ou qu’elles soient le résultat d’une transformation des mouvements ouvriers en Turquie ou dans les pays européens, ou encore qu’elles émanent d’initiatives locales dans différents pays d’immigration, les discours de leurs dirigeants donnent, depuis les années 1980, une place privilégiée à la culture et à l’identité dont la définition varie en fonction de leur idéologie : identité nationale, identité religieuse, ethnique, linguistique, régionale, politique.

16La création de ces associations suscite une fragmentation identitaire et l’expression de nouvelles allégeances. Les différences ainsi visibles dans l’espace public ne s’expriment pas seulement par rapport à la France ou à l’Allemagne, elles émergent aussi, et surtout, à l’intérieur des représentations de la Turquie. Chaque trait particulier constitue ainsi un élément de distinction et se trouve à l’origine de nouveaux clivages internes parmi la population originaire de Turquie. C’est dans cette division que s’invente et se redéfinit l’ethnicité, une façon de se définir comme Turc ou Kurde, comme sunnite ou alévi, comme originaire de l’Est ou de l’Ouest de la Turquie.

17La manifestation de cette diversité ne remet pas en cause la structuration communautaire. Au contraire, les conflits internes aux réseaux qui se croisent sont plutôt signe de l’enfermement de la communauté transnationale que de son éclatement. Toutes ces divisions contribuent à la formation d’une « communauté » qui pourrait être qualifiée de « segmentée », voire « conflictuelle », mais néanmoins « transnationale ». En effet, les relations conflictuelles, les rivalités internes, renforcent paradoxalement les liens de solidarité croisés et suscitent l’identification à une « communauté transnationale » ainsi créée. L’attachement de ces associations et de leurs représentants à la vie politique en Turquie, malgré les actions entreprises par ailleurs auprès des familles turques pour mieux les « intégrer » dans la société française ou allemande, situe les migrants engagés politiquement, les uns par rapport aux autres, en fonction de l’association fréquentée et de l’étiquette politique et ethnique affichée, mais avec une référence commune : la Turquie – qu’elle soit définie géographiquement, socialement, politiquement et culturellement. C’est ce dénominateur commun qui donne lieu à l’invention d’une « ethnicité » sur laquelle se construit la communauté transnationale dans le but de faire croître l’influence de ses composantes identitaires dans l’immigration et d’agir de façon plus efficace sur la vie politique turque en sensibilisant à leur cause l’opinion internationale et les institutions supranationales pour aboutir in fine à redéfinir la nature de la communauté politique turque. Reste à savoir que devient l’influence de la Turquie lorsque les pays d’immigration se chargent eux-mêmes de l’enseignement de la langue et de la religion dans les écoles publiques. Peut-on imaginer un déclin de l’influence de l’État d’origine dans l’immigration ou assiste-t-on, au contraire, à un renforcement du sentiment national ou ethnique, fruit du multiculturalisme appliqué dans le pays d’immigration ?

18L’État turc, de son côté, intervient aussi dans la structuration de cette communauté transnationale. Il apparaît comme son « régulateur ». Il agit par l’enseignement de la « langue et la culture d’origine » dans les pays de résidence. Même si cela entre dans le cadre des ententes bilatérales avec les différents pays d’immigration, l’État turc contribue, par ce biais, à assurer l’attachement des populations issues de l’immigration turque à l’idéologie nationale exprimée par la rhétorique kémaliste et soumise au contrôle de l’État turc à l’étranger, comme à maintenir l’idée d’une citoyenneté turque. Mais il s’agit cette fois d’une citoyenneté extraterritoriale qui relie la nation à la citoyenneté ou inversement une citoyenneté à la nation d’origine ; mais dans les deux cas, il s’agit d’une appartenance déterritorialisée.

  • 8 Voir, à ce propos, R. BRUBAKER, « Myths and Misconceptions in the Study of Nationalism », in John (...)
  • 9 Voir J. Létourneau, « Le lieu (dit) de la nation : essai d’argumentation à partir d’exemples puisé (...)

19Cette citoyenneté n’exige pas non plus une identification commune à la nation mais à l’État qui lui est territorialisé. Le nationalisme dont est porteur la communauté transnationale n’est pas culturellement, ethniquement ou encore religieusement homogène8. Au contraire, la tendance à l’homogénéisation qui était à l’origine du projet de construction de l’État kémaliste et de la nation turque se trouve décomposée en ses différents éléments anthropologiques qui ont trouvé une expression politique dans l’immigration. Cette évolution est due à la fois aux politiques d’intégration des pays de résidence, qui ont un effet direct sur l’expression identitaire des Turcs dans différents pays européens, et sur l’émergence d’un espace transnational européen, qui, par des jeux complexes et multiples entre États-nations et institutions supranationales européennes, incluent la Turquie dans l’Europe. En effet, les identités « excentrées » par rapport à l’État-nation donnent lieu à un nouveau recentrage ethnique qui n’est plus territorialement défini9.

ÉMERGENCE D’UN ESPACE TRANSNATIONAL DE PARTICIPATION ET DE MOBILISATION

  • 10 Voir L. Basch, N. Schiller, C. Scanton Blanc, Nations Unbound. Transnational Projects, Postcolonia (...)
  • 11 Voir J. Smith, CH. Chatfield, R. Pagnucco (dir.), Transnational Social Movements and Global Politi (...)

20Les études sur l’émergence des communautés transnationales mettent l’accent sur l’immigration postcoloniale et sur les relations économiques que les individus entretiennent avec le pays d’origine. Ces acteurs transnationaux opèrent au sein de deux espaces politiques10. Dans le contexte de l’Union européenne, la « communauté transnationale » transcende les frontières des États-membres. Certains des réseaux émanent des initiatives locales des pays d’immigration, d’autres du pays d’origine, d’autres encore sont encouragés par des institutions supranationales telles que le Parlement européen ou la Commission européenne. D’ailleurs, l’intervention des institutions supranationales place les communautés transnationales au même niveau que les lobbies qui agissent directement au niveau européen et qui définissent leur action comme transnationale11.

  • 12 C. Neveu, « Citoyenneté ou racisme en Europe : exception et complémentarité britanniques », Revue (...)
  • 13 En 1990, 29 % des individus interrogés souhaitaient que le droit des immigrés soit restreint. En 1 (...)

21Les réseaux associatifs turcs font partie de cette « toile d’araignée » qui couvre l’espace européen. Leurs aspirations et leurs activités rejoignent le projet du Parlement européen qui, en 1986, avait mis à la disposition des associations d’immigrés des fonds pour qu’elles puissent coordonner leurs activités. C’est de cette initiative qu’était née une nouvelle structure transnationale appelée « Forum des migrants ». Bien que le Forum doive sa création à la politique budgétaire de l’Union, il visait néanmoins à devenir « un lieu d’expression pour les populations non communautaires établies en Europe, à travers lequel elles puissent faire part de leurs revendications, mais aussi diffuser l’information émanant des instances européennes12 ». Ce sont surtout les associations dont les activités sont les plus soutenues par les États-providence des pays-membres, et dont les dirigeants élaborent un discours sur l’égalité des droits, sur les droits de l’homme et leur universalité, qui voient dans la mobilisation transnationale une façon efficace de lutter contre le racisme et la xénophobie13.

  • 14 On comptait seize associations turques représentées dans le Forum dont dix organisées en fédératio (...)

22Dès la création du Forum, les associations turques en constituaient une part importante. Elles se sont insérées dans le réseau par leur capacité à représenter l’immigration turque au niveau local, national, voire transnational – européen –, par l’ampleur de leurs activités reconnues par les pouvoirs publics, ou encore par leur organisation en fédérations d’associations, englobant toutes les divisions, ethniques, régionales, religieuses et linguistiques, ainsi qu’idéologiques, reproduites dans l’immigration, notamment en Allemagne14.

  • 15 Étaient définies comme régions : le Maghreb, l’Afrique sub-saharienne, l’Amérique latine, les Cara (...)
  • 16 Les Kurdes, repérables uniquement par autodéfinition, représentent approximativement 30 % de l’imm (...)

23À côté des associations « d’immigrés », le Forum a encouragé la formation des groupes dits « groupes d’appuis nationaux » et des « groupes d’appuis régionaux »15, les premiers en référence aux États membres et les seconds aux pays tiers, auxquels s’ajoutent les populations « sans État ». C’est dans ce cadre que les associations kurdes trouvent une légitimité institutionnelle en Europe16. Ce mécanisme, résultat d’une politique de co-développement en vigueur dans les pays d’immigration, revient en réalité à inclure le pays d’origine dans la représentation des migrants en Europe et donne par conséquent une certaine légitimité d’action, voire de revendication, aux populations issues de l’immigration en fonction de leur appartenance nationale, régionale et ethnique, ainsi qu’en fonction des divisions identitaires dans le pays d’origine. Tout comme les revendications concernant les droits de séjour et/ou de citoyenneté ainsi que la protection contre l’expulsion, qui sont dirigées désormais vers les institutions européennes, les intérêts exprimés en termes d’identités par les populations issues de l’immigration trouvent un terrain d’action dans une Europe en construction et conduisent à de nouvelles formes de représentation et de négociation.

24Ainsi se développe un nouvel espace politique européen transnational incluant la Turquie, faisant même de cette dernière une source d’ethnicité, et, de l’Europe, une source de légitimité pour toute revendication. Les différences entre pays européens affectent à leur tour les modes et les stratégies de participation politique des migrants. De fait, leurs revendications s’insèrent dans l’ensemble du cadre institutionnel des pays d’immigration et mettent en évidence la « nationalisation » de l’organisation et de la mobilisation des populations issues de l’immigration turque. Cela dénote une adaptation aux règles du jeu établies par les États. Autrement dit, des groupes constitués en associations utilisent, dans la négociation de leurs intérêts collectifs et la reconnaissance de leurs spécificités identitaires avec les États respectifs, les mêmes outils que les pouvoirs publics et les institutions nationales. Toutefois, les réseaux transnationaux agissent aussi directement auprès des institutions européennes supranationales et constituent un défi aux États-nations.

  • 17 Voir R. Kastoryano, « Participation transnationale et citoyenneté en Europe », Cultures et conflit (...)
  • 18 Sur la citoyenneté comme engagement et participation, voir J. LECA, « Individualisme et citoyennet (...)

25En effet, l’Europe se veut un espace ouvert à la revendication des intérêts et des identités. Dès lors, les populations immigrées qui aspirent à une telle reconnaissance s’adressent à elle au même titre que les autres organisations – groupes professionnels ou groupes d’intérêts – qui cherchent à influencer les politiques nationales par leur action à l’échelle européenne. Cela leur permet de renforcer leur représentativité à la fois au niveau national et au niveau européen. D’où l’élaboration de nouvelles formes de solidarité qui se situent au-delà de la « nationalisation » des actions des populations immigrées. Ainsi se dessine une identification des populations immigrées actives dans les associations à un ensemble politique transcendant les frontières nationales. Plus encore, une telle participation conduit à l’exercice d’une citoyenneté qu’on pourrait qualifier d’extraterritoriale17, mais il s’agit cette fois d’une extraterritorialité par rapport aux pays de résidence et non plus à la Turquie. Elle se définit par l’engagement à la formation d’un espace européen18.

  • 19 Voir à ce sujet A. Appadurai, Modernity at Large : Cultural Dimensions of Globalization, Minneapol (...)

26Cela est dû à la nature même de l’Union européenne, où la logique de la supranationalité a créé une société civile transnationale dans laquelle des réseaux (nationaux, régionaux, religieux, professionnels) rivalisent et interagissent, faisant ainsi apparaître toute la fragmentation des sociétés démocratiques. La politisation de chacun de ces réseaux est à l’origine de l’émergence d’un espace public transnational, dénationalisé19. Cet espace devient même un espace de socialisation politique pour les individus et groupes actifs dans la mise en place de ces réseaux et dans la structuration des communautés transnationales grâce à la densité des interactions entre acteurs porteurs de différentes traditions. Il devient aussi un espace où ces mêmes acteurs font l’apprentissage d’une nouvelle culture politique, laquelle prend forme en dehors des cadres nationaux et de leurs institutions. Il s’agit d’un espace de participation politique, d’un espace de référence au-delà des sociétés nationales, conduisant des citoyens des pays tiers résidant dans les pays-membres à une identification avec la société européenne. Cette dynamique née de la participation politique dans plusieurs espaces à la fois, en accélérant les interactions entre valeurs et cultures politiques différentes, constitue la base de l’action transnationale, voire d’un nationalisme transnational.

REDÉFINIR LE NATIONALISME TURC

27L’idée même de nationalisme transnational implique des transferts sociaux, économiques, culturels et politiques entre deux ou plusieurs espaces : celui du départ et d’arrivée. Cela renvoie à un espace de diaspora. Les migrants de Turquie circulent entre ces espaces, transportant les valeurs et les normes politiques acquises dans l’immigration, institutionnalisées dans le cadre des associations et légitimées par les instances européennes. C’est le cas des Kurdes. Par la voix de leurs militants, les Kurdes cherchent une reconnaisance en tant que « communauté kurde » dans l’immigration, avec sa culture, son histoire, ses langues, distinctes de celles de la « communauté turque ». Cette différenciation, qui prend la forme de conflit de « nationalismes » en Turquie, place les Kurdes en situation de « minorité » à l’intérieur d’une communauté transnationale. Leur demande de reconnaissance met en évidence des revendications élaborées non seulement en situation d’immigration, mais à partir d’un statut de minorité double : minorité dans la minorité en Allemagne et minorité en Turquie. C’est ainsi que, disposant de plus de ressources politiques à l’étranger qu’en Turquie, ils portent leurs revendications auprès de la Cour européenne des droits de l’homme, du Conseil de l’Europe, auprès de la Cour européenne de justice et du Parlement européen, pour se retourner ensuite vers la Turquie afin d’obtenir une reconnaissance en tant que « minorité », auprès du pouvoir central, avec une représentation institutionnelle officielle.

  • 20 Voir E. Decaux, « Les nouveaux cadres des droits des minorités nationales en Europe », in R. Kasto (...)
  • 21 Art. 2 de la proposition de convention de 1991, cité par F. Sudre, Droit international et européen (...)

28Le concept de minorité n’est pourtant pas sans ambiguïté. Il est même source d’incertitudes dans la mise en place des formes juridiques de reconnaissance20. La définition proposée par la Convention des droits de l’homme est large : « Le terme “minorité” désigne un groupe numériquement inférieur au reste de la population et dont les membres sont animés de la volonté de préserver leur culture, leurs traditions, leur religion ou leur langue21. »

  • 22 En 1926, les minorités (Grecs, Juifs et Arméniens) ont renoncé à ces privilèges.

29Pour la Turquie, le concept de minorité était réservé aux anciens millet (communautés religieuses). Un statut juridico-politique leur avait même été attribué par le traité de Lausanne de 1923, accompagné de privilèges culturels tels que celui de préserver leur langue et leurs institutions (lieu de culte et écoles communautaires)22. Ce statut et ce concept ne s’appliquent pas aux populations soumises au processus d’homogénéisation culturelle, linguistique, voire religieuse. Assimilées à l’État-nation turc par leur appartenance à l’islam, dénominateur commun à la majorité, les autres populations musulmanes (adeptes des confréries telles que les Nakş ibendi ou autres, alévis ou encore Kurdes) ne jouissent d’aucune représentation institutionnelle. Aujourd’hui, leur demande de reconnaissance – de la même façon que l’islam dans la vie politique, surtout lorsqu’il est véhiculé par des confréries, dont l’organisation et les demandes les rapprochent d’un communautarisme qui les opposent à la communauté nationale – remet en cause l’État-nation turc importé de l’exemple français : centralisateur, républicain et laïque. Ces revendications sont à l’origine de nouveaux clivages qui se dessinent dans la Turquie actuelle : des clivages ethno-linguistiques, religieux et nationaux. Leur apparition met en évidence les contradictions propres à la formation de l’État-nation.

  • 23 Voir R. Kastoryano, « Seculars vs Muslims in Turkey », Turkey Tags, décembre 1997, p. 16-21.

30La contradiction la plus profonde se cristallise autour de l’islam. Son apparition comme force politique en Turquie est source d’une polémique qui divise la nation entre « laïques » et « musulmans », clivage faisant la « une » des journaux depuis 199723. Symbolisé par le foulard, comme en France, l’islam devient outil de résistance vis-à-vis de l’État et signe de liberté individuelle suscitant autant de passions, aussi bien du côté des religieux que du côté des laïques. Plus encore, comme élément identitaire indiscutable, il porte ombrage à la force mobilisatrice de l’identité officielle, remettant ainsi en cause sa place, non définie, dans la « conscience nationale » et dans les institutions de l’État. À la différence de sa représentation comme religion de minorité en France, le foulard en Turquie devient symbole de « prise de pouvoir ». En réalité, la lutte officielle, qui cherche à mobiliser passions et émotions contre l’islam politique, conduit à toutes sortes d’interprétations, allant de la foi de la nation à la foi individuelle, d’une culture collective à sa reconnaissance dans la vie politique. Tout en voulant séparer religion et politique, cette entreprise souligne la difficulté de définir une frontière précise entre les deux.

31Pourtant, bien que l’État, et par son intermédiaire l’armée, ait depuis quelques années déclaré la guerre à l’islam politique en Turquie, le président de la direction des Affaires religieuses (Diyanet), rattachée au Premier ministre, prend une place de plus en plus importante dans l’espace public grâce à ses discours qui sont repris par les médias comme la voix de l’autorité suprême. Comme si le pouvoir central ne voulait pas laisser l’islam devenir le « monopole » du parti religieux, le discours officiel rappelle fréquemment que « 99,9 % de la population de la Turquie est musulmane et que l’État ne néglige pas l’islam ». Récupération ou instrumentalisation ? Cela est en tout cas à mettre en rapport avec le développement de l’association DITIB (Diyanet Işleri Türk Içşiler Birliği), organisation représentant la direction des Affaires religieuses en Europe, rattachée aux consulats dans les pays d’immigration, et avec sa volonté de diffuser un « islam officiel ». En effet, en 1981, l’État turc a instauré le DITIB pour combattre l’islam tel qu’il est développé dans l’immigration par le Milli Görüş et les confréries – lequel est considéré comme un islam « dissident », diffusé par les partis politiques qui s’opposent aux principes de laïcité de la République. L’État laïque introduit ainsi explicitement dans ses principes la religion comme élément identitaire de la nation et l’institutionnalise. Cette évolution contribue de fait à la redéfinition du nationalisme turc à l’intérieur comme à l’extérieur de ses frontières.

  • 24 C’est du moins le message de Fetullah Gülen, le chef du mouvement Nurcu. Pour une connaissance plu (...)

32Quant aux confréries (tarikat), libérées dans l’immigration de leur « interdit républicain », elles resurgissent en Turquie comme associations émanant de la société civile, liées aux groupes d’intérêts qui participent aux jeux politiques. Leur rôle est incontestable dans la transformation des rapports de force internes à la vie politique nationale et dans la redéfinition de la place de l’islam comme culture populaire et croyance à prendre en considération dans la recherche d’un équilibre24.

  • 25 Il est intéressant de constater que, depuis la fin des années 1980, les représentants de l’État, a (...)

33Les alévis, en revanche, reviennent dans la vie politique nationale comme les amis de la République bien que cette même République les ait assimilés aux tarikat, par conséquent interdits d’espace public. Depuis les années 1990, leur mobilisation autour des associations et leur visibilité accrue ont sensibilisé l’opinion et la classe politique sur une réalité historique, sociologique et politique alévie. Une attention particulière est portée par l’ensemble de la population de Turquie à leur croyance, jusque-là secrète25. La question qui se pose est de savoir dans quelle mesure leur intégration dans la vie politique turque et leur visibilité actuelle ne sont pas liées à leur image dans l’immigration. En effet, les alévis avaient dès le début attiré l’attention des pouvoirs publics dans les villes européennes par leur « distance » par rapport à la religion et aux pratiques de l’islam. Dans quelle mesure leur représentation d’un islam non dogmatique dans l’immigration, comme en Turquie, voire d’un islam moderne, a-t-il joué un rôle dans le changement d’attitude de la classe politique turque qui a été jusqu’à les reconnaître officiellement ? Les alévis affirment s’identifier aux principes d’un État laïque et par conséquent les reconnaître serait aujourd’hui une façon de combattre les divisions ethniques et religieuses dans la vie politique. Dans les deux cas, une évolution parallèle à l’intérieur et à l’extérieur des frontières nationales met encore une fois en évidence l’interdépendance entre les espaces et ses effets dans la redéfinition du nationalisme.

34On assiste ainsi à une inversion de situation qui implique une redéfinition des relations entre espaces et actions politiques. Au début de leur immigration, les populations arrivées de Turquie avaient transposé les clivages et les conflits politiques et idéologiques, fondés sur des critères de classe, dans les pays européens, en faisant de l’Europe le prolongement de la vie politique turque. Aujourd’hui, les organisations bénéficiant d’une reconnaissance et d’une légitimité dans les pays de résidence européens, leur mobilisation en Turquie est la conséquence d’un transfert politique qui donne un nouveau contenu aux actions militantes ainsi qu’aux discours nationalistes en Turquie.

  • 26 Voir A. Gökalp, R. Kastoryano, St. de Tapia, « L’Immigration turque et kurde : La dynamique segmen (...)

35Ces transferts s’opèrent aussi dans le domaine culturel, économique et social, et agissent dans les deux sens. Ils se trouvent amplifiés par les nouveaux moyens de communication et le développement des médias, notamment les diffusions par satellite qui font irruption dans les familles kurdes ou turques, sunnites ou alévies originaires de Turquie. De fait, les familles vivent quotidiennement la Turquie grâce aux images que transmettent les douze ou quatorze chaînes privées et publiques26. Mis à part les effets évidents sur leur intégration dans les sociétés d’immigration, les émissions suivies en temps réel avec les habitants de la Turquie brouillent le lien entre territoire et identité. Le territoire d’appartenance demeure régional, le territoire de référence est national/religieux et le territoire de résidence, français, allemand, hollandais, ou simplement européen.

36Ces transferts intègrent l’État turc dans la communauté transnationale au même titre qu’un autre acteur politique, social ou économique. La Turquie développe aussi ses relations avec des associations sociales et culturelles qui ont un impact local et national auprès des familles émigrées, auprès des associations qui se présentent comme « multiculturelles » et sont reconnues comme telles par les États respectifs. L’ensemble de ses actions s’appuient sur la définition « ethnique » du groupe, une définition qui trouve son fondement dans une « nationalité commune ». Comme s’il voulait contribuer à donner une image de « communauté unie » correspondant à l’idéal de la communauté nationale, l’État turc se positionne aussi par rapport aux différents aspects de l’identité turque, nationale/religieuse, politique. Ces tentatives ont pour but d’influencer l’opinion publique en Europe sur l’image de la Turquie et d’aboutir à une « représentation communautaire » des Turcs à l’étranger.

  • 27 Un rapport publié à Bruxelles en 1991 estime à environ 57 milliards de DM l’apport économique dire (...)

37Les acteurs politiques issus de l’immigration turque en Europe répondent aux attentes de l’État par un effort à former des lobbies reposant sur des institutions communautaires, définies non seulement par la vie politique turque, mais se situant dans le système allemand. Ils réagissent également à toute déclaration du gouvernement allemand concernant la Turquie et vice-versa. Leur pouvoir est fondé sur la réussite économique. Organisés dans plusieurs régions en associations d’hommes d’affaires turcs, ils cherchent à peser à la fois sur la vie politique nationale des pays de résidence et de la Turquie27. En mettant l’économie au service du politique, les hommes d’affaires originaires de Turquie, de plus en plus nombreux en Europe, détiennent un pouvoir de négociation avec les pouvoirs publics dans les deux espaces. De même, les grandes associations d’hommes d’affaires turcs en Turquie, très influentes dans la vie politique nationale, sont aussi implantées à Bruxelles pour peser sur les décisions de la Commission en matière d’intégration de la Turquie dans l’Union européenne. L’ensemble contribue à développer un nationalisme qui devient de fait « transnational », tout comme les mouvements nationalistes qui s’opposent à lui, tel le mouvement kurde dont la mobilisation est transnationale, européenne.

***

38Le transnationalisme donne au nationalisme actuel des contours différents de ceux des nationalismes fortement territorialisés du xixe et même du milieu du xxe siècle. Construites autour de références communes, les communautés transnationales mettent en évidence un sentiment d’appartenance à une « nation déterritorialisée », avec des revendications identitaires qui sont alimentées par les nouvelles expressions nationalistes. Cela conduit à une redéfinition du lien entre territoire, nation et espace politique, l’ensemble remettant en cause l’État-nation en tant que structure politique culturellement et territorialement unifiée.

39Une telle décomposition fragilise sans conteste l’État turc au moment où celui-ci négocie sa place sur la scène internationale, et plus précisément européenne. Mais en même temps, malgré son hétérogénéité, son organisation segmentée et les relations internes parfois conflictuelles, l’émergence d’une « communauté transnationale » ne peut être qu’un moteur de changement politique et social en Turquie grâce à l’introduction d’un « savoir-faire » et de valeurs politiques démocratiques, acquis dans la lutte pour l’égalité des droits dans l’immigration.

  • 28 Voir N. Pickus, Immigration and Citizenship in the 21st Century, Lanham, Rowman & Littlefield, 199 (...)
  • 29 Voir P. J. Spiro, « Dual Nationality and the Meaning of Citizenship », Emory Law Journal, nº 46, 1 (...)

40De ce fait, le transnationalisme renvoie nécessairement à une citoyenneté double ou multiple, dans la mesure où il se réfère à plusieurs pays, ainsi qu’à au moins deux espaces de participation sociale, culturelle, économique et politique. La citoyenneté multiple introduit de fait différentes façons d’envisager les valeurs morales et politiques d’une communauté, ainsi que différentes conceptions des obligations civiques imposées à ceux qui vivent au sein de ces communautés28. Certains voient même dans la double citoyenneté une source « d’influence démocratique », un moyen d’appliquer les valeurs démocratiques occidentales dans le pays d’origine29.

  • 30 Voir R. Kastoryano, « Participation transnationale et citoyenneté. Les immigrés dans l’Union europ (...)

41Compte tenu de l’interdépendance accrue entre les questions internes et externes aux États-nations, ainsi que des relations entre ces derniers, les communautés transnationales constituent à la fois un défi et une chance pour la Turquie : un défi quant à la capacité de l’État à modifier ses institutions et à établir un nouvel équilibre entre la société civile et l’État, et une chance pour l’affirmation par l’État de sa souveraineté et de son inscription dans un processus plus général de globalisation. C’est d’ailleurs un des paradoxes de la transnationalité : tout en remettant en cause la pertinence des États-nations comme unité politique, culturelle et territoriale, la transnationalité renforce le rôle des États. Les actions transnationales visent en somme à influencer les États par l’extérieur30. Cela apparaît dans les revendications des acteurs transnationaux, qui cherchent à renforcer leur représentativité au niveau européen, mais leur but pratique est d’aboutir à une reconnaissance au niveau national. Faut-il préciser que les militants, même les plus actifs au niveau européen, se représentent les États comme les seuls « adversaires » avec lesquels ils doivent compter en dernière instance ?

Notes

1 Pour une analyse de la culture politique à partir du discours d’Atatürk, voir T. Parla, Türklye’ de Siyasi kaynakların resmî kaynakları– cilt 1 – Atatürk’ün Nutuk’u (Les sources officielles des origines politiques en Turquie. Vol. 1, Le Discours d’Atatürk, Istanbul, Iletişim Yay, 1991).

2 Pour une synthèse de la problématique, voir l’ouvrage de R. Cohen, Global Diasporas. An Introduction, Seattle, University of Washington Press, 1997.

3 Plus de 2 millions en Allemagne, 300 000 en France, 35 000 aux Pays-Bas (SOPEMI, 1997).

4 Pour une analyse des définitions et de l’application du terme de « diaspora », voir M. Bruneau, « Espaces et territoires de diasporas », L’Espace géographique, t. XXIII, nº 1, 1994, p. 5-19.

5 St. de Tapia, « L’émigration turque : circulation migratoire et diaspora », L’Espace géographique, 1994, t. XXIII, nº 1, p. 19-28.

6 V. Rivera-Salgado, « Mixtec Activism in Oaxcalifornia. Transborder Grassroats Political Strategies », American Behavioral Scientist, vol. 42 (9), 1999, p. 1439-1458.

7 Les Kurdes représentent au demeurant un cas intéressant de combinaison de « communauté transnationale » et de « diaspora ». En effet, dans le cas des Kurdes, la notion d’ethnicité se réfère à une définition « nationale »à l’intérieur du territoire turc, définie par une langue (en fait deux), une histoire et un territoire. Leur organisation dans l’immigration fait partie de la communauté transnationale telle que nous l’avons définie par leur référence à l’État turc, mais leur mobilisation se rapproche davantage des mouvements classiques de diaspora par leur aspiration à la création d’un État territorial.

8 Voir, à ce propos, R. BRUBAKER, « Myths and Misconceptions in the Study of Nationalism », in John A. Hall (dir.), The State of the Nation. Ernest Gellner and the Theory of Nationalism, Cambridge, Cambridge University Press, 1998, p. 273-301.

9 Voir J. Létourneau, « Le lieu (dit) de la nation : essai d’argumentation à partir d’exemples puisés au cas québécois », Revue canadienne de science politique, XXX, 1, mars 1977, p. 55-87.

10 Voir L. Basch, N. Schiller, C. Scanton Blanc, Nations Unbound. Transnational Projects, Postcolonial Predicaments and Deterritorialized Nation-States, Amsterdam, Gordon Breach Publishers, 1994 ; R. COHEN, op. cit. ; A. Gupta, J. Ferguson (dir.), Culture, Power, Place, Durham, Duke University Press, 1997 ; U. Hannerz, Transnational Connections. Culture, People, Places, Londres, Routledge, 1996 ; A. Portes, « Transnational Communities : Their Emergence and Significance in the Contemporary World System », in R. P. Korzeniewicz, W. C. Smith (dir.), Latin America in the World Economy, Westport, Greenwood Press, 1996 ; P. Levitt, « Local-Level Global Religion : The Case of US-Dominican Migration », Journal for the Scientific Study of Religion, 1998, 37, 1, p. 74-89 ; « Transnationalizing Community Development : The Case of Migration Between Boston and the Dominican Republic », Nonprofit and Voluntary Sector Quarterly, vol. 26, nº 4, décembre 1997, p. 509-526.

11 Voir J. Smith, CH. Chatfield, R. Pagnucco (dir.), Transnational Social Movements and Global Politics. Solidarity Beyond the State, Syracuse, Syracuse University Press, 1997.

12 C. Neveu, « Citoyenneté ou racisme en Europe : exception et complémentarité britanniques », Revue européenne des migrations internationales, vol. 10, nº 1, 1994, p. 95-109.

13 En 1990, 29 % des individus interrogés souhaitaient que le droit des immigrés soit restreint. En 1992, ce taux s’élève à 34 %. De même, en 1991, 60 % des personnes auraient accepté l’arrivée des migrants de la Méditerranée avec des restrictions ; en 1993, seulement 46 % de l’opinion était de cet avis (Eurobaromètre, décembre 1992).

14 On comptait seize associations turques représentées dans le Forum dont dix organisées en fédérations d’associations.

15 Étaient définies comme régions : le Maghreb, l’Afrique sub-saharienne, l’Amérique latine, les Caraïbes et la Turquie. Ainsi, alors que les régions sont définies comme un groupement de pays en fonction de leur proximité géographique et culturelle, la Turquie est, à elle seule, représentée comme région.

16 Les Kurdes, repérables uniquement par autodéfinition, représentent approximativement 30 % de l’immigration turque dans l’ensemble des pays européens.

17 Voir R. Kastoryano, « Participation transnationale et citoyenneté en Europe », Cultures et conflits, nº 28, hiver 1997, p. 59-75.

18 Sur la citoyenneté comme engagement et participation, voir J. LECA, « Individualisme et citoyenneté », in P. Birnbaum et J. Leca (dir.), Sur l’individualisme, Paris, Presses de la FNSP, 1987, p. 159-209.

19 Voir à ce sujet A. Appadurai, Modernity at Large : Cultural Dimensions of Globalization, Minneapolis, Minnesota University Press, 1996 ; R. Cohen, op. cit. ; M. Laguerre, Diasporic Citizenship : Haitian mericans in Transnational America, Basingstoke, Macmillan, 1998.

20 Voir E. Decaux, « Les nouveaux cadres des droits des minorités nationales en Europe », in R. Kastoryano (dir.), Quelle identité pour l’Europe ? Le multiculturalisme à l’épreuve, Paris, Presses de Sciences-Po, 1998, p. 125-141.

21 Art. 2 de la proposition de convention de 1991, cité par F. Sudre, Droit international et européen des droits de l’homme, Paris, PUF, 1995, p. 156.

22 En 1926, les minorités (Grecs, Juifs et Arméniens) ont renoncé à ces privilèges.

23 Voir R. Kastoryano, « Seculars vs Muslims in Turkey », Turkey Tags, décembre 1997, p. 16-21.

24 C’est du moins le message de Fetullah Gülen, le chef du mouvement Nurcu. Pour une connaissance plus approfondie sur la confrérie, voir S. Mardin, Religion and Social Change in Turkey. The Case of Beddiuzzaman Said Nursi, Albany, Suny Press, 1989. Depuis les années 1980, son président, Fetullah Gülen, prêche la conciliation entre l’islam et la laïcité et son importance dans la définition de « l’être turc », et cela, au-delà des frontières nationales. L’importance accrue de son mouvement auprès des médias et de l’opinion, mais aussi de la classe politique et des intellectuels, est due à ses écoles – plus de 400 dans le monde, de l’Asie centrale à l’Europe – dont l’objectif est d’enseigner l’islam, certes, mais aussi la langue turque en même temps que la langue du pays où l’école se trouve implantée. Mais plus importantes encore, du moins dans le contexte national turc, sont ses déclarations sur l’islam turc, qui ont fait de lui, notamment ces dernières années, une sorte de « négociateur de l’identité turque », point de combinaison de l’État, de la nation, ainsi que de la religion.

25 Il est intéressant de constater que, depuis la fin des années 1980, les représentants de l’État, ainsi que les membres des gouvernements successifs, assistent, sous l’œil des médias, aux célébrations de pèlerinage qui ont lieu tous les ans en août en Anatolie centrale.

26 Voir A. Gökalp, R. Kastoryano, St. de Tapia, « L’Immigration turque et kurde : La dynamique segmentaire, la nouvelle donne générationnelle et le nouvel ordre communicationnel », rapport pour le Fonds d’action sociale, Paris, janvier 1997.

27 Un rapport publié à Bruxelles en 1991 estime à environ 57 milliards de DM l’apport économique direct ou indirect des Turcs, somme qui dépasse de loin les dépenses de l’État-providence pour les étrangers qui n’atteignent que 16 milliards de DM. De fait, parmi les 1 800 000 de Turcs en Allemagne, on comptait, en 1992, 35 000 entrepreneurs, allant du restaurateur à l’industriel, qui emploient au total 150 000 Turcs et 75 000 Allemands. Leur chiffre d’affaires annuel s’élève à 25 milliards de DM et ils ont payé, en 1991, 1 milliard de DM d’impôt(Migrations New Sheet, Bruxelles, décembre 1991, cité par The Economic and Political Impact of Turkish Migration in Germany, Zentrum für Türkeistudien, Essen, mars 1993 ; voir aussi Statistiques de l’Union des entrepreneurs turcs de Berlin et Zentrum für Türkeistuden, Konsumgewohnheiten und wirtschaftliche Situation der türkischen Bevölkerung in der Bundesrepublik Deutschland, Essen, septembre 1992). Le Centre publie régulièrement des rapports sur les entreprises créées par des ressortissants turcs en Allemagne avec leurs chiffres d’affaires, le nombre d’employés ainsi que le montant des impôts payés.

28 Voir N. Pickus, Immigration and Citizenship in the 21st Century, Lanham, Rowman & Littlefield, 1998.

29 Voir P. J. Spiro, « Dual Nationality and the Meaning of Citizenship », Emory Law Journal, nº 46, 1997, p. 1411-1457.

30 Voir R. Kastoryano, « Participation transnationale et citoyenneté. Les immigrés dans l’Union européenne », op. cit.

Auteur

Riva Kastoryano est chargée de recherche au CNRS (CERI). Elle a consacré ses travaux aux questions d’identités, de formation des communautés et minorités, et à leurs relations à l’État. Elle est l’auteur d’Être Turc en France. Réflexion sur familles et communauté (Paris, L’Harmattan, 1987), La France, l’Allemagne et leurs immigrés. Négocier l’identité (Paris, Armand Colin, 1997). Elle a dirigé un ouvrage collectif Quelle identité pour l’Europe ? Le multiculturalisme à l’épreuve (Paris, Presses de Sciences-Po, 1998).

© CNRS Éditions, 2002

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