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OpenEdition Books

Nationalismes en mutation en Méditerranée orientale

 | 
Alain Dieckhoff
, 
Riva Kastoryano

Troisième partie. Nationalisme et transnationalité

Le nationalisme de diaspora nord-caucasien en Turquie

Alexandre Toumarkine

Volltext

ÉMIGRATION, EXPULSION, EXIL ?

  • 1 « Adyghés » est le nom que se donnent les Tcherkesses (ou Circassiens), c’est-à-dire les tribus ét (...)

1Les Nord-Caucasiens émigrent dans l’Empire ottoman à partir des années 1860. Consécutive à la victoire du conquérant russe dans la région, cette émigration nord-caucasienne est en grande partie la conséquence de la politique, ou plutôt des politiques suivies alors par la Russie. L’Empire tsariste est en effet désireux de vider le Caucase du nord-ouest pour que la voie vers le littoral pontique, perçue comme un enjeu stratégique, soit définitivement et totalement libre. Après des années d’hésitation de la part de la Russie, les tribus adyghéennes1 et celle des Abkhazes-Abazes sont placées devant l’alternative suivante : être réinstallées au nord du fleuve Kouban dans les plaines de la Russie du Sud ou émigrer vers l’Empire ottoman. La grande majorité choisit d’émigrer. Cette émigration est donc vécue et conçue comme une expulsion et un exil et non comme une migration volontaire.

  • 2 Estimation de l’auteur de l’article.

2Probablement une masse avoisinant les deux millions de personnes est ainsi transférée du Caucase vers l’Empire ottoman. Il reste aujourd’hui en Turquie environ un million de personnes se sentant encore nord-caucasiens2 et quelques dizaines de milliers en Syrie et en Jordanie. On retrouve dans une quarantaine de pays du monde des toutes petites communautés nord-caucasiennes immigrées.

3L’installation des immigrés nord-caucasiens est réalisée par le pouvoir ottoman avec des arrière-pensées politiques et militaires. Les immigrés, obligés de fonder des villages, deviennent en quelque sorte une réserve de colons soldats pour les guerres impériales, le maintien de l’ordre contre les tribus nomades et la modification de l’équilibre démographique entre les populations musulmanes et chrétiennes. Une partie des Adyghés est fixée dans les Balkans, principalement sur le territoire de la future Bulgarie. Après la guerre turco-russe de 1877-1878, cette composante de l’émigration disparaît de la région pour être réinstallée en Anatolie et au Proche-Orient en application du traité de Berlin. Elle rejoint les immigrés nord-caucasiens déjà installés dans ces régions. Les immigrations plus espacées qui ponctuent les dernières décennies de l’Empire confirment la géographie de cette implantation.

4Les grandes zones de peuplement sont les suivantes : le Nord-Ouest de l’Anatolie (de la mer de Marmara à la mer Noire), le littoral de la mer Noire (de Sinope à Samsun), une large bande verticale, en Anatolie centrale, partant de ce littoral jusqu’au golfe d’Alexandrette (l’actuelle Iskenderun). Cette dernière bande se prolonge en fait au Proche-Orient jusqu’à Amman. Cette répartition ne subit plus de modification jusqu’aux années 1960, où l’exode rural commence en Turquie et où, en Syrie, la perte du Golan en 1967 aboutit à l’exode des villageois adyghéens vers les banlieues de Damas.

LES CARACTÉRISTIQUES D’UNE DIASPORA ?

  • 3 Cité par M. Bruneau, Diasporas, Montpellier, GIF-Reclus, 1995, p. 7.

5Les descendants des Nord-Caucasiens exilés hors du Caucase forment-ils oui ou non une « diaspora » ? S’agit-il bien, pour suivre la définition que donne de la diaspora le géographe Pierre George, « d’une dispersion, alimentée par des exodes successifs, d’une entité ethnoculturelle solidement constituée préalablement » ? Ou encore, comme le propose Gabriel Scheffer, d’un phénomène combinant « une conscience et une revendication d’identité ethnique ou nationale, une organisation politique, religieuse ou culturelle du groupe dispersé qui transparaît à travers une vie associative riche, des contacts sous diverses formes, réelles ou imaginaires avec le territoire ou le pays d’origine »3 ?

  • 4 En réalité « Tcherkesse » ne désignait que les Adyghés. Le terme « Abaza » servait quelquefois à s (...)

6Il y a bien dispersion à partir d’un territoire émetteur, le Caucase du Nord (en particulier le Nord-Ouest). L’homogénéité ethnoculturelle des montagnards du Caucase est – malgré quelques variantes – évidente : mêmes valeurs et codes sociaux, mêmes sociétés claniques villageoises très indépendantes, mêmes modes de vie, même conscience d’appartenir à un peuple commun, pour les Adyghés. De même, ils manifestent une conscience identitaire forgée ou développée dans l’émigration, pendant la période ottomane, à travers leur identification au vocable commun de « Çerkes » (« tcherkesse » ou « circassien »)4.

7En revanche, il est impossible de parler d’une communauté de langue des Nord-Caucasiens. Si Adyghés du Nord-Ouest et Kabardes se comprennent, on peut dire que, pour le reste, chaque peuple du Caucase parle une langue différente. La très forte proportion d’Adyghés et de Kabardes dans la diaspora a permis l’émergence d’une langue prédominante, l’adyghé. Le brassage des ethnies caucasiennes dans une même région lors de l’installation des immigrés ainsi que les mariages entre différentes ethnies caucasiennes ont multiplié le nombre de personnes parlant plusieurs langues caucasiennes.

8Il est ainsi difficile de parler d’une diaspora nord-caucasienne au Moyen-Orient, du moins jusqu’aux années 1980. L’intégration et l’assimilation des immigrés dans les sociétés d’accueil, mais aussi les changements intervenus au Caucase russifié, puis soviétisé, tout cela contribuait à creuser un fossé infranchissable entre les émigrés et la terre de leurs ancêtres. En un mot, l’œuvre du temps autant que celle des évolutions historiques et politiques contribuaient naturellement à scinder définitivement les émigrés et ceux qui étaient restés au Caucase, et même à séparer les communautés après la création des nouveaux États au Proche-Orient. Au Proche-Orient (Syrie, Jordanie, Israël) le processus de constitution de l’État-nation n’était pas aussi abouti qu’en Turquie, et les Nord-Caucasiens avaient pu maintenir leur identité comme une minorité de fait, ou de droit, selon les pays. Mais les guerres ottomanes puis le conflit israélo-arabe avaient renforcé le patriotisme d’abord vis-à-vis de l’Empire, puis avec les États nés de son démembrement. En Turquie, ce n’est pas d’intégration mais de processus d’assimilation qu’il faut parler à partir de la naissance de la république.

9Tout cela a eu un effet direct sur les relations que les populations concernées entretenaient avec le Caucase. En Jordanie et en Israël, les communautés nord-caucasiennes avaient pu conserver un niveau d’homogénéité, de pratique de la langue, très satisfaisant, mais leurs relations avec le Caucase soviétique étaient quasi nulles. Les Nord-Caucasiens de Syrie, eux, encore peu assimilés, profitant de la coopération idéologique du régime du président Assad avec l’URSS, développaient sous contrôle de timides relations avec le Caucase du Nord. En Turquie, dans les années 1920 et 1930, toute manifestation d’expression identitaire et/ou communautaire nord-caucasienne fut bannie pour des raisons idéologiques intérieures (la nature du régime impliquait la non-reconnaissance des communautés musulmanes héritées de l’Empire) et aussi du fait des orientations de politique étrangère (une ligne pacifique et neutraliste définie par Atatürk qui sacrifiait le panturquisme antibolchevique et privilégiait l’établissement de bonnes relations avec l’Union soviétique). Pour ces raisons, la Turquie manifestait son opposition à ce que les émigrés politiques nord-caucasiens de l’éphémère République du Caucase du Nord se livrent sur son territoire à un activisme visant à la libération de la région.

  • 5 R. Marienstras, « On the Notion of Diaspora », in G. Chaliand, Minority Peoples in the Age of Nati (...)

10Depuis les années 1980, on assiste cependant à une appropriation du terme de « diaspora » parmi la population tcherkesse. Marienstras, parlant de la diaspora juive, paradigme des diasporas, rappelle qu’elle n’utilisa ce concept qu’à partir de la création de l’État d’Israël, en 1948. Depuis la destruction du Temple de Jérusalem jusqu’à 1948, elle ne parla que d’« exil » (galout en hébreu) et non de « diaspora »5. Dans le cas des émigrés du Caucase, depuis les années 1970, les milieux associatifs communautaires préfèrent utiliser le terme de sürgün, signifiant « exil » et « déportation », employé à la place de « migration » (göc¸), politiquement neutre. Par ailleurs, leur appartenance à l’islam comme élément d’homogénéisation du groupe dispersé creuse une différence religieuse avec une partie non négligeable des communautés restées sur place (à l’exception des Daguestanais et des Tchétchènes du Caucase du Nord, tous musulmans), chrétiennes ou christianisées après la conquête russe. Au moment des retrouvailles qui suivirent la chute de l’URSS, ce poids respectif de l’islam et de la chrétienté orthodoxe fut quelquefois un frein à la fraternisation. La référence récente à une diaspora de la part des acteurs découle, comme nous le verrons, de leur mobilisation lors des conflits dans le Caucase.

LES DEUX COURANTS HISTORIQUES DU NATIONALISME DIASPORIQUE NORD-CAUCASIEN ET LEUR MUTATION

11À partir des années 1940, et surtout 1960, les milieux associatifs de la diaspora nord-caucasienne en Turquie se constituent jusqu’aux années 1990 en deux pôles qui, malgré leur mutation, structurent de manière profonde l’orientation idéologique de celle-ci.

Le courant anticommuniste de libération nationale

  • 6 Les références historiques de ce courant sont la lutte de l’imam Shamil, la République des Montagn (...)

12Ce courant est né dans la seconde moitié des années 1940 avec l’arrivée en Turquie des légionnaires caucasiens qui avaient combattu avec l’armée allemande contre les forces soviétiques. Si ce courant a le loisir de s’épanouir alors en Turquie, c’est à cause de son idéologie anticommuniste et de sa proximité avec les mouvements panturquistes. Dans le climat de la Guerre froide, la rhétorique des « nations prisonnières » de l’Union soviétique est un point de convergence pour turquistes et nationalistes nord-caucasiens, sous l’œil bienveillant de l’Amérique. Les Nord-Caucasiens nouent des contacts avec les émigrés politiques des autres nations de l’Empire soviétique6. Le centre de ce courant est à Istanbul où se trouve l’association qui les représente.

Le courant particulariste « çerkes »

13Ce courant a émergé progressivement, par scission du courant précédent, même si ses fondateurs (comme Vasfi Güsar) en partagent pourtant souvent l’anticommunisme. Le point de friction concerne, dans les années 1950, les relations avec les nationalistes turcs et les panturquistes. Car, ce qui fait la particularité de ce second courant, c’est sa volonté de mettre en avant une identité communautaire nord-caucasienne diasporique, non soluble dans l’identité turque. Ce courant, à mesure qu’il s’affirme, se trouve en butte à une opposition de l’État qui s’inquiète de voir réapparaître un particularisme communautaire çerkes (compris ici au sens d’Adyghé, ou au moins de Caucasien du Nord-Ouest) qu’on croyait éradiqué à jamais depuis 1923. Les références historiques de ce courant sont la lutte des Adyghés contre la conquête russe, l’exode de la Russie vers l’Empire ottoman (durant l’été de 1864) et le mouvement circassianiste de la fin de l’Empire ottoman (1908-1923) et sa répression. Ce courant, même s’il s’en défend, est largement dominé par les Adyghés (groupe majoritaire au sein de la diaspora de Turquie) et c’est leur vision et mémoire historique qui est mise en avant. Son centre est bicéphale, avec une association à Istanbul et une autre à Ankara. Pourtant, c’est Ankara où se retrouvent fonctionnaires, professions libérales et étudiants, qui joue ici le rôle moteur.

14Pour ce courant, le Caucase soviétique n’est pas un épouvantail. Au contraire, on souligne que là-bas (sous-entendu : contrairement à la Turquie) la pratique des langues caucasiennes a été permise, voire encouragée. Contrairement au premier courant, qui ne veut considérer le Caucase du Nord que comme un bloc, ce second courant accepte le découpage administratif du Caucase du Nord par le régime soviétique, et ce sont surtout les républiques des Adyghés et de Kabardino-Balkarie qui sont l’objet de l’intérêt de l’association.

15Les années 1970, avec l’apparition d’une nouvelle génération plus engagée à gauche, marquent un indéniable durcissement de ce courant qui désormais se proclame « marxiste », par conviction ou provocation. Dans les années 1980, il lance une campagne pour le « retour » de la diaspora sur la terre des ancêtres, y compris sous un régime soviétique. Ce mot d’ordre, sans grand avenir au moment de son lancement, gagne avec la chute du régime soviétique un tout autre sens.

DES RETROUVAILLES À LA GUERRE EN ABKHAZIE : ACTE DE (RE)NAISSANCE D’UNE DIASPORA

16Dans le courant des années 1980 et 1990, plusieurs événements contribuent à la (re)naissance d’une diaspora.

Les retrouvailles

17Au Moyen-Orient, jusqu’aux années 1980, on semblait être au cœur d’un processus de disparition des communautés. Ce mouvement avait atteint un stade plus ou moins avancé selon les pays et les régions, mais il semblait somme toute irréversible. La vie associative communautaire pouvait retarder çà et là le phénomène, mais son influence était limitée, son développement, circonscrit, et son orientation, à contre-courant de l’évolution générale en Turquie.

18Il y avait certes depuis la fin des années 1980 une sorte de frémissement perceptible dans la communauté en Turquie. Les premiers mariages entre « Turcs » et « Caucasiens » étaient contractés. Les informations sur la région fleurissaient dans la presse associative, mais étaient aussi publiées dans la presse turque. Les hommes d’affaires commençaient à faire du commerce et investir sur place, les étudiants se rendaient dans les universités du Caucase du Nord. Ces développements s’accompagnaient d’un boom éditorial des publications communautaires qui permettait à la communauté de redécouvrir sa propre culture au moment même où ses derniers feux commençaient à pâlir.

Changements administratifs au Caucase du Nord

19Le Caucase du Nord changeait lui aussi. Avec la dislocation de l’URSS, les Républiques locales devenaient des acteurs autonomes. Certaines régions autonomes, comme la région autonome des Adyghés et celle de Karatchaïevo-Tcherkessie, bénéficiaient d’une promotion administrative en devenant des Républiques autonomes au sein de la Fédération de Russie. Certaines Républiques gagnaient en autonomie. Des traités avec Moscou leur donnaient le droit de gérer leurs ressources naturelles, d’établir des contacts directs avec l’étranger et de réduire leur contribution au budget fédéral (c’était notamment le cas de la Kabardino-Balkarie et de la Karatchaïevo-Tcherkessie). Un processus de « caucasification » suivit ces changements administratifs : des dispositifs constitutionnels et législatifs furent mis en place qui favorisaient politiquement et culturellement les peuples nord-caucasiens de ces Républiques. Si on ne peut pas parler de nouveaux États, il apparaît en tout cas que ces constructions administratives prennent alors un poids, une crédibilité nouvelle par rapport à la période soviétique. L’identification au territoire de référence nord-caucasien n’est plus vague, mais renvoie désormais à des unités concrètes.

La guerre d’Abkhazie (août 1992-octobre 1993)

  • 7 Contre l’avis de la population géorgienne de l’Abkhazie, les Abkhazes sécessionnistes avaient proc (...)

20Lorsque la guerre d’Abkhazie commença en août 19927, ce fut un choc violent pour la communauté nord-caucasienne de Turquie. D’un seul coup, en Turquie, les fantômes de l’exil réapparaissaient avec l’angoisse d’une nouvelle expulsion, voire d’un anéantissement de ce petit peuple avec lequel les retrouvailles venaient à peine de commencer. Des manifestations eurent lieu, un Comité de soutien Caucase-Abkhazie fut organisé. La mobilisation fut d’abord celle des Abkhazes de Turquie. Pour la première fois, le lien avec l’Abkhazie devenait quasi charnel. On pria dans la communauté musulmane abkhaze pour la victoire des Abkhazes… chrétiens d’Abkhazie. La guerre en Abkhazie, banc d’essai de la solidarité communautaire, conduisit, avec l’émergence de l’idéologie confédérationniste, à une affirmation nette du nationalisme nord-caucasien dans ce que l’on pouvait désormais qualifier de diaspora.

Le confédérationnisme : synthèse des deux courants ou avatar du courant anticommuniste ?

21Le confédérationnisme est né dans la diaspora à la suite d’une initiative prise au Caucase du Nord. C’est en août 1989, à l’appel d’un certain nombre de peuples nord-caucasiens (au premier rang desquels les Abkhazes), qu’est créée une Confédération des peuples du Caucase. Cet organisme revendique l’héritage de la République des Montagnards du Caucase d’août 1918. Il a pour objectif d’intensifier la coopération culturelle, économique et sociale entre les peuples du Caucase du Nord, d’élaborer des solutions pacifiques aux conflits entre peuples membres de la Confédération, d’aider au retour des diasporas nord-caucasiennes et enfin de créer une défense commune. La Confédération apporte une aide efficace aux Ossètes du Sud en lutte contre les Géorgiens. La Tchétchénie du général Doudaev veut aussi l’utiliser à son profit, mais c’est avec l’éclatement de la guerre en Abkhazie que la Confédération vit son heure de gloire. Sous la direction de son président, le Kabarde Moussa Chanibov, elle lance l’idée de la création d’une milice armée composée de volontaires de tout le Caucase du Nord et de la diaspora. Entre 4 000 et 5 000 volontaires (dont 150 de Turquie et 130 du Proche-Orient) se rendent en Abkhazie pour combattre aux côtés des Abkhazes. Au-delà de la lutte bien réelle, un mythe politique autour du nationalisme, ou plutôt de l’internationalisme nord-caucasien, est né et va rencontrer un certain écho dans la diaspora de Turquie.

  • 8 Les « deux mers »sont la mer Noire et la Caspienne. Le courant revendique le territoire du Caucase (...)
  • 9 Par « anti-impérialisme », il entend la lutte contre ce qu’il appelle « les deux impérialismes », (...)

22C’est peut-être Aytek Kurmel (le fils de Hakki Kurmel, dirigeant communautaire appartenant au courant anticommuniste d’origine kabarde et qui fut autrefois un député du parti démocrate turc) qui incarne le mieux la synthèse idéologique confédérationniste de la diaspora et lui donne sa véritable expression : un nationalisme intégral nord-caucasien. Aytek prend le contrôle de l’association stanbouliote du courant anticommuniste qui végétait, puis dans la foulée celle de la Fondation Shamil (Şamil Vakfi), émanation du même courant, et contrôlée par les Caucasiens du Nord-Est. Ces associations vont constituer la base de son mouvement radical. Pour lui et ses amis, la diaspora ne doit ni se mêler de la vie politique turque, ni engager la Turquie dans sa cause, ni combattre pour la reconnaissance de droits culturels (comme le voulait le courant particulariste çerkes), mais tourner tous ses efforts vers le Caucase du Nord. Son projet se résume comme suit : « une seule nation, un seul État entre deux mers8 » (tek bir millet, tek bir devlet, iki deniz arasinda). Il conçoit sa lutte comme « anti-impérialiste, antitribaliste, anti-internationaliste9 ». Mais au-delà de ces formules chocs, le projet défini par Aytek Kurmel consiste à incarner une synthèse entre les deux courants de la diaspora de Turquie. Du courant anticommuniste, il retient l’hostilité contre les « marxistes »de le diaspora et du Caucase du Nord. Du courant particulariste, il ne prend qu’une idée, mais une idée essentielle dans son dispositif : l’impératif du retour, car pour lui la diaspora n’a pas d’avenir en Turquie où elle est condamnée à l’assimilation.

23Pendant quelques années, le courant confédérationniste va connaître un certain succès parmi la jeunesse nord-caucasienne. Le confédérationnisme survivra à la chute de son chef et continuera à être l’idéologie véhiculée par certaines associations, mais il pâtira des contradictions manifestées au sein de la diaspora lors de la guerre en Tchétchénie.

La guerre en Tchétchénie : la mise à nu des divisions et des impasses de la diaspora

24Lorsque la guerre de Tchétchénie éclate en décembre 1994, la communauté nord-caucasienne réagit rapidement et massivement. Pourtant, la Tchétchénie du général Doudaev n’attend pas grand-chose de la diaspora nord-caucasienne de Turquie où les Tchétchènes ne représentent que quelques dizaines de milliers de personnes, elle attend au contraire beaucoup plus de la Turquie qui doit lui servir de base arrière. Très vite, des conflits surgissent au sein des comités de soutien en Turquie qui affaiblissent leur représentativité. Les associations dominées par les Caucasiens du Nord-Ouest se montrent assez tièdes, et le courant particulariste çerkes ne cesse d’en appeler à la paix. Ces fissures sont encore accentuées du fait que la cause tchétchène est récupérée en Turquie par l’extrême-droite nationaliste (le parti d’Action nationaliste, Milliyetçi Hareket Partisi, MHP), islamo-nationaliste (le Büyük Birlik Partisi, BBP, parti de la Grande Union) et islamiste (le Refah, mais de manière générale quasiment toute la mouvance islamiste). Cette récupération, peut-être voulue par les comités, voire par la résistance tchétchène elle-même, en quête de soutiens, leur aliène au sein de la communauté la frange laïque modérée de droite et la gauche ainsi que le courant particulariste çerkes dans son ensemble. La prise d’otages sur le ferry-boat Avrasya qui se déroule en janvier 1996 en mer Noire vient, si c’était nécessaire, accentuer le malaise en soulignant les impasses dans lesquelles se trouve la diaspora. Le commando qui effectue cette prise d’otages est composé de ressortissants des Républiques du Caucase du Nord (Abkhazie et Tchétchénie), mais surtout de membres de la diaspora. Les procès-verbaux des interrogatoires, après la fin de la prise d’otages, témoigne bien du parcours de ces « soldats perdus » de la guerre d’Abkhazie, en quête d’internationalisme nord-caucasien, et qui, ne trouvant pas dans les milieux associatifs de la diaspora un activisme et une solidarité à la mesure de leurs espoirs, rejoignent des réseaux islamistes. Mais ce qui fait le ciment de ce groupe, c’est bien le nationalisme caucasien, plus que l’islam. On trouve au passage dans le groupe un non-musulman (un ressortissant d’Abkhazie) et des tendances politiques diverses. En fait, ces « jeunes en colère » choisissent les réseaux et la rhétorique islamiste pour canaliser un activisme qui fait peur à la communauté.

25L’après-guerre de Tchétchénie et le déclenchement d’une seconde guerre à partir de septembre 1999 n’ont pas infléchi les évolutions constatées lors du premier conflit. La mouvance islamiste (en particulier le parti Fazilet, successeur du Refah) et islamo-nationaliste (le parti de la Grande Union) assume désormais quasiment seule la défense de la cause tchétchène en Turquie. C’est par des organisations de jeunesse du parti Fazilet ou par l’Association humanitaire IHH que sont organisés campagnes et meetings de solidarité. L’extrême-droite, c’est-à-dire le parti MHP, désormais partenaire de la coalition gouvernementale, choisit de se taire, solidarité gouvernementale et realpolitik obligent, alors qu’il s’agit d’une cause (comme celle des Ouyghours) qu’il défendait autrefois bruyamment. Le risque de ce silence, c’est de déconcerter les militants et notamment ceux qui sont d’origine nord-caucasienne. Les associations communautaires restent, elles, prises au piège de la polarisation « laïcs »/islamistes qui s’est imposée en Turquie. Les Tchétchènes sont de plus en plus présentés par les médias turcs (qui relaient ici ceux de Russie) comme passés sous l’emprise des islamistes.

Éclatement de l’identité communautaire et développement des micro-nationalismes

  • 10 Il existe aujourd’hui deux associations ossètes (la première, la Fondation Alaine, Alan Vakfi, éta (...)

26Le paysage communautaire de l’immédiat après-guerre tchétchène en 1996 a mis au jour une évolution en profondeur de la communauté nord-caucasienne qui n’avait pas été assez perçue jusque-là. À l’identité commune nord-caucasienne, forgée dans une large mesure dans l’immigration, succède une fragmentation des références identitaires et des polarisations politiques. On peut dire que ce phénomène est en grande partie une résultante de la découverte du Caucase réel, avec ses Républiques, puis des guerres d’Abkhazie et de Tchétchénie. L’unité de la communauté résiste mal à la confrontation avec les réalités. La traduction la plus nette de cette évolution est la multiplication des associations renvoyant explicitement à des micro-ethnies (Ossètes, Abkhazes, Tchétchènes, Daguestanais10)et à la fragmentation du groupe adyghéen entre les Kabardes qui regardent désormais souvent plus vers leur République éponyme et les autres Adyghés qui se focalisent parfois sur la République des Adyghés et, à moindre titre, de Karatchaïevo-Tcherkessie.

27L’éclatement n’est donc ici qu’une expression démocratique du pluralisme. Mais il pose une question de fond, tenant aux stratégies que doivent suivre les différents peuples du Caucase du Nord pour arriver à leur fin, c’est-à-dire le contrôle des Républiques. La voie à suivre n’est pas forcément la même pour des peuples en lutte armée (Abkhazie, Tchétchénie), ceux qui, pour le moment, s’appuient sur une collaboration avec la Russie (Ossètes, Daguestanais) et ceux qui ont, préalablement à toute chose, besoin d’inverser à leur profit les rapports démographiques et, de manière globale, les rapports de force au Caucase – entre autres par le retour des descendants des immigrés – et qui, à ce titre, ont besoin d’un environnement pacifié (les Adyghés de manière générale). Ce ne sont donc pas seulement des égoïsmes nationaux ou tribaux hérités du passé, mais des considérations stratégiques qui guident ces choix. Pourtant, au-delà d’une simple différenciation de stratégie, il y a bien un émiettement du nationalisme de diaspora en autant de micro-nationalismes que la communauté caucasienne compte de peuples.

28Les deux courants qui structurent le nationalisme de la diaspora et qui ont toujours prétendu incarner l’ensemble de la communauté nord-caucasienne, enregistrent ces évolutions et tentent d’y répondre. Leur mutation est une manière de prendre en compte ce défi posé par l’éclatement de l’identité communautaire.

LES MUTATIONS DES DEUX COURANTS HISTORIQUES DU NATIONALISME NORD-CAUCASIEN

De la défense du particularisme au lobbying et à la collaboration avec l’État turc

29La première moitié des années 1990 voit des changements profonds au sein du courant particulariste. Les dirigeants historiques des années 1970 soit sont partis s’établir au Caucase du Nord, soit ont adopté une position de retrait. La nouvelle génération, qui a fait son apparition dans les années 1980, est plus pragmatique. La transformation la plus spectaculaire tient à ses rapports avec l’État turc. La confrontation n’est plus de mise, mais laisse la place à la collaboration, voire selon certains détracteurs, au lobbying auprès de l’État et des parlementaires turcs.

30En avril 1993, en pleine guerre d’Abkhazie, lorsque le courant particulariste lança l’Association-Caucase (Kafkas-Derneği, en abrégé : Kaf-Der), il choisit de soutenir la cause abkhaze ainsi que la guerre en Tchétchénie sans recours à la violence. L’association ne cacha pas son malaise devant la dimension islamique de la lutte tchétchène et les relais politiques islamistes et ultranationalistes qu’elle trouvait en Turquie.

  • 11 Parmi les dix-huit associations amies, six ont rallié Kaf-Der : Pendik-Kaynarca (Istanbul), Kartal (...)
  • 12 De nouvelles sections ont été ouvertes dans les sept villes suivantes : Mersin, Kocaeli (Izmit), M (...)
  • 13 À noter l’ouverture de sections dans les nouveaux quartiers d’Istanbul comme Pendik-Kaynarca et Ka (...)
  • 14 Aujourd’hui si Kaf-Bir n’est plus d’actualité, Kaf-Der s’est substantiellement renforcée : elle co (...)

31Afin de rassembler une population plus large et de ménager les susceptibilités des futurs ralliés, se créa en décembre 1996 une Association pour l’union du Caucase (Kafkas Birliği Derneği, en abrégé Kaf-Bir). Elle regroupait une quarantaine d’associations, sections de Kaf-Der (au nombre de vingt-deux) ou d’associations amies (dix-huit11). Peu à peu, Kaf-Der, en grignotant les associations indépendantes et en créant de nouvelles sections12, étendit son réseau dans les quartiers d’Istanbul13 et surtout dans les villes moyennes de province dans les régions où les villages d’immigrés nord-caucasiens sont concentrés. Là où ils étaient absents, Kaf-Der établit des liens avec des associations indépendantes. À ces petites antennes locales, le « centre » d’Ankara offrait soutien logistique, tribune, publications, argumentaire, réseau associatif, protection juridique et relations avec le Caucase du Nord et les autres composantes de la diaspora, avec une forte capacité de rassemblement et de mobilisation14.

32Kaf-Der a choisi de privilégier la dimension institutionnelle en Turquie et au Caucase. Elle entreprend, depuis la guerre en Abkhazie, des campagnes de sensibilisation discrète auprès de la bureaucratie turque. Le fait qu’un certain nombre de ses animateurs et sympathisants soient des fonctionnaires et hauts fonctionnaires dans le service public, ou des retraités de ce secteur, permet de faire jouer des relations professionnelles pour faire passer un message. Il reste que, de l’aveu même des dirigeants de l’association, si les très hautes sphères de l’État (diplomatie, gouvernement, armée) sont disposées à écouter, elles ne manifestent ni un grand intérêt pour la région (en comparaison du Caucase du Sud, de l’Asie centrale ou de la Fédération de Russie en général), ni une grande connaissance de ses réalités et de ses enjeux.

  • 15 L’électorat nord-caucasien semblait, jusqu’aux années 1990 en tout cas, porté vers le parti démocr (...)

33Les campagnes auprès des partis politiques et des parlementaires sont, elles, semble-t-il, plus réussies. Il convient ici d’établir une distinction. Il y a d’abord des hommes politiques traditionnels d’origine nord-caucasienne, qui participent certes aux rassemblements communautaires, dans un but électoraliste, mais qui se refusent catégoriquement d’être des courroies de transmission au sein de leur parti ou du gouvernement. Ils sont soumis à une idéologie officielle d’État qui voit encore d’un mauvais œil la manifestation publique de son origine non turque et l’affirmation de sympathies communautaires, toujours suspectées d’être porteuses de germe de séparatisme. Ces hommes politiques appartiennent en général aux partis de droite15, mais aussi quelquefois au Parti républicain du Peuple (Cumhuriyet Halk Partisi, CHP), parti kémaliste.

34Mais il y a désormais un second type d’homme politique, moins frileux dans son affirmation communautaire. Il est vrai que l’« affichage » des origines communautaires n’est plus un tabou dans la politique turque. L’effondrement de la droite classique en Turquie facilite d’ailleurs la mobilisation du vote communautaire. Le parti de la Gauche Démocratique (DSP) qui compte plusieurs parlementaires d’origine nord-caucasienne illustre ce phénomène. L’ancien ministre des Finances, Zekeriya Temizel, Adyghé de Tokat, discret mais très fier de son origine, illustre bien ce nouveau profil. Ce bureaucrate venu tard à la politique est un des Nord-Caucasiens qui comptent au sein du DSP où il contribua à sensibiliser le chef du parti, Bülent Ecevit, aux questions du Caucase du Nord, à partir de la guerre en Abkhazie. Ce dernier n’hésita pas à rencontrer le ministre des Affaires étrangères de la République sécessionniste lors de sa visite en Turquie. Chose inimaginable il y a quelques années encore, un député DSP nord-caucasien s’est fécilité publiquement à une tribune de Kaf-Der, d’avoir été élu à Izmir en avril 1998 grâce au soutien de sa communauté.

35Que peuvent donc vouloir les Nord-Caucasiens en envoyant un des leurs au Parlement ? Il ne s’agit pas en priorité de promouvoir les droits culturels (et surtout linguistiques) dans la diaspora, mais d’influencer la politique étrangère turque au Caucase du Nord. À ce sujet, les dirigeants de Kaf-Der déplorent que le lobby des hommes politiques turcs d’origine géorgienne soit plus efficace que celui des Nord-Caucasiens dans la question de l’Abkhazie. Ce faisant, ils imputent à un lobbying communautaire géorgien des orientations qui sont probablement définies par la diplomatie turque sans tenir compte des pressions communautaires.

  • 16 Nart, nº 10, novembre-décembre 1998, p. 61.
  • 17 Cette conférence a été publiée par Kaf-Der en décembre 1996, sous le même titre (« Türkiye’nin Kaf (...)

36Pour donner au lobbying politique des Nord-Caucasiens une réelle dimension, Kaf-Der a participé à la mise sur pied d’un groupe d’initiative politique de sept personnalités nord-caucasiennes, partageant toutes une vision politique « laïque et démocratique ». Ce groupe compte, bien sûr, des proches de Kaf-Der, mais il n’est lié organiquement à aucune association. Son but est le lobbying auprès des hommes politiques16. C’est dans cette perspective qu’il organisa en avril 1996 une conférence-débat sur le thème « Quelle est et que devrait être la politique de la Turquie au Caucase17 ? ».

  • 18 Le drapeau turc était autrefois placé en évidence, tel un bouclier, comme pour s’excuser à l’avanc (...)

37Le positionnement de Kaf-Der face à l’État turc montre qu’on est loin désormais de la polarisation droite/gauche des années 1970, voire du début des années 1980. Lors des cérémonies, réunions et rassemblements de l’association (et il en va de même pour toutes les associations nord-caucasiennes), les drapeaux des Républiques autonomes du Caucase du Nord voisinent avec celui de la République turque sans que personne ne trouve à redire à leur présence18. Kaf-Der ne cesse de rappeler son attachement à la République turque « laïque et démocratique » et se positionne ainsi clairement par rapport à la querelle laïc/ islamiste et…à la question kurde.

  • 19 On trouve encore dans le numéro 9 (septembre-octobre 1998) de la revue de Kaf-Der, Nart (p. 60), u (...)

38En même temps, la diaspora ne se contente plus aujourd’hui de la révision de l’histoire turque, mais redécouvre sa propre histoire caucasienne au rythme des publications communautaires. Cette histoire est celle du Caucase d’avant l’exil, en particulier du long siècle de guerre avec la Russie. À cette redécouverte, fait écho l’héroïsation des combats d’aujourd’hui, la Tchétchénie pour certains, l’Abkhazie où moururent cinq jeunes gens de la diaspora de Turquie (désormais qualifiés de « martyrs ») pour d’autres19.

  • 20 Cette association, devenue petit à petit un mouvement politique transrépublicain au Caucase du Nor (...)
  • 21 Hormis les quatre Républiques du Caucase du Nord-Ouest (Adyghés, Kabardino-Balkarie, Karatchaïevo- (...)
  • 22 C’est sur la pression des huit délégués venus de Turquie lors du congrès fondateur de l’UIT que l’ (...)
  • 23 Jusqu’à présent seule la république des Adyghés a adopté une loi sur le retour, le 29 mai 1997 (vo (...)

39Les partenaires et interlocuteurs de Kaf-Der sont bien sûr d’abord les autorités officielles des Républiques. C’est avec le président de la République des Adyghés, Carïm (élu en 1997), et celui de la Kabardino-Balkarie, Kokov, que des relations privilégiées ont été nouées. Mais, Kaf-Der ne se limite pas à des acteurs officiels, dont elle mesure depuis longtemps la marge de manœuvre étroite et la culture d’apparatchik. C’est avec une association circassienne (c’est-à-dire adyghéenne), créée à Naltchik en 1984, Adige Xase20, que Kaf-Der a les rapports les plus étroits. De plus, Kaf-Der représente la Turquie au sein de la direction de l’Union internationale tcherkesse (UIT), dont le centre est à Cherkessk (la capitale de la République de Karatchaïevo-Tcherkessie). Il s’agit d’un organisme transrépublicain, fondé à Naltchik en mai 199121 qui est chargé, comme son nom l’indique, de relier les Çerkes de la diaspora et du Caucase du Nord22. Ils travaillent ensemble à l’élaboration de lois sur le retour23 permettant l’acquisition d’une nationalité caucasienne par les membres de la diaspora. Enfin, Kaf-Der collabore avec l’UNPO (Organisation des nations et des peuples sans État) où les Circassiens, les Abkhazes et les Tchétchènes sont représentés. Elle suit les dossiers concernant le Caucase du Nord (et en particulier l’Abkhazie) dans toutes les organisations internationales où ils sont examinés (ONU, Haut Commissariat aux réfugiés de l’ONU, Conseil de l’Europe, Organisation pour la sécurité et la coopération en Europe [OSCE], etc.).

Kaf-Der et le nationalisme entrepreneurial

  • 24 Voir la revue Nart, nº 1, mars-avril 1997, p. 35-36, pour une présentation de la future KAFIAD par (...)

40Le moment des retrouvailles avec la diaspora dès la fin des années 1980 a vu apparaître les premières tentatives d’entrepreneurs de la communauté pour nouer des relations économiques et commerciales avec le Caucase. Une partie de ses entrepreneurs (des PME) étaient d’ailleurs liés au mouvement associatif dont, comme notables, ils assumaient quelquefois la direction et au financement duquel ils contribuaient. Leurs initiatives furent d’ordre individuelles et manquèrent singulièrement de coordination. En 1995, une association fut mise en place par des hommes d’affaires d’origine kabarde, venus de Turquie et de Jordanie. Elle joue en réalité le rôle d’une quasi-chambre de commerce. En décembre 1997, Kaf-Der lance une Association des industriels et hommes d’affaires caucasiens (KAFIAD) qui se donne le même objectif24.

Les islamistes : nouveau courant ou mutation de courant anticommuniste ?

  • 25 Les Nord-Caucasiens donnaient globalement l’impression d’avoir suivi une évolution générale de l’é (...)
  • 26 Tous les acteurs de la mouvance islamiste ne montrent pas le même intérêt pour le Caucase du Nord. (...)

41La guerre en Tchétchénie et ses échos en Turquie ont montré combien la mouvance islamiste récupérait ce combat comme elle l’avait fait avec la guerre de Bosnie. Mais on ne peut pas dire que la communauté nord-caucasienne ait été étrangère à cette instrumentalisation. Au contraire, elle semble y avoir joué un rôle important. Une fois la guerre terminée, on s’est rendu compte qu’il existait désormais une véritable composante islamiste au sein de la diaspora. Déjà les résultats des élections municipales de 1994 et des législatives de 1995 avaient montré que, dans de nombreuses régions à forte concentration çerkes, le vote pour le parti Refah s’était considérablement amplifié25. De son côté, le Refah26 tenait indéniablement sur la question des communautés non turques un discours radicalement différent de celui tenu par la plupart des formations politiques et, bien sûr, de l’idéologie officielle. Dans la doctrine politique du Refah, non seulement l’identité non turque était reconnue, mais elle était présentée comme un héritage naturel de l’Empire ottoman, compatible avec la nature du régime actuel, et intégrée au demeurant dans l’identité musulmane (sunnite) commune de ces communautés.

  • 27 Les 109 étudiants de cet institut viennent de tout le Caucase du Nord (Bulletin de la Fondation, n (...)

42Les progrès de l’islamisme parmi les Nord-Caucasiens se traduisirent non pas seulement sur le plan électoral, mais aussi dans le milieu associatif communautaire. La création en 1995 de la Fondation Caucase (Kafkas Vakfi) en est l’exemple le plus frappant. La Fondation Caucase a pour projet de développer un réseau associatif à partir de l’association mère stanbouliote. Mais l’essentiel de sa mission est dirigée vers le Caucase du Nord-Ouest et en particulier les République des Adyghés, de Kabardino-Balkarie, ainsi que les Shapsoughs installés sur le littoral du Territoire de Krasnodar. Son partenaire privilégié est l’Institut de l’Islam, fondé en octobre 1996 à Naltchik (capitale de la Kabardino-Balkarie)27. L’Institut reçoit une aide de la diaspora sous des formes multiples : envois d’imams tcherkesses du Proche-Orient (Syrie, Jordanie), aide à la construction de mosquées, campagne de souscription pour la célébration de la fête du Sacrifice (kurban) au profit des « frères » musulmans du Caucase du Nord, bourses à des étudiants nord-caucasiens pour étudier en Turquie et y suivre un enseignement religieux. Ces activités sont menées avec l’accord du Diyanet, direction des Affaires religieuses en Turquie – rattachée au Premier ministre –, dont la Fondation souhaiterait un engagement plus important au Caucase.

43La Fondation se présente comme apolitique, malgré ses liens et ses affinités avec les autorités publiques et les partis politiques. Elle s’abstient totalement d’intervenir comme institution sur la scène politique turque, que cela soit dans les débats opposants le Refah à ses adversaires ou pour défendre les droits culturels de la diaspora. Elle s’abstient aussi de critiquer, même avec mesure, des associations comme Kaf-Der. De la même manière, la Fondation participe au Congrès tcherkesse mondial, même si elle en déplore son inefficacité et les luttes intestines, comme elle regrette l’échec de la confédération des peuples du Caucase. Sa vision du Caucase est globale, comme l’était celle du courant anticommuniste. En fait, on peut dire qu’elle est plus une nouvelle synthèse, islamiste, des courants nationalistes de la diaspora que l’héritière du courant anticommuniste avec lequel elle partage pourtant aussi beaucoup de choses.

44Ce qui fait la force du courant nationaliste incarné par la Fondation, malgré sa jeunesse et ses moyens encore limités, est qu’il présente un projet, la réislamisation du Caucase du Nord. C’est un projet très concret au service duquel la diaspora nord-caucasienne (de Turquie ou d’ailleurs) a un rôle éminent à jouer, et dont la concrétisation est mesurable et les objectifs non démesurés. Ce nouveau courant profite aussi indéniablement d’une évolution de fond de la société turque vers la « redécouverte » des valeurs de l’islam. Cependant, il ne s’adresse pas, par définition, à toute la diaspora, mais à ceux de ses membres qui sont proches de la mouvance islamiste.

Vers l’émergence d’un nouveau pôle stanbouliote ?

45La quinzaine d’associations et de fondations nord-caucasiennes d’Istanbul a, depuis 1998, mis en place une coordination qui lui permet d’harmoniser ses activités, voire d’en définir de communes et de réunir des entités aux vues politiques fort diverses (islamistes, confédérationnistes, particularistes, etc.). Associations macroethniques (c’est-à-dire indifférement nord-caucasiennes) et microethniques (Tchétchènes, Daguestanais, Ossètes, Abkhazes) voisinent avec des associations rassemblant sur une base villageoise ou régionale des émigrés « montés » à Istanbul et des associations de Nord-Caucasiens stanbouliotes.

  • 28 Si l’idée de nouer des liens permanents avec des organisations de droits de l’homme travaillant au (...)

46La tenue à Istanbul en novembre 1999 du sommet de l’OSCE donna à cette coordination la première véritable occasion d’agir, grâce à la place importante réservée aux ONG. C’est la Fondation Caucase, seule accréditée, qui présenta au nom de la coordination un plaidoyer, élaboré en commun, pour un règlement juridique des conflits au Caucase du Nord, demandant l’arrêt des combats et le jugement des violations des droits de l’homme en Tchétchénie, défendant le droit de la Tchétchénie et de l’Abkhazie à l’indépendance, celui de l’Ossétie du Sud (située en Géorgie) à la fusion avec l’Ossétie du Nord (située, elle, sur le territoire de la Fédération de Russie) et exigeant la reconnaissance du droit au retour pour les Nord-Caucasiens de la diaspora28.

Une influence des Républiques nord-caucasiennes sur la diaspora plus importante que l’inverse

47Les clivages idéologiques contemporains de la diaspora semblent souvent plus marqués par le contexte local turc et les spécificités constitutives de la diaspora (rôle du panturquisme et du nationalisme turc ; réaction communautaire ; survivance d’une préférence ethnique, voire tribale, infra-adyghéenne ; opposition entre Nord-Est/Nord-Ouest, pôles laïc/islamique, etc.) que par la situation actuelle du Caucase du Nord. Pourtant, on peut aussi lire les évolutions récentes de la diaspora comme le signe d’une empreinte de plus en plus grande du Caucase du Nord postsoviétique et de son découpage administratif sur la diaspora. Ces Républiques nord-caucasiennes et leurs « ethnies en titre », que le courant anticommuniste dénonçait comme des supercheries, ont acquis chair et sens pour tous au Caucase, mais aussi dans la diaspora, et les guerres récentes ont accentué ce processus.

48Les conflits du Caucase du Nord ont homogénéisé ces territoires et par contrecoup leur ont donné une légitimité qui n’a plus rien de soviétique. Désormais, pour la diaspora, les territoires des ethnies susmentionnées ont pris une consistance réelle. Elle a accepté sa pluralité, mais aussi le poids de sa composante majeure adyghéenne et abkhaze. C’était peut-être la condition pour devenir un acteur au Caucase. Il n’y a plus aujourd’hui un nationalisme, mais des nationalismes nord-caucasiens dont le poids est proportionnel à leur importance démographique. L’identité culturelle, elle, se conjugue encore largement au singulier.

***

49L’État turc fut longtemps l’obstacle, quasi physique, à l’expression d’une identité nord-caucasienne qui minait ses mythes fondateurs, ses dogmes et ses lois. La mise au premier plan de l’identité musulmane, en effaçant les clivages communautaires, menaçait de faire disparaître la communauté nord-caucasienne. Enfin, le nationalisme turc niait en Turquie les identités non turques et, dans son expression modérée, appelait à l’émergence d’un citoyen indépendant, libéré de sa communauté. S’il acceptait, dans sa version panturquiste, de s’associer au combat pour la libération du Caucase du Nord, c’était pour mieux diluer le nationalisme caucasien dans le rêve panturquiste.

50Les années 1980-1990 et la chute du monde communiste ont permis de redéfinir ces relations de façon positive. La communauté a eu l’impression que l’État turc tiendrait désormais compte de son poids pour se tourner politiquement vers le Caucase du Nord. Mais l’expérience a montré que la région n’était pas prioritaire, mais très marginale dans la politique et la conquête de nouveaux marchés, par rapport à la Russie ou aux pays turcophones d’Asie centrale. L’établissement de bonnes relations avec la Géorgie et surtout avec la Russie, dont le retour politique et militaire au Caucase était avalisé depuis l’automne 1993 (voyage de Tansu Çiller à Moscou) est devenu l’axe de la politique turque dans la région. Même sentiment de frustration dans la communauté concernant le soutien des islamistes, islamo-nationalistes et nationalistes turcs à la cause tchétchène, car cet appui était une tentative de séduction électoraliste à courte vue qui ne traduisait pas une adhésion profonde et sincère aux causes des peuples du Caucase du Nord. La mutation des deux courants fondamentaux (anticommuniste/particulariste) qui structuraient la vie associative, mutation à laquelle ces désillusions ont largement contribué, a suscité de nouveaux projets, souvent empreints de pragmatisme, qui sanctionnent l’autonomisation de la diaspora. Ces projets ont été définis par les trois pôles associatifs qui ont été examinés ici. Celui des confédérationnistes a indéniablement souffert de la contradiction entre son dogme d’un Caucase uni et la fragmentation progressive des stratégies communautaires. Le pôle incarné par les islamistes de la Fondation Caucase a choisi d’entériner cette fragmentation en concentrant ces efforts sur le Caucase du Nord-Ouest. Enfin, Kaf-Der, dont le programme semble le plus ambitieux, s’est engagé, semble-t-il, sur la voie d’une coopération horizontale avec des composantes proche-orientales de la diaspora.

51Toutes ces stratégies ont des points forts et des failles, mais elles amènent à s’interroger pour savoir si la structure associative est assez solide pour défendre les deux dimensions prioritaires : le politique et l’économie. Assisterons-nous, si ces projets prennent de l’ampleur, à une transformation organique de la diaspora de Turquie ? Cela ira-t-il de pair avec une redéfinition de la communauté nationale turque, qui permettra la reconnaissance même implicite des différences culturelles des communautés et des structures transnationales qui en découlent ?

Anmerkungen

1 « Adyghés » est le nom que se donnent les Tcherkesses (ou Circassiens), c’est-à-dire les tribus établies dans le Nord-Ouest du Caucase et parlant, avec des différences dialectales, une même langue caucasique, l’adyghé. Les linguistes ont pour habitude de distinguer le groupe parlant le « tcherkesse oriental » (c’est-à-dire les Kabardes et les Besleneys) des autres tribus, parlant le « tcherkesse occidental ». Concernant les peuples cette fois, certains préfèrent ne pas considérer comme des Adyghés les Kabardes qui habitent une région située au centre du Caucase du Nord, et non à l’ouest. Les mots « Tcherkesse »et « Circassien », appliqués aux peuples, ayant un sens flou ou variable en français, en russe ou en turc, on a préféré dans cet article utiliser le mot « adyghés »pour renvoyer à toutes ces tribus et « nord-caucasien »pour désigner l’ensemble des immigrés nord-caucasiens. Pour nommer ces groupes, on utilisera donc dans cet article le mot « adyghés »pour désigner le peuple, « adyghé »avec une minuscule pour désigner la langue et, enfin, l’adjectif « adyghéen »à la fois pour la langue et le peuple. Il existe par ailleurs au Caucase du Nord-Ouest une « République autonome des adyghés »dont il sera question dans l’article. Pour l’orthographe du mot « adyghé », notre choix n’est qu’une convention, car on peut trouver en français d’autres formes, telles « adyguéens » ou « adyghéens » pour le peuple, « République d’Adyghéie »ou « République des Adyguéens ».

2 Estimation de l’auteur de l’article.

3 Cité par M. Bruneau, Diasporas, Montpellier, GIF-Reclus, 1995, p. 7.

4 En réalité « Tcherkesse » ne désignait que les Adyghés. Le terme « Abaza » servait quelquefois à singulariser les tribus abkhazes. Le mot « Daguestanais » (Dagistanli) était utilisé pour désigner ce groupe.

5 R. Marienstras, « On the Notion of Diaspora », in G. Chaliand, Minority Peoples in the Age of Nation-States, Delhi, Ajanti, p. 120.

6 Les références historiques de ce courant sont la lutte de l’imam Shamil, la République des Montagnards de 1918-1919 et les émigrés politiques nord-caucasiens de l’entre-deux-guerres en Europe orientale (Prague puis Varsovie) et occidentale (Paris, puis Berlin). Son programme politique, sans véritable calendrier, est la libération armée de tout le Caucase du Nord. Le mouvement recrute chez tous les Nord-Caucasiens, mais la représentation des Caucasiens du Nord-Est (Daguestanais, Tchétchéno-Ingouches, Ossètes) y est fort importante si ce n’est prédominante, contrairement – comme on l’a vu plus haut –à l’équilibre démographique au sein de la diaspora de Turquie.

7 Contre l’avis de la population géorgienne de l’Abkhazie, les Abkhazes sécessionnistes avaient proclamé, unilatéralement, l’indépendance de leur République, le 23 juillet 1992.

8 Les « deux mers »sont la mer Noire et la Caspienne. Le courant revendique le territoire du Caucase du Nord tout entier et même au-delà, vers le Nord, en remontant vers les plaines du sud de la Russie.

9 Par « anti-impérialisme », il entend la lutte contre ce qu’il appelle « les deux impérialismes », celui de la Géorgie, mais aussi celui de la Russie. Par « antitribalisme », il entend l’opposition à toute préséance donnée à telle ou telle ethnie nord-caucasienne. Par « anti-internationalisme », il vise trois dimensions : anticapitalisme, anticommunisme, anti-islamisme.

10 Il existe aujourd’hui deux associations ossètes (la première, la Fondation Alaine, Alan Vakfi, établie à Istanbul, possède deux sections à Ankara et Izmir ; la seconde, dans la banlieue d’Istanbul, regroupe les habitants du bourg de Poyrazköy montés à Istanbul), trois associations abkhazes (à Düzce, Inegöl, Istanbul), trois associations daguestanaises (à Istanbul, Yalova et Ankara) et quatre associations tchétchènes (à Istanbul, Ankara, Maras¸ et Sivas). Les Karatchaïs et Balkares, Nord-Caucasiens turcophones, possèdent deux associations (à Eskişehir et Konya).

11 Parmi les dix-huit associations amies, six ont rallié Kaf-Der : Pendik-Kaynarca (Istanbul), Kartal (Istanbul) qui fut ensuite fermée, Samsun, Konya, Tokat (Zile), Kayseri.

12 De nouvelles sections ont été ouvertes dans les sept villes suivantes : Mersin, Kocaeli (Izmit), Manisa, Mustafa Kemalpasa, Çanakkale, Pazar (Tokat), Pinarbasï.

13 À noter l’ouverture de sections dans les nouveaux quartiers d’Istanbul comme Pendik-Kaynarca et Kartal.

14 Aujourd’hui si Kaf-Bir n’est plus d’actualité, Kaf-Der s’est substantiellement renforcée : elle compte désormais 34 sections, présentes dans quasiment toutes les zones de peuplement nord-caucasien.

15 L’électorat nord-caucasien semblait, jusqu’aux années 1990 en tout cas, porté vers le parti démocrate et ses héritiers.

16 Nart, nº 10, novembre-décembre 1998, p. 61.

17 Cette conférence a été publiée par Kaf-Der en décembre 1996, sous le même titre (« Türkiye’nin Kafkasya politikasi nedir, ne olmalidir ? »).

18 Le drapeau turc était autrefois placé en évidence, tel un bouclier, comme pour s’excuser à l’avance de laisser cours à une expression communautaire et pour désarmer les accusations de « séparatisme » (bölücülük).

19 On trouve encore dans le numéro 9 (septembre-octobre 1998) de la revue de Kaf-Der, Nart (p. 60), un encart commémorant le cinquième anniversaire de la mort de quatre d’entre eux : (Siba) Efkan Çagli, (Kozba) Vedat Akar, (Yegoj) Hanefi Arslan, (Abagba) Bahadir Özbag. Entre parenthèses figure le nom nord-caucasien de leur famille ou de leur clan. Ce fait montre combien Kaf-Der, pacifiste dans ses convictions, adopte une position ambiguë commémorant l’événement tout en occultant la participation symbolique de la diaspora à la guerre de Tchétchénie.

20 Cette association, devenue petit à petit un mouvement politique transrépublicain au Caucase du Nord, est présente dans toutes républiques et territoires qui comportent des Circassiens.

21 Hormis les quatre Républiques du Caucase du Nord-Ouest (Adyghés, Kabardino-Balkarie, Karatchaïevo-Tcherkessie et Abkhazie), il rassemble les associations adyghés et abkhazes de la région shapsough du territoire de Krasnodar, des villes de Krasnodar, Stavropol et Moscou, deux associations des États-Unis (établies dans les États de Californie et du New Jersey), l’association de Damas (Syrie), les deux associations israéliennes, l’association des Pays-Bas, la Fédération des neuf associations d’Allemagne, sept associations de Jordanie. Pour la Turquie (Kaf-Der n’existait pas encore) huit personnes ont participé, à titre personnel, au congrès. Les contingents de délégués furent définis par pays pour la diaspora, obligeant les associations à présenter un front uni. Kaf-Der, à partir de sa création, devint le représentant pour la Turquie.

22 C’est sur la pression des huit délégués venus de Turquie lors du congrès fondateur de l’UIT que l’adjectif « çerkes » fut adopté, alors que les statuts préparés prévoyaient comme nom « Association adyghée internationale ». Le mot « çerkes », comme on l’a précisé au début de cette article, renvoyait à une identité commune des Nord-Caucasiens de la diaspora ottomane. En 1992, fut créé en Abkhazie, le Congrès mondial du peuple abkhaze (CMPA) qui rejoint comme organisation l’UIT au congrès que celle-ci tint en 1996. Le CMPA est donc aujourd’hui à la fois une organisation à part entière et un membre de l’UIT. Le Daguestan en 1998 et la Tchétchénie en 1999 se sont dotés d’organisations similaires (c’est-à-dire ayant pour but de rassembler Caucase et diaspora).

23 Jusqu’à présent seule la république des Adyghés a adopté une loi sur le retour, le 29 mai 1997 (voir Nart, nº 2, juin-juillet 1997, p. 16-20, pour la traduction en turc du texte de la loi). Des travaux allant dans le même sens sont en cours dans les républiques de Karatchaïevo-Tcherkessie, Kabardino-Balkarie et en Abkhazie. Voir Nart, nº 3, août-septembre 1997, p. 46.

24 Voir la revue Nart, nº 1, mars-avril 1997, p. 35-36, pour une présentation de la future KAFIAD par Cihan Candemir, qui en deviendra le premier président. Pour la création officielle de la KAFIAD et son premier conseil de direction, voir Nart, nº 5, janvier-février 1998, p. 62. Le premier congrès eut lieu en septembre 1998 (voir Nart, nº 8, p. 62).

25 Les Nord-Caucasiens donnaient globalement l’impression d’avoir suivi une évolution générale de l’électorat turc plus que de l’avoir amplifié.

26 Tous les acteurs de la mouvance islamiste ne montrent pas le même intérêt pour le Caucase du Nord. Ainsi le mouvement de Fetullah Gülen semble s’y intéresser fortement. C’est du moins ce que l’on peut conclure en observant la carte des écoles, lycées et universités ouvertes par ce mouvement dans la région : au Daguestan, six écoles et un lycée (dans la ville de Derbent, sous le nom d’Institut humanitaire d’Orient) et une université (Université internationale d’Orient à Derbent) ; en République de Karatchaïevo-Tcherkessie, un lycée (le Lycée turc international dans la capitale Tcherkessk) et un autre en projet à Piatigorsk ; en Abkhazie, un collège à Gautiadi. D’après un responsable de la Fondation Caucase d’Istanbul, qui servit d’intermédiaire pour l’ouverture des écoles au Caucase du Nord-Ouest, la cause de l’échec relatif de Fetullah Gülen au Caucase du Nord-Ouest fut la pression d’anciens animateurs de l’association d’Ankara émigrés à Naltchik (République de Kabardino-Balkarie) et Maykop (République des Adyghés) qui s’opposèrent de manière énergique à l’ouverture d’institutions scolaires par le mouvement de Fetullah Gülen.

27 Les 109 étudiants de cet institut viennent de tout le Caucase du Nord (Bulletin de la Fondation, nº 2, hiver 1997, p. 8).

28 Si l’idée de nouer des liens permanents avec des organisations de droits de l’homme travaillant au Caucase fut avancée à l’époque, elle ne s’est, jusqu’à aujourd’hui, pas concrétisée par des initiatives en ce sens.

Autor

Alexandre Toumarkine, docteur ès lettres, professeur à l’université Galatasaray (Istanbul) est ancien allocataire de l’IFEA (Istanbul) et responsable de l’Observatoire de l’Asie centrale et du Caucase (OAC). Il est le co-auteur de Géopolitique de la mer Noire (Paris, Karthala, 2000). Il travaille sur les immigrations musulmanes ottomanes et turques, les diasporas des populations musulmanes en mer Noire et les relations de la Turquie avec le Caucase, les Balkans et la Russie.

© CNRS Éditions, 2002

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