1La puissance du fait communautaire au Liban ne relève pas de formes et de relations sociales héritées, qui perdureraient à la faveur d’une quelconque particularité culturelle, mais d’un mode de fonctionnement tout à fait construit et, en un sens, rationnel. C’est surtout dans cette construction, et non dans l’ardeur religieuse aux allures fanatiques qui mobiliserait les Libanais et souderait chaque communauté, qu’il faudra chercher le sens des événements, que ce soit les violentes secousses des guerres civiles ou les ajustements institutionnels.

2Cette construction repose sur un cadre, le Pacte national, des lois qui la régissent, et surtout une fonction qui lui assure sa viabilité, sinon sa modernité. En tout état de cause, elle est d’une efficacité remarquable, ce qui explique le consensus dont elle jouit et la faiblesse inhérente à toute dissidence à son égard, qu’elle soit individuelle ou organisée en contestation collective.

3À la naissance du Liban indépendant en 1943, le Pacte national, accord non écrit, conclu entre les chrétiens et les musulmans et en leurs noms, constituait l’émanation politique de cette construction, le cadre qui la rendait possible. Cinquante ans plus tard, ce cadre est reconduit par le document d’Entente nationale, issu des accords de Taëf, conclus le 23 octobre 1989, qui ont ouvert la voie à l’arrêt de la violence, la modification de la constitution et la naissance de la deuxième République. Entre-temps, le Liban avait vécu beaucoup de choses. Est-ce à dire que cette construction est immuable ? Qu’elle a survécu à deux guerres, dont une qui a duré plus de quinze ans, et à des changements mondiaux et régionaux radicaux sans qu’elle soit altérée ?

LA « FORMULE » LIBANAISE

4La « formule » libanaise (Assygha Alloubnaniah), pardessus cache-misère, est assez vague pour dire à la fois ce qui se veut d’une incomparable ingéniosité et est aussi d’une délicate précarité. Il est communément admis que le Liban est né d’un compromis scellé essentiellement entre les deux communautés, chrétienne maronite et musulmane sunnite, qui avaient à l’époque, chacune, une prééminence politique reconnue et un pouvoir économique significatif, en d’autres termes, une visibilité publique. Ces deux communautés étaient dotées d’instances communautaires organisées et influentes et bénéficiaient de liens extérieurs, la France représentant l’Europe pour les maronites, le sultanat ottoman puis le mouvement panarabe les soutiens des sunnites. Les autres communautés1 étaient relativement moins puissantes, soit en raison de leur faible poids démographique, soit de leur marginalisation issue d’un lent processus historique. Ainsi en était-il de la communauté orthodoxe2, aux origines plus citadine, cependant moins nombreuse et liée à Constantinople, et non à l’Europe victorieuse, laïque mais catholique. Quant à la communauté druze, à laquelle appartenaient les émirs du Mont-Liban, son déclin progressif qui débute au xvi^e siècle avait été consommé avec les émeutes socio-confessionnelles de la seconde moitié du xix^e siècle. Sa place privilégiée ne pouvait plus se défendre dans un cadre géographique qui dépassait de loin l’ancienne entité druzo-maronite. Quant à la communauté chiite, elle était en gestation, sortant d’un repli dû à la fois à une longue tradition d’animosité réciproque avec les autorités successives, associées au sunnisme, et à un manque d’instances officielles représentatives (son Conseil suprême ne fut d’ailleurs créé qu’en décembre 1967) et à un enracinement rural.

5Cependant, la « formule » libanaise est une invention moderne. Les deux grandes communautés, grâce à leurs dignitaires civils et avec l’approbation de leurs instances religieuses respectives, ont inventé un mode de gouvernement susceptible de recevoir l’accord général de la population et de définir des mécanismes de fonctionnement légaux. Cet accord implique certes des concessions de part et d’autre, il est parfois source de mécontentements qui peuvent générer des crises, mais le consensus tient. Il consacre le principe de la répartition confessionnelle du pouvoir : la présidence de la République – avec des pouvoirs prépondérants – revient à un maronite, celle du Cabinet à un sunnite et celle du Parlement à un chiite. Une distribution minutieuse des postes devait assurer un équilibre global entre musulmans et chrétiens, en consentant aux chrétiens un avantage parlementaire numérique et des postes clés (telle la direction de l’armée par exemple). Cette parité devait se manifester partout, se généraliser à tous les niveaux, depuis les instances politiques jusqu’à la fonction publique, et même dans les contrats que passerait l’État avec le secteur privé. Cela représentait un gage d’équité et de réconfort pour les chrétiens. Par ailleurs, les communautés contrôlent la juridiction du droit de la famille, nommé le « statut personnel », qui recouvre en réalité autant de statuts différents. Elles dirigent des secteurs importants (telle l’éducation, où les réseaux communautaires d’établissements scolaires et universitaires sont bien plus florissants qu’une éducation publique chancelante).

6L’économie est de type libéral, fondée sur le secteur tertiaire, celui des services (finances, banques, tourisme) et du commerce, le Liban, qui n’a pas de ressources propres, jouant un véritable rôle d’intermédiaire régional dans les échanges de marchandises et de services. Une forte centralisation se développe autour de Beyrouth, capitale et grand port maritime, qui doit une partie non négligeable de son essor à l’effondrement de la concurrence que représentaient les centres commerciaux de Palestine et notamment le port de Haïfa. En 1975, les trois quarts de la population urbaine et la moitié de l’ensemble de la population libanaise3 vivaient dans la capitale.

7C’est dire combien certaines valeurs sont importantes pour le maintien de cet équilibre et de son fonctionnement : la liberté en premier (de circulation, d’entreprendre et des mœurs, qui a engendré une liberté d’expression et une vie politique foisonnante), la neutralité ensuite, par rapport aux bouleversements de la donne régionale. Cette neutralité suppose en contrepartie une neutralisation du Liban, qu’un accord tacite, à la fois interne et régional, dispense de prendre activement position sur les problèmes majeurs qui secouent la région. Enfin, une tolérance religieuse fondée sur la reconnaissance de la différence. C’est aussi dire combien sont précaires cet équilibre et ce mode de fonctionnement. Il suffit qu’une des composantes de cette construction connaisse une faille, ou transgresse les règles du jeu, pour que l’ensemble de l’édifice s’écroule. C’est ce qui advint en 1958, quand le président de la République, Camille Chamoun, tenta de reconduire son mandat et semblait vouloir s’aligner ouvertement sur la politique américaine dans la région, symbolisée par le pacte de Bagdad. Un mouvement de révolte éclata, amplifié par le débarquement sur les côtes libanaises des marines de la VI^e flotte américaine, dans un contexte régional bouleversé, marqué par l’union syro-égyptienne et le renversement de la monarchie en Irak. La guerre civile ne dura pas plus de six mois, de mai à octobre, mais elle fit entrevoir ce que pouvaient être les conséquences du non-respect de l’accord initial. La présence d’un leadership arabe influent permit le retour rapide à l’ordre. Ce ne fut plus le cas à partir de 1970, où l’ensemble de la région allait entrer dans une phase de changement radical.

LE SYSTÈME À L’ŒUVRE : LA DÉCENNIE TAËF

8Alors que la guerre civile est parsemée de multiples tentatives de réconciliation similaires – dont le nombre aurait dépassé la cinquantaine4 – celles-ci n’aboutiront qu’en 1989 avec les accords de Taëf5

9Les facteurs expliquant ce succès ne sont pas uniquement dus à un processus d’usure. Ils sont avant tout liés aux événements qui se déroulaient sur la scène régionale. Le sommet arabe de Casablanca, réuni en mai 1989, constitua un haut comité chargé d’élaborer un accord viable. Entre-temps, la guerre irako-iranienne prenait fin, la Ligue des pays arabes, dont le siège avait été déplacé à Tunis après Camp David (1979), revenait au Caire, symbolisant la fin du boycott de l’Égypte, et la conférence israélo-arabe de Madrid était en préparation. Une nouvelle ère semblait s’annoncer.

10Au Liban, l’impasse était totale. Pour la première fois depuis le début de la guerre civile, les élections présidentielles qui devaient se dérouler le 23 septembre 1988 furent suspendues et deux gouvernements se disputant la légitimité se partagèrent le pays. L’un présidé par Salim El-Hoss, Premier ministre lors de la fin du mandat d’Amine Gemayel, en septembre 1988, assurait en quelque sorte la continuité. L’autre, désigné par le président sortant, était formé du Conseil militaire supérieur, à la tête duquel se tenait le chef de l’armée, le général Michel Aoun. Celui-ci s’oppose à la milice chrétienne des Forces libanaises, se heurte au patriarche maronite, puis déclare en mars 1989 une « guerre de libération » visant la présence syrienne au Liban. Le général tentait une issue par la force au nom de l’armée libanaise6, violant ainsi les règles du jeu, national comme régional. Certaines étaient d’ordre conjoncturel, comme le soutien implicite des États-Unis à la prise en charge par Damas du dossier libanais (accord Murphy-Assad, de septembre 1988, qui a ouvert la voie aux décisions du sommet arabe de Casablanca). D’autres déterminaient les conditions mêmes de l’exercice politique au Liban, fait de concessions et d’ententes.

11La conclusion de l’accord de Taëf a permis l’élection d’un président de la République, René Mouawad, élu le 13 novembre 1989. Assassiné dix jours plus tard, le Parlement élit Elias Hraoui à sa place le 24 novembre. La légalité était restaurée même si les combats de rues devenaient plus meurtriers, opposant pour la deuxième fois, et durant dix mois particulièrement sanglants, le général Aoun à la milice chrétienne des Forces libanaises, puis aux troupes syriennes, qui le vainquirent en octobre 1990.

12Le Document d’entente nationale approuvé à l’unanimité par le conseil de sécurité des Nations Unies a conduit à des changements constitutionnels. C’était une première. Jusqu’alors, la constitution, rédigée en 1926 et reconduite à l’Indépendance, possédait une valeur quasi sacrée car elle était liée à l’existence même du pays. Ces modifications réduisaient les prérogatives du président de la République, au profit du Conseil7 et de la Chambre. Toutes les communautés confessionnelles étant représentées au niveau de ces deux instances, cette modification était supposée mettre un terme à une hégémonie maronite tant décriée. Elle a, dans les faits, conduit à un fonctionnement ouvertement confessionnel, puisque toute mesure ou décision nécessite désormais l’examen minutieux et l’approbation des représentants des communautés. Le Cabinet se retrouve ainsi tributaire en son sein d’un indispensable consensus confessionnel inlassablement recherché et renouvelé. Certains ministres se sont même réservés le droit de se constituer en opposition, voire de boycotter le gouvernement, tout en conservant leur portefeuille, leur titre ministériel étant l’expression du partage communautaire du pouvoir et non pas d’une charge ou d’une fonction publique. D’autre part, dans la foulée des rééquilibrages pratiqués, et dans l’intention de renforcer les prérogatives du président du Parlement, réservé à un chiite, le Cabinet perdait le pouvoir de dissoudre la Chambre. Le Liban de l’après-Taëf s’est retrouvé avec un pouvoir tricéphal, que concrétisait la fameuse troïka des trois présidents, Hraoui, Hariri (Conseil des ministres) et Berri (Parlement). La définition des limites de chacune des trois instances était brouillée.

13Le Document instaure l’égalité absolue de la représentation confessionnelle, abrogeant la règle qui assurait aux chrétiens une représentation parlementaire majoritaire. Il augmente également le nombre des sièges du Parlement. À Taëf, il avait été question de cent huit sièges, c’est-à-dire d’une augmentation de neuf sièges, tous réservés aux musulmans, pour parvenir à l’égalité intercommunautaire. En fait, le nouveau Parlement comptera cent vingt-huit sièges, tout en conservant le principe de l’égalité confessionnelle. La règle des sièges réservés aux communautés est maintenu, et les électeurs, toutes confessions confondues, votent pour le ou les candidats de leur choix. Ainsi, dans chaque circonscription, il y a tant de sièges pour des élus sunnites, tant pour des orthodoxes ou des maronites ou des chiites. Des sièges sont réservés pour des élus arméniens dans les circonscriptions où des citoyens de cette communauté vivent, et pour d’autres minorités comme les chrétiens évangélistes par exemple. Le Document d’entente nationale reconnaît la communauté alaouite, portant ainsi le nombre des communautés officiellement reconnues au Liban à dix-huit. Il lui accorde deux sièges parlementaires, là où vivent des citoyens appartenant à cette confession, au Akkar, dans l’extrême nord du pays, et à Tripoli, le seconde ville du Liban. La circonscription électorale est élargie pour atténuer, selon le Document, l’effet du clientélisme. Cependant, dans la pratique, les exceptions se multiplient et les découpages changent au gré des résultats escomptés : il en fut ainsi pour les élections de 1992, les premières depuis 1972, il en a été de même pour celles de 2000. Le Document prévoit la déconfessionnalisation politique comme objectif ultérieur. Il considère les ajustements pratiqués comme temporaires, visant à établir dans l’immédiat une plus grande équité, celle-ci devant baliser le terrain avant l’étape ultime. Dans le même esprit d’équité, il prévoit également la décentralisation administrative, mais rejette explicitement la mise en place du fédéralisme que certains leaders chrétiens, surtout des Forces libanaises, avaient réclamé peu avant l’instauration de Taëf.

14Paradoxalement, cette volonté de rééquilibrage confessionnel, d’atténuation du clientélisme et du centralisme, a eu un effet contraire. En touchant ainsi à la construction établie, tout en conservant son principe initial et les assises de celui-ci, elle a ouvert la voie à certains réaménagements.

15Une des conséquences en est le renouvellement des hommes politiques. Si la vie politique continue à se dérouler sur la base de la représentation confessionnelle, on constate cependant un certain changement dans l’appartenance sociale. Une partie des nouvelles élites (ministres, députés, hauts fonctionnaires) est issue de milieux plus modestes que leurs prédécesseurs. Ainsi l’ancien dirigeant d’une rébellion paysanne dans le Akkar s’est retrouvé député, côtoyant son ancien seigneur qui finit par perdre son siège aux élections de 2000 ! D’autres exemples, moins extrêmes il est vrai, se retrouvent dans les parlements élus en 1992, 1996 et 2000. Certaines élites représentent les grosses fortunes non soutenues par une quelconque notabilité. L’exemple de M. Hariri8 a fait des émules. D’autres enfin sont des membres de partis politiques qui n’avaient auparavant jamais accédé à des postes de pouvoir. Se côtoient ainsi au Parlement de l’après-Taëf, les responsables du parti Baas prosyrien, du parti national-social9, de mouvements islamistes allant de la très officielle Jama’a islamiah, membre de l’organisation internationale des Frères musulmans, à des groupes plus récents, aux contours flous et ambigus, telle l’Association des projets de bienfaisance.

16Les élections de 2000 se caractérisent en outre par l’ascension des fils ou petits-fils des anciennes figures du paysage politique libanais, qui représentent une proportion non négligeable des jeunes députés qui investissent pour la première fois le Parlement. Ainsi « revient »Pierre Gémayel, petit-fils du fondateur des Phalanges dont il porte le nom, et fils d’Amine Gémayel, l’ancien président de la République. D’autres jeunes députés sont les fils de responsables actuels, tel Émile Lahoud, le fils et homonyme du président de la République actuellement au pouvoir.

17La possibilité réelle d’ascension d’élus issus de milieux qui ne sont pas traditionnellement détenteurs du pouvoir expliquerait le nombre impressionnant de candidats aux élections législatives et municipales. Le féodalisme politique, principal caractéristique du système tel qu’il fonctionnait avant la guerre, qui réservait la représentation politique – toujours sur la base confessionnelle – à certaines grandes familles traditionnelles, marchandes et/ou propriétaires terriennes, est partiellement modifié. Cette modification n’a pourtant pas perturbé le système lui-même. Il en émerge renforcé, ayant prouvé sa capacité d’adaptation aux changements économiques et démographiques, et surtout son aptitude à contenir les expressions nouvelles. Ainsi, on peut être intellectuel de gauche, ou appartenir à un parti laïque, et se plier aux règles de la représentation confessionnelle, en un mot, jouer le jeu.

18Mais le fond de la crise que traverse le Liban, même après le rétablissement de la paix, est ailleurs.

LE POINT CENTRAL : QUEL RÔLE POUR LE LIBAN ?

19Le Liban n’est pas une patrie « évidente »10 : une « vocation » spécifique a semblé nécessaire à son existence même. La répartition schématique des rôles décrit les chrétiens comme représentant le monde occidental alors que les musulmans représentent le monde arabe, la complémentarité des deux permettant au Liban de remplir sa fonction d’intermédiaire. Une ouverture, synonyme de neutralité, permet à chacun de faire circuler librement capitaux, flux spéculatifs, mais aussi idées et modes de vie. Cette vision qui a été plus ou moins explicitement présentée lors de l’élaboration du pays au début du xx^e siècle a été consolidée par l’Entente nationale à l’indépendance (1943).

20Or, quelques décennies plus tard, la nécessité ou l’urgence qui ont été à l’origine de la naissance de cette vocation d’intermédiaire ou qui lui ont permis d’exister et lui ont donné un sens, ne semblent plus de mise. La guerre a marginalisé le pays, concurrencé par d’autres pôles financiers et commerciaux plus prospères et dynamiques. La fermeture prolongée de la Bourse de Beyrouth, puis sa marginalité chronique par rapport à d’autres centres boursiers de la région, l’éclatement du monopole de l’édition et de la presse, le fait que Beyrouth ait été supplanté en matière de commerce et de transit, la multiplication des zones franches dans la région ont tous contribué à ce phénomène. Ceci est un fait de plus en plus reconnu au Liban, non sur la base d’une version simpliste qui y verrait les signes d’un complot quelconque visant son ingénieuse « particularité », mais comme le symptôme de la fin du rôle qui lui était dévolu. D’ailleurs, il fallait voir dans l’enlisement de la guerre civile un indice allant dans ce sens, comme il est possible d’interpréter le mandat consenti à la Syrie – entre autres fonctions – comme allant dans le même sens. Il est ainsi très difficile de délimiter précisément la part des causes et celle des effets dans l’affaiblissement de la place du Liban.

21L’enjeu n’est pas tant l’extrême sensibilité à l’égard du contexte régional, analysée comme une vulnérabilité, mais le fait que l’« externe » fasse partie intégrante de la dynamique même du pays. C’est en cela que réside l’originalité de la situation.

22Le problème de l’identité prend ici une dimension nouvelle qui doit être ajoutée aux considérations historiques, culturelles ou idéologiques, si l’on veut comprendre l’altération de l’identité libanaise dans les trois sphères : communautaire, nationale et supranationale (panarabe ou occidentale).

23La libanité a eu beaucoup de mal à se mettre en place. C’est la conclusion à laquelle parvient toute analyse traitant des événements et des discours, qu’ils soient liés aux crises violentes que le Liban a traversées tout au long du xx^e siècle ou dissociées d’elles. Cependant, ces tiraillements exprimaient de moins en moins une volonté réelle de transgression de l’espace national, des départs ou des replis possibles. Il s’agissait plutôt de redéfinir la formule adoptée.

24Dans l’horizon de la guerre civile au Liban planait l’idée du compromis, et donc celle de la réconciliation. La succession de trêves et de projets de réconciliation en sont les preuves. Force est de constater l’absence d’un discours de rupture : la légitimation des différentes politiques entreprises s’est toujours faite au nom de tout le Liban, sur la base d’une surenchère sur la « réelle » fidélité à ce pays, et les propositions les plus extrêmes ne sont pas allées au-delà de projets de confédération ou de formules garantissant une plus grande autonomie aux départements (les « mouhafasats »). Le leader des Forces libanaises, Béchir Gémayel, avait fait de son attachement aux 10 452 km² qui constituent la superficie du Liban le prélude à tous ses discours. L’idée si répétée, si répandue, de « la guerre des autres » sur le sol libanais, qui renvoie la responsabilité de la violence sur des « forces extérieures », et surtout régionales (syrienne, palestinienne ou israélienne) est unanimement partagée. Son utilisation, plus ou moins intense, par les uns et les autres, est fonction des victoires marquées ou des défaites subies. Cette évacuation de la responsabilité n’est pas une simple feinte ou une justification facile, elle s’accompagne d’un autre trait extrêmement révélateur, celui d’une volonté amnésique qui, sous prétexte de dépasser les effets de la guerre, tente d’occulter toute discussion la concernant. Une loi d’amnistie générale a été votée à l’occasion des accords de Taëf, qui prend plus des allures de reniement des faits que de pardon mutuel et de réconciliation.

25Mais, au-delà, la guerre civile « s’auto-limitait » dès que l’on frôlait des points de non-retour. C’est dans cette optique qu’il serait intéressant de relever l’absence quasi totale de l’utilisation des femmes comme cibles de guerre, que l’on rencontre par contre dans d’autres exemples récents de guerres civiles, où de telles pratiques témoignent probablement de l’effondrement de l’espace national (comme en Yougoslavie) ou d’une perturbation profonde des définitions fondamentales de l’espace social (comme le serait le cas de l’Algérie). Durant la guerre civile, les femmes au Liban auraient profité d’une indulgence relative. Elles ont continué à se déplacer d’une région à l’autre, traversant les barrages qui filtraient les points de passage, ou ceux, « volants », où les crimes les plus abominables ont été commis. La quasi-absence d’atrocités spécifiques à l’égard des femmes, tel le viol, qui touche les fondements de l’existence d’une communauté, exprime cette volonté– ou nécessité– de préserver la possibilité de retour à la « vie en commun », autre expression récurrente, qui, si elle ne fait pas du Liban un modèle de société intégrée, souligne toutefois les limites de la rupture interne.

LE LIEU COMMUNAUTAIRE : MODE D’EMPLOI

26Qu’est-ce qu’une communauté au Liban ? On dénombre dix-huit communautés religieuses reconnues officiellement, ce qui signifie que le découpage entre musulmans et chrétiens ne résume pas la situation. L’homogénéité de la répartition géographique des communautés est atténuée par une mixité des grandes villes (quoique conservant chacune une majorité marquée, valable également au niveau des quartiers du grand Beyrouth), et par une succession infinie de « poches »d’habitation des différentes communautés sur un même territoire. Ainsi le sud du pays, à majorité chiite, est parsemé de régions chrétiennes : Jezzine, Marjeyoun, etc., et d’un « pays » druze, Hasbayya. Avant sa division en deux mouhafasats, la capitale de l’ensemble du département du Sud était la ville de Saïda, à majorité écrasante sunnite (85 %). Nous pouvons constater le même mélange dans le Nord et la Békaa. La guerre civile a parfois provoqué un déplacement massif des populations trop dispersées. Par ailleurs, il existait, surtout dans la capitale, une telle promiscuité dans certains quartiers que la guerre a fini par se dérouler dans des petites ruelles entremêlées – ce qu’on appelle les lignes de démarcation – réduites à l’état de ruines. Pour accéder à la « pureté confessionnelle » dans certaines régions, tel par exemple le Chouf, à majorité druze, qui se partage le cœur du Mont-Liban avec le Metn et le Kesrouan, essentiellement maronites, une série de massacres collectifs et d’atrocités poussées – dont des viols collectifs de femmes, exception significative – auraient été pratiqués durant ce qui est communément appelé la guerre de la Montagne (1983).

27Autre particularité de ce foisonnement des communautés confessionnelles, la présence au départ d’un – supposé – équilibre numérique global entre musulmans et chrétiens. On répartissait les quatre grandes communautés, maronite, sunnite, chiite et orthodoxe, autour chacune de 20 % de l’ensemble de la population. Il est à noter que le dernier recensement général de la population remonte à 1932 et que des facteurs démographiques et économiques ont, depuis, fortement perturbé cette évaluation, déjà fondée sur des considérations plus politiques que scientifiques. L’absence de recensement au Liban n’est pas fortuit. L’exercice du décodage des discours dans ce pays, où un sens caché se tient toujours derrière les mots, l’illustre admirablement. Les leaders musulmans utilisent le slogan progressiste et démocratique de la « déconfessionnalisation politique », et l’agitent à l’occasion des différends comme une menace ou une insinuation quant aux effets qu’aurait une « démocratie du nombre », c’est-à-dire l’abolition du principe des sièges réservés et allouées aux différentes communautés, dispositif qui maintient des concessions aux chrétiens. Ces derniers ripostent par l’invocation de l’esprit particulier du Liban et par une contre-offensive consistant à réclamer la restitution de la nationalité et du droit de vote à tous les descendants des Libanais issus des premières émigrations vers l’étranger, soit 15 millions de personnes, quatre fois la population actuelle du Liban !

28Les résultats des dernières élections municipales de 1998 ont montré les conséquences possibles de l’abolition des sièges réservés : il y a eu dans plusieurs endroits un vote purement confessionnel qui visait à faire échouer les candidats appartenant à des confessions minoritaires dans la circonscription. Ainsi, dans la ville de Tripoli, où une large et très ancienne communauté chrétienne est établie, évaluée au quart des citadins, aucun candidat chrétien ne fut élu pour pourvoir ne serait-ce qu’un des vingt-sept sièges de la municipalité. Dans ce cas comme dans plusieurs autres de nature similaire, ailleurs dans le pays et concernant toutes les confessions, négociations entre dignitaires et pressions des autorités menées à la dernière minute ont permis de « sauver la face » en pratiquant une rectification des résultats pour atténuer leur caractère confessionnel primaire.

29La communauté au Liban est un lieu véritable d’appartenance. L’individu n’existe pas, en tant que tel, dans ce pays où tout se règle à partir de la communauté qui sert d’intermédiaire entre chaque personne et l’espace public, politique, administratif et juridique.

30Tout le domaine de la vie privée est exclusivement régi par les dispositions légales des différentes communautés : mariage, divorce, héritage sont réglés devant des tribunaux religieux totalement autonomes. Il n’existe pas dans ces domaines de lois ni de tribunaux civils.

31L’accès à la fonction publique tient compte d’une stricte répartition confessionnelle. Les accords de Taëf innovent en restreignant cette répartition aux seules fonctions de la haute administration. En fait, l’ancienne règle qui généralisait cette pratique continue à être observée, et plusieurs nominations (à l’université par exemple) sont retardées ou gelées faute d’équilibre confessionnel.

LA FAIBLESSE DE LA DISSIDENCE

32Les libertés politiques et d’expression existant au Liban n’ont pas suscité un quelconque espace public a-confessionnel. Les expressions laïques sont soit extrêmement faibles soit récupérables par le système. Celui-ci parvient à doter les grandes idées qui circulent d’un sens confessionnel à peine voilé. Tous les enjeux proprement nationaux – abolition du confessionnalisme politique, instauration du mariage civil facultatif, démocratisation des élections législatives, sort des réfugiés palestiniens installés sur le sol libanais – se retrouvent ainsi pris dans les débats communautaires.

33Ce qui est autrement plus significatif est le fait que la guerre civile n’a pas – malgré sa longue durée – engendré de mouvement intellectuel ou social d’opposition active : chacun trouvait des justifications aux formes multiples de sa participation aux actes de guerre ou à une pratique d’abandon nihiliste condamnant la barbarie sans la contrer par une opposition active. Ces justifications se fondaient parfois sur des considérations politiques et idéologiques tout à fait a-confessionnelles ou même ouvertement anti-confessionnelles comme l’instauration d’un Liban démocratique ou la défense de la résistance palestinienne. Il est aussi facile aujourd’hui de parler de la « sale guerre », ou de la « guerre des autres »– c’est selon –, mais le fait de l’absence d’une opposition à la guerre reste entier. C’est peut-être le symptôme le plus grave du défaut de cristallisation d’une dissidence à l’égard du système politique libanais, en temps de guerre comme en temps de paix.

34Le déroulement et les résultats des trois élections législatives tenues durant la décennie Taëf illustrent aussi de façon éloquente ce phénomène. Prenons par exemple les dernières en date, celles de l’été 2000. L’immense vague qui a porté M. Hariri et la totalité de sa liste à Beyrouth au Parlement est le résultat d’un vote sunnite massif en sa faveur, directement motivé par ce qui était perçu comme une montée en force des deux autres grandes communautés, maronite et chiite. La première a été ragaillardie par l’arrivée à la présidence de la République du général Lahoud, un homme fort, possédant des assises institutionnelles aussi solides que l’armée, dont il était le commandant et qu’il a reconstruit au cours de la décennie 1990. La communauté chiite, qui a connu une ascension économique et sociale spectaculaire ces vingt dernières années, bénéficie de l’écrasante popularité du Hizbullah, qui a obligé l’armée israélienne à évacuer le Sud en mai 2000 et en retire un sentiment de dignité dont les retentissements vont bien au-delà des frontières du Liban. Dans la conscience collective de la communauté sunnite, M. Hariri a semblé être le seul contrepoids valable. Non qu’il ait été désigné pour représenter les seuls intérêts de sa communauté, mais pour rétablir, par sa présence – et celle de la communauté à travers lui – l’équilibre confessionnel au niveau national. Il jouit d’un atout majeur, celui de posséder les moyens – personnels – et les relations arabes et internationales nécessaires pour relancer la machine économique avec de bonnes chances d’y parvenir. En ces temps de crise économique qu’on devine structurelle, l’angoisse et le sentiment d’impuissance poussent à la recherche du sauveur.

35Par ailleurs, l’attitude des différents candidats et les intentions de vote démontrent un alignement global sur les mécanismes de reproduction du système politique libanais : le Hizbullah qui, depuis 1992 a fait entrer au Parlement douze députés, s’est allié au mouvement Amal et au Courant de l’avenir que pilote M. Hariri. Ce sont pourtant ses deux pires ennemis, le premier parce que le Hizbullah est né de la contestation directe de sa politique de représentation de la communauté chiite et le second parce qu’il incarne le néolibéralisme et donc l’ouverture à l’Occident, et plus particulièrement aux États-Unis et aux monarchies pétrolières du Golfe. Par cette alliance faite à contre cœur, le Hizbullah se plie à des contraintes et des considérations allant dans le sens de la sauvegarde minutieuse de l’ordre établi. Certes, ce choix est dicté en partie par le poids de la volonté syrienne, mais il tient également au pragmatisme du parti qui a pu mesurer les limites de son action dans le cadre de la politique libanaise. Cette alliance a déjà été partiellement pratiquée aux élections de 1996, in extremis, sous prétexte de la situation explosive au Sud, et de la priorité absolue accordée aux efforts en faveur de la résistance. Sa reconduite pour les élections de 2000 et ce qui semble être, depuis, une tendance à sa consécration dans la pratique politique courante, placent le Hizbullah sur le terrain familier des jeux de pouvoir « traditionnels ». Après avoir reconnu l’entité libanaise et explicitement abandonné toute volonté d’y fonder un État islamique, le Hizbullah adopte une conduite globale marquée par le réalisme politique.

36Le parti communiste, décidant lui aussi de se lancer dans la campagne électorale, s’est retrouvé incapable de cristalliser les attentes de la gauche, qui rassemble toujours un milieu assez large. Ce parti est miné depuis des années par des querelles intestines dénuées de fondement politique. Il ne dispose plus depuis 1990 d’organe de presse. Les tentatives menées par des personnalités et des courants ayant un soutien populaire, surtout dans la région du Sud, pour élaborer une liste contestataire et démocratique n’ont pas réussi à atténuer ces déchirements, perçus souvent comme les signes d’une décomposition en cours de cette formation.

37La recomposition de la gauche ne semble pas imminente. Il n’ya pas eu, à l’issue de la guerre civile, de « textes fondateurs », proposant une analyse des changements survenus dans le pays et la région au cours du dernier quart de siècle, pourtant chargé en événements. Les dernières prises de position intéressantes remontent à la fin des années 1960. Elles avaient encadré la naissance de ce qui s’appelait alors « la nouvelle gauche », telle que l’a représentée l’OACL11. Cette formation a disparu par une sorte d’érosion. La dimension intellectuelle manque aux différentes initiatives politiques qui prennent l’allure de protestations ou de revendications éparses sur divers dossiers : le mariage civil, la campagne pour des élections municipales trop longtemps suspendues, les droits civils des réfugiés palestiniens, l’opposition aux privatisations, etc.

38Les autres signes vont dans le même sens : le parachèvement de la récupération par cooptation des Frères musulmans (Ajama’a islamiah), l’effritement du boycott chrétien, la réconciliation avec les maronites menée par Walid Joumblatt dans « la montagne ».

39Finalement, les élections législatives de l’été 2000 sont le théâtre d’un geste très significatif : Najah Waquim12, député de Beyrouth depuis 1972 pour le siège grec orthodoxe, personnage agitateur et frondeur, jouissant d’une popularité trans-confessionnelle pour son franc-parler et du soutien particulier de la population musulmane du Liban à cause de son appartenance au courant nassérien et de ses positions propalestiniennes, fut amené à retirer sa candidature, de peur d’un échec cuisant. L’heure n’est pas aux « frivolités » d’une contestation qui se défie des communautés et de leurs calculs. Le dévoilement de la corruption dont il s’est fait le porte-parole a essentiellement touché le « règne » de M. Hariri. N’avait-il pas ainsi, même indirectement ou involontairement, nuit à l’influence de la communauté sunnite à laquelle appartient ce dernier ? Ses critiques ne profitent-elles pas aux autres communautés, chiite ou maronite ? L’action de Najah Wakim a été réévaluée à la lumière de ces considérations par l’électorat sunnite de Beyrouth, massivement mobilisé autour de M. Hariri et dont le nombre est déterminant pour la victoire.

40L’échec électoral retentissant du Premier ministre sortant, M. Sélim El-Hoss, fut réalisé dans le même contexte. M. Hoss, un homme fort respecté pour son intégrité, est devenu l’opposant au style et à la personne de M. Hariri. Ce dernier présenta face à lui une jeune femme13, Guinwa Jalloul, inconnue de la scène politique, qui est professeur à l’université, comme le Premier ministre sortant, et qui est parvenue à réunir pratiquement le double des voix se portant sur M. Hoss. Ce vote s’explique par la volonté générale de l’électorat sunnite d’introniser M. Hariri et de sanctionner un Sélim El-Hoss, jugé trop conciliant envers les deux autres présidents, figures emblémiques de leur communauté. Le cas de M^me Jalloul illustre bien ce double langage qu’il est important de décoder pour comprendre : femme, jeune et inconnue, ces traits combinés auraient été des signes précieux et rares de renouvellement de l’élite, si cette candidate avait été présentée et soutenue dans une circonscription « ordinaire ». Mais chargée de vaincre et de chasser celui qui a détrôné M. Hariri et qui lui a déclaré une guerre sans merci, ces qualités deviennent autant d’instruments pour une double humiliation : Hoss est battu par une femme qui obtient deux fois plus de voix que lui !

41Ni les différences de génération, d’appartenances idéologiques, de milieux sociaux, ni la variété des parcours politiques n’ont été en mesure de créer des brèches durables dans le système en place14.La guerre a conduit à un renouvellement des élites dans des proportions très inégales d’une communauté à l’autre, sans jamais remettre en cause les fondements mêmes de l’édifice. Ce n’est qu’au sein de la communauté chiite que l’ancienne élite traditionnelle s’est trouvée décimée et totalement détrônée par une nouvelle représentation15. Elle a d’abord pris corps avec la formation et la montée en force à partir de 1974 du Mouvement des déshérités (dont Amal n’était au départ que la branche militaire), avec à sa tête l’imam Moussa Sadr. L’ampleur et la popularité de ce mouvement qui voulait sortir la communauté chiite de ses conditions de vie médiocres et mettre fin à sa sous-représentation reflètent un phénomène plus profond : celui de l’ascension de la communauté chiite sur tous les plans. L’instabilité du Sud-Liban du fait des agressions israéliennes répétées, de la négligence des autorités successives et de la pauvreté, avait poussé beaucoup de ses habitants à aller chercher fortune, surtout en Afrique, mais aussi aux Amériques et en Australie. La deuxième grande vague d’immigration libanaise est essentiellement chiite. Elle s’est accélérée durant la guerre civile et a fait naître des grosses et moyennes fortunes qui investissent au Liban, soit dans des entreprises, soit sous forme d’aides aux familles sur place. L’accès à l’éducation publique, accélérée avec la fondation en 1959 de l’Université libanaise, a ouvert les portes à une nouvelle génération de diplômés issus de milieux modestes. L’exode rural devenu plus intense dans les années 1960, durant la période de prospérité du pays, a généralisé l’accès à l’éducation moderne. Celle-ci complète la tradition érudite du Jabal ’Amel, dans l’extrême sud du pays, avec ses centaines d’écoles théologiques de tous niveaux, ses relations ancestrales avec l’université de Najaf en Irak et l’ouverture d’esprit propre au chiisme, couramment imputée au respect du ijtihad (le renouveau dans l’interprétation). Une rapide observation, non fondée sur des statistiques, montre que sur le plan national, les intellectuels et les diplômés d’origine chiite sont actuellement majoritaires. Ils sont à la fois présents dans les secteurs modernes et traditionnels, dans des fonctions laïques et théologiques. D’ailleurs, d’après la nouvelle répartition des hauts fonctionnaires, le siège du recteur de l’Université libanaise est réservé à un chiite. S’ajouterait à tous ces facteurs et signes d’ascension, une forme spéciale et très pressante d’encadrement de la population par les ulémas chiites présents dans tous les quartiers et villages, intervenant dans la vie quotidienne des individus et constituant de véritables références – comme il est de coutume pour cette confession dissidente par rapport au séculaire islam sunnite officiel, institutionnalisé, et dont les cheikhs étaient devenus, contrairement aux ulémas chiites, des fonctionnaires de l’État.

42La deuxième vague de renouveau politique au sein de cette communauté est marquée par l’émergence du Hizbullah, né tout de suite après l’invasion israélienne de 1982, comme essentiellement une formation de résistance. Rigueur et efficacité ont permis au Hizbullah d’acquérir une crédibilité qui s’est traduite par une présence confirmée sur la scène politique libanaise. Ses préoccupations essentiellement militantes contre l’occupation israélienne du Sud-Liban lui ont permis d’ajourner la tâche de définir sa conception de la politique sur le plan national. Il n’a pas pour autant développé une quelconque dissidence vis-à-vis du système. Les quelques exercices politiques civils auxquels il a participé– élections municipales et législatives, concertations à l’occasion d’événements majeurs – ne manifestent pas un radicalisme social et politique irrécupérables.

EN GUISE DE CONCLUSION : UN CONFESSIONNALISME « ORDINAIRE »

43Il est communément répété que le Liban est incompréhensible. Cela n’a pas empêché– ou aurait même encouragé– l’émergence d’un terme, la « libanisation », en vogue durant les deux dernières décennies. Il désignait des situations fort variées, mais dont le point commun était la perpétration d’horribles massacres et ce qui semblait être une décomposition sociétale accélérée.

44Les massacres de par le monde ne se ressemblent pas. Chaque « mode d’exercice » dévoile la structure sociale qui la sous-tend et a une signification bien précise. Les massacres de la guerre civile libanaise sont généralement restés contenus dans des limites qui préservaient implicitement le compromis à venir. Un certain rapport de « complicité » était maintenu dans la guerre. Il est nécessaire d’en prendre conscience pour comprendre la situation d’aujourd’hui.

45La notion d’autolimitation de la guerre civile est, on l’a vu, importante. Si les horreurs ne sont pas, hélas, toujours évitées, il n’en reste pas moins vrai qu’il convient de garder à l’esprit la portée, parfois symbolique, de leurs significations. Même aux pires moments de la guerre civile libanaise, l’objectif semblait être la redéfinition de l’équilibre établi plutôt que l’établissement de ruptures. Autrement dit, on avait affaire à un jeu de pouvoir beaucoup plus qu’à des volontés d’hégémonie. Deux exceptions toutefois qui se sont achevées tragiquement : d’abord la tentative du Mouvement national (rassemblement de la gauche et de quelques composantes islamistes, tous propalestiniens) de trancher la guerre en sa faveur, illustrée par le slogan qui déclarait que « le chemin de Tel-Aviv passe par Jounieh16 ». Cette stratégie coûta la vie à son leader, Kamal Joumblatt, en mars 1977. Ensuite, la désignation en septembre 1982 de Béchir Gemayel, leader des Forces libanaises, milice chrétienne qui avait établi des liens de complicité avec Israël, comme président de la République, à l’ombre des tanks israéliens présents à Beyrouth. Là encore, ce choix coûta la vie à son promoteur, victime d’un attentat quelques jours après son élection. Ces deux instants de folie – prolongements de la logique de guerre – suscitèrent un profond sentiment de scepticisme. La rigidité et l’entêtement qui ont marqué les positions du général Aoun, elles aussi, détonnent avec cette quête permanente du compromis qui caractérise la politique libanaise. Le général se retrouve exilé en France depuis plus de dix ans, après avoir été ostracisé par la classe politique libanaise, toutes tendances confondues. Ses convictions peuvent parfois traduire la conscience plus ou moins générale du pays, mais il lui manque l’art de l’accommodation.

46Il est important de mesurer le chemin parcouru tout au long de la lente mise en place de l’identité libanaise. Fondée sur ce qui était désigné lors de l’indépendance comme « un douloureux double renoncement »– celui des musulmans du Liban de s’intégrer dans un espace arabo-musulman, celui des chrétiens de se recroqueviller sur un espace particulier, le plus homogène d’un point de vue confessionnel –, cette identité n’est plus remise en question. Notre réflexion a cherché à le démontrer. Elle a aussi tenté de prouver que les appartenances confessionnelles ne tenaient pas uniquement la place de « sub-identités », et ne relevaient pas de phénomènes archaïques que des facteurs obscurs préservaient. Ces appartenances doivent être interrogées et comprises comme les mailles d’un dispositif constituant un mécanisme efficace de production de la politique dans ce pays, façonnant l’ensemble de l’organisation sociale et assurant la pérennité plus ou moins harmonieuse du système en place. C’est là le secret de la force de ce système.

47Au Liban, il faut appartenir à une confession donnée pour naître17, se marier, travailler, participer à la vie publique, et mourir. Il n’est pas possible de quitter sa confession dans la mesure où il n’existe pas d’espace public qui ne soit assujetti à une appartenance confessionnelle. Les communautés confessionnelles sont donc des entités puissantes, à la fois chacune d’entre elles et prises dans leur ensemble. L’équilibre réciproque entre les communautés empêche toute vélléité hégémonique de l’une sur les autres. Cette situation affaiblit l’État et ses institutions, mais la faiblesse de l’État est le revers de la force du système.

48La réduction du rôle spécifique joué par le Liban dans la région a mis à nu ce système, qui semblait invulnérable tant que durait la prospérité économique. Il continue toutefois de fonctionner comme mode de gestion de la crise. La montée, incessante depuis le rétablissement de la paix, des sentiments confessionnels primaires, cachés dans tous les recoins et les détails de la vie quotidienne des Libanais, que tous les observateurs s’accordent à signaler, est probablement la manifestation la plus explicite de cette mise à découvert.

49Cependant, les manifestations de détachement et les formes de dissidence à l’égard du système ne sont pas plus vigoureuses en ces temps de crise qu’elles ne l’étaient auparavant18. En est-il ainsi à cause des convulsions que vit l’ensemble de la région et qui ouvrent une période de transition ? Peut-on l’imputer à l’influence hégémonique de la Syrie qui pèse sur les différents aspects de la société libanaise, influence qui fausserait la donne et endiguerait les évolutions naturelles du pays ? Ou bien est-ce un signe majeur que le Liban n’a plus « un rôle » mais devient une patrie comme une autre et qu’il faut aux Libanais du temps pour s’y habituer avant de rechercher, peut-être, d’autres formes d’organisation sociale ?