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Nationalismes en mutation en Méditerranée orientale

 | 
Alain Dieckhoff
, 
Riva Kastoryano

Première partie. Le nationalisme d’État

Le nationalisme d’État égyptien : quête identitaire et légitimation du régime politique

Philippe Droz-Vincent

Texte intégral

  • 1 Sur les dimensions objectives et subjectives d’une nation, voir E. Hobsbawm, Nations et nationalis (...)
  • 2 J. Breuilly, Nationalism and the State, Manchester, Manchester University Press, 1982.

1L’Égypte est en Méditerranée orientale (avec la Grèce) un des plus anciens foyers de civilisation sédentaire (résumé par l’aphorisme « Misr, Umm ad-Dunya » : l’Égypte, mère du monde). L’identité nationale égyptienne pourrait paraître évidente sur cet espace géographique du delta et de la vallée du Nil. Le nationalisme égyptien s’est développé sur ce patrimoine culturel et historique très riche, base d’un fort sentiment d’« égyptianité ». Pourtant, malgré le caractère relativement « objectif » de la nation égyptienne (et sa dimension de « nationalisme satisfait » avec des « frontières naturelles » bien définies) et une définition « subjective » (l’identité vécue) apparemment claire et univoque1, tous caractères remarquables dans la zone proche-orientale où l’État-nation est une création récente et réputée fragile, le débat sur l’identité nationale égyptienne est beaucoup plus complexe que ne le laisseraient à penser ces clichés. Les figures de ce nationalisme réservent bien des surprises et des paradoxes. Nous nous intéresserons ici principalement au nationalisme d’État, c’est-à-dire à l’idéologie politique de défense de cette entité spécifique dont les intérêts et valeurs acquièrent un caractère supérieur et qui revendique la souveraineté politique2. Nous nous concentrerons principalement sur les développements récents des vingt dernières années (la présidence Moubarak) après avoir rappelé quelques épisodes historiques.

DÉVELOPPEMENTS HISTORIQUES DE L’IDENTITÉÉGYPTIENNE3

  • 3 Cette partie, initialement beaucoup plus développée, a été réduite pour des raisons techniques. Le (...)

2Trois moments fondamentaux représentent à la fois des étapes historiques successives de l’affirmation de la quête identitaire et de la constitution du nationalisme mais aussi des éléments essentiels du « patrimoine »nationaliste. L’Histoire n’est jamais le « déterminant » unique des situations ultérieures mais elle indique un certain nombre de trajectoires possibles. Ces trois moments sont encore très présents dans le débat actuel sur l’identité égyptienne, l’historiographie « nationale »étant souvent une réécriture sans fin à partir des mêmes événements.

Trois moments fondateurs : Muhammad Ali, le mouvement nationaliste et « l’Égypte républicaine » (1805-1952)

  • 4 Sur cette période, voir A. Lutfi Al-Marsot, Egypt in the Reign of Muhammad Ali, Cambridge, Cambrid (...)
  • 5 E. Gellner, Nations et nationalisme, Paris, Payot, 1989.

3La construction par Muhammad Ali d’un État centralisé dans la province ottomane égyptienne au xixe siècle inaugure une expérience particulièrement originale de création au sein de l’Empire ottoman d’une entité égyptienne autonome (sans que le lien d’allégeance à la Sublime Porte ne soit remis en cause de jure) et jette les bases d’un État « moderne » en Égypte4.L’expérience a donné lieu à des relectures nationalistes, renforcées par son issue malheureuse, l’occupation britannique en 1882. Cette affirmation égyptienne n’a pourtant rien à voir avec un mouvement national. Elle représente la tentative d’un militaire ottoman de constituer un fief propre, un Lebensraum dans une tradition géopolitique caractéristique de « l’ère des empires ». Muhammad Ali fonde autour de sa famille une dynastie qui gouverne l’Égypte jusqu’en 1952. Cette expérience a une importance capitale pour toute une réflexion sur l’identité égyptienne. Ernest Gellner explique que ce sont « les États qui créent les nations » et que le problème du nationalisme ne se pose pas sans mise en place d’un État. Le cas égyptien illustre ce point : l’État khédivial projette l’Égypte dans une quête de modernisation nouvelle et marque la « transition » de la société « traditionnelle » vers la société « industrielle » et vers l’âge du nationalisme5.S’ouvre alors une réflexion de l’Égypte sur elle-même après une longue période de stagnation, correspondant à la mise en place d’une « haute culture »égyptienne, pour reprendre l’expression d’Ernest Gellner, soutenue par un système d’éducation établi par l’État.

  • 6 Voir K. Deutsch, Nationalism and Social Communication, Cambridge, MIT Press, 1953, complété par B. (...)
  • 7 Voir N. Mahfuz, Bayn al-Qasrayn [Entre les deux palais], Le Caire, 1956 ; A. Lutfi Al-Marsot, Egyp (...)
  • 8 Voir A. Abd Al-Malek, Idéologie et renaissance nationale en Égypte, Paris, Anthropos, 1969. Le sen (...)
  • 9 Voir I. Gershoni, J. Jankowski, Egypt, Islam and the Arabs. The Search for Egyptian Nationhood, Ne (...)

4L’expérience du mouvement national (al-haraka al-wataniyya) constitue une deuxième étape. L’occupation britannique coupe l’Égypte des évolutions de la partie orientale du monde arabe, en particulier des mutations qui conduisent à la naissance du nationalisme arabe au début du xxe siècle dans la province syrienne (Bilad al-Cham). Elle provoque l’apparition d’un mouvement nationaliste, mouvement d’élites urbaines, recrutant parmi une nouvelle génération de fils de paysans moyens, éduqués en ville, formés aux professions « modernes », en poste dans l’administration (la figure de l’effendi, habillé en costume-cravate et porteur du tarbuch). On assiste à une prise de conscience nationale égyptienne, qui correspond trait pour trait aux processus, décrits par les théoriciens du nationalisme, d’extension de la « communication sociale » (par l’urbanisation, le développement de la presse partisane, le personnage de l’intellectuel engagé sur la scène publique…) et de renforcement d’une « communauté imaginée6 ».L’idée d’une nation (watan) égyptienne indépendante de la communauté des croyants (umma) s’impose, d’autant plus que l’Empire ottoman sort très affaibli de la Première Guerre mondiale. Le mouvement nationaliste, à partir de 1919, acquiert une nouvelle dimension dans le soulèvement autour du Wafd – du nom de la délégation égyptienne (Al-Wafd al-Misri) formée par les élites nationalistes pour demander la participation de l’Égypte aux conférences de la paix et l’indépendance7. Le courant intellectuel dominant des années 1920 est le « pharaonisme », définissant l’identité égyptienne à partir de son passé pharaonique et de son ancrage culturel méditerranéen (perspective présente chez l’écrivain Tawfiq al-Hakim). Dans les années 1930, avec l’extension de l’éducation, la multiplication des contacts avec le reste du monde arabe (en particulier l’Irak et les nationaliste arabes en exil), de nouvelles tendances intellectuelles et politiques émergent, ouvrant des voies différentes à l’organisation du sentiment « nationalitaire8 ». À côté d’un « nationalisme égyptien intégral », chauvin dans un style très maurrassien, apparaissent une tendance « nationaliste égyptienne islamique » (autour des Frères musulmans) et un courant « nationaliste arabe (al-qawmiyya) égyptien »9.

  • 10 Voir A. Abd Al-Malek, Égypte, société militaire, Paris, Éd. du Seuil, 1962 ; A. Hamrush, Qissat Th (...)
  • 11 L. Binder, In a Moment of Enthusiasm, Chicago, The University of Chicago Press, 1978.
  • 12 Voir K. Beattie, Egypt During the Nasser Years, Boulder, Wesview Press, 1994 ; T. Al-Bichri, Al-Di (...)
  • 13 E. Hobsbawm, op. cit.

5Le troisième moment fondateur du nationalisme égyptien est le coup d’État militaire mené en juillet 1952 contre la monarchie par le groupe dit des « Officiers libres », issus de la « classe moyenne » égyptienne, entrés à l’Académie militaire dans la seconde moitié des années 193010. Ils instaurent un régime républicain en Égypte. Bénéficiant de ce que Leonard Binder a appelé un « moment d’enthousiasme11 », le nouveau régime restructure profondément la société égyptienne, transformant l’Égypte en une « société militaire », c’est-à-dire en un État dirigé par l’armée qui mène les réformes (développement de la bureaucratie étatique, réforme agraire, industrialisation), en déléguant des officiers (« mandub al-thawra », représentants de la révolution) dans les principaux lieux de pouvoir12. La lutte pour le pouvoir au sein du groupe des Officiers libres accélère ces tendances, soulignant ainsi le lien fort entre expression du nationalisme et luttes politiques. Nasser, à partir de 1953, en particulier dans le contexte de la confrontation avec ses rivaux au sein de l’armée, adopte un style nouveau en s’adressant aux « masses » égyptiennes en dialectal (et non plus en arabe classique) et en lançant des slogans populistes. Il renforce son pouvoir personnel par l’utilisation de ce qu’Eric Hobsbawm appelle « cette formidable force que représente la mise en relation du “patriotisme d’État” et de la nation13 ». Le régime construit autour de la mobilisation nationaliste ce rapport de fusion entre un chef (za’im) et son peuple (cha’ab), caractéristique de la période nassérienne. L’appel à « notre fierté nationale et à notre foi en nous-mêmes » formulé par Nasser, devient une dimension centrale de la « religion civique » que le régime promeut. Pour l’inculquer aux Égyptiens, il prend en main tous les domaines d’action sociale, en particulier l’éducation (les programmes scolaires, l’écriture de l’histoire), encadre toute activité culturelle et contrôle le nouvel instrument de propagande qu’est la radio. On assiste donc à la réalisation du « principe nationaliste », mais sous fort contrôle étatique.

« Intérêts nationaux » et « identités à plusieurs niveaux » (1956-1981)

  • 14 E. Hobsbawm note : « L’identification nationale, avec ce qu’elle est censée sous-entendre, peut ch (...)
  • 15 Voir M. Kerr, The Arab Cold War, Londres, Royal Institute of International Affairs, 1964 ; et M. B (...)

6L’expérience nassérienne et le type de régime qu’elle institue (qui dirige l’Égypte jusqu’à nos jours) n’est pas seulement une forme de « clôture » de l’affirmation nationale ou du « principe nationaliste ».Le nationalisme n’est pas une essence pure, une Idée dont l’Histoire serait le développement continu vers sa « forme pleine ». Il entre en résonance avec d’autres idéologies et d’autres considérations, voire intérêts, pour donner des configurations nouvelles14.Il n’est pas seulement le fruit d’une maturation interne, endogène, comme tendent à le considérer certaines explications « primordialistes », mais s’inscrit dans un contexte extérieur, qui influe sur son développement. Le « nationalisme arabe égyptien » qui apparaît dans les années 1950 est le produit d’une évolution… et d’abord celle d’un leader qui marque profondément son époque. Nasser dans les années 1954-1955 prend conscience de l’importance de l’environnement international, arabe en particulier, et introduit un autre niveau d’identification, la nation arabe (al-umma al-arabiyya). Il présente le nationalisme arabe comme pilier d’un « mouvement de libération arabe », pour « faire front avec efficacité » à Israël. Le contexte régional, en particulier les controverses à propos des tentatives de création d’organisations régionales de sécurité, dans le cadre de l’extension de la guerre froide au Moyen-Orient, et les rivalités entre États arabes pour capter l’aura du nationalisme arabe (« la guerre froide arabe », selon l’expression de Malcolm Kerr) précipitent les recompositions. Nasser réalise petit à petit la puissance et le prestige que lui procurent la nationalisation du canal de Suez en juillet 1956, les thématiques du nationalisme arabe et l’utilisation qu’il peut faire de la radio. Ces éléments se cristallisent dans ce qu’on a coutume d’appeler le nationalisme arabe dont les lignes de force sont : le rapprochement des États arabes pour mener à l’unité arabe (al-wahda al-arabiyya), le rapport avec l’Occident et sa place au Moyen-Orient, ainsi que le problème de la lutte contre Israël15.

  • 16 Voir les analyses de M. Barnett, op. cit. ; G. Talhami, Palestine and Egyptian National Identity, (...)
  • 17 Voir M. Barnett, Confronting the Costs of War, Princeton, Princeton University Press, 1992 ; M. Ta (...)

7Ce tournant du nationalisme arabe dans les années 1957-1958 est une politique étatique, un « nationalisme d’État », un travail idéologique des « intellectuels organiques » du régime. L’appareil de propagande du régime encadre fortement la « production » de ces nouvelles idées. L’échec de l’expérience très brève de la République arabe unie (entre la Syrie et l’Égypte, 1958-1961) donne lieu à une révision de la conception de l’unité arabe. Nasser dénonce cette union « imposée » par la Syrie et positionne à nouveau l’Égypte comme point focal, en tant qu’« avant-garde » (al-tali’a) de l’arabité. La recherche d’une nouvelle doctrine après l’échec syrien pousse Nasser du côté du « socialisme arabe ». Le nationalisme égyptien teinté de références à l’unité arabe se focalise davantage sur les abcès de fixation au sein de la politique arabe que sont la question de la Palestine et la défense des « droits des Palestiniens » que sur la mise en œuvre concrète de l’unité arabe16. Graduellement, la mobilisation en vue de la « défense des intérêts égyptiens » s’impose, même si l’expression ne sera utilisée que quelques années plus tard par Sadate. Le contexte belligène de « préparation à la guerre » pour laver « l’outrage national » que représente l’occupation du Sinaï en 1967, suscite un nationalisme exacerbé qui prend à l’extérieur les traits de l’appel à « un mouvement de libération nationale (arabe) », mais se structure à l’intérieur autour d’un appel à la défense de la patrie et à la mobilisation nationale pour préparer la guerre17. La mort de Nasser, le 28 septembre 1970, marque la fin d’une ère. Les millions de personnes qui suivent son cercueil illustrent une dimension centrale du nationalisme d’État égyptien promu par Nasser : sa forte dépendance envers le charisme de Nasser. Le nationalisme s’incarne dans ce chef charismatique qui manie adroitement les symboles de développement, de justice sociale, de recouvrement de la dignité, d’anti-impérialisme, du nationalisme arabe…

  • 18 Voir J. Waterbury, The Egypt of Nasser and Sadat, Princeton, Princeton University Press, 1983 ; et (...)
  • 19 Voir M. Keer, S.Yassin (dir.), Rich and Poor States in the Middle East : Egypt and the New Arab Or (...)
  • 20 Voir A. Sadat, In Search of Identity, New York, Harper Books, 1978 ; et R. Hinnebusch, Egyptian Po (...)
  • 21 Voir S. E. D. Ibrahim, Urubat Misr, Hiwar al Saba’inat [L’Arabisme de l’Égypte. Le dialogue des an (...)

8Sadate, même s’il n’est pas indifférent à l’environnement arabe et n’est pas le chantre de l’« isolationnisme », entend mener une nouvelle politique prenant en compte les « intérêts de l’Égypte », épuisée par une situation de guerre prolongée18. Le revirement géopolitique de l’Égypte avec le renvoi des conseillers soviétiques, le déclenchement et la conclusion de la guerre d’octobre 1973 en fonction des objectifs égyptiens, la négociation de l’après-guerre avec Kissinger, les débuts de l’infitah (ouverture), le rapprochement avec les États-Unis, incarnent ces nouvelles orientations. Sadate reste soucieux du rôle arabe de son pays, dans la perspective d’une aide mutuelle entre les pays riches et peu peuplés (du Golfe) et le bassin de main-d’œuvre et de compétences que représente l’Égypte. Il poursuit le renforcement du rôle régional égyptien en se lançant dans le processus de paix, espérant provoquer une dynamique dans laquelle le suivra le reste du monde arabe19. Camp David aboutit en fait à l’isolement de l’Égypte au sein du monde arabe. Ces mutations s’accompagnent de la promotion d’une vision différente de l’identité égyptienne. L’accent des discours officiels n’est plus placé sur la « révolution sociale » et le rôle égyptien dans « le mouvement de libération nationale arabe » mais sur « l’Égypte en marche », mue par l’initiative individuelle des « enfants de l’Égypte » (abna’ Misr) – une Égypte qui attire la technologie et les investissements étrangers – et sur « l’homme égyptien » (al-insan al-misri) et « la personnalité égyptienne » (al-chakhsiyya al-misriyya). Sadate réhabilite l’Égypte au sens de territoire digne de loyauté, support du « nationalisme égyptien » (al-wataniyya al-misriyya)20.Le régime met en avant ses « réalisations » (injazat) dans le domaine économique, prolongement dans le civil de la « victoire d’Octobre » sur le terrain militaire. Au moment de la signature des accords de Camp David en 1978, puis du traité de paix avec Israël en 1979, les slogans tels que « l’Égypte d’abord » (Misr Awwalan) ou « l’Égypte comme civilisation » (Misr Hadara), accompagnés de l’inévitable « Sadate héros de la paix comme de la guerre », sont omniprésents dans les médias. Le débat sur la « civilisation égyptienne » (et son antériorité par rapport à la civilisation arabe), les valeurs méditerranéennes de l’Égypte, la personnalité de l’Égypte (« Chakhsiyya Misr », titre de l’opus magnum de Gamal Hamdan), fait rage, alimenté par les articles parus dans la presse officielle21.

  • 22 M. Kerr, « Egyptian Foreign Policy and the Revolution », in P. Vatikiotis (dir.), Egypt Since the (...)
  • 23 On lira l’étude de M. Nasr, Al-Tasawwur al-Qawmi al-Arabi fi Fikr Gamal Abd al-Nasser [L’Imaginair (...)
  • 24 Voir L. Binder, The Ideological Revolution in the Middle East, New York, Wiley, 1964.

9Les retournements opérés par Sadate et les ambiguïtés de la politique arabe nassérienne ont parfois été interprétés comme des signes d’une primauté des intérêts d’État égyptiens et d’une conception instrumentale des divers niveaux d’allégeance22. En fait, l’imprégnation du discours nassérien dans la culture politique arabe est beaucoup plus forte que ne le laisse à penser cette interprétation instrumentale, clairement insuffisante pour saisir la prégnance jusqu’à nos jours du discours nationaliste arabe. Le nationalisme arabe incarné par Nasser est certes une idéologie promue par l’État égyptien à une époque précise, avec les aspects manipulatoires que cette proximité implique. Le discours peut différer selon qu’il est destiné au public égyptien ou aux rivaux/ alliés arabes. Mais son importance dépasse « ses conditions de production ». Nasser définit un cadre général : le niveau national égyptien, qualifié par l’adjectif wataniyya, et le niveau arabe, qualifié par l’adjectif qawmiyya, qui se rejoignent dans l’unité de la nation arabe23. Ce cadre, hégémonique dans les années 1960, influence profondément dans les années qui suivent sa mort, la quête identitaire égyptienne et arabe. Nasser incarne une génération porteuse d’un « nationalisme de réforme radicale », produit d’une sensibilité aux problèmes arabes et d’une quête de modernisation24. Le recentrage sur le nationalisme égyptien avec Sadate est le retour sur elle-même d’une autre génération épuisée par les guerres, à l’image du héros du romancier Yusuf al-Qa’id (auteur de al-Harb fi Barr Misr [La Guerre sur la terre d’Égypte], en 1979), qui, par sa fin tragique, symbolise « nos ambitions plus grandes que nos ressources ».

  • 25 Voir E. Kienle, « Imagined Communities Legislated », in E. Cotran et C. Mallat (dir.), Yearbook of (...)
  • 26 A. Abd Al-Malek, Égypte, société militaire, op. cit., p. 14. D’ailleurs, quand Nasser parle de l’É (...)

10Même chez Nasser, les deux niveaux, lorsqu’ils connaissent un degré de fusion ou de recouvrement, restent distincts. L’examen des législations égyptiennes de la nationalité montre le maintien, dans la loi, d’une spécificité égyptienne (opposition nette entre l’Égyptien qui obtient cette nationalité par son père et les étrangers, arabes ou non) alors que la législation syrienne par exemple facilite la naturalisation des Arabes (par rapport aux autres étrangers)25. Cela marque toute la retenue des législateurs égyptiens, quelle qu’ait pu être leur « foi » dans la nouvelle « religion civique » du nationalisme arabe. L’impact du nationalisme arabe (et des idées d’unité arabe) est ainsi très différent en Égypte et en Syrie. Dans la « Syrie géographique », le courant nationaliste arabe (avec de multiples composantes, dont le Baas) avance des idées de fusion des entités étatiques issues de la période mandataire. Si ces idées sont présentes dès l’ouvrage programmatique de Nasser, « La Philosophie de la révolution » (1954), elles ne sauraient occulter la centralité de l’Égypte, « le mouvement arabe de libération nationale »étant vu comme un complément de l’affirmation individuelle égyptienne qu’il renforce (à côté d’autres cercles, islamiques, tiers-mondistes). Si l’Égypte a conscience de l’importance de son environnement arabe, elle l’ignore assez largement et, comme le note Anouar Abd al-Malek, derrière une authentique sympathie, se profile une ignorance forte des problèmes individuels des autres États arabes et une certaine distance due à l’existence d’une nation égyptienne distincte sur une longue durée historique26.

LA « PLACE DE L’ÉGYPTE », NOUVELLE FIGURE DU NATIONALISME ÉGYPTIEN AUJOURD’HUI

11Le nationalisme d’État égyptien aujourd’hui est le produit de la trajectoire mouvementée de sa formation à partir des trois moments fondateurs dégagés plus haut et de ses recompositions dans un contexte régional (arabe ou islamique) pesant. Il n’a jamais pris la forme d’une « idéologie officielle », quels qu’aient pu être le contrôle de la presse et des moyens d’information, la censure ou les intimidations. Les modes de structuration du débat égyptien n’ont rien à voir avec la « langue de bois » caractéristique des principaux journaux syriens ou irakiens sur ces thématiques. Ils n’ont pas non plus conduit à la formulation d’une « idéologie officielle » consistante, avec ses canons, comme peut l’être le kémalisme. Il n’y a pas eu sous Nasser, même si on a parlé de « nassérisme », de philosophie ou de doctrine officielles, mais un éclectisme très évolutif du point de vue doctrinal, associé à un rapport de proximité voire de fusion entre le peuple et le leader. Sadate a peut-être eu pour projet de créer une forme de « pensée officielle » autour de sa politique (réforme économique, normalisation avec Israël, alignement américain, ouverture politique interne et affirmation « égyptianiste »), mais les excès ou extravagances de ses positions ne pouvaient qu’être désapprouvés par une Égypte désormais ancrée dans son environnement arabe et islamique dans les années 1970.

  • 27 Voir J. Migdal, Strong Societies and Weak States, Princeton, Princeton University Press, 1987 ; ou (...)
  • 28 S. Zubeida, Islam, The People and The State, Londres, Tauris, 1993, p. 157 ; J. Linz, A. Stepan, P (...)

12Les travaux sur l’« État arabe », dont nombre d’analyses avaient auparavant souligné le manque de légitimité ou la faiblesse, montrent que celui-ci a « un caractère durable », « au-delà de son potentiel de coercition »27.D’aucuns avancent l’hypothèse de l’acceptation de l’« État-nation » comme « champ politique moderne d’organisation, de mobilisation, d’agitation et de lutte » (y compris par ses critiques les plus acerbes)28. Ces analyses conduisent à étudier la capacité de ces États à susciter « un amour-propre social » autour d’une nation, envisagée au sens de « société politique, vue du côté affectif » pour reprendre l’expression d’Émile Durkheim. On examinera dans le cas égyptien trois dimensions, correspondant à trois « surfaces d’émergence » de ce nationalisme d’État : le discours étatique officiel émanant de la présidence, institution centrale du système politique, et des médias officiels ; celui de l’armée, autre pilier de l’État-nation égyptien depuis Muhammad Ali ; enfin, les réactions dans le champ intellectuel, dont le rapport avec l’État est central sur la « longue durée ».

« L’Égypte (Misr) au centre » : discours étatique et pragmatisme

13L’élément majeur du discours officiel égyptien est la mise en avant systématique de l’entité Égypte. Cette dernière est au centre des nombreux commentaires que les médias « contrôlés » par le régime consacrent aux développements intérieurs et à la politique étrangère comme de l’iconographie murale et publicitaire (le mot « Égypte », Misr, est habituellement accompagné d’une photographie du président). Le discours de la présidence est parsemé de références à l’Égypte, sa centralité, son poids économique, militaire et culturel, qui fondent sa position d’État central (mihwariyya) dans la région et son rôle historique.

14La recherche du consensus prime. Le nationalisme d’État dans le discours officiel vise moins à une recherche « inductive », combinant les principes constitutifs (« découverts » dans les phases précédentes : égyptianité, arabité, islamité) pour composer une version « officielle » de l’identité nationale, qu’à la considération de cette entité (Misr) comme telle (sans chercher plus en avant à la définir) et à sa valorisation systématique. Le but est pour l’État d’occuper le « terrain national » sans se laisser entraîner dans les controverses du passé comme du présent, pour se poser en patrimoine indivis autour duquel une majorité peut s’identifier politiquement. Le nationalisme n’est pas seulement l’autoreprésentation naturelle ou « normale » d’une société se réfléchissant sous la catégorie conceptuelle de l’État-nation. Il est également, quand il est formulé par l’État, l’instance chargée de donner une direction et un sens collectif agrégé à la communauté, le point d’équilibre entre des visions (antagoniques donc déstabilisatrices) et des niveaux d’identification différents de la communauté politique. La définition par le président Moubarak de l’Égypte comme « État national [qawmiyya], dont l’identité est égyptienne [misriyya al-hawiyya], l’appartenance arabe [arabiyya al-intima’] et la préoccupation mondiale [‘alamiyya al-ihtimam] »,résume le jeu d’équilibre choisi (Al-Ahram, 23 juillet 1992). La forme « minimale » que prend le discours officiel est, à n’en pas douter, une conséquence des évolutions d’un demi-siècle de controverses politiques et intellectuelles et des contraintes du passé.

  • 29 En page 3, habituellement consacrée, avec titres larges et photographies, aux activités des person (...)

15L’affirmation de la spécificité de l’Égypte par rapport à d’autres éléments comme l’appartenance arabe ou au monde islamique est bien bornée. L’antiquité de l’Égypte est présentée sur un mode culturel, même quand elle figure en bonne place dans la presse29.C’est plus une atmosphère d’admiration pour le pays qui est recherchée que la déclinaison d’une idéologie consistante. Elle se situe bien loin des discours « égyptianistes » du courant « pharaonique » des années 1930, des excès d’un Sadate (qui feront s’écrier à son assassin lors de son procès : « J’ai tué Pharaon »…) ou encore des grandioses mises en scènes d’un Saddam Hussein pour recréer un passé babylonien à son régime grâce à l’art monumental ou à la promotion par l’État du folklore populaire…

  • 30 Voir Gh. Salamé, « Le nationalisme arabe, mort ou mutation ? », in J. Rupnik (dir.), Le Déchiremen (...)
  • 31 Et la presse égyptienne de publier les déclarations d’un ambassadeur palestinien pour lequel « le (...)
  • 32 Voir N. Salem, « La formation politique de l’enfant arabe », Al-Mustaqbal al-Arabi,nº 51, mai 1983
  • 33 Sur la figure de Nasser, voir R. Baker, Sadat and After, Harvard, Harvard University Press, 1990 ; (...)

16Le discours du nationalisme d’État égyptien reste très prudent. Comme l’ont montré les travaux sur le nationalisme arabe et sa destinée, l’épuisement de ce registre dans les années 1970 ne signifie pas automatiquement une relégitimation de l’entité appelée dans les années 1960 « l’État particulier » (al-dawla al-qutriyya), même si la persistance de ce dernier est désormais attestée30. Les références à la nation arabe sont constantes dans les déclarations officielles égyptiennes, même s’il ne s’agit que d’un référent rhétorique, idéel, vide de « sens pratique » ou pourvu d’une faible dénotation. Il est souvent traduit par les euphémismes de « travail commun arabe » ou « solidarité arabe » (al-tadammon al-arabi), qui sont l’objet de nombreux colloques et rencontres dans différentes institutions para-officielles égyptiennes. L’utilisation des structures de la Ligue arabe, dirigée depuis son retour au Caire par un Égyptien, comme c’était la tradition depuis sa création (à l’exception de la période 1979-1990 où son siège fut transféré à Tunis), est systématiquement mise en avant31. Les programmes scolaires d’éducation civique ou d’histoire, qui ont connu bien des « évolutions » au gré des « idéologies » proclamées par Nasser ou Sadate, restent de même très ambigus et ne résolvent pas la contradiction entre les diverses appartenances. Ils abordent les questions de l’unité arabe sous la forme d’un ensemble d’actions de la politique étrangère égyptienne dans le cadre de la Ligue32. Les grandes controverses autour du nationalisme arabe sont aujourd’hui apaisées ou en tout cas présentées comme telles dans les médias officiels : la figure de Nasser, qui reste populaire, est avancée comme symbole de réalisations au profit de l’Égypte, de la puissance du pays, avec les images consensuelles de la nationalisation du Canal de Suez ou de la construction du Haut Barrage d’Assouan. Sadate a été petit à petit réhabilité, à partir de la seconde moitié des années 1980, en particulier comme artisan de la victoire de 1973 ou comme leader ayant œuvré pour son pays33.

  • 34 Sur ces deux notions, voir R. Girardet, Nationalisme et nation, Bruxelles, Complexe, rééd. 1996.
  • 35 La « stabilité » dans de tels régimes n’est pas le consensus par recoupement autour de principes d (...)
  • 36 « La validité (Geltung) d’un ordre politique signifie plus qu’une simple régularité obtenue par co (...)
  • 37 Voir la critique de Mancur Olson par A. Pizzorno (« Sur la rationalité du choix démocratique », in (...)

17La rhétorique de valorisation systématique de l’Égypte constitue une tentative de réponse à ces apories et à cette marge de manœuvre étroite. Elle relève donc plus du « bricolage idéologique » que de la consistance d’une « idéologie d’État ».L’objectif de ce « bricolage » est bien d’éviter de heurter de front les grandes tendances de « l’opinion publique » et de « récupérer » assez largement le sentiment de fierté égyptienne, en profitant de la proximité et de la continuité entre « nationalisme sociétal » (sentiment d’appartenance commune mais diffus) et « nationalisme des nationalistes » (au sens de construction idéologique)34. Dans des régimes où le sondage d’opinion ou l’expression de l’opinion publique sont inexistants, le pouvoir ne se lance cependant pas imprudemment dans des aventures heurtant de front certaines idées répandues (à la manière de Sadate et du repli sur l’Égypte) ou ne respectant pas un minimum de formalisme. Il s’efforce de définir des « points d’accroche » qui permettent de tenir un discours perçu comme « légitime » par la population (ou du moins par les (Al-Ahram, 6 octobre 1999). La « sécurité nationale arabe » (al-amn al-qawmi al-arabi) est désormais plus modestement définie comme « la lutte contre les intrusions étrangères dans la région arabe, la réalisation de l’unité économique et d’un marché commun arabe, la création d’une industrie de défense autosuffisante arabe […] autour du noyau que constituent les industries de défense égyptiennes » (Al-Ahram, 1er octobre 1999, article d’un général). « faiseurs » d’opinion, en particulier les intellectuels)35.D’une part, la sociologie wébérienne a montré que des acteurs peuvent « orienter » leur activité sociale d’après la validité d’un ordre social (ici l’État-nation particulier), sans « obéir » obligatoirement à son sens36.Il s’agit ainsi de créer des éléments de « validation » (Geltung) de « l’État particulier », qui expliquent cette « accoutumance » des populations envers les États-nations issus de l’effondrement de l’Empire ottoman au Moyen-Orient (même s’il ne sont pas perçus comme pleinement « légitimes » par rapport à la nation islamique ou arabe). D’autre part, la tradition de l’individualisme méthodologique a noté qu’avant même de se demander comment l’« action collective » (dans notre cas nationaliste) peut s’enclencher, voire perdurer, une de ses conditions de possibilité est la présence de marqueurs identitaires et de relations sociales préexistantes à l’engagement de l’acteur. Ces « points d’accroche » créent les « pré-conditions » à « l’engagement » nationaliste37.

  • 38 Voir A. Lesch, M. Tessler, Egypt, Israel and the Palestinians, Bloomington, Indiana University Pre (...)
  • 39 Par exemple, W. Abd Al-Megid, Al-Wataniyya wa al-Tafkir al-Siyasi [Le Nationalisme et la pensée po (...)
  • 40 Voir P. Nora (dir.), Les Lieux de mémoire, Paris, Gallimard, 1992, 3 vol.
  • 41 Voir L. Abu Lughod, « Islam and Public Culture : The Politics of Egyptian Television Serials », Me (...)

18On peut décrire plusieurs dimensions de ce « travail »étatique pro domo. D’abord, les périodes commémoratives, en particulier celles concernant la dernière guerre israélo-égyptienne de 1973, sont l’occasion d’un déferlement de discours nationalistes adressés au « peuple égyptien », à sa conduite héroïque, à ses capacités de résistance et de mobilisation. Selon les propos du président Moubarak, la guerre d’Octobre avait pour « objectif de récupérer la terre nationale [ard al-watan], de permettre au peuple [cha’ab] d’exercer sa souveraineté [siyada] sur chaque partie de la terre [turab] de sa nation [watan] ». Et le président de rappeler que « l’une des leçons de la guerre d’Octobre est la nécessité de définir les priorités de la nation [watan], les objectifs et les intérêts nationaux [qawmiyya] et de faire coïncider ces intérêts et les stratégies politiques, diplomatiques, économiques et psychologiques avec l’État [dawla] » (publié dans le journal des forces armées, Al-Quwwat al-Musallaha, 5 octobre 1997, reproduit deux jours plus tard dans Al-Ahram). L’état de « paix froide » entre Israël et l’Égypte38, malgré la signature d’un traité de paix depuis vingt-trois ans, contribue à rendre crédible ce discours de mobilisation nationale, alors que, dans le cas français par exemple, la commémoration des victoires sur l’Allemagne a pu être critiquée, les deux pays jouant un rôle moteur commun dans la construction européenne. Plus généralement, le rappel de l’histoire des luttes du peuple égyptien est constant dans Al-Ahram, qui consacre des pages entières au mouvement nationaliste dans les années 1920 ou à la révolte contre l’occupation anglaise. Le lancement d’une collection, « Al-Tanwir » (« Les Lumières »), par l’importante maison d’édition General Egyptian Book Organisation et la politique de réédition de livres publiés dans la première moitié du xxe siècle (au moment de l’éclosion du mouvement nationaliste)39, représentent aussi une volonté de ressouder la nation autour de ces expériences. On retrouve sous une forme atténuée dans ces modalités discursives la recherche d’une mobilisation « nationale » autour du rappel des guerres grâce au rapport étroit qu’entretiennent commémoration et exaltation nationaliste40. Si la presse est un élément important de propagation des idées, la télévision est un outil encore plus puissant. Les séries télévisées égyptiennes, diffusées quotidiennement et particulièrement suivies, propagent un fort discours de patriotisme (mâtiné d’identité islamique). La série diffusée pendant le ramadan 1989-1990 qui mettait en scène un espion égyptien implanté pendant vingt ans en Israël sous une fausse identité et sur le passé duquel, son épouse (israélienne) se lançait, à sa mort, fut l’occasion de souligner l’honneur national et le patriotisme41. Celle du ramadan 2000, ‘Umm Kalthoum, exaltait le travail acharné de la chanteuse d’origine humble pour s’élever jusqu’à la réussite, ses racines paysannes, son dévouement constant vis-à-vis de l’Égypte, par-delà les divers régimes qu’elle avait connus.

  • 42 Cela va des résultats de l’équipe égyptienne de football aux manœuvres militaires annuelles commun (...)
  • 43 Sur la construction du nationalisme (repérage des « facteurs qui déterminent le sentiment national (...)

19Plus généralement, chaque « petit événement » pouvant valoriser l’Égypte, glorifier ce pays et créer une forme de consensus autour de lui, est abondamment utilisé42. Une page régulière d’Al-Ahram, « L’Égypte vue d’ailleurs », souligne l’importance du pays, sa centralité dans la région aux yeux de l’étranger proche (européen). L’attribution du prix Nobel de chimie à un Égyptien travaillant aux États-Unis est l’occasion de la publication d’une profusion d’articles pendant plusieurs mois, à la fin de 1999, célébrant ce « digne fils du pays », plaçant côte à côte les photos des trois Nobels égyptiens, Sadate, Naguib Mahfuz et Ahmad Zawil, ou présentant les savants égyptiens contemporains. Cet événement est aussi l’occasion de se demander « combien d’Ahmad Zawil y a-t-il chez nous ? » (Al-Ahram, 17 octobre 1999), en revenant sur la place de la science dans la société égyptienne. D’une part, la glorification nationale rejoint un des thèmes phares du discours officiel, teinté de connotations nationalistes : la politique de l’« ère Moubarak » marquée par le développement technologique et la « nationalisation » (tawtin) des techniques modernes importées. D’autre part, elle permet de justifier ce sentiment de fierté nationale en le reliant à des thèmes susceptibles de dégager en Égypte un large consensus, en faveur d’une société rationnelle, moderne, « scientifique », face aux « traditionalistes ».La « saturation » du débat par le rappel de ces « petits événements », des « réussites » du pays, permet de faire vibrer la corde du « patriotisme géographique »égyptien, d’entretenir cette conscience d’une spécificité sociale et culturelle autour du Nil. Le nationalisme n’est pas seulement un discours structuré qui s’impose à des acteurs ou est porté par eux, mais un discours qui doit entrer en résonance avec leurs expériences, leurs valeurs…, ce qui explique la variété de ses formes chez ceux qui en sont porteurs ou s’expriment selon ce registre43.

  • 44 L’influent historien Abd al-‘Azim Ramadan rappelle les « leçons du nationalisme [wataniyya] du cap (...)

20La présentation de manière récurrente des « réalisations » matérielles de l’Égypte comme des avancées du pays vers la modernité, dans le cadre de la politique de réforme économique, de la promotion de la science et de la technologie, constitue une autre dimension de la rhétorique nationaliste officielle. Les pages d’Al-Ahram rappelant l’efficacité de l’économie égyptienne et sa compétitivité sont multiples (par exemple, au moment du sommet de l’Organisation mondiale du commerce en octobre 1999). L’influente revue économique Al-Ahram al-Iqtisadi titre régulièrement sur les avancées en matière économique, sur l’Égypte « nouveau dragon » en pleine renaissance (nahda). Le thème de l’avenir du pays au xxie siècle est depuis quelques années abordé par une multitude d’articles de presse et trouve place parmi les slogans des campagnes électorales. Le nationalisme d’État prend ainsi une dimension économique, dont on connaît d’autres exemples de manifestation, à l’instar de celui qui a animé, dans les années 1960-1970, les Sud-Coréens dans leur volonté de dépasser à tout prix économiquement l’ancien colonisateur japonais. D’une part, le pouvoir égyptien fait vibrer ici la corde du nationalisme économique, trait de longue durée, qui puise dans l’héritage nassérien de construction d’une « économie nationale » (iqtisad watani) forte ou dans les traditions entrepreneuriales présentes dès les années 1920 (banque Misr, Tala’at Harb). D’autres raccords historiques sont utilisés, traçant une continuité de Muhammad Ali à Nasser, symboles d’une même affirmation nationale égyptienne face à la mondialisation (européenne au xixe siècle, américaine aujourd’hui)44. La campagne d’« amour pour l’Égypte [hubb Misr] », de récolte de fonds pour rembourser la dette égyptienne, lancée en 1985-1986, s’inscrit dans ce cadre. D’autre part, la thématique des « réalisations » fait référence implicitement à la tradition d’intervention de l’État, à ces « acquis de la révolution de 1952 », qui sont encore l’objet des attentes de l’opinion égyptienne. Certes, ils ne sont plus légitimes à l’heure de la libéralisation économique, de la privatisation et autre « retrait » de l’État, mais ils sont remplacés par un fort « paternalisme » de l’État égyptien qui entend se préoccuper de ses citoyens, leur assurer un niveau de vie décent grâce à des subventions des produits de première nécessité selon le lien classique entre État-providence et nationalisme.

21D’autres présentations au ton tout aussi nationaliste abordent les réalisations du régime pour la communauté politique égyptienne dans le même esprit. Les pages dites d’« analyse stratégique » dans Al-Ahram, évoquent ainsi « l’Égypte que nous voulons » (Al-Ahram, 18 octobre 1999, à l’heure où le président Moubarak, en quête d’un nouveau mandat présidentiel, change de Premier ministre) ou présentent les Parlements arabes, pour souligner que comparativement, le Parlement égyptien est le plus actif (Al-Ahram, 29 octobre 1999). Quelles que soient les limites réelles de ces processus, l’ouverture de la vie politique égyptienne depuis le début des années 1980 suscite un engouement que le discours officiel essaie de récupérer…, même si le régime est le premier responsable de ses limitations.

  • 45 L’article évoque l’importance de l’Égypte, « plus grand État arabe », le « poids égyptien »,la « p (...)

22Enfin, l’action égyptienne en politique étrangère est systématiquement valorisée par une mise en avant des initiatives du pays et de son « rôle moteur » sur la scène mondiale et régionale. La visite que le président Moubarak effectue au Liban en février 2000, après que la dégradation de la situation au Sud-Liban eut provoqué de fortes représailles israéliennes, est l’occasion pour la presse égyptienne de parler de « voyage consacrant le retour de l’appartenance nationale arabe [al-intima’ al-qawmi al-arabi] », puisqu’il s’agissait du premier déplacement d’un président égyptien au Liban depuis quarante et un ans (Al-Ahram al-Arabi, 26février 2000)45. On retrouve les vieilles recettes de la mobilisation nationaliste autour de l’action extérieure, pour créer, renforcer, voire redorer le blason de ce que Max Weber appelle l’« orgueil passionné de la “puissance” politique possédée par la communauté ».

  • 46 Sur la fin du repli égyptien sur ses problèmes propres dans un Moyen-Orient fortement troublé (gue (...)
  • 47 Le rapport du Centre stratégique d’Al-Ahram de 1988, dans sa partie intitulée « L’Égypte et la pat (...)
  • 48 Lors d’une interview sur la chaîne qatarie Al-Jazira en 1996, le colonel Qadhafi, en difficulté av (...)

23La perception du « cercle arabe » et des rapports avec le reste des « frères » arabes dans les milieux officiels égyptiens illustre cet objectif de valorisation de l’Égypte et ses conséquences sur la perception de l’Autre (même arabe). Une relecture « égypto-centrée » du retour de ce pays sur la scène arabe, après sa mise à l’écart en conséquence de la conclusion d’une paix séparée avec Israël, est nette depuis le début des années 1990. La rupture de l’isolement vis-à-vis du monde arabe est une priorité pour Moubarak, qui abandonne les positions trop heurtées de son prédécesseur après son arrivée au pouvoir46. Les officiels égyptiens sont encore prudents dans les années 1987-1988 et sollicitent une réacceptation dans les rangs arabes (en fait, si les ambassadeurs arabes au Caire avaient été rappelés, les contacts informels restaient nombreux). Le ton est timoré, le rôle de l’Égypte comme modérateur, créateur d’un consensus est souligné47. Une fois le retour de la Ligue arabe au Caire officialisé en 1989, la tonalité devient beaucoup plus affirmative, comme lors des déclarations du président Moubarak pendant la guerre du Golfe affirmant que « Saddam veut usurper le leadership égyptien dans le monde arabe attesté par le retour de la Ligue arabe au Caire et le sommet arabe du Caire » (Al-Ahram, 28 septembre 1990)48. À l’issue de cette guerre, le ministre de la Défense adopte une position entreprenante en notant que « l’Égypte est le cœur du monde arabe [al-umma al-arabiyya] et un pivot entre sa partie Ouest [Maghreb] et Est [Machreq]… Elle en est la force de paix comme de guerre, l’élément principal de stabilisation… et l’Égypte a porté le poids le plus lourd pour avoir essayé de trouver une solution juste aux problèmes arabes » (Al-Ahram, 6 octobre 1991). La fameuse « déclaration de Damas », proposant que la sécurité de la Péninsule arabique soit assurée par les Égyptiens et les Syriens, si redoutée par les monarchies du Golfe, obtient un large écho dans les médias égyptiens. Le discours égyptien actuel est le point d’aboutissement de ces mutations et met en avant « la prophétie d’Octobre et la responsabilité de l’Égypte dans la réalisation de la paix ».Il souligne, sans complexe, ni retenue (en particulier sur le problème de Camp David) que ce pays, qui a subi un boycott arabe, après avoir conclu la paix avec Israël, « a indiqué la voie ». Les événements actuels démontrent « la validité des options égyptiennes et de sa philosophie dans la paix comme dans la guerre », sans que le pays n’ait fait « aucune concession sur aucun de ses objectifs nationaux [wataniyya], ni laissé tomber aucun de ses engagements nationalistes arabes [qawmiyya] »… (Al-Ahram, 3 octobre 1999, article d’un militaire en retraite). La dimension complémentaire de cette présentation vue d’Égypte, est l’adoption dans les médias « officiels » d’une position critique vis-à-vis d’Israël ainsi que l’affirmation d’un rôle actif en faveur des Palestiniens dans le cadre des négociations entre Israël et l’Autorité palestinienne.

Armée et nationalisme en Égypte

  • 49 Définition de la légitimation par A. Sinchcombe, Constructing Social Theories, Londres, Harcourt, (...)

24L’autre élément central en Égypte après la présidence est l’armée. Si la « démilitarisation » du système politique égyptien est réelle, la présence de l’armée a pris d’autres formes. Son importance provient moins d’une affirmation des militaires en tant que corps que de la difficulté du régime à faire appel à d’autres centres de pouvoir (« sources de légitimité ») en cas de contestation sérieuse49.L’armée n’est pas seulement source d’un pouvoir coercitif « fiable », elle prend aussi part à la formulation du nationalisme d’État égyptien. Certes, toutes les armées « nationales » participent de l’exaltation du sentiment national, mais la place réservée à l’armée égyptienne dépasse de très loin cette dimension. Comme le précise le président Moubarak, « les forces armées égyptiennes, par leur histoire, leur composition sociale et leur adhésion au mouvement nationaliste et démocratique en Égypte [sont] associées à la mise en place et la protection des réalisations que demande le développement de la société » (Al-Quwat al-Musallaha, 7 octobre 1997). L’armée est ainsi présentée comme « l’école supérieure patriotique [al-madrasa al-uliyya al-wataniyya] », « l’école de cadres patriotiques, chargée de la protection de la patrie et de son caractère sacré », « le constituant principal de la sécurité de l’Égypte », « le symbole de la souveraineté nationale, pour conserver à la patrie sa souveraineté », « le soutien de la patrie dans la paix comme dans la guerre »… pour ne reprendre que quelques expressions couramment utilisées dans le discours officiel. La « présentation » par le ministre de la Défense de son budget chaque année devant le Parlement (en fait il n’est soumis à aucun contrôle, sous couvert du secret de la préparation militaire) est l’occasion d’exalter « le soutien complet aux forces armées […] pour la défense de la patrie » (Al-Ahram, 30 janvier 1995) et d’évoquer « la loyauté des militaires à l’Égypte, à son peuple et à ses institutions constitutionnelles » (Al-Ahram, 16 janvier 1995). Les programmes scolaires d’éducation civique égyptiens reprennent cette valorisation de l’armée comme institution et son rôle de « défenseur de la société ».

25La génération d’officiers aux commandes de l’armée sous Moubarak (comme le président lui-même) occupait des postes opérationnels sur le terrain lors de la guerre d’octobre 1973. Sadate a en effet renouvelé la direction de l’armée en promouvant ces officiers à l’issue de la guerre, aux dépens des vieux caciques issus du système nassérien. Cette génération est très marquée par la guerre d’Octobre et par le prestige qu’elle lui a apporté alors qu’un profond discrédit avait frappé l’armée après la défaite de 1967. L’armée entretient cet « esprit d’Octobre », selon l’expression consacrée. D’après ce qu’on sait des officiers de l’armée égyptienne, la jeune génération des officiers est formée dans ce cadre de pensée où la centralité de l’action de l’Égypte est mise en avant, la patrie exaltée et son service glorifié.

  • 50 Outre le chapitre d’É. Copeaux dans le présent ouvrage, voir M. A. Birand, Shirts of Steel, Londre (...)

26L’armée égyptienne n’est pas partie prenante dans les débats sur les rapports entre nationalisme arabe, nationalisme égyptien (« particulariste » selon ses détracteurs), voire allégeance à l’umma islamique… Ces questions provoquent par exemple, dans les années 1950-1960, la fission de l’armée syrienne en de multiples groupes s’appuyant sur des courants politiques divers, animés par une commune volonté d’écraser leurs rivaux par un coup d’État. En Égypte, l’armée est depuis la période nassérienne une institution fermée. Même si elle est partie constitutive de la grande alliance corporatiste « des paysans, des ouvriers, des fonctionnaires et des intellectuels », elle reste néanmoins isolée, à l’abri des influences politiques, sous la coupe du maréchal Amer à qui Nasser confie la gestion des forces armées. Sadate lui redonne son « autonomie » professionnelle comme outil de défense de la patrie. Certes, des slogans « nassériens » se font entendre contre les réorientations entreprises par Sadate, mais sans remettre en cause véritablement « l’esprit de corps » des militaires. L’armée égyptienne n’est pas une armée idéologique, encore moins une institution marquée par une idéologie, comme le kémalisme pour l’armée turque50.

  • 51 Nous nous permettons de renvoyer le lecteur soucieux de plus amples détails à nos travaux, « L’arm (...)

27Les forces armées introduisent depuis le début des années 1980 une dimension nouvelle, leur fonction de « soutien à la nation », élément d’une « politique de service à la nation [siyasa al-khedmat alwataniyya] ». Elles ont certes une mission principale classique de « défense de la nation et de son caractère sacré », de « pilier qui protège la nation contre les menaces internes et externes en temps de paix comme de guerre ». Mais pour légitimer leur format très large (en termes d’effectifs, de budget) que les menaces régionales extérieures limitées (Libye, Soudan, sources du Nil, sécurité en mer Rouge ou en Méditerranée) et la fin du conflit avec Israël ne justifient point, elles construisent également un discours d’aide au développement national fortement teinté de nationalisme51.L’implication de l’armée égyptienne dans l’économie est très large : depuis les matériels civils (électroménager, moteurs, tuyaux…) sortis des chaînes de production des usines militaires, les productions agricoles, agro-industrielles et les services offerts par les branches spécialisées de l’armée jusqu’à la fourniture de cadres pour la direction d’entreprises ou de projets civils. Selon l’expression utilisée en Égypte, il faut que « les généraux [soient engagés] dans la bataille de la production et du développement ».Un discours sur la meilleure efficacité des militaires, leur contact plus poussé avec la technologie, leur capacité à réagir vite et en situation de crise justifient ces débordements fonctionnels au nom d’une conception de la sécurité nationale qui vise « à trouver et obtenir la confiance et la foi de la nation et des citoyens, et à dégager un soutien pour l’État qui possède toute sa souveraineté sur la terre, dans le tissu social populaire et dans l’unité nationale » (propos du ministre de la Défense devant le Parlement égyptien, Al-Jumhuriyya, 16 janvier 1994). « La stratégie militaire égyptienne est ainsi coordonnée précisément et totalement avec les autres secteurs de l’État pour, dans le cadre de la politique générale de l’État, réaliser les objectifs nationaux et en particulier soutenir les actions de défense de l’économie nationale » (Al-Jumhuriyya, 22 janvier 1995).

28Les rapports de la « société militaire » (comme ensemble de réseaux irriguant ce milieu fermé qu’est l’armée) avec la société « civile » se déclinent aussi sous le signe du nationalisme. L’armée est un vecteur important de production du discours nationaliste égyptien et anime de grands colloques et rencontres avec des personnalités intellectuelles ou universitaires. Ainsi, le « Comité stratégique pour la guerre d’Octobre »,réuni en grande pompe au Caire au début d’octobre 1998 devant un parterre de hauts gradés, offre l’occasion, dans diverses communications proposées par des officiers d’active, en retraite ou reconvertis (dans la diplomatie), de souligner le rôle de l’armée égyptienne et de la « mobilisation nationale » (en particulier économique) pour la préparation de la guerre de 1973. L’institution militaire s’investit également dans la subvention de films visant à « immortaliser » la guerre de 1973, en particulier dans un contrat avec le producteur connu Usama ‘Akacha (dont les options ont suscité débat ; Al-Wasat, 2 mai 1996). Le ministère de la Défense surveille de très près les productions cinématographiques ou télévisuelles concernant les guerres, l’armée, le traitement de la question nationale…

  • 52 R. Leveau, « Le monde arabe contemporain », cours polycopié, Paris, Institut d’études politiques, (...)

29Le service militaire est un autre lieu d’inculcation du nationalisme. Le ministre de la Défense précise bien qu’en tête de ses priorités figurent « la préparation morale des forces armées et la préservation d’un esprit moralisateur à travers le développement des liens du patriotisme [al-rawabit al-wataniyya] et l’approfondissement de l’allégeance [wala’] à l’Égypte » (Al-Ahram, 16 janvier 1995). La conscription est, comme l’écrit Rémy Le veau, « une transformation rapide subie par des centaines de milliers de conscrits de dix-huit ans, souvent originaires de Haute-Égypte, en fin d’éducation primaire ou secondaire, qui quittent la galabiyya pour porter l’uniforme, et, pendant trois ans, apprennent la vie en commun, la discipline, se familiarisent avec des techniques modernes, acquièrent un métier souvent52 ».

30Les nombreuses écoles militaires d’officiers ou sous-officiers représentent un autre « lieu » du nationalisme égyptien. Elles semblent être à nouveau des filières professionnelles valorisées par les jeunes Égyptiens, ceux qui n’ont pas eu accès aux études d’économie et de management très prisées ou aux universités étrangères. Cette couche de militaires égyptiens souvent issue d’un milieu urbain modeste est particulièrement sensible au nationalisme égyptien (ce qui n’exclut pas qu’elle soit touchée par l’islamisme comme l’indique le renforcement de la surveillance interne au sein des forces armées dans les années 1990). Les quelques éléments qu’on peut connaître des propos que le Président tient devant les militaires lors de ses visites régulières dans les unités militaires (où il fait preuve d’une volonté d’explication de sa politique et de justification de celle-ci) témoignent de l’usage de ces thèmes nationalistes et de sa vision de la centralité de l’Égypte. Il souligne de manière très didactique son expérience propre au sein des forces armées, les réalisations du pays, les défis auquel il fait face et les efforts « nationaux » requis (Al-Ahram, 6 octobre 1992).

Débat intellectuel et nationalisme

  • 53 Quelles que soient les limites de la pluralisation du champ politique entamée timidement par Sadat (...)
  • 54 Ils alimentent, eux-mêmes ou leurs descendants directs, le débat depuis les années 1930. La recons (...)

31Le discours émanant de la présidence ou de l’armée n’est pas formulé en l’absence de débats, dans un environnement marqué par la seule propagande officielle. La figure de l’intellectuel égyptien comme vecteur d’idées nouvelles diffusées par les médias, souvent associé au Prince, même s’il peut connaître des phases de disgrâce, est centrale. Si en Syrie, par exemple, l’identité nationale est prise en main par le régime, restructurée par celui-ci dans un contexte-prétexte de mobilisation (pour la « confrontation » avec Israël) et enfermée dans un carcan de propagande, ce modèle n’est pas de mise en Égypte53.La « longue durée » du nationalisme égyptien est fortement présente dans le débat, effet accentué par l’influence rémanente sur une cinquantaine d’années de grands noms de la littérature, de l’enseignement, de la politique ou du journalisme54. Les « moments fondateurs » du nationalisme égyptien restent ainsi objets de débat, comme le montrent l’enthousiasme suscité par la diffusion dans les salles de cinéma du film Nasser 1956 en 1994, les dossiers de revues au moment du vingt-cinquième anniversaire de la disparition de Nasser, les multiples ouvrages sur le « mouvement nationaliste » ou les références constantes à l’expérience Muhammad Ali.

32Le terme « nationalisme » rassemble sous une même dénomination des processus très divers de définition de cette entité spécifique qu’est la « nation ». Il est une « construction »à partir d’un passé qui tient lieu de fondement originel et d’une volonté de promouvoir un projet commun (comme y a insisté Ernest Renan). Mais il se caractérise aussi par sa malléabilité, son caractère fluctuant et sa capacité à surgir brutalement.

  • 55 Sur le potentiel oppositionnel du nationalisme face à l’État, voir J. Breuilly, op. cit.
  • 56 S. M. Lipset, S. Rokkan, Party Systems and Voters Alignments, New York, The Free Press, 1967.

33Le débat « national » est aujourd’hui assez largement « désamorcé » en Égypte. Des polémiques existent, mais elles ne sont pas centrées sur la définition et la formulation du nationalisme en tant que tel, à l’image de celles qui ont entouré les œuvres littéraires de Tawfiq al-Hakim dans les années 1930 et 1970, ou ne concernent plus la fracture identitaire ouverte sous Sadate (rapport avec l’État d’Israël, controverse sur la version « égyptianiste » du nationalisme), quand le débat recoupait des « utopies » de dépassement de l’État-nation (islamisme, résurgence du nationalisme arabe)55. Elles abordent les questions identitaires en évitant de rouvrir cette boîte de Pandore. La réédition en 1992-1993 de livres de Salama Musa (copte qui dans les années 1930 fonde l’association « L’Égypte aux Égyptiens », dénonce le rôle des Syro-Libanais qualifiés d’« étrangers » dans la presse en Égypte et demande même à ce que le dialecte soit considéré comme langue nationale) dans une maison d’édition possédée par son fils, suscite de vives polémiques, en particulier avec le courant « islamo-nationaliste », mais davantage autour du sécularisme de ce personnage. La controverse sur la défense de la langue arabe et sa préservation, si elle souligne son rôle pour la « conscience nationale », n’a pas d’implications concrètes sur la portée de la solidarité arabe et sa traduction politique (Al-Ahram, 5 juillet 1996 et Al-Wafd, 4août 1996). Il n’y a pas non plus de « parti séparatiste » (en particulier copte), c’est-à-dire s’appuyant sur des fractures au sein de la communauté politique pour en demander la recomposition56. Le traitement par différents organes de presse égyptiens des émeutes confessionnelles entre coptes et musulmans en Haute-Égypte, en janvier 2000, montre comment se polarise le débat partisan pour ne pas allumer les feux de la discorde (fitna). Les journaux « officiels » (Al-Ahram) se contentent d’une vision consensuelle, d’analyses sociologiques des spécificités de la Haute-Égypte. Le courant « islamo-nationaliste » du journal Al-Cha’ab dénonce « l’exacerbation des tensions confessionnelles dans un régime policier ». Le journal Al-Wafd (du parti du même nom) insiste sur les principes d’unité nationale. Des controverses sérieuses ont lieu au moment de ces graves émeutes (une vingtaine de morts), mais aucune voix ne joue sur le ressentiment (par exemple des coptes contre l’attitude de la police). Des dérapages existent sous l’emprise de la « colère » (Al-Ahram, 22 janvier 2000, se justifiant d’avoir diffusé des propos durs du pape Chenouda, dirigeant copte). Mais l’intensité des discussions ne remet jamais en cause le sacro-saint principe de l’unité nationale.

  • 57 Voir G. Kepel, Y. Richard (dir.), Intellectuels et militants de l’islam contemporain, Paris, Éd. d (...)
  • 58 Dans sa tentative de « reconstruction de la pensée nationale arabe [qawmi] », il note que « l’État (...)
  • 59 Débat à propos de son dernier livre dans Al-Mustaqbal al-Arabi,nº 8, 1998. Voir aussi, chez le nat (...)

34La contrepartie en est que le nationalisme particulariste relatif à la « nation égyptienne » ne s’exprime ouvertement comme tel que rarement. Il ne prend jamais la forme du « pharaonisme » des années 1920. Il est perçu implicitement dans les cercles intellectuels comme affaiblissement, sinon « trahison » d’autres idéaux « nationaux », représentés chez certains par l’arabité, chez d’autres par l’islam57. Pourtant, le discours valorisant l’Égypte, même s’il fait figure de non-dit, reste très vivace parmi toutes les tendances politiques, qu’elles raisonnent en termes de centralité de l’Égypte comme point de départ, d’implication de ce pays dans un projet qui la dépasse (arabité, islam) ou que l’Égypte soit le point focal d’aboutissement. Ainsi, la logique de défense et promotion de l’« endogène » face à l’« exogène » (occidental), chère au courant « islamo-nationaliste » ou à des penseurs comme Tariq al-Bichri, recouvre souvent in fine celle de l’Égypte comme matrice de l’endogène face à l’extérieur. La popularité parmi les intellectuels égyptiens (et du Machreq plus généralement) des ouvrages du Marocain Muhammad Abid al-Jabri, promoteur d’une vision nouvelle du nationalisme arabe, n’est pas étonnante58.De même, un débat entre des intellectuels égyptiens (Muhammad Awda, Sayyid Yassin, Galal Amin, Tariq al-Bichri…) et le nationaliste arabe Constantin Zureiq montre la centralité de la référence à l’Égypte chez les premiers, que Zureiq qualifie avec un brin de provocation de « pharaonisme »59.Désormais, l’Égyptien est conscient du passé de sa civilisation, partie intégrante de son identité, sans que cela aboutisse à un retour au « pharaonisme »,car il est aussi soucieux de la dimension arabe et islamique de son identité politique. L’Égyptien sait également ce que signifient concrètement « arabité » ou « solidarité islamique », après l’expérience difficile de la migration de travail dans le Golfe, en Irak ou en Libye, qui a touché toutes les couches de la société égyptienne, depuis le fellah jusqu’au bureaucrate de haut rang ou au professeur d’université. Les mauvaises conditions dans lesquelles s’est effectué le retour des expatriés, largement médiatisées par le pouvoir (au moment de la guerre du Golfe), le gardent de l’attrait excessif pour certaines utopies.

  • 60 Voir H. Aisa, « Où va l’Égypte ? », Al-Mustaqbal al-Arabi, nº 11, 1998. Mention du nationalisme ar (...)

35Un consensus politique minimal semble entourer, de manière plus ou moins explicite, le traitement des questions nationales. Le courant nassérien s’est recomposé en réfutant les critiques contre les sacrifices imposés par Nasser à l’intérêt national égyptien et entend aujourd’hui montrer les réalisations de celui-ci pour son pays. Hisam ‘Aisa, grande figure nassérienne et leader du nouveau parti nassérien, dans son analyse du devenir de l’Égypte, insiste sur la renaissance de l’Égypte, l’entreprise de construction nationale de Muhammad Ali à Nasser, l’importance de l’économie, celle du système éducatif étatique, promoteur d’une identité culturelle nationale, renforçant la personnalité égyptienne60.L’évolution est nette par rapport aux premières critiques nassériennes contre Sadate (par exemple de Heykal) lui reprochant sa politique d’isolationnisme par rapport au monde arabe et soulignant que l’arabisme de l’Égypte doit être vigoureusement renforcé face aux tendances particularistes. Les tentatives encore controversées de réhabilitation de Sadate (films, ouvrages) insistent sur son action fondatrice (infitah, pluralisation de la scène politique) ou sa vision anticipatrice du rôle de l’Égypte (paix, alignement sur les États-Unis). Ce « retour » de personnages historiques ayant fait l’objet de controverses, par la prise en compte de « leur rôle en faveur de l’Égypte » souligne bien le potentiel consensuel de la thématique nationale.

  • 61 Ce courant majoritaire (même si les observateurs s’intéressent plus aux composantes violentes mino (...)
  • 62 Voir G. Kepel, Jihad. Grandeur et déclin de l’islamisme, Paris, Gallimard, 2000 ; O. Roy, L’Échec (...)
  • 63 Le dossier rassemble les contributions d’un professeur de droit islamique (expliquant la capacité (...)

36L’opposition égyptienne la plus influente, celle du courant islamiste, affiche une remarquable modération (ou « responsabilité ») sur la question nationale. Les Frères musulmans font preuve d’une forte retenue en politique. La tendance la plus active sur la scène publique, le courant « islamo-nationaliste » (ceux issus du mouvement nationaliste qui reformulent ce projet en termes islamiques) procède de même, en se définissant comme un courant centriste (wasatiyya)61.L’examen de la pratique politique de ce courant pendant la guerre du Golfe, montre que son option réformiste dans le cadre de l’État égyptien et sa stratégie de participation (qui lui permettent, malgré les forts obstacles placés par le régime, de renforcer sa base et de diffuser ses idées) limitent son potentiel déstabilisateur pour l’État-nation égyptien. Ahmad Husayn, l’un des dirigeants de cette tendance, rappelle que l’État-nation ne peut être ignoré (« même s’il ne s’agit pas d’un fait acquis et que l’objectif doit être un État islamique à terme »). Cela témoigne de « l’échec de l’islam politique », c’est-à-dire de l’acceptation par les « islamo-nationalistes » du jeu politique à l’intérieur des États-nations, ce qui remet en cause leur imaginaire de pouvoir sur l’umma62.L’examen du traitement par le journal de ce courant, Al-Cha’ab, des heurts entre coptes et musulmans qui se sont déroulés en janvier 2000 en Haute-Égypte est significatif. Les nombreux articles sur la citoyenneté (Al-Cha’ab, 28 janvier 2000), un dossier sur « notre union nationale, comment nous la défendons » (Al-Cha’ab, 1er février 200063), ne tranchent pas par le ton et surtout la problématique par rapport à la profusion d’articles similaires dans les journaux « officiels » (si ce n’est que les premiers soulignent que ces événements sont le produit de « l’absence de démocratie véritable »).

  • 64 Voir le best-seller de L. Al-Khouli, Arabiyya, Aywa Wa al-Charq al-Awsat Kadhalika [Oui à l’arabis (...)
  • 65 La possibilité d’un triangle Israël-Jordanie-futur État palestinien signifierait une menace pour l (...)

37La place de l’Égypte et son « rôle » au Moyen-Orient, thèmes apparus après la conférence de Madrid de 1991, avec la notion de « nouveau Moyen-Orient », font l’objet de débats intenses dans les cercles intellectuels (ou décisionnels) égyptiens64. On peut y voir un autre indice de la centralité de la préoccupation pour l’Égypte. De nombreux intellectuels accueillent favorablement dans la première moitié des années 1990 l’avancée des autres États arabes dans la normalisation (taswiyya) avec Israël, ce qui signifie que le monde arabe suit le chemin tracé par l’Égypte à Camp David, renforçant donc potentiellement le poids de leur pays. Mais les débats mettent vite en lumière le risque que la normalisation ne débouche sur une domination israélienne de la région, en particulier sous couvert de projets économiques. La volonté de défendre la place de l’Égypte est centrale quand ils abordent la question des négociations israélo-palestiniennes, les tentatives américaines de marginalisation de l’Égypte et la fonction de supervision revenant à l’Égypte65. Le rôle de l’Égypte et son déclin éventuel dans un Moyen-Orient pacifié sont un thème majeur, qui provoque une levée de bouclier au sein des cercles intellectuels égyptiens. Certains nient le bien-fondé de ce questionnement en invoquant son initiative au Liban en février 2000 ou son action modératrice dans les tensions entre la Syrie et la Turquie ou entre la Libye et les États-Unis. D’autres, comme Rifa’at Sayyid (du parti Tagammu’), soulignent la dimension stratégique, géographique, culturelle, démographique et politique de l’Égypte, qui a dirigé la zone et qu’on ne peut écarter (Al-Wasat, 27 mars 2000). La réflexion sur le futur rôle égyptien dans la région moyen-orientale (gestion des crises, mécanismes de sécurité commune, gestion des problèmes libyen et irakien) ou dans des cercles nouveaux (Union du Maghreb arabe, auquel l’Égypte demande son intégration depuis 1994, mer Rouge…) est intense. Le leitmotiv est toujours le même : « L’Égypte est forte avec les Arabes, mais les Arabes sont plus forts avec l’Égypte. »

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  • 66 Voir G. , Bureaucratic Authoritarianism, Berkeley, University of California Press, 1988.
  • 67 E. (Nationalism, Londres, Hutchinson, 1992, p. 12) distingue le style politique nationaliste de «  (...)

38Nombre d’études sur le nationalisme soulignent son rapport avec la problématique de l’État. Tenant compte des développements qui précèdent, nous évoquerons pour conclure une dimension supplémentaire, la relation entre nationalisme et régime politique. Ce dernier est ici distingué de l’État, groupement de « positions institutionnelles », comme désignant l’ensemble des « chemins » qui conduisent à ces positions, c’est-à-dire des modes d’accès à celles-ci66. En effet, la « doctrine politique » qu’est le nationalisme est un formidable outil pour rendre la domination plus effective et plus compréhensive au nom de la communauté politique… on comprend alors ses rapports étroits avec le régime politique et son utilisation potentielle par ce dernier67. Le cas égyptien en est l’illustration : le discours nationaliste officiel est accompagné de la glorification de l’action du président Moubarak et de son régime (« l’ère Moubarak », Ahd Moubarak, selon l’expression consacrée), culminant dans l’association entre les deux, visible par exemple en septembre 1999 lors du référendum pour un nouveau mandat présidentiel sans toutefois que la glorification n’atteigne l’intensité des « spectacles » organisés autour de la personnalité de l’ancien président Hafez el-Assad en Syrie.

39Si le nationalisme d’État peut ainsi être « fonctionnel » pour le régime politique, deux remarques s’imposent. Tout d’abord, si l’on s’est souvent intéressé aux racines du nationalisme et à sa genèse, l’on n’a pas prêté suffisamment attention à la forme « normale » qu’il prend dans la « longue durée » (une fois qu’il est « satisfait ») : sa transformation en un pur spectacle de manipulation et de propagande ou bien sa mise en congruence avec un certain nombre de sentiments populaires pour créer l’adhésion à un régime. Le discours nationaliste de mise en avant systématique de l’Égypte décrit plus haut correspond à ce travail périodique de défense de la valeur de ce « nationalisme d’État » pour la société égyptienne. L’autre point est la fonction du régime comme garant des intérêts supérieurs de la nation : il a mission d’en défendre l’intégrité et l’unité. Le traitement de la question copte est de ce point de vue symptomatique. Les émeutes en Haute-Égypte entre chrétiens et musulmans en décembre 1999 ont été suivies de la publication de multiples articles sur l’unité nationale, son importance, sa compatibilité avec l’islam, les moyens de la défendre, l’unité profonde des Égyptiens… Au moment où les relations entre coptes et musulmans ont commencé à se détériorer, et alors que certains ont parlé d’une intervention américaine (où réside une importante communauté copte qui a approché certains cercles républicains du Congrès), la presse égyptienne a immédiatement fait état de la création par deux cents coptes aux États-Unis d’un « comité égypto-américain » dont l’objectif était de défendre l’unité nationale, d’ailleurs « prouvée par l’histoire séculaire et la culture égyptienne » (Al-Ahram, 26 octobre 1999)…

  • 68 Voir les travaux de J. Breuilly, op. cit.
  • 69 Contrat résumé par : « To be political and remain out of danger is to consume, to be political and (...)

40Le nationalisme est ainsi un jeu dangereux pour le régime, contenant les ferments de sa contestation et qui peut ouvrir la boîte de Pandore du débat sur l’identité politique68. Il sert néanmoins de « liant social » minimal dans un échange qui, comme l’ont montré les études sur les régimes autoritaires, se fait rarement entre l’élite gouvernante et sa population mais bien plus entre la première et des « élites tampons » de la société (notables, intellectuels, personnalités éminentes socialement). L’« homme ordinaire »égyptien (pour reprendre l’expression du sociologue Youri Levada dans le cas soviétique) est bien loin de ces considérations, aux prises avec les nécessités de la survie quotidienne (conditions de vie, salaire, logement), dans une forme de quasi-contrat avec le régime, par lequel « les citoyens participent en consommant et l’État maintient sa légitimité en distribuant »69

Notes

1 Sur les dimensions objectives et subjectives d’une nation, voir E. Hobsbawm, Nations et nationalisme depuis 1780, Paris, Gallimard, 1992. L’Égypte n’est pas traversée par de fortes fractures à l’intérieur de la communauté politique, fractures qui sont des sources habituelles d’exaltation nationaliste. Le problème de la minorité copte n’a pas pris une dimension sécessionniste (illustration de la boutade d’E. Gellner, selon lequel le cas général est celui des nationalismes qui ne se déclenchent pas, « n’aboient pas »… L’émigration est souvent la solution choisie par les coptes). Il ne sera pas abordé en tant que tel ici. Voir la synthèse de T. Philipp, « Copts and Other Minorities in the Development of the Egyptian Nation-State », in Sh. Shamir (dir.), Egypt, from Monarchy to Republic : A Reassessment of Revolution and Change, Boulder, Westview Press, 1995, p. 131-150. Le problème des différents frontaliers (avec le Soudan) n’est pas une véritable « question nationale », à l’image de ce qui constitue la « misère des petits États d’Europe de l’Est » (Istvan Bibo). Le problème du contrôle des eaux du Nil ne conduit plus à des revendications réclamant l’unité de la vallée du Nil.

2 J. Breuilly, Nationalism and the State, Manchester, Manchester University Press, 1982.

3 Cette partie, initialement beaucoup plus développée, a été réduite pour des raisons techniques. Le lecteur trouvera néanmoins ici l’esquisse de quelques éléments fondamentaux de structuration de l’identité égyptienne.

4 Sur cette période, voir A. Lutfi Al-Marsot, Egypt in the Reign of Muhammad Ali, Cambridge, Cambridge University Press, 1984 ; F. R. Hunter, Egypt Under the Khedives 1805-1879. From Household to Modern Bureaucracy, Pittsburg, University of Pittsburg Press, 1984 ; E. Toledano, State and Society in Mid-Nineteenth-Century Egypt, Cambridge, Cambridge University Press, 1990 ; J. Cole, Colonialism and Revolution in the Middle East, Princeton, Princeton University Press, 1993 ; Kh. Fahmi, All the Pasha’s Men. Mehmed Ali, His Army and the Making of Modern Egypt, Londres, Tauris, 1997 ; D. Landes, Bankers and Pashas, Cambridge, Cambridge University Press, 1964.

5 E. Gellner, Nations et nationalisme, Paris, Payot, 1989.

6 Voir K. Deutsch, Nationalism and Social Communication, Cambridge, MIT Press, 1953, complété par B. Anderson, Imagined Communities, Londres, Verso, 1991. Voir aussi D. Reid, Cairo University and the Making of Modern Egypt, Cambridge, Cambridge University Press, 1990.

7 Voir N. Mahfuz, Bayn al-Qasrayn [Entre les deux palais], Le Caire, 1956 ; A. Lutfi Al-Marsot, Egypt’s Liberal Experiment, Berkeley, California University Press, 1977 ; et J. Berque, Égypte, impérialisme et révolution, Paris, Gallimard, 1967.

8 Voir A. Abd Al-Malek, Idéologie et renaissance nationale en Égypte, Paris, Anthropos, 1969. Le sentiment « nationalitaire » correspond au stade de structuration d’un certain nombre de « possibles » du débat « national ».C. Smith, « The “Crisis in Orientation” : the Shift of Egyptian Intellectuals to Islamic Subjects in the 1930’s », International Journal of Middle East Studies, vol. 4, nº 4, octobre 1973, p. 382-410.

9 Voir I. Gershoni, J. Jankowski, Egypt, Islam and the Arabs. The Search for Egyptian Nationhood, New York, Oxford University Press, 1987, et id., Rethinking the Egyptian Nation, Cambridge, Cambridge University Press, 1995.

10 Voir A. Abd Al-Malek, Égypte, société militaire, Paris, Éd. du Seuil, 1962 ; A. Hamrush, Qissat Thawra 23 Julio [L’Histoire de la révolution du 23 juillet], Le Caire, 1985 ; et T. Aklimendos, « Les ingénieurs militaires égyptiens », Maghreb-Machrek, nº 131, octobre-décembre 1994, p. 7-39.

11 L. Binder, In a Moment of Enthusiasm, Chicago, The University of Chicago Press, 1978.

12 Voir K. Beattie, Egypt During the Nasser Years, Boulder, Wesview Press, 1994 ; T. Al-Bichri, Al-Dimuqratiyya wa Nizam 23 Julio, 1952-1970 [La Démocratie et le régime du 23 juillet, 1952-1970], Beyrouth, 1986 ; et Sh. Shamir (dir.), op. cit.

13 E. Hobsbawm, op. cit.

14 E. Hobsbawm note : « L’identification nationale, avec ce qu’elle est censée sous-entendre, peut changer et se modifier au fil du temps, même au cours de périodes assez brèves. À mon avis, c’est dans ce domaine que le besoin de voir entreprendre réflexions et recherches est le plus urgent. » L’exemple européen montre que des nationalismes « apaisés » peuvent renaître sous l’effet de certaines données nouvelles (le débat à propos du traité de Maastricht en 1992).

15 Voir M. Kerr, The Arab Cold War, Londres, Royal Institute of International Affairs, 1964 ; et M. Barnett, Dialogues in Arab Politics, New York, Columbia University Press, 1998

16 Voir les analyses de M. Barnett, op. cit. ; G. Talhami, Palestine and Egyptian National Identity, New York, Praeger, 1992 ; et Y. Sayigh, « Escalation or Containment ? Egypt and the PLA. 1964-67 », International Journal of Middle East Studies, vol. 30, nº 1, 1998, p. 97-116.

17 Voir M. Barnett, Confronting the Costs of War, Princeton, Princeton University Press, 1992 ; M. Tawil, Wizarat Oktober [Le Ministère d’Octobre], Le Caire, 1990 ; général Shazli, The Crossing of Suez, San Francisco, American Mideast Research, 1980 ; M.H. Heykal, The Sphinx and the Commissar, New York, Harper and Row, 1978.

18 Voir J. Waterbury, The Egypt of Nasser and Sadat, Princeton, Princeton University Press, 1983 ; et F. Ajami, The Arab Predicament, Cambridge, Cambridge University Press, 1981.

19 Voir M. Keer, S.Yassin (dir.), Rich and Poor States in the Middle East : Egypt and the New Arab Order, Boulder, Westview Press, 1982 ; H. Nafi’a, « Les relations égypto-palestiniennes », Majalla al-Derasat al-Filistiniyya,nº 29, 1997 ; et A. Dawisha, Egypt in the Arab World, Elements of a Foreign Policy, New York, Wiley, 1976.

20 Voir A. Sadat, In Search of Identity, New York, Harper Books, 1978 ; et R. Hinnebusch, Egyptian Politics under Sadat, Cambridge, Cambridge University Press, 1985.

21 Voir S. E. D. Ibrahim, Urubat Misr, Hiwar al Saba’inat [L’Arabisme de l’Égypte. Le dialogue des années 70], Le Caire, 1978 ; et Uthman Ahmad Uthman, Safahat min Tajribati [Pages de mon expérience], Le Caire, 1981.

22 M. Kerr, « Egyptian Foreign Policy and the Revolution », in P. Vatikiotis (dir.), Egypt Since the Revolution, New York, Praeger, 1964, p. 114-135 ; ou J. Jankowski, « Nasserism and Egyptian State Policy », in J. Jankowski, I. Gershoni (dir.), Rethinking Nationalism in the Arab Middle East, op. cit., p. 150-167.

23 On lira l’étude de M. Nasr, Al-Tasawwur al-Qawmi al-Arabi fi Fikr Gamal Abd al-Nasser [L’Imaginaire nationaliste arabe dans la pensée de Gamal Abd al-Nasser], Beyrouth, 1981.

24 Voir L. Binder, The Ideological Revolution in the Middle East, New York, Wiley, 1964.

25 Voir E. Kienle, « Imagined Communities Legislated », in E. Cotran et C. Mallat (dir.), Yearbook of Islamic and Middle Eastern Law, Londres, SOAS, 1994, p. 47-67.

26 A. Abd Al-Malek, Égypte, société militaire, op. cit., p. 14. D’ailleurs, quand Nasser parle de l’Égypte, il utilise les termes al-watan (la patrie), al-umma (la nation), alors que quand il évoque le niveau arabe, il utilise les mêmes termes mais qualifiés (al-watan al-arabi, al-umma al-arabiyya) ; voir M. Nasr, Al-Tasawwur al-Qawmi al-Arabi fi Fikr Gamal Abd Al-Nasser, op. cit.

27 Voir J. Migdal, Strong Societies and Weak States, Princeton, Princeton University Press, 1987 ; ou M. Hudson, Arab Politics, The Search for Legitimacy, Yale, Yale University Press, 1977 ; et, en regard, Gh. Salamé, « Inter-Arab Politics, The Return to Geography », in W.B. Quandt (dir.), The Middle East, Ten Years After Camp David, Washington, Brookings Institution, 1988, p. 319-353 ; A. Dawisha, I. W. Zartman (dir.), Beyond Coercion, Londres, Croom Helm, 1988 ; et M. Barnett, « Sovereignty, Nationalism and Regional Order in the Arab State System », International Organization, vol. 49, nº 3, 1995, p. 479-510.

28 S. Zubeida, Islam, The People and The State, Londres, Tauris, 1993, p. 157 ; J. Linz, A. Stepan, Problems of Democratic Transition and Consolidation, Baltimore, The Johns Hopkins University Press, 1996, pour la notion de « société politique ».

29 En page 3, habituellement consacrée, avec titres larges et photographies, aux activités des personnalités officielles, Al-Ahram, de façon régulière, propose des articles sur les pharaons, « la vie sacrée il y a mille ans » ou « le Nil, source de la culture égyptienne », sans parler de l’importance accordée aux découvertes archéologiques.

30 Voir Gh. Salamé, « Le nationalisme arabe, mort ou mutation ? », in J. Rupnik (dir.), Le Déchirement des nations, Paris, Éd. du Seuil, 1995, p. 183-212 ; voir aussi dans une immense bibliographie, les bilans d’O. Carré, Le Nationalisme arabe, Paris, Fayard, 1993 ; ceux de F. Ajami, The Arab Predicament, op. cit. ; et, sous un autre angle, A. Baram, « Territorial Nationalism in the Middle East », Middle Eastern Studies, vol. 26, nº 45, 1990, p. 425-448.

31 Et la presse égyptienne de publier les déclarations d’un ambassadeur palestinien pour lequel « le problème du travail commun arabe ne peut se régler sans l’Égypte » (Al-Ahram, 27 octobre 1999) ou d’un membre du Conseil national palestinien selon lequel « l’Égypte restera un cœur palpitant de l’arabisme [al-uruba] »

32 Voir N. Salem, « La formation politique de l’enfant arabe », Al-Mustaqbal al-Arabi,nº 51, mai 1983.

33 Sur la figure de Nasser, voir R. Baker, Sadat and After, Harvard, Harvard University Press, 1990 ; et sur Sadate, S. E. D. Ibrahim, The Vindication of Sadat in the Arab World, Washington, The Washington Institute, 1995. Voir le numéro spécial, « Nasser, 25 ans » de Peuples méditerranéens, nº 74-75, janvier 1996.

34 Sur ces deux notions, voir R. Girardet, Nationalisme et nation, Bruxelles, Complexe, rééd. 1996.

35 La « stabilité » dans de tels régimes n’est pas le consensus par recoupement autour de principes de justice librement discutés, pour reprendre la définition de J. Rawls, mais bien plutôt le consensus obtenu auprès des élites les plus influentes, des « élites tampons ». Voir J. Waterbury, « La légitimation du pouvoir au Maghreb », in J. Leca (dir.), Développements politiques au Maghreb, Paris, Éditions du CNRS, 1979, p. 411-422.

36 « La validité (Geltung) d’un ordre politique signifie plus qu’une simple régularité obtenue par coutume ou intérêt. […] Même si on viole son sens (tel qu’entendu en moyenne), la chance de sa validité peut continuer à s’imposer comme norme obligatoire » (M. Weber, Économie et société, Paris, Plon, 1971, p. 254).

37 Voir la critique de Mancur Olson par A. Pizzorno (« Sur la rationalité du choix démocratique », in P. Birnbaum, J. Leca (dir.), Sur l’individualisme, Paris, Presses de la FNSP, 1991, p. 330-369) qui substitue une logique de l’identification à une logique de l’utilité et du calcul coûts/bénéfices.

38 Voir A. Lesch, M. Tessler, Egypt, Israel and the Palestinians, Bloomington, Indiana University Press, 1989.

39 Par exemple, W. Abd Al-Megid, Al-Wataniyya wa al-Tafkir al-Siyasi [Le Nationalisme et la pensée politique], Le Caire, 1999.

40 Voir P. Nora (dir.), Les Lieux de mémoire, Paris, Gallimard, 1992, 3 vol.

41 Voir L. Abu Lughod, « Islam and Public Culture : The Politics of Egyptian Television Serials », Merip Reports, vol. 23 (1), nº 180, janvier 1993, p. 25-30.

42 Cela va des résultats de l’équipe égyptienne de football aux manœuvres militaires annuelles communes avec trois autres États « frères » arabes (Koweit, Émirats Arabes Unis et Jordanie), où l’on n’oublie pas de souligner le rôle « éminent » des forces armées égyptiennes (Al-Ahram, 21 octobre 1999) ou le sondage sur les principales personnalités arabes contemporaines effectué sur Internet, qui se révèlent être toutes égyptiennes (Al-Ahram, 14 janvier 2000).

43 Sur la construction du nationalisme (repérage des « facteurs qui déterminent le sentiment national »), voir N. Mayer, « Le sentiment national en France », in P. Birnbaum (dir.), Sociologie des nationalismes, Paris, PUF, 1997, p. 273-293. Les programmes scolaires égyptiens (d’histoire) fonctionnent de la même manière, par « saturation » du débat : 54 % des manuels mettent l’accent sur le passé pharaonique, 30 % sur l’égyptianité, 16 % seulement sur l’appartenance arabe (N. Salem, « La formation politique de l’enfant arabe », art. cit.).

44 L’influent historien Abd al-‘Azim Ramadan rappelle les « leçons du nationalisme [wataniyya] du capitalisme égyptien historique ». Luttant pour la « libération économique nationale » des années 1880 jusqu’à la construction de l’économie nationale (iqtisad watani) par le régime nassérien, il ne doit pas être détruit par « le nouvel impérialisme de la mondialisation et de la privatisation » (Al-Ahram, 23 octobre 1999).

45 L’article évoque l’importance de l’Égypte, « plus grand État arabe », le « poids égyptien »,la « présence égyptienne », son « rôle naturel de grand frère »,sa mise à l’écart de « manière déraisonnable » des évolutions récentes de la question libanaise. La photographie de Moubarak est d’ailleurs accompagnée de celle de Nasser avec le président libanais Chehab en 1959. On souligne que la mobilisation populaire qui l’entoure rappelle celle qu’avait suscitée le voyage de Nasser en Syrie au moment de l’annonce de l’union syro-égyptienne en 1958.

46 Sur la fin du repli égyptien sur ses problèmes propres dans un Moyen-Orient fortement troublé (guerre Iran-Irak, révolution islamique en Iran, invasion israélienne du Liban), voir M. Awad, Misr wa Israel [L’Égypte et Israël], Le Caire, 1984. Le symbole de la singularité de l’Égypte, Camp David (« obligation légale à respecter et observer », selon les diplomates égyptiens), est à partir de cette époque passé sous silence par la presse officielle, qui n’accorde que rarement de la publicité aux visites d’officiels égyptiens en Israël. Voir W. B. Quandt (dir.), The Middle East, Ten Years After Camp-David, op. cit.

47 Le rapport du Centre stratégique d’Al-Ahram de 1988, dans sa partie intitulée « L’Égypte et la patrie (watan) arabe », note les développements positifs de la « coordination politique inter-arabe ». Il est représentatif de la recherche égyptienne d’un modus vivendi avec les capitales arabes. Référence y est faite à la sécurité arabe (al-amn al-arabi), à l’aide que pourrait apporter l’Égypte qui serait, selon les Égyptiens, « plus appropriée que celle que pourraient amener des États européens ou les États-Unis » (Al-Ahram, Al-Taqrir al-Istrateji al-Arabi [Rapport stratégique arabe], Le Caire, 1988).

48 Lors d’une interview sur la chaîne qatarie Al-Jazira en 1996, le colonel Qadhafi, en difficulté avec ses « frères arabes », en particulier sur le mode de sortie de l’embargo, fait diffuser l’extrait d’une cassette vidéo interne (réservée à l’usage privé de chaque chef d’État participant) d’une réunion de la Ligue arabe de septembre 1990. La volonté de domination égyptienne y est nette, Moubarak faisant taire autoritairement ses pairs, leur coupant la parole…

49 Définition de la légitimation par A. Sinchcombe, Constructing Social Theories, Londres, Harcourt, 1979.

50 Outre le chapitre d’É. Copeaux dans le présent ouvrage, voir M. A. Birand, Shirts of Steel, Londres, Tauris, 1991, qui décrit de manière fascinante le monde fermé que représente l’armée en Turquie.

51 Nous nous permettons de renvoyer le lecteur soucieux de plus amples détails à nos travaux, « L’armée et le système politique », Les Cahiers de l’Orient,nº 45, 1997, p. 121-136, 1er trim. 1997 ; « Le militaire et le politique en Égypte », Maghreb Machrek, nº 165, juillet 1999, p. 16-35 ; ainsi que « La dimension économique du rôle de l’armée en Égypte », in M. Chartouni-Dubarry (dir.), Armée et nation en Égypte : pouvoir civil, pouvoir militaire, Paris, Institut français des relations internationales, coll. « Les notes de l’IFRI », nº 31, 2001, p. 73-105.

52 R. Leveau, « Le monde arabe contemporain », cours polycopié, Paris, Institut d’études politiques, 1987-1988, p. 75.

53 Quelles que soient les limites de la pluralisation du champ politique entamée timidement par Sadate et relancée par Moubarak et les obstacles politiques et juridiques au développement d’un véritable débat (voir Al-Lajna Al-Wataniyya Al-Masriyya Li Mutaba’a al-Intikhabat Al-Barlaminiyya, Taqrir 95, Le Caire, 1995), la situation est radicalement différente du cas syrien.

54 Ils alimentent, eux-mêmes ou leurs descendants directs, le débat depuis les années 1930. La reconstitution au cours des années 1980 de partis politiques reprenant sociologiquement (en termes d’origine sociale des militants) et programmatiquement les caractéristiques de leurs homonymes dissous au cours des années 1950 par les Officiers libres (Wafd, parti du Travail) a le même effet. La sociologie des champs journalistique, universitaire ou littéraire montre des « continuités » et « héritages » identiques.

55 Sur le potentiel oppositionnel du nationalisme face à l’État, voir J. Breuilly, op. cit.

56 S. M. Lipset, S. Rokkan, Party Systems and Voters Alignments, New York, The Free Press, 1967.

57 Voir G. Kepel, Y. Richard (dir.), Intellectuels et militants de l’islam contemporain, Paris, Éd. du Seuil, 1989.

58 Dans sa tentative de « reconstruction de la pensée nationale arabe [qawmi] », il note que « l’État particulier [qutriyya], jadis critiqué et anathémisé, est une réalité [haqiqa] et un fondement pour la reconstruction de l’unité arabe » (M. A. Al-Jabri, Wajha Nazar Nahwa I’ada Bana’ Qidaya al-Fikr Al-Arabi Al-Mu’asir [Points de vue pour la reconstruction de la pensée arabe contemporaine], Beyrouth, 1992).

59 Débat à propos de son dernier livre dans Al-Mustaqbal al-Arabi,nº 8, 1998. Voir aussi, chez le nationaliste arabe égyptien devenu islamiste, Ismat Sayf Al-Dawla, ‘An al-Uruba wa al-Islam [De l’arabisme et de l’Islam], Beyrouth, 1986, l’importance des pages consacrées à l’Égypte.

60 Voir H. Aisa, « Où va l’Égypte ? », Al-Mustaqbal al-Arabi, nº 11, 1998. Mention du nationalisme arabe n’y est faite que pour souligner le rôle de l’Égypte comme leader incontesté du monde arabe.

61 Ce courant majoritaire (même si les observateurs s’intéressent plus aux composantes violentes minoritaires) regroupe les animateurs du journal Al-Cha’ab, le parti du Travail, des personnalités comme Adil Husayn et Ibrahim Chukri, le courant islamiste dans les associations professionnelles et une mouvance qui propose de la « guidance » islamique (Yusuf al-Qardawi, Kamal Abu Mejd, Muhammad al-Ghazali). Voir J. Esposito (dir.), Political Islam, Revolution, Radicalism or Reform ?, New York, Oxford University Press, 1997 ; J. Piscatori (dir.), Islamic Fundamentalism and the Gulf Crisis, New York, The American Academy of Arts and Science, 1991 ; et L. Binder, Islamic Liberalism, Chicago, The University of Chicago Press, 1988.

62 Voir G. Kepel, Jihad. Grandeur et déclin de l’islamisme, Paris, Gallimard, 2000 ; O. Roy, L’Échec de l’islam politique, Paris, Éd. du Seuil, 1992 ; et N. Ayubi, Political Islam, Londres, Routledge, 1991.

63 Le dossier rassemble les contributions d’un professeur de droit islamique (expliquant la capacité de dialogue et de temporisation de l’islam), de deux prêtres coptes, d’un membre du bureau politique du parti du Travail (qui souligne que ces problèmes sectaires doivent être gérés sans créer des ruptures au sein de la société entre communautés). Enfin, Tariq al-Bichri, aujourd’hui proche des courants islamistes, explique « qu’il n’y a pas de contradiction entre la défense de l’unité nationale et la chari’a, que cette dernière conduit à reconnaître le principe de la citoyenneté et l’égalité totale dans les droits et les obligations entre coptes et musulmans ». Selon lui, les incidents inter-communautaires sont dus à l’absence de démocratie, à la faiblesse des institutions locales qui ne sont pas capables de gérer les problèmes.

64 Voir le best-seller de L. Al-Khouli, Arabiyya, Aywa Wa al-Charq al-Awsat Kadhalika [Oui à l’arabisme et de même pour le projet de nouveau Moyen-Orient], Le Caire, 1994, et les analyses du collectif Markaz Al-Derasat Lil-Wahda Al-Arabiyya (dir.), Al-Tahadiyyat al-Charq al-Awsatiyya al-Jadid wa al-Watan al-Arabi [Les Menaces du nouveau Moyen-Orient et la nation arabe], Beyrouth, 1994.

65 La possibilité d’un triangle Israël-Jordanie-futur État palestinien signifierait une menace pour le rôle de l’Égypte. Les conférences de Casablanca en 1994, Amman en 1995 ou du Caire en 1996, les projets de « Benelux » ont été fortement discutés. Voir M. Al-Hasini, « L’Égypte et les négociations israélo-palestiniennes », Majalla al-Derasat al-Filistiniyya, nº 40, 1999, et Al-Ahram, Al-Taqrir al-Istrateji al-Arabi [Le Rapport stratégique arabe], Le Caire, 1995 et 1999.

66 Voir G. , Bureaucratic Authoritarianism, Berkeley, University of California Press, 1988.

67 E. (Nationalism, Londres, Hutchinson, 1992, p. 12) distingue le style politique nationaliste de « la politique constitutionnelle traditionnelle ». Pour le lien entre type de sociétés et régime politique, voir L., Nationalism. Five Roads to Modernity, Cambridge, Harvard University Press, 1992.

68 Voir les travaux de J. Breuilly, op. cit.

69 Contrat résumé par : « To be political and remain out of danger is to consume, to be political and be in danger is to participate seriously in formal politics » (D. Singerman, Avenues of Participation, Princeton, Princeton University Press, 1995, p. 245).

Auteur

Philippe Droz-Vincent est maître de conférences en science politique à l’IEP de Toulouse, enseignant à l’IEP de Paris, chercheur associé au CERI. Il est l’auteur d’une thèse sur « Les notabilités urbaines au Levant. Étude à partir des cas syrien et jordanien » (à paraître à CNRS Éditions) ; il a publié de nombreux articles sur l’armée et l’État, en particulier en Syrie et en Égypte.

© CNRS Éditions, 2002

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