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Nationalismes en mutation en Méditerranée orientale

 | 
Alain Dieckhoff
, 
Riva Kastoryano

Première partie. Le nationalisme d’État

Le nationalisme d’État en Grèce. Les enjeux de l’identité dans la politique nationale, xixe-xxe siècle

Maria Couroucli

Texte intégral

  • 1 Voir sur la théorie dite du seuil (threshold), populaire chez de nombreux penseurs du xixe siècle (...)

1Les nouvelles formes de nationalisme dans les Balkans, telles qu’elles sont apparues depuis le début de la guerre en ex-Yougoslavie, semblent concerner en premier lieu des groupes ethniques qui mettent en question la souveraineté des nations dans le sens politique du terme1. Les théories d’Anthony Smith sur les origines ethniques des nations, et notamment l’idée que la nation porte en elle le germe de sa propre destruction, trouvent ici un exemple convaincant.

2Un des indices de l’importance du discours nationaliste en Grèce est la grande fréquence de l’usage du qualificatif ethniko zitima (question nationale) pour désigner un problème de politique extérieure nécessitant une attitude commune de la part des forces politiques. En effet, plusieurs questions nationales sont à l’ordre du jour dans la Grèce de la fin du xxe siècle. Le conflit gréco-turc domine la scène et constitue l’arrière-plan permanent de la politique étrangère, tandis que des conflits plus « pointus »– la question chypriote, celle du nom de la république de Macédoine, ou encore la question des minorités turco-musulmanes de la Thrace au nord-est du pays, pour ne citer que celles-là– ont fourni l’occasion de manifestations nationalistes populaires auxquelles une partie de la classe politique a directement participé, quand elle ne les a pas suscitées.

3Le nationalisme grec sous la forme de l’État nation présente deux caractéristiques particulières, la précocité de l’idée nationale et sa réalisation partielle. Les idées de progrès, de l’unification des États-nations par la conquête de nouveaux territoires, qui dominaient le champ politique de l’Europe d’après 1789, ont fourni le cadre au sein duquel a pris forme le projet nationaliste-irrédentiste grec, appelé Megali Idea (Grande Idée). Il prônait la reconquête, sous le seul pouvoir grec, des anciennes terres de l’Antiquité et de Byzance, de part et d’autre de la mer Égée, rétablissant Constantinople comme capitale – symbole de la renaissance grecque.

  • 2 E. S. Forster, A Short History of Modern Greece, Londres, Methuen, 1958, p. 12.
  • 3 R. Clogg, A Concise History of Greece, New York, Oxford University Press, 1992, p. 47.

4L’indépendance de la Grèce a été négociée entre l’Empire ottoman et les grandes puissances (France, Angleterre, Russie) au nom des Grecs insurgés au lendemain de la bataille de Navarin (1827), et les frontières ont été établies à la conférence de Londres qui a réuni en 1832 les puissances alliées, où les intéressés n’étaient pas présents. Comme le remarque Forster, les limites du nouvel État reflétaient ce que les philhellènes de l’Europe considéraient à l’époque comme terres grecques et que leur éducation classique leur avait enseigné comme devant l’être2.La Grèce a ainsi acquis son indépendance et son territoire par étapes et elle est, dans ce sens, un cas typique de nationalisme irrédentiste. Le territoire actuel du pays est bien en deçà du premier idéal ; pendant presque cent ans, la Grèce s’est s’agrandie pour atteindre ses limites actuelles. En 1922, lorsque l’armée grecque poursuivant sa lancée irrédentiste en Anatolie fut repoussée par l’armée turque dirigée par Mustafa Kemal, on atteignit le nadir de la Grande Idée. En Turquie, cet événement est commémoré comme une victoire nationale associée à la fin de l’Empire ottoman et à la création de l’État-nation indépendant. En Grèce, 1922 est la date de la « catastrophe d’Asie Mineure », la fin de tout espoir de reconquérir les terres sacrées de Byzance. « Le projet de la Megali Idea a été consommé dans les cendres de l’incendie de Smyrne », a écrit R. Clogg3.

5Le nationalisme de l’État en Grèce semble ainsi le résultat de la transformation progressive de la Grande Idée en une réalité de petite patrie. Cette dimension d’expansionnisme inassouvi constitue un des éléments de la pensée politique grecque tout au long de l’histoire récente du pays.

L’IDÉE NATIONALE

  • 4 Ibid.
  • 5 Chr. M. Woodhouse, Modern Greece, A Short History, Londres, Faber & Faber, 1968, p. 120, 125.
  • 6 A. Leontis, Topographies of Hellenism, Mapping the Homeland, Ithaca et Londres, Cornell University (...)

6Les historiens situent l’apparition de l’idée nationale à la fin du xviiie siècle au sein de l’élite cosmopolite grecque installée dans les grandes métropoles européennes4 (Paris, Vienne ou Venise qui était la capitale des maisons d’édition en langue grecque). Aussi, on a souligné que le réveil des nationalismes dans les Balkans a souvent été associé au retentissement des idées de la Révolution française parmi les peuples de l’Europe orientale. Parmi les élites urbaines qui ont reçu ces nouvelles comme un message de libération, les Grecs constituaient le groupe le plus large, et c’est grâce au dynamisme de ce groupe d’urbains lettrés, pénétrés par les idées de liberté-égalité-fraternité, que l’indépendance de la Grèce devient le premier projet d’État-nation en Europe orientale. Ce fut aussi le premier projet national à émerger au sein de l’Empire ottoman, dans un monde non chrétien. C’est dans ce contexte que l’idée de l’indépendance de la Grèce devient un projet européen associé au mouvement romantique du xixe siècle. En effet, la Grèce commence à attirer les esprits romantiques de l’Europe lorsqu’elle devient une destination de plus en plus fréquente pour les voyageurs en Orient. Cela se passe au tournant du siècle quand les jeunes gentlemen fuyant la France et l’Italie en guerre se tournent vers le Sud-Est pour réaliser un nouveau « grand tour5 ». Les récits de ces voyageurs, témoignages de la vie quotidienne dans la péninsule grecque et les îles à l’époque ottomane, sont autant de regards portés par l’Occident sur la Grèce. Des érudits étrangers ayant lu Homère et Platon, et ayant fait le voyage pour voir le Parthénon, renvoient au Grec contemporain l’image de ses ancêtres. Le message est clair : l’identité moderne est ontologiquement liée à l’Antiquité grecque, dans la mesure où c’est cette dernière qui permet d’établir le lien avec le présent d’un peuple pauvre vivant aux confins de l’Europe et de l’Occident. Entre le passé glorieux de l’Antiquité et le présent honteux d’un peuple soumis au Turc, l’histoire de la péninsule reste obscure6. La longue période byzantine, complexe et mal connue, surtout en ce début du xixe siècle, est quasi absente du tableau historique des Grecs modernes.

7La revendication du passé classique, reliquat du siècle des lumières, lorsque les lettres classiques et la philosophie constituaient un héritage commun des gens de lettres européens, demeure encore vivante. La présence des colonnes antiques sur les emballages des produits alimentaires destinés à l’exportation en est l’une des manifestations récentes. Ces images illustrent la question identitaire telle qu’elle se pose dans la Grèce moderne. En revendiquant le passé glorieux dans les termes de la pensée philhellène européenne, les Grecs en deviennent les otages : héritiers de l’Antiquité, ils doivent dorénavant prouver qu’ils méritent ce bien. Chateaubriand résume cette ambivalence des savants occidentaux vis-à-vis des Grecs contemporains :

  • 7 F.-R. de Chateaubriand, Itinéraire de Paris à Jérusalem et de Jérusalem à Paris, 2e éd., Paris, Le (...)

« Quand l’Europe se réveille de la barbarie, son premier cri est pour Athènes. “Qu’est-elle devenue”, demande-t-on de toutes parts ? Et quand on apprend que ses ruines existent encore, on y court, comme si l’on avait retrouvé les cendres d’une mère7. »

8Mais, arrivé sur place, le voyageur est saisi par ce que Lamartine a appelé une « terre apocalyptique » et que Chateaubriand décrit ainsi :

« Les monuments grecs modernes ressemblent à la langue corrompue qu’on parle aujourd’hui à Sparte et à Athènes : on a beau soutenir que c’est la langue d’Homère et de Platon, un mélange de mots grossiers et de constructions étrangères trahit à tous moments les Barbares. […] J’allais quitter pour jamais cette terre sacrée : l’esprit rempli de sa grandeur passée et de son abaissement actuel, je me retraçais le tableau qui venait d’affliger mes yeux. »

LE NATIONALISME COMME PROJET

  • 8 Voir J. Campbell et Ph. Sherard, Modern Greece, Londres, Benn, 1968.

9Vers la fin de la période byzantine (xive-xve siècle), l’élite culturelle de l’Empire commence à se forger une nouvelle identité. Confrontés d’une part à la suprématie militaire des Turcs, et, d’autre part, aux souverains occidentaux, qui demandaient comme condition à toute aide aux chrétiens d’Orient de reconnaître le pape comme le représentant de Dieu sur terre, les intellectuels byzantins se réclament désormais d’un héritage que personne ne peut leur usurper : celui des Grecs (par opposition à l’héritage gréco-romain du monde occidental) en proclamant que les habitants actuels de la Grèce continentale du sud, non conquis encore par les Turcs, étaient les vrais héritiers des anciens Grecs. L’homme le plus représentatif de ce mouvement fut le philosophe Pléthon Gemiste (1355-1450, fondateur de l’Académie platonicienne de Florence), qui se réclamait à la fois de la race grecque et de la terre du Péloponnèse, ainsi que de la Grèce continentale, le territoire hellène par excellence. Un mythe était né, celui qui considère les habitants actuels des terres de la Grèce antique comme les descendants directs des anciens Grecs et les agents de la régénération de la nation grecque moderne8.

  • 9 A. Karakasidou mentionne qu’entre 1870 et 1880 176 écoles ont été fondées avec l’aide des associat (...)
  • 10 Voir E. Gellner, Nations and Nationalism, Oxford, Blackwell, 1983, p. 48.
  • 11 A. Karakasidou retrace avec détail et précision la façon dont ce scénario s’est déroulé en Macédoi (...)

10La base sociologique du nationalisme grec au xviiie et surtout au xixe siècle repose sur les communautés grecques orthodoxes de commerçants et sur les élites intellectuelles, dont l’importance est associée à l’essor économique des villes en Europe, des comptoirs sur le Danube et la mer Noire et dans l’Empire ottoman. Dans les centres urbains, les communautés grecques s’organisent autour de trois éléments constitutifs : le marché, l’église et l’école9. Ces « Grecs », qui formaient le gros de la classe commerçante de l’Empire, et qui parlaient le plus souvent plusieurs langues, ont été les porteurs de cette première forme de nationalisme, qui ressemble beaucoup à ce que Gellner a appelé le nationalisme de la diaspora. Pour cet auteur, le nationalisme, loin d’être le réveil d’une force dormante ou latente, est en fait la conséquence d’une forme nouvelle d’organisation sociale, qui repose sur des hautes cultures, diffusées par le système éducatif et dont chacune est protégée par son propre État10. Le nationalisme est aussi, dit-il, une forme d’autocélébration collective, lorsqu’il impose une « haute culture » sur plusieurs « basses cultures », partagées par la majorité sinon la totalité de la population. Dans les Balkans, partie européenne de l’Empire ottoman, les Grecs ont été souvent en position dominante au sein de la haute culture des élites urbaines tout au long du xixe siècle, c’est-à-dire avant, pendant et après la formation du projet national grec11.

11La typologie des nationalismes élaborée par Gellner a déjà été évoquée à propos de Balkans, notamment en ce qui concerne le lien entre le nationalisme de la diaspora et les minorités religieuses au sein du système agraire traditionnel et préindustriel. Cet auteur souligne l’importance structurale des minorités dans l’administration, ainsi que la transformation de ces minorités en forces dangereuses pour le pouvoir au moment où la société se modernise et les structures agraires s’érodent. Les membres de ces minorités, mieux placés pour profiter des changements et de la mobilité sociale, sont souvent victimes de leur succès : génocides et expulsions ont été le prix de l’évolution de nombreuses sociétés agraires vers l’État-nation moderne.

  • 12 Ibid., p. 103-105.

12Dans l’Empire ottoman, la majorité des populations urbaines se trouvaient en situation de minorités privilégiées au sein d’un système qui fonctionnait comme une société agraire traditionnelle, c’est-à-dire donnant des privilèges à des groupes culturels ou ethniques distincts. À l’intérieur de ce système, une personne naissait dans une communauté et son statut individuel, sa position vis-à-vis de l’administration centrale, découlait de cette appartenance religieuse ou ethnique. Si les membres des « minorités » balkaniques du xviiie et du xixe siècle ne ressemblaient pas point par point aux parias des systèmes asiatiques, par exemple, leur position structurale par rapport au pouvoir central était bien similaire. Numériquement importantes dans les provinces européennes, les populations urbaines non musulmanes sont néanmoins perçues comme des minorités par l’administration centrale. L’administration ottomane a longtemps privilégié les « eunuques, prêtres, esclaves et étrangers » sans attaches locales et sans famille, pour les hautes fonctions de l’État. Les communautés minoritaires ont été beaucoup plus réceptives à la mobilité et au changement social et ont donc été avantagées par rapport aux populations relevant de la culture dominante lorsque des transformations profondes ont commencé à se produire dans l’Empire. En même temps, avec la modernisation, la place des populations minoritaires a changé. Comme le souligne Gellner, si elles sont plus performantes dans la sphère économique, dans le domaine politique elles sont très désavantagées, car le statut du minoritaire implique souvent une tradition d’impuissance politique et militaire12. Dans la société ottomane, les Grecs constituaient une partie importante des populations urbaines lettrées, ce qui leur donnait un statut à part aussi bien vis-à-vis des populations turco-musulmanes de l’Anatolie, que vis-à-vis des autres populations chrétiennes – et orthodoxes – des Balkans. Il faut souligner que leur présence massive dans les centres urbains, leur éducation et leur implantation diasporique non seulement dans l’Empire mais aussi dans les villes d’Europe (centrale et occidentale), de Russie et dans les comptoirs importants, font de cette minorité une communauté dynamique ayant un poids politique international considérable. Le nationalisme grec a pris forme au sein de ce groupe, en s’inspirant du souvenir du passé glorieux des Hellènes et avec le soutien enthousiaste des philhellènes, gens de lettres ayant une éducation classique et militant pour le retour de la Grèce parmi les nations libres et chrétiennes.

  • 13 Sur le français en France voir M. de Certeau, D. Julia, J. Revel, Une politique de la langue : la (...)
  • 14 E. Hobsbawm, op. cit., p.48.
  • 15 Général Macriyannis, Mémoires, trad. D. Kohler, Paris, Albin Michel, 1986.

13En revanche, parmi ceux qui combattaient pour l’indépendance grecque, certains ont eu un parcours relativement différent. C’étaient les albanophones, qui ne connaissaient ni le grec ni l’histoire de la Grèce, et qui n’étaient pas associés dès le début au projet national. Parmi eux, de nombreux mercenaires étaient issus des sociétés agropastorales des montagnes balkaniques, où la guerre faisait partie des activités masculines traditionnelles. On connaît peu de choses sur la situation linguistique de la population du premier royaume des années 1830, pour pouvoir comparer avec d’autres données, comme celles sur la France de 1789, par exemple13. Comme l’a remarqué Eric Hobsbawm, on ignore presque tout sur les sentiments de ceux qui ont participé aux différents mouvements historiques qui « parlaient seulement14 » et qui n’ont donc pas laissé de documents écrits. On connaît peu de choses sur ce que pensaient les Grecs qui parlaient le démotique (la langue vernaculaire) et luttaient contre les « Turcs » avant l’établissement des écoles dans la Grèce indépendante. Le lien explicite entre la Grèce moderne et l’Antiquité ne faisait pas partie de l’identité populaire ; il est donc fort douteux que des fils de paysans illettrés aient eu une notion quelconque de la Grèce antique, de Périclès ou d’Euripide. Néanmoins, l’idée d’une continuité entre les « anciens » et les « modernes » s’était diffusée : dans les mémoires du général Macriyannis, le site de l’Acropole d’Athènes est mentionné comme un lieu sacré, relevant d’un passé et d’une identité collective commune15.L’opposition entre la culture des combattants illettrés habitant le sud de la Grèce et celle des communautés commerçantes urbaines, lettrées et cultivées, est perceptible dans l’opposition entre une culture basse, vernaculaire, roméique, et une culture haute, savante, hellène.

OÙ SE TROUVE LE PEUPLE GREC ?

  • 16 Le Romios, Rum sous l’Empire ottoman, était le sujet chrétien appartenant à l’Église orthodoxe dir (...)
  • 17 R. Stavridi-Patrikiou, « Théories et propositions politiques après les guerres balkaniques », in E (...)
  • 18 M. Todorova, « The Course and Discourses of Bulgarian Nationalism », in P. Sugar (dir.), Eastern E (...)

14Le premier territoire de l’État-nation grec comprend le Péloponnèse, la partie méridionale de la Grèce continentale, ainsi qu’une partie des îles de la mer Égée. Premier État-nation issu de la désintégration de l’Empire ottoman, la Grèce se forge une identité nationale durant le xixe siècle. Le projet est double : à la fois rassembler le plus grand nombre de Rum16 de l’Empire ottoman et les convertir en Hellènes – en dissociant l’État-nation de la longue histoire d’une communauté minoritaire au sein de l’Empire pour lui donner une origine à la fois lointaine et noble. Dans l’imagerie nationale de cette période, la Grèce du Sud sert de territoire de référence : les coutumes, les costumes, les arts et traditions populaires qui serviront d’images d’Épinal pour tous les Grecs, sont ceux des villages de l’ancien royaume des années 183017.La Grèce du Sud était en effet une excellente patrie : les villages étaient peuplés de chrétiens orthodoxes, le noble indigène était manifestement grec, habitant parmi les ruines des temples antiques. L’homogénéité de la population de la Grèce du Sud était renforcée par une organisation sociale égalitaire : le Péloponnèse était un pays de petits propriétaires exploitants. La rareté de grandes propriétés agricoles de type ciftlik, relevant de l’organisation sociale ottomane, a aussi contribué à dresser une image romantique du village grec. C’est dans la Grèce du Sud que s’est opérée la transformation du « paysan » en « grec », pour paraphraser l’heureuse expression de Maria Todorova à propos du nationalisme bulgare18.

  • 19 Voir M. Herzfeld, Ours Once More…, op. cit., E. Hobsbawm, op. cit.,à propos de la quête du paysan (...)

15Le surinvestissement de la terre de la Grèce du Sud au détriment des autres régions de l’Empire habitées par des populations grecques (Grèce du Nord, grandes îles, Anatolie) et aussi des grandes villes, a eu des conséquences fondamentales pour ce qui concerne l’image de la nation. Cherchant à se forger une image « pure », non mélangée, non minoritaire, l’État-nation s’est replié sur une communauté villageoise idéalisée, délaissant les traditions des populations urbaines cosmopolites européennes ainsi que celles de la communauté grecque de Constantinople, prospère et dominante au sein d’un Empire multiethnique et multi religieux. Les villageois de la Grèce du Sud correspondaient à une image romantique de l’indigène, descendant des Grecs, nonobstant les nombreuses invasions de la péninsule au cours des siècles. Ce choix n’est pas unique : dans les Balkans, les villes sont mixtes et les villages homogènes, en règle générale. Pour donner corps à l’État-nation, transformer les paysans en citoyens, le nationalisme grec en quête de modèle monolingue, mono-culturel et mono-religieux se tourna vers les villages. Comme d’autres nationalismes de l’époque romantique, il chercha dans la montagne, parmi les bergers, le plus loin des villes « polluées » par la civilisation « barbare », la pure nature de l’âme grecque19. Le berger était aussi la personnification de la continuité de la Grèce de l’Antiquité au présent : mêmes lieux, mêmes coutumes, mêmes gestes. Il permettait de faire abstraction de la période byzantine, et surtout ottomane, pendant lesquelles l’esprit grec ne dominait pas, établissant ainsi un lien entre quête de la nature et quête de l’identité grecque. Cette vue romantique de la Grèce, bien avant la constitution de l’État national, est succinctement évoquée à la fin du xviiie siècle par le comte de Choisseul-Gouffier dans un des plus beaux livres de voyage en Orient :

  • 20 Voyage pittoresque de la Grèce de M. le Comte de Choisseul-Gouffier, Paris, Blaise, vol. 1, 1782, (...)

« Il existe encore dans la Grèce quelques hommes capables de rappeler la mémoire de leurs ancêtres ; c’est chez les peuples habitant des montagnes, que se conserve encore l’esprit de liberté qui anima les anciens Grecs ; il respire encore chez ces peuples, sous l’abri de ces rochers qui repoussent loin d’eux les vices et les tyrans. Dans tous les siècles et dans tous les pays, les montagnes sont l’asile de la liberté ;ce sont les remparts et les forteresses, que la Nature a construites contre les oppresseurs du genre humain, qu’elle a d’ailleurs si bien servis20. »

DUALISME OU AMBIVALENCE ?

  • 21 Pour une très longue liste des attributs de l’un et de l’autre, voir P. Fermor et L. Mani, Travels (...)

16Le nationalisme grec peut être vu comme une des expressions de ce dualisme identitaire que de nombreux chercheurs ont souligné comme caractéristique de la sociologie politique de la Grèce moderne. Romios ou ellinas ? En tant que romios, autrement dit « romain », ou rum pour le monde musulman, le Grec est perçu comme l’héritier d’une tradition qui remonte à l’Empire romain, qui traverse l’ère byzantine, puis ottomane, pour aboutir à un des premiers États-Nations européens. Cette identité-là, trop complexe et mal connue, ne peut servir d’idéologie nationale au moment de l’indépendance ; elle est mise entre parenthèses, pendant que le nouvel État crée une mythologie identitaire linéaire et romantique, où l’idée de continuité historique est retenue tout en esquivant l’époque médiévale. On remplace le terme romios, qui se réfère à l’histoire récente d’un peuple soumis, par le terme ellinas, « Hellène », terme noble qui se réfère à l’Antiquité classique. L’Hellène est à la fois l’héritier direct du passé glorieux et un autochtone qui voit le jour dans les montagnes de la Grèce éternelle. Depuis le xixe siècle, les deux termes ont été juxtaposés, romios ayant un sens globalement négatif et familier, ellinas positif et officiel. Dans le langage courant, romios a fini par désigner le paysan illettré, l’homme vulgaire, non instruit, le parvenu ; ellinas, au contraire, est synonyme d’urbain, lettré, raffiné, homme de courage et de caractère21.

  • 22 Dans le domaine de la culture populaire, le terme est utilisé en dérision. Savvopoulos, chanteur a (...)
  • 23 Voir M. Todorova, Imagining the Balkans, New York, Oxford University Press, 1997, pour une argumen (...)

17Cette dualité demeure dans la réalité sociologique et politique de la Grèce moderne. Au cours du xxe siècle, le terme romios a progressivement été remplacé par le terme valkanios (balkanique)22, qui s’oppose désormais à evropeos (européen). La référence à l’Empire ottoman comme un passé honni reste constante : le romios d’hier comme le valkanios d’aujourd’hui est une personne dont le comportement la lie inexorablement à la culture de la société agraire, préindustrielle et prédémocratique : la culture ottomane23. Son identité sociale demeure communautaire, clientéliste et minoritaire. Face à ce signifiant, ellinas représente le citoyen d’un pays qui est le sien (où les minorités sont idéalement inexistantes) et dont l’identité se réfère à une nation libre, qui fait partie d’un ensemble plus vaste, l’Europe libre.

  • 24 Herzfeld, Cultural Intimacy…, op. cit., p. 91-93.

18Le terme romios ainsi que les sentiments attachés à celui-ci reposent sur une réalité historique et sociologique connue et attestée. Au contraire, le terme ellinas est à la fois clair et imprécis, reposant d’une part sur une réalité historique et sociologique réelle – l’existence de la Grèce en tant qu’État-nation européen – et se référant d’autre part à un postulat ou plutôt à une croyance, celle de la continuité de la Grèce de l’Antiquité jusqu’à nos jours. L’ambiguïté de l’image de la Grèce au sein de ses partenaires occidentaux relève de cette double dimension : tout en étant européenne, l’identité culturelle grecque possède aussi une composante balkanique24.

  • 25 M. Todorova, Imagining the Balkans, op. cit., p.40.
  • 26 Ibid., p. 163.

19Le nationalisme grec, on l’a vu, s’est développé au sein de deux systèmes, deux ensembles historiques et sociaux : l’Europe occidentale et l’Empire ottoman. La diaspora grecque était à l’aise à la fois dans l’une et l’autre société, et être grec signifiait aussi cette possibilité de traverser les frontières et de se retrouver toujours chez soi, au sein des institutions propres aux communautés grecques orthodoxes dispersées dans plusieurs endroits du monde. On peut dire des Grecs de la diaspora européenne ce que M. Todorova dit à propos des « Bulgares européens » : « [ils] partageaient une culture européenne sans étiquettes nationales, dans laquelle était élevée toute personne cultivée et éduquée habitant le continent25. » Selon cet auteur, la société ottomane ne peut laisser se former un sentiment d’appartenance à une société commune ; elle est établie sur des groupes socio-religieux distincts. Seule la bureaucratie est une institution qui lie, mais n’unifie pas, la population26.

  • 27 Voir E. Hobsbawm, op. cit.

20L’existence de l’État-nation grec a bouleversé la situation des Grecs habitant en dehors des frontières, transformant ces communautés en enjeu politique entre le nouvel État et les autorités locales des autres États-nations. Les Grecs de la diaspora, de l’Europe balkanique et de la Turquie, se sont trouvés sans « chez eux » lorsque l’idée révolutionnaire du peuple comme source de pouvoir a remplacé l’idée d’une Europe cosmopolite au xixe et au début du xxe siècle27.

  • 28 À cette opposition dualiste, R. Stavridi-Patrikiou, op. cit., a ajouté un troisième élément, qu’el (...)
  • 29 Voir N. Diamantouros, Cultural Dualism and Political Change in Postauthoritarian Greece, Madrid, C (...)

21Nikiforos Diamantouros, en analysant cette double référence à la société agraire ottomane d’une part et à la société urbaine des Grecs minoritaires de l’Empire d’autre part, oppose deux cultures dans le cas grec : la première, qu’il appelle underdog culture (qu’on traduira ici, faute de mieux, par culture des « misérables »), correspond dans les grandes lignes à ce que d’autres appellent la partie roméique de la société grecque, tandis que la seconde, qu’il appelle la culture réformiste, correspond à la partie hellénique. Selon lui, la coexistence de ces deux cultures a profondément influencé l’histoire politique récente du pays, qui ne finit pas d’osciller entre l’Orient et l’Occident, entre la tradition et la modernité28. Les deux courants existent encore aujourd’hui, ce qui fait que la culture politique et nationale actuelle est caractérisée par une profonde ambivalence. Celle-ci traverse la société et ses institutions, et n’est pas propre à un courant politique : à droite comme à gauche on trouve à la fois la culture des « misérables » et celle des réformateurs. Celle des « misérables » tire vers le passé, vers la structure agraire héritée des institutions précapitalistes et étrangères (remontant à la domination ottomane), tandis que celle des réformateurs est moderne, en phase avec la culture européenne29.C’est la première qui est sur le devant de la scène lorsque l’expression du nationalisme devient excessive, comme dans le cas de la Macédoine dans les années 1990, qui a coûté à la classe politique grecque sa crédibilité en tant que représentante d’une nation moderne au sein des institutions européennes. C’est encore celle qui fait survivre les formes clientélistes de l’organisation sociale de la société agraire contemporaine, vestiges d’un passé récent où l’État était une forme d’oppression sociale et politique plutôt qu’un État-providence. L’œuvre du poète Seféris, prix Nobel de littérature en 1963, appartient à la seconde culture, tout comme la production scientifique et artistique des intellectuels contemporains. La grande coupure entre ces deux cultures s’est produite après la Seconde Guerre mondiale, au moment même où la population urbaine devenait majoritaire dans le pays. L’historien Wood house résume la transformation de la société grecque ainsi :

  • 30 Chr. Woodhouse, op. cit., p. 266.

« Avant la Seconde Guerre mondiale, les seuls Grecs connus à l’étranger étaient soit des armateurs soit des garçons de café d’une douzaine de villes étrangères. Petit à petit, des Grecs d’une autre espèce ont commencé à s’imposer à la conscience du monde occidental : un poète, un chanteur d’opéra, un peintre, une actrice, un metteur en scène, un écrivain, un compositeur. […]La Grèce, où se trouvent les sources du fleuve de la civilisation européenne, avait rejoint le cours d’eau principal. […]C’était dans les années après 1952 que le fait était devenu incontestable30. »

HISTOIRE ET CONSCIENCE HISTORIQUE : LES MISÉRABLES ET LES CITOYENS

22En 1967, les colonels ont pris le pouvoir en Grèce ; leur but déclaré était de « sauver » le pays du communisme et du chaos dans lequel l’avaient mis les crises politiques. Pendant sept ans, les libertés politiques ont été abolies, et la Grèce a sombré dans la forme la plus caricaturale de la culture roméique : les « misérables »étaient au pouvoir et avec eux l’inculture, les stéréotypes ethniques, la xénophobie, le nationalisme irrationnel, la violence politique. Les colonels étaient viscéralement anti-occidentaux sur le plan culturel et leur haine de l’Europe était mêlée à un certain complexe d’infériorité sociale et culturelle. Aussi, leur mépris pour tout ce que représentaient l’Europe et les Grecs « occidentalisés »était en phase avec les esprits les plus obscurantistes de l’Église orthodoxe, qui vivaient encore à l’heure du schisme entre Rome et l’Église d’Orient. Cette alliance entre l’orthodoxie traditionaliste et le nationalisme primaire réapparaîtra sous d’autres formes dans les années 1990. Une pensée qui a, étrangement, trouvé refuge récemment dans un parti politique resté archaïque, le parti communiste orthodoxe. En effet, pendant la guerre dans l’ex-Yougoslavie et ensuite la campagne du Kosovo, on a vu le parti communiste tenir un discours en décalage avec son temps où il s’associait aux « camarades »slaves « orthodoxes ».

  • 31 En prenant le pouvoir, la junte des colonels avait emprisonné ou envoyé en exil les militaires plu (...)

23Le régime des colonels (1967-1974) avait modifié les données de la question nationale. En effet, l’arrivée des colonels au pouvoir constituait une coupure brutale avec le processus d’après-guerre qui avait mené le pays à une situation enviable dans la région sur le plan culturel et politique : les institutions fonctionnaient bien, les libertés publiques, qui avaient été restreintes depuis la guerre civile de 1944-1949, avaient été rétablies, le pluralisme politique était redevenu une réalité, les arts et les lettres avaient commencé à fleurir. La Grèce, qui avait fait la guerre contre le fascisme dès la première heure aux côtés des Alliés et dont la population avait résisté aux nazis de manière massive, s’est trouvée du jour au lendemain culturellement et politiquement en dehors de l’Europe libre, entre les mains de militaires manipulés, peu éduqués et peu formés31. Les misérables avaient vaincu les citoyens. Le régime des colonels, qui avait l’air de servir les intérêts américains dans la région à la manière des dictatures sud-américaines, n’est jamais entré dans le club européen. La Grèce a été évincée du Conseil de l’Europe sous la pression des groupes de résistants qui cherchaient à isoler le régime. Parmi eux, un grand nombre d’intellectuels qui avaient quitté le pays pour s’installer dans les grandes métropoles d’Europe de l’Ouest et dont la majorité rentrera en Grèce après la chute de la dictature pour constituer les noyaux des nouvelles formations politiques.

24Le retour à la démocratie en 1974 et l’intégration du pays à la CEE en 1981 ne semble pas avoir complètement effacé la ligne de démarcation entre l’Europe de l’Ouest et le reste du continent où se trouve la Grèce. Pourquoi ? En 1974, les formations politiques issues des partis d’avant la période de la dictature se battent pour l’intégration de la Grèce dans l’Union européenne. Parmi elles, la droite constitutionnelle dirigée par Constantin Karamanlis, ancien premier ministre, ainsi qu’une partie de la gauche, qui voyaient dans l’intégration à l’Europe une garantie contre le retour de la dictature. Face à eux, deux forces politiques nouvelles, le parti communiste (KKE) enfin légalisé et le nouveau parti socialiste (PASOK) créé par Andréas Papandréou se cherchaient une identité populaire, « anticapitaliste » et « anti-impérialiste ». Le mot d’ordre des socialistes de l’époque était « CEE et OTAN, même syndicat » (EOK, NATO, to idio sindikato). Le Pasok surtout développe alors un discours politique populiste et antioccidental qui finit par dominer face au discours de la droite, mais aussi face aux analyses plus nuancées du petit parti communiste non orthodoxe, dit « de l’intérieur », qui maintient son analyse en faveur de l’adhésion à l’Europe. Ironiquement, le projet de Karamanlis de l’adhésion de la Grèce à la CEE aboutit en 1981, quelques mois avant la victoire du Pasok, et lorsque l’argent de la Commission commence à sonner dans les poches des agriculteurs, c’est le Pasok qui est remercié. Pris dans leur propre piège, les socialistes mènent une politique souvent ambivalente au sein des institutions européennes. La question de savoir si les dirigeants politiques considèrent l’appartenance de la Grèce à l’Europe comme une chose faite reste posée.

L’OMBRE DU SULTAN

  • 32 St. Tambiah, Leveling Crowds : Ethnonationalist Conflicts and Collective Violence in South Asia, B (...)

25La chute du régime des colonels avait été précipitée par le coup d’État avorté que ceux-ci avaient organisé contre le gouvernement chypriote et qui avait provoqué l’invasion de l’île par l’armée turque en 1974. La Grèce est ainsi revenue à la démocratie au milieu d’une crise internationale et, dès lors, les relations tendues avec la Turquie furent une donnée constante de la vie politique, fournissant l’arrière-plan des nouvelles formes de nationalisme qui se développèrent dans les années qui suivirent. Pendant les années 1980 et 1990, les tendances populistes au sein des deux principales formations, la Nouvelle Démocratie (droite) et le Pasok trouvent dans le nationalisme un nouveau langage qui « soulève les foules », comme dirait Tambiah32 tout en repoussant la Grèce aux marges de l’Europe occidentale.

  • 33 M. Todorova, op. cit., p. 170.
  • 34 A. Karakasidou, op. cit.
  • 35 M. Todorova, « The Course and Discourses of Bulgarian Nationalism », art. cit.

26L’élément roméique réapparaît ainsi, sous forme d’une identité autre et, en ce sens, la Grèce indépendante, pays membre de l’Union européenne à la fin du xxe siècle n’en est pas moins un pays au passé ottoman. Ce passé commun qu’elle partage avec ses voisins balkaniques influence à la fois son identité, l’image collective de soi, et sa politique. Aussi, les représentations collectives de ces rapports et des expériences vécues passées relèvent encore de stéréotypes et ne sont pas le résultat d’une connaissance approfondie – connaissance historique dans le sens propre – des sociétés en question. Chaque État-nation dans la région avait développé une conscience historique collective en isolat, sans référence aux voisins, tout en niant le passé ottoman : « La création d’États balkaniques autonomes et indépendants n’était pas seulement une coupure mais un rejet du passé politique », écrit Maria Todorova33.Très souvent, les images locales nourrissent un modèle national qui est pourtant en contradiction avec elles. Ainsi, à propos de la Macédoine, par exemple, Anastasia Karakasidou a montré comment les histoires personnelles et les mythes familiaux se reformulent en s’alignant sur le modèle national, lui-même conforme à l’idéologie officielle de l’État34. La crise balkanique des années 1990 et la politique ambivalente que la Grèce a mené tout au long de celle-ci témoignent de l’importance de ces liens historiques entre les peuples voisins. Le conflit entre la Grèce et la Turquie tout comme la crise entre les peuples de la Yougoslavie doivent être compris dans le contexte post-ottoman qui donne tout son sens au terme « Balkans35 ».

  • 36 M. Todorova, Imagining the Balkans, op. cit., p. 183.

27Comme en Europe centrale, on voit apparaître dans les Balkans cette forme de nationalisme, l’ethno-nationalisme, qui s’exprime par opposition à un État-nation central prônant une identité nationale homogène. Dans ce type de conflit, les populations balkaniques privées d’État, lorsqu’elles revendiquent leurs droits, réveillent au sein de chaque État-nation les vieux fantômes de la période ottomane. La politique extérieure grecque face à la crise yougoslave est conditionnée par ces représentations collectives. Lorsque la Grèce a du mal à être un observateur indépendant, c’est moins à cause d’intérêts géopolitiques que de la prédominance d’une vision de l’histoire de la région qui reste encore simpliste. Pour faire encore une fois appel à Maria Todorova : « Le fait que les historiographies balkaniques se sont développées comme historiographies nationales est la raison de leur relatif provincialisme, entretenant peu de connaissances sur l’histoire de leurs voisins36. »

  • 37 Voir Journal of Modern Greek Studies, vol. 14, nº 2, octobre 1996, numéro spécial « Macedonia ».
  • 38 Voir L. Kyrkos, To adiexodo vima tou ethnikismou (« Le pas sans issue du nationalisme, à propos de (...)

28L’exemple du conflit à propos du nom de la Macédoine est un des plus utiles pour entrevoir, sous forme condensée, les enjeux, les idéologies et les conceptions de l’histoire qui ont encore cours dans la Grèce contemporaine. La question de la défense du nom de la Macédoine grecque a polarisé pendant longtemps la pensée politique entre les ultra-nationalistes, qui refusaient aux habitants de la Macédoine yougoslave le droit de donner le nom de leur région à la nouvelle République indépendante, et les modérés, qui cherchaient à proposer une solution viable à la fois sur les plans national et international. Les ultranationalistes, qui étaient aussi présents au sein du gouvernement et de l’appareil d’État, se sont mis à poursuivre toute voix discordante, qui mettait en doute la grécité de la Macédoine, en terrorisant ces « dissidents » et leur famille. Une chasse aux sorcières a été ouverte de la part de quelques nationalistes vociférateurs contre des intellectuels qui défendaient des positions à la fois nuancées et complexes. Une des victimes fut Anastasia Karakasidou, une ethnologue qui venait de terminer son travail de terrain sur un village de la Macédoine grecque et qui se trouva emportée dans une affaire qui ne fut jamais située dans le cadre d’un débat scientifique, mais devint une affaire politique. Pour ses détracteurs, les études sur la Macédoine devraient avoir un seul but principal : prouver le caractère grec de la province. Toute analyse qui ne réitère pas cette thèse-crédo est à leurs yeux de la propagande étrangère diffusée par un traître à la patrie37. Cette affaire était révélatrice d’un climat de quasi-guerre froide, où le devoir patriotique de l’historien comme de l’ethnologue et du sociologue serait de mettre sa science au service de la politique de son gouvernement. Dans cette perspective, les travaux d’historiens ou d’ethnologues grecs ne pouvaient être conçus que comme fournissant des arguments en faveur d’une politique nationaliste38.

  • 39 L. Danforth, The Macedonian Conflict, Ethnic Nationalism in a Transnational World, Princeton, Prin (...)

29L’affaire de la Macédoine a aussi été à l’origine d’une opposition inter-ethnique en Australie, entre communautés immigrées, que Loring Danforth a décrit dans The Macedonian Conflict : « Le conflit entre les Grecs et les Macédoniens pour savoir quel groupe avait le droit de s’identifier en tant que Macédonien est un conflit entre les défenseurs de deux idéologies nationalistes à propos de l’identité nationale et du patrimoine historique et culturel. Du point de vue nationaliste, ces trois éléments sont des propriétés exclusives d’une des deux nations. Il s’agit d’un conflit où les deux nations ont chacune essayé d’apposer un droit d’auteur ou droit d’exploitation sur ce qu’elles considèrent être leur propre nom, leurs propres ancêtres et leurs propres symboles nationaux39. »

  • 40 Voir M. Couroucli, Les Balkans – carrefour d’ethnies et de cultures : les aspects éducatifs et cul (...)

30En Grèce comme ailleurs dans les Balkans, les représentations de l’identité collective sont en rapport avec les connaissances historiques que le citoyen « moyen » reçoit à l’école. Le débat sur les manuels scolaires d’histoire et leur rôle décisif sur la formation de l’opinion publique dans les pays balkaniques est ouvert depuis quelques années. Une des prémisses de celui-ci est que les stéréotypes ethnocentriques qui apparaissent dans la presse et les médias sont souvent des idées acquises à l’école primaire40. Dans ces mêmes pays, les études historiques ont changé rapidement au cours de ces dernières années : les ouvrages marqués par la ferveur auto célébratrice du passé se font de plus en plus rares, à mesure que les recherches sur la période de formation des consciences nationales dans les Balkans commencent à voir le jour. Après l’interlude du régime militaire, qui est parvenu à ridiculiser – malgré lui – l’idéologie nationale et à démontrer les limites de la perception nationaliste de l’histoire, les travaux récents sur la Grèce sont de plus en plus axés sur l’histoire économique, sociale et sur celle des idées. La classe politique de son côté commence à se servir de cette production scientifique pour sortir du discours nationaliste autoréférentiel et envisager les relations internationales à travers une politique plus technocratique qu’idéologique. En revanche, il est à souligner que ces travaux historiques et de sciences politiques, qui nourrissent les décisions de la classe politique éduquée, ne font pas toujours partie du sens commun. Les mythologies nationalistes des manuels scolaires jaunis des générations précédentes continuent d’avoir cours. Ces visions sont entretenues par les histoires que les grands-parents d’aujourd’hui ont lues à l’école, dans les années de guerre civile et de guerre froide, lorsque les stéréotypes sur les voisins étaient organisés autour d’oppositions ethniques, religieuses et politiques. Le discours de l’élite technocratique qui commence à dominer dans les hautes sphères de l’État, plus complexe et nuancé, s’oppose ainsi nettement à la façon simpliste et populiste de concevoir l’histoire qui s’exprime dans le discours nationaliste.

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31Il est possible de représenter ces deux discours en termes d’opposition entre la haute et la basse culture, la culture hellénique et roméique, les réformateurs et les misérables, et aujourd’hui entre les citoyens européens et les nationalistes balkaniques. En effet, on a vu que le nationalisme en Grèce est resté longtemps tributaire des structures de l’Empire ottoman, notamment en ce qui concerne l’organisation communautaire des minorités. Ce nationalisme traditionaliste se définit à partir d’une situation de minorité, dans un contexte de compétition entre groupes ethniques et religieux au sein d’un ensemble plus large. Le référent demeure l’Empire ottoman, tel qu’il a fonctionné comme société à partir de la fin du xviiie siècle. Dans l’environnement balkanique, les partenaires régionaux possèdent en commun ce passé communautaire, qui sert encore de cadre général à la constitution des identités nationales. Les comportements nationalistes, qu’ils soient associatifs ou institutionnels, officiels ou privés, semblent enfermés dans ce cadre historique hérité du xixe siècle, dans une pensée roméique, où l’Église orthodoxe et les nostalgiques du régime totalitaire se retrouvent côte à côte avec les nouveaux socio-populistes, xénophobes et europhobes.

32Au cours des années 1960, la classe politique dans son ensemble a subi de profonds changements. Avant 1967, les membres de cette classe appartenaient dans leur majorité à l’élite socioéconomique du pays, héritière de la tradition nationaliste des classes dirigeantes du xixe siècle. Depuis le retour à la démocratie après le régime des colonels, en 1974, l’élite politique est constituée progressivement d’une génération d’hommes et de femmes qui n’ont plus de liens directs avec l’ancienne caste politique. La nouvelle génération a davantage de choses en commun sur le plan des comportements et des idées avec ses pairs européens qu’avec les anciens. Ces jeunes technocrates, issus d’une classe urbaine et éduquée, sont davantage orientés vers l’action que vers la célébration du passé.

33Dans ce contexte, les clivages entre l’identité roméique et l’identité réformiste ne semblent plus aussi pertinents. Si les idées nationalistes telles qu’elles se manifestent aujourd’hui sont liées à une conception « balkano-balkanique » de l’histoire, elles sont de plus en plus minoritaires dans les hautes sphères de l’État où l’efficacité du discours national est désormais jugée en fonction de son impact sur la scène internationale. Même au sein du parti au pouvoir, où le nationalisme a été pendant très longtemps le discours dominant dans un paroxysme de populisme antieuropéen et antiaméricain, la tendance est depuis quelque temps à l’apaisement et au rationalisme. Depuis la mort d’Andréas Papandréou (1996), les ténors socialistes qui faisaient appel aux sentiments populaires les plus primaires ont quitté la scène politique. Presque vingt ans après l’intégration du pays à l’Europe unie et cent-cinquante années après la création de l’État-nation, la conscience collective semble moins hantée par les représentations du passé ottoman et s’intègre dans une structure supranationale européenne, qui ne compte plus des sujets, mais des citoyens. La réalisation de cette lente intégration semble s’opérer, si on juge par le langage courant, où le terme Evropi (Europe) inclut désormais la Grèce et ne désigne plus seulement les autres pays européens occidentaux.

34Lors de la dernière crise dans la région (Kosovo) les différents discours se sont une nouvelle fois opposés. Pour la première fois, les nationalistes se sont trouvés en dehors des sphères du pouvoir. Le gouvernement semble avoir réussi à rassembler l’opinion publique autour d’un langage sobre de défense des intérêts nationaux. Le nouveau discours politique du Pasok de Kostas Simitis (Premier ministre) et du fils Papandréou (Affaires étrangères) représente-t-il une autre Grèce, européenne et sans complexes ? Les réactions parfois viscérales de quelques vieux loups de la politique et des ténors des médias populistes semblent renforcer cette hypothèse. Le résultat des élections d’avril 2000, où le Pasok a gagné encore une fois les élections – de justesse – et où Georges Papandréou a été plébiscité dans la première circonscription d’Athènes, va dans le même sens. Ce qui voudrait dire que le nationalisme de l’État entre dans une phase où la communication internationale et la poursuite des intérêts stratégiques du pays priment sur le discours frileux d’un nationalisme désormais dépassé pour avoir été inefficace.

Notes

1 Voir sur la théorie dite du seuil (threshold), populaire chez de nombreux penseurs du xixe siècle qui considéraient que les petites nations n’étaient pas viables, E. Hobsbawm, Nations and Nationalisms Since 1780, Cambridge, Cambridge University Press, 1990, p. 30-31.

2 E. S. Forster, A Short History of Modern Greece, Londres, Methuen, 1958, p. 12.

3 R. Clogg, A Concise History of Greece, New York, Oxford University Press, 1992, p. 47.

4 Ibid.

5 Chr. M. Woodhouse, Modern Greece, A Short History, Londres, Faber & Faber, 1968, p. 120, 125.

6 A. Leontis, Topographies of Hellenism, Mapping the Homeland, Ithaca et Londres, Cornell University Press, 1995.

7 F.-R. de Chateaubriand, Itinéraire de Paris à Jérusalem et de Jérusalem à Paris, 2e éd., Paris, Le Normant, 1812, t. I, p. 265, puis p. 256-257.

8 Voir J. Campbell et Ph. Sherard, Modern Greece, Londres, Benn, 1968.

9 A. Karakasidou mentionne qu’entre 1870 et 1880 176 écoles ont été fondées avec l’aide des associations littéraires dans les provinces de l’Empire ottoman (Fields of Wheat, Hills of Blood : Passages to Nationhood in Greek Macedonia, 1870-1990, Chicago, The University of Chicago Press, 1997, p. 94).

10 Voir E. Gellner, Nations and Nationalism, Oxford, Blackwell, 1983, p. 48.

11 A. Karakasidou retrace avec détail et précision la façon dont ce scénario s’est déroulé en Macédoine, où les élites grecques et bulgares se disputaient la domination des populations agraires à la fois sur les plans religieux, éducatif et économique.

12 Ibid., p. 103-105.

13 Sur le français en France voir M. de Certeau, D. Julia, J. Revel, Une politique de la langue : la Révolution française et les patois, Paris, Gallimard, 1975.

14 E. Hobsbawm, op. cit., p.48.

15 Général Macriyannis, Mémoires, trad. D. Kohler, Paris, Albin Michel, 1986.

16 Le Romios, Rum sous l’Empire ottoman, était le sujet chrétien appartenant à l’Église orthodoxe dirigée par le patriarcat de Constantinople. Le terme désignait cette communauté minoritaire qui avait ses fêtes religieuses, ses coutumes et sa vie sociale particulières, traits qui la démarquaient des autres communautés (millet) de l’Empire : Arméniens, Juifs et autres. Romios était le terme utilisé à la fois par l’administration et par les intéressés eux-mêmes et servait à identifier la personne en tant que membre de cette communauté. Romios fait donc référence à un passé réel et connu, dont le Grec moyen d’aujourd’hui se sent plus ou moins proche. Voir aussi M. Herzfeld, Ours Once More, Folklore, Ideology and the Making of Modern Greece, Austin, University of Texas Press, 1982 ; et, du même auteur, Cultural Intimacy, Social Poetics in the Nation-State, New York, Routledge, 1997, p. 91-93.

17 R. Stavridi-Patrikiou, « Théories et propositions politiques après les guerres balkaniques », in Ethnos, Kratos, Ethnikismos, Athènes, 1994, p. 332.

18 M. Todorova, « The Course and Discourses of Bulgarian Nationalism », in P. Sugar (dir.), Eastern European Nationalism, Washington, American University Press, 1995, p. 55-102.

19 Voir M. Herzfeld, Ours Once More…, op. cit., E. Hobsbawm, op. cit.,à propos de la quête du paysan « pur », qui servira de « noble sauvage » au service des folkloristes nationalistes.

20 Voyage pittoresque de la Grèce de M. le Comte de Choisseul-Gouffier, Paris, Blaise, vol. 1, 1782, p. 6.

21 Pour une très longue liste des attributs de l’un et de l’autre, voir P. Fermor et L. Mani, Travels in the Southern Peloponnese, Londres, Harmondsworth, 1958. Sur l’opposition romios/ellinas, voir M. Herzfeld, Ours Once More…, op. cit., et M. Couroucli, « Heroes and their Shadows, the Hungry, the Humble and the Powerful », Journal of Mediterranean Studies, vol. 3, nº 1, 1993, p. 99-116.

22 Dans le domaine de la culture populaire, le terme est utilisé en dérision. Savvopoulos, chanteur anticonformiste, provocateur et très populaire, est l’auteur d’Edo ine Valkania, den ine pexe-ghelase (« Ici c’est les Balkans, c’est pas de la blague »). Un des films récents à succès emprunte la même notion d’autodérision dans le titre : Balkanizer (comédie de Sotiris Goritzas, 1997), qu’on pourrait traduire par « Balkans et panne de moteur ».

23 Voir M. Todorova, Imagining the Balkans, New York, Oxford University Press, 1997, pour une argumentation circonstanciée de la relation étroite entre les Balkans en tant que réalité sociale et la société ottomane dans son historicité.

24 Herzfeld, Cultural Intimacy…, op. cit., p. 91-93.

25 M. Todorova, Imagining the Balkans, op. cit., p.40.

26 Ibid., p. 163.

27 Voir E. Hobsbawm, op. cit.

28 À cette opposition dualiste, R. Stavridi-Patrikiou, op. cit., a ajouté un troisième élément, qu’elle appelle la culture démotique-socialiste, qui se manifeste à travers la tradition de la gauche grecque, mais qui est restée marginale et n’a jamais constitué une vraie alternative politique.

29 Voir N. Diamantouros, Cultural Dualism and Political Change in Postauthoritarian Greece, Madrid, Centro Juan March de Estudios Avanzados en Ciences Sociales, Estudio, nº 50, 1994.

30 Chr. Woodhouse, op. cit., p. 266.

31 En prenant le pouvoir, la junte des colonels avait emprisonné ou envoyé en exil les militaires plus âgés et plus gradés, ceux qui avaient combattu en Albanie en 1940 ou avait participé à la bataille d’El-Alamein ensuite (1942). Les officiers au pouvoir appartenaient à la jeune génération qui n’avaient pas ou peu de contacts internationaux et peu ou pas d’expérience de la guerre.

32 St. Tambiah, Leveling Crowds : Ethnonationalist Conflicts and Collective Violence in South Asia, Berkeley, University of California Press, 1996.

33 M. Todorova, op. cit., p. 170.

34 A. Karakasidou, op. cit.

35 M. Todorova, « The Course and Discourses of Bulgarian Nationalism », art. cit.

36 M. Todorova, Imagining the Balkans, op. cit., p. 183.

37 Voir Journal of Modern Greek Studies, vol. 14, nº 2, octobre 1996, numéro spécial « Macedonia ».

38 Voir L. Kyrkos, To adiexodo vima tou ethnikismou (« Le pas sans issue du nationalisme, à propos de la Macédoine »), Athènes, Themelio, 1993 ; St. Pesmazoglou,in Ethnos, Kratos, Ethnikismos (« Nation, État, Nationalisme »), actes du colloque organisé en janvier 1994 à Athènes par l’Etairia Spoudon Ellinikou Politismou kai Genikis Paideias ; S. Walden, Makedoniko kai Balkania 1991-1994,(« Les Balkans et la question de la Macédoine »), Athènes, Themelio, 1994 ; P. Lekkas, I ethnikistiki ideologia (« L’idéologie nationaliste »), Athènes Mnemon, 1992 ; ainsi que D. Tziovas, Oi metamorfoseis tou ethnikismou kai to ideologima tis ellinikotitas sto Mesopolemo (« Les transformations du nationalisme et le concept de l’héllinikotita pendant l’entre-deux-guerres »), Athènes, Odysseas, 1989.

39 L. Danforth, The Macedonian Conflict, Ethnic Nationalism in a Transnational World, Princeton, Princeton University Press, 1995, p. 250. L’auteur aborde la question du nationalisme en situation d’immigration. En Australie, où l’immigration est relativement récente, il semblerait que les voix dominantes ont été de part et d’autre celles de la basse culture du nationalisme sans nuances, propre à la tendance roméique, nourrie avec les seuls manuels d’histoire des écoles primaires qui se limitent à une représentation stéréotypée des autres nations. Aux États-Unis et en Europe, la diaspora grecque, plus éduquée dans son ensemble, semble moins réceptive aux slogans nationalistes, et moins disposée à s’identifier aux Grecs de Grèce et à adopter des positions officielles des représentants de l’État grec. Aussi aux États-Unis, la présence d’une Église orthodoxe grecque parmi d’autres Églises réunissant des citoyens américains ajoute à la complexité du problème de la diaspora et de ses représentations.

40 Voir M. Couroucli, Les Balkans – carrefour d’ethnies et de cultures : les aspects éducatifs et culturels, Strasbourg, Éditions du Conseil de l’Europe, 1996 ; H. Wolfgang (dir.), Oil on Fire ? Textbooks, Ethnic Stereotypes and Violence in South-Eastern Europe, Hanovre, Hahnsche Buchhandlung, 1996 ; Ch. Koulouri, Dimensions idéologiques de l’historicité en Grèce 1834-1914 : les manuels scolaires d’histoire et de géographie, New York, Peter Lang, 1991.

Auteur

Maria Couroucli est ethnologue, chargée de recherche au CNRS (laboratoire d’Ethnologie et de Sociologie comparative, Maison de l’archéologie et de l’ethnologie, université Paris X-Nanterre). Elle a mené des recherches d’anthropologie sociale et historique essentiellement en Grèce. Elle est l’auteur de Les Oliviers du lignage (Paris, Maisonneuve et Larose, 1985) et d’une trentaine d’articles publiés dans des revues scientifiques et des ouvrages collectifs.

© CNRS Éditions, 2002

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