À propos du mausolée de Constantin : la réaction des Pères de l’Église
p. 57-64
Texte intégral
1La question du lieu où l’empereur Constantin avait décidé de reposer après sa mort a été l’objet de nombreuses études1 qui ont abordé le problème de l’intention de l’empereur sur ce qui devait devenir à Constantinople, l’église des Saints-Apôtres. Ce sujet n’est pas ce qui nous retiendra ici. Nous nous proposons simplement de montrer quelle conception l’Église s’est faite, à partir de là, par la voix des Pères, de ce que devait être désormais un tombeau impérial chrétien.
Les sources principales
2Constantin meurt le 22 mai 337 dans le palais de Nicomédie. Dans la Vita Constantini, que la critique moderne2 rend à juste titre à Eusèbe de Césarée, l’auteur3 dit que, bien que le projet réel de l’empereur ne soit pas clairement apparu au début de la construction (il faisait élever un bâtiment « à la mémoire des apôtres »), il devint bientôt manifeste que l’édifice était destiné à devenir le lieu de son sépulcre. Ce martyrium (c’est le mot utilisé par Eusèbe) devait être celui des apôtres. Mais il fut rapidement clair que Constantin désirait, après sa mort, reposer parmi les thékai des douze apôtres. Pour justifier cela, Eusèbe dit que, à cause de sa foi, l’empereur méritait que son corps soit déposé auprès des douze disciples du Christ. Ce qui fut effectivement fait.
3Plus loin4, considérant Constantin comme un héros de la foi chrétienne, il justifie sa place aux côtés des apôtres et la célébration du service divin dans le mausolée pour les obsèques de l’empereur : à Constantin est désormais attribuée l’épithète d’isapostolos, l’égal des apôtres. On pouvait sans doute expliquer cela par le fait que l’empereur avait eu, pour l’extension du christianisme, une importance aussi grande que chacun des apôtres.
4Environ vingt-cinq ans après la mort de Constantin, Grégoire de Nazianze5 évoque une nécropole impériale dans « la vénérable enceinte des apôtres », c’est-à-dire non plus à l’intérieur de l’église, mais tout près d’elle, dans l’enclos qui l’entourait. Cela signifie que le transfert du corps de Constantin hors du voisinage immédiat des apôtres dans l’église était déjà fait.
5Peu après, Jean Chrysostome confirme6 qu’à Constantinople, « ceux qui portent le diadème » ne sont pas inhumés près des apôtres, mais à l’extérieur, « près des portes ».
6Depuis longtemps, dans la Méditerranée orientale, le culte des souverains existait : Alexandre était divinisé, et nombre de textes papyrologiques sont datés par la mention d’autres rois divinisés7.
7Ce culte des souverains continue avec les débuts de l’empire romain, et Suétone raconte8 qu’en mourant Vespasien aurait dit, non sans ironie : « Je me sens devenir dieu ». Avec la même dérision, Sénèque avait écrit auparavant son pamphlet sur l’empereur Claude, transformant en Apocoloquintose (la métamorphose en citrouille) l’apothéose réservée à l’empereur défunt. Il subsiste aujourd’hui, à Rome, les gigantesques mausolées d’Auguste et Hadrien, à Split, celui de Dioclétien, à Thessalonique, celui de Galère. Tous ces mausolées sont de plan circulaire ou polygonal, et ont une architecture monumentale. Il n’est donc pas étonnant que Constantin ait songé à faire édifier pour lui-même un mausolée également monumental.
8Mais l’empire désormais christianisé devait adopter une nouvelle attitude à la mort d’un souverain qui ne pouvait plus être déclaré « divin ». Entre la coutume d’honorer l’empereur par de grands monuments funéraires et l’exigence nouvelle du christianisme d’en faire après sa mort un homme parmi les hommes devant Dieu, il est certain qu’il y avait une hésitation bien compréhensible. Au moment de mourir, juste après avoir été baptisé, Constantin refuse de revêtir à nouveau la pourpre pour ne conserver que la robe blanche du baptême9. Désir d’en garder la pureté certes, mais aussi d’être un « homme nu » devant la mort. Entre l’humilité qui convenait à un chrétien et les exigences de la dignité impériale, l’empereur, au dernier moment, semble avoir choisi, du moins pour l’apparat vestimentaire.
9Eusèbe de Césarée, bien que ce soit un véritable panégyrique qu’il élève à Constantin, a bien senti lui-même qu’il était difficile de faire admettre une divinisation de l’empereur devenu chrétien. Il laisse entendre que tout empereur a désormais une mission divine, celle de transmettre dans l’Empire la foi au Christ. Il affirme que l’empereur mort continue d’une certaine façon à régner : « la royauté de l’âme ne vieillit pas et n’a pas de fin10 ». Il est cependant contraint de justifier le fait que l’office divin ait été célébré11 dans ce qu’on croyait être un mausolée par l’affirmation que le souverain pouvait mériter la même glorification (syndoxamenos) que les apôtres et qu’il en avait été jugé digne (axioumenos). Mais qui en avait décidé ainsi ? C’est parce qu’il ne voulait pas souligner ce qui révélait les prétentions et l’orgueil de l’empereur qu’Eusèbe reste imprécis. Peu à peu le martyrium s’est transformé en église où l’on vient vénérer Constantin, ce que, du reste, l’empereur n’avait sans doute pas prévu. Cela explique sûrement la colère populaire et l’irritation de Constance II quand il apprend en 359 que, plus de vingt ans après la mort de Constantin, l’évêque Makédonios a fait transférer son corps au martyrium de Saint-Akakios12. C’est bien sans doute parce que, dans la ferveur populaire, Constantin était devenu l’égal des apôtres et que, pour son fils, ce transfert était un outrage à son père et enlevait à sa mémoire un éclat qu’il avait tout intérêt à lui garder pour qu’il rejaillisse sur lui.
10Écrivant plus tard, dans le premier tiers du ve siècle, l’historien chrétien Socrate est beaucoup plus imprécis. Il rapporte13 que Constantin fit édifier l’église des Saints-Apôtres. Au passage, il ajoute qu’il fit servir les statues des dieux à l’embellissement de la Ville, ce qui laisse entendre que les autres matériaux provenant de temples antiques auraient servi à l’édification de la nouvelle église, procédé qui est effectivement assez habituel14.
11Son contemporain, l’avocat Sozomène, évoquant15 la mort et le transfert du corps de Constantin depuis Nicomédie jusqu’à Constantinople, dit que Constance, arrivant après plusieurs jours pour procéder aux cérémonies d’obsèques de son père, fit déposer le corps dans le tombeau que celui-ci avait fait construire dans l’église des Saints-Apôtres. Il ajoute que Constantin avait fait ces préparatifs pour lui-même durant sa vie. Il est normal, pense-t-il, que les souverains suivants trouvent près de lui le lieu de leur sépulture, ainsi que les évêques qui les égalent en dignité et « même plus dans les matières spirituelles ». C’est donc pour lui la nécropole impériale et épiscopale naturelle et il l’admet ; mais son témoignage est imprécis, car il ne fait pas la distinction entre ce qui était à l’origine (dans l’église) et ce qui est de son temps (dans l’enceinte de cette église).
12Selon Théodoret de Cyr16, contemporain de Sozomène, Constantin à Constantinople est honoré par une véritable dévotion. Il ajoute que Dieu récompense ses serviteurs fidèles, et que la preuve en est « ce qui se passe maintenant autour de sa théké et de sa statue ». G. Dagron17 souligne que, dès la première moitié du vie siècle, la colonne du forum de Constantin est un lieu de culte. Théodoret de Cyr ne semble pas voir là autre chose qu’une preuve de la récompense divine.
13L’historien arien Philostorge18, peut-être quelques années avant Théodoret, est plus circonspect. Il signale qu’autour de la statue édifiée sur la colonne de porphyre, on rendait à Constantin un culte, « comme à un dieu », à moins qu’il ne faille comprendre « comme à Dieu », le texte grec sans article ne permettant pas de trancher. On ne peut affirmer que Philostorge soit critique, mais cela semble bien montrer une certaine réserve.
14Entre les témoignages de ces divers auteurs, une évolution notable s’est fait sentir sur la conception qu’ils ont du lieu de sépulture de Constantin.
L’embarras des Pères et de l’Église
15Il est certain que l’implantation du tombeau de Constantin parmi les cénotaphes des apôtres pouvait donner à croire qu’effectivement l’empereur était assimilé non pas seulement à un apôtre mais au Christ lui-même. Cela ne devait pas laisser l’Église indifférente. Comme, si l’on en croit Eusèbe, la célébration des obsèques religieuses avait eu lieu dans le mausolée, cela donnait bien à l’édifice la fonction d’une église, et c’est à partir de là sans doute qu’un véritable culte s’était instauré à l’égard de l’empereur défunt.
16La sanglante émeute qui éclate à Constantinople entre partisans et adversaires du transfert du corps de l’empereur au martyrium de Saint-Akakios a été très violente. Socrate écrit19 qu’il y eut un grand massacre d’hommes, que la cour de l’église (ekklesia) était pleine de sang, et que le puits qui s’y trouvait débordait de sang qui coulait vers le portique de l’église (encore le mot ekklesia) et jusque vers la place même. Sozomène donne un témoignage semblable20. Il écrit que l’édifice (oikos) de prière même et l’espace alentour étaient remplis « de sang et de meurtre ».
17Makédonios avait avancé une raison (que rapportent Socrate et Sozomène) à ce transfert : l’édifice qui couvrait la théké de Constantin aurait menacé de s’effondrer. On peut s’étonner qu’aussi peu de temps après son édification le bâtiment ait été en si mauvais état. C’est très manifestement un prétexte21. Sur l’état primitif des Saints-Apôtres, on ne peut faire que des hypothèses. Cyril Mango22 pense que dans l’esprit de Constantin ce premier bâtiment devait être un mausolée circulaire (ou polygonal) à l’image des mausolées impériaux, mais aussi à celle du tombeau du Christ élevé par l’empereur à Jérusalem dès 326 ou peu après. Ce serait seulement après le transfert au martyrium de Saint-Akakios que l’édifice reconstruit par Constance23 serait devenu une église de plan cruciforme, dont le centre s’inscrit dans un cercle.
18Le corps de Constantin sera ensuite transféré sur le lieu de ce qui sera désormais la nouvelle église des Saints-Apôtres, mais cette fois hors de l’édifice. L’invective de Grégoire de Nazianze contre Julien a été écrite sans doute peu de temps après la mort de ce dernier et très probablement commencée dès 362, du vivant même de l’Apostat24. Or c’est d’après le Contre Julien que nous savons que le mausolée de Constantin est désormais dans l’enceinte qui entoure les Saints-Apôtres. Si cela est vrai, le corps de l’empereur n’a donc séjourné que très peu d’années au martyrium de Saint-Akakios, trois ans au plus, et son nouveau mausolée, élevé sur l’ordre de son fils, aurait été achevé très vite, peut-être avant la mort de Constance en 361, en tout cas en priorité par rapport à l’église des Saints-Apôtres elle-même qui, d’après saint Jérôme25, ne sera dédicacée qu’en 370. On peut comprendre que Constance souhaitait réparer au plus vite l’offense faite à la mémoire de son père. Grégoire trouve normal que Constantin, fondateur d’une puissance impériale chrétienne, soit honoré, même dans la mort, et il atteste que la famille impériale se trouve dans la sainte enceinte (sékos) des apôtres, sous leur garde, et jouissant d’honneurs presque semblables26. On comprend que le tombeau du premier empereur chrétien est alors dans un lieu clos autour de l’église.
19Évoquant, comme il le fait souvent, la vanité des choses humaines, Jean Chrysostome dit27 que même les souverains après leur mort ne sont plus rien, et qu’on perd parfois jusqu’à leur nom et leur souvenir. Il ajoute qu’il n’en est pas de même pour les disciples du Christ qui, après leur mort doivent être plus honorés que le souverain lui-même ; ainsi, dit-il, « à Constantinople, ceux qui reposent avec le diadème doivent se satisfaire d’être à l’extérieur, près des portes, comme des portiers des saints ». Par ailleurs28, rappelant que « les tombeaux des serviteurs du Crucifié sont plus glorieux que les palais des souverains », il apprécie que Constance ait accepté que le mausolée de Constantin ne soit plus dans l’église mais hors d’elle : « Son fils a pensé honorer d’un grand honneur Constantin le Grand en le plaçant dans le vestibule » des apôtres, et il ajoute : « les uns, comme des maîtres, occupent l’intérieur du lieu, les autres, comme des voisins, sont satisfaits de rester à la porte ».
20Aucun des Pères de l’Église et aucun historien chrétien ne conteste la reconnaissance et la vénération dues à Constantin, considéré par tous comme le fondateur de l’empire chrétien, et devant être honoré comme tel. En revanche, si Eusèbe de Césarée, laudateur inconditionnel de l’empereur, évoque sans le critiquer le placement de son tombeau au milieu des cénotaphes des apôtres, dans toutes les sources postérieures on sent le soulagement des auteurs après le transfert du corps de Constantin hors de ce qui est manifestement devenu une église. Eusèbe lui-même éprouve une gêne réelle en évoquant le mausolée parmi les cénotaphes des apôtres, et il est contraint d’utiliser toutes sortes de précautions oratoires pour justifier cela. Grégoire de Nazianze et Jean Chrysostome, pourtant hostiles à Constance, souverain arien, approuvent sa décision de se contenter pour son père de l’enceinte du sanctuaire des Saints-Apôtres. Mais avait-il le choix ? Pouvait-il ignorer la désapprobation de l’Église ? Certes l’évêque Makédonios, qui n’était pas un innocent, avait profité de l’absence de Constance, à ce moment là éloigné, pour faire transférer le corps de Constantin, mettant ainsi l’empereur devant le fait accompli.
21Mais dans ce conflit c’est tout de même l’Église qui avait eu gain de cause. Hormis les témoignages littéraires, nous n’avons pas de renseignements sur l’attitude de la hiérarchie ecclésiale, ni sur le sentiment de l’ensemble des chrétiens de l’époque. Quoi qu’il en soit, le scandale ressenti par l’Église d’une sorte de divinisation de Constantin dura un peu plus de vingt ans, et celui, ressenti par la ferveur populaire, de son transfert au martyrium d’Akakios trois années au plus. Durant ce temps, les passions avaient dû s’éteindre. La reconstruction de l’église des Saints-Apôtres devait satisfaire le clergé, et le transfert du tombeau de Constantin dans l’enceinte de cette église devait satisfaire à la fois Constance, qui trouvait là l’occasion de concevoir une nécropole impériale, et les chrétiens, qui souhaitaient qu’on traite avec de grands honneurs le fondateur de l’empire chrétien.
22Désormais la dévotion populaire – et impériale – pour le culte29 de celui qui est devenu saint Constantin (Hagios Constantinos) sera pratiquée dans la chapelle située au pied de la colonne de porphyre du Forum, ce qu’atteste encore Constantin Porphyrogénète30 au Xe siècle. Cette colonne déjà, du vivant de l’empereur, lui était dédiée et marquait le centre de son Forum. C’était un lieu qui n’était pas à l’origine marqué religieusement. Il était donc tolérable pour l’Église qu’y soit vénéré Constantin.
23A partir de Constance II, il n’y aura plus pour les empereurs de tombeaux comparables pour la taille à ceux d’Hadrien ou de Galère. Les souverains, désormais chrétiens, sont devenus plus « modestes » devant la mort et seuls les grands sarcophages de porphyre sont le signe de leur privilège funéraire. Plusieurs exemplaires subsistent aujourd’hui à Istanbul31 où huit sarcophages impériaux sont encore visibles (devant le musée archéologique, ou dans l’atrium de l’église Sainte Irène), ou encore à Rome, où sont conservés, au musée du Vatican (musée Pio Clementino) le sarcophage d’Hélène, mère de Constantin32, et celui de Constantia, fille de Constantin33.
Notes de bas de page
1 G. Dagron, Naissance d’une capitale, Constantinople et ses institutions de 330 à 451, Paris 1974, notes des pages 401-402 ; S. Rebenich, « Von dreizehnten Gott zum dreizehnten Apostel ? », ZAC 4 (2000), 300-324 ; V. Puech, Le premier empereur chrétien, Paris 2011 ; B. Lançon, Constantin, un Auguste chrétien, Paris 2012.
2 R. Krautheimer, « Zu Konstantins Apostelkirche in Konstantinople », JAC Suppl. I. (1964), 224 sq.
3 Eus., V. Const. IV, 58, PG 20, col. 1209.
4 Eus., V. Const. IV, 71, PG 20, col. 1225.
5 Gr. Naz., Contr. Iul. V, 2, 17, Grégoire de Nazianze. Discours 4-5 Contre Julien, éd. J. Bernardi, Paris 1983, 324-329.
6 Ioh. Chrys., Contr. Iud. et Gentil., I, 2, 9, PG 48, col. 811-812.
7 Par exemple le papyrus P. Gurob 2, daté de 226 av. J.-C., fait allusion à « Ptolémée et Arsinoé, dieux Adelphes », Select Papyri, éd. A. S. Hunt, C. C. Edgar, réimpr. London 1977, no 256, 190.
8 Suet., Vesp. 23, Suétone. Vies des douze Césars, éd. H. Ailloud, Paris 1957, 66.
9 Eus., V. Const. IV, 61-75, PG 20, col. 910.
10 Eus., V. Const. IV, 67, PG 20, col. 1221.
11 Eus., V. Const. IV, 71, PG 20, col. 1225.
12 Philostorg., HE V, 1, Philostorgius. Kirchengeschichte, éd. J. Bidez, Leipzig, 1913 ; Socr., HE II, 38, Socrate de Constantinople. Histoire ecclésiastique. Livres II et III, éd. G. C. Hansen, trad. notes P. Périchon, P. Maraval, Paris 2005, 198-201 ; Soz., HE IV, 21, Sozomène. Histoire ecclésiastique. Livres III-IV, éd. J. Bidez, notes G. Sabbah, trad. A. J. Festugière, Paris 1996, 298-299.
13 Socr., HE I, 16, éd. Hansen, op. cit., 91.
14 Presque tous les temples antiques du monde romain qui n’ont pas été directement transformés en église ont, une fois ruinés, eu leurs matériaux réutilisés.
15 Soz., HE II, 34, Sozomène. Histoire ecclésiastique. Livres I-II, éd. J. Bidez, intr. B. Grillet, G. Sabbah, trad. A. J. Festugière, Paris 1983, 380-385.
16 Theodor., HE I, 32-34, Théodoret de Cyr. Histoire ecclésiastique. Livres I-II, éd. A. Martin, P. Canivet, Paris 2006, 31-42.
17 G. Dagron, Empereur et Prêtre. Étude sur le césaropapisme byzantin, Paris 1996, 148-159.
18 Philostorg., HE II, 9, éd. J. Bidez, op. cit., 20-22 (II, 17, ibid., 28), que Constantin écrivit à ses fils qu’il mourait empoisonné par ses frères : version non rapportée par ailleurs.
19 Socr., HE II, 38, éd. Hansen, op. cit., 198.
20 Soz., HE IV, 21, éd. Bidez, op. cit., 298-299.
21 Rebenich, « Von dreizehnten Gott… », op. cit., 300-301.
22 C. Mango, Constantine’s Mausoleum and the Translation of Relics, BZ 83 (1990), 51-61.
23 Dagron, Naissance d’une capitale, op. cit., 402-404.
24 Gr. Naz., Contr. Iul., intr. Bernardi, op. cit., 25-27.
25 Hieronym., Chron., Chronique d’Eusèbe complétée par Saint Jérôme, éd. R. Helar, trad., comm. B. Jeanjean, B. Lançon, Paris 2004, 103 : « 2e année de la 287e olympiade, soit 370 ».
26 Gr. Naz., Contr. Iul., II, 17, éd. Bernardi, op. cit., 324.
27 Ioh. Chrys., Contr. Iul. et Gentil. I, 2, 9, PG 48, col. 811-812.
28 Ioh. Chrys., In epist. ii ad Corinth., Hom. 26, 4, PG 61, col. 582.
29 R. Turcan, Constantin en son temps, le baptême ou la pourpre, Paris 2006, 288-289.
30 Const. Porphyr., Lib. cerem., 1.1*, Constantin porphyrogénète. Le livre des Cérémonies, éd. A. Vogt, Paris 20062 (1935), 22-23.
31 A. A. Vassiliev, « Imperial Porphyry Sarcophagi in Constantinople », DOP 4 (1948), 1-26.
32 Inv. 238.
33 Inv. 237.
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