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Télévisions arabes sur orbite

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Tourya Guaaybess

Chapitre premier. Du rôle des médias dans le Tiers-Monde à celui d’Arabsat dans le monde arabe

Texte intégral

  • 1 Mac Luhan M., Pour comprendre les médias, Paris, Le Seuil, 1968, p. 389-390.

Aujourd’hui encore, la simple existence d’un Occident alphabétisé et industrialisé apparaît tout naturellement aux sociétés analphabètes comme une sinistre agression, tout comme la simple existence de la bombe atomique apparaît aux sociétés industrielles et mécanisées comme une agression universelle et permanente. D’une part, une arme ou une technologie nouvelles apparaissent comme une menace à tous ceux qui n’en disposent pas. D’autre part, quand tout le monde dispose des mêmes instruments technologiques apparaît une course effrénée à la concurrence, à l’égalitarisme et à l’homogénéisation auxquels le passé a souvent opposé un système de castes et de classes sociales.
Marshall Mac Luhan1

1Après la guerre du Golfe « apparaît une course effrénée à la concurrence, à l’égalitarisme et à l’homogénéisation ». Pendant cette période, on a vu naître, les unes après les autres, une pléthore de chaînes arabes transfrontières. En réalité, la télévision dans le monde arabe n’a pas attendu la décennie 1990 pour dépasser les frontières des États-nations. En effet, dans le cadre d’accords successifs de coopération, les pays de la Ligue arabe ont, dès la fin des années 1960, manifesté une volonté commune à travers la mise en place d’une institution audiovisuelle panarabe. En 1985, un satellite de télédiffusion, Arabsat, conçu dans ce cadre, était placé sur orbite. Perçu à l’origine comme un outil en faveur du développement social, il avait pour vocation affichée de rétablir les flux inégaux de communication entre les pays occidentaux et les pays de la région arabe, composante du Tiers-Monde.

2Cependant, Arabsat sera intégré dans un réseau qui le dépasse pour devenir, par la suite, un satellite parmi d’autres, c’est-à-dire un vecteur de diffusion de programmes audiovisuels, soumis à des intérêts économiques, politiques et culturels plus nationaux que régionaux, s’éloignant de l’objectif initial. Ainsi, les idéaux furent vite dénaturés sous le coup d’une logique économique de marché dopée par les technologies nouvelles de la communication. Contrecoup des progrès technologiques, près de quinze ans après le lancement d’Arabsat, les fondements à l’origine du projet semblent délaissés au profit d’une adaptation à un nouvel ordre, mondial, de l’information et de la communication. Et si les canaux du satellite Arabsat ont été longtemps sous-exploités, ils sont aujourd’hui intégralement loués par des gestionnaires publics et privés qui proposent essentiellement des programmes de divertissement. Ce sont d’ailleurs des acteurs privés – sur un plan juridique – transnationaux, organisés en véritables réseaux qui sont les principaux bénéficiaires de la nouvelle configuration audiovisuelle régionale. Or, c’est bien dans une perspective commune de changement social et pour faire face à un Occident détenteur des moyens de communication que les pays arabes se sont, pour la première fois, dotés d’un satellite commun de télédiffusion.

TÉLÉVISION ET DÉVELOPPEMENT OU LE TERREAU DE LA GLOBALISATION DES MÉDIAS AUDIOVISUELS ARABES

3Le paysage audiovisuel mondial appelle aujourd’hui à une redéfinition de la géopolitique des médias arabes, les partenaires sont moins facilement identifiables et le clivage Nord/Sud est évacué par les observateurs du champ de la communication internationale, quand il n’est pas seulement évoqué dans certains discours jugés surannés. Néanmoins, on ne peut négliger le terreau duquel a émergé ce nouveau paysage. Une rapide rétrospective des mouvements originels et des idées qui ont prévalu au lendemain des indépendances sera donc nécessaire pour comprendre les objectifs manifestes qui ont présidé à la mise en place d’Arabsat, alors instrument au service d’une idéologie développementaliste.

Des prosélytes de la modernité aux ennemis de la tradition2

  • 2 Stevenson R.L., Communication, Development and the Third World, New York, Longman, 1988.

4Du lendemain des indépendances jusqu’aux années 1980, les travaux sur le « développement » accordent une place de choix à l’information et à la communication. Dès les années 1950, la transformation sociale nécessaire dans les pays « neufs » inspirait l’idée que les moyens de communication de masse étaient les instruments idoines du développement.

  • 3 Lerner D., The Passing of Traditional Society : Modernizing the Middle East, New York, Free Press, (...)

5Dans The Passing of Traditional Society, Modernizing the Middle East3, Daniel Lerner, un sociologue du Massachusetts Institute of Technology (MIT), émit l’hypothèse que les modes de vie pouvaient évoluer très rapidement dans les pays du Tiers-Monde par le fait des médias qui avaient le pouvoir, selon lui, de changer les esprits rétrogrades responsables d’une certaine stagnation. Lerner présente une théorie déterministe de la modernisation en exposant les différentes étapes qui en jalonneraient le processus, et l’ordre dans lequel ces étapes devaient se succéder. Le paradigme explicatif de l’impact des médias dans une société en développement est l’empathie : les médias audiovisuels, et a fortiori la télévision, permettent de se projeter, d’apprendre, de s’ouvrir au monde sans avoir à se déplacer.

6Ultime étape de son scénario, l’augmentation du taux d’alphabétisme favoriserait la fréquentation par les populations des médias de masse ou la « participation médiatique » (media participation), et déboucherait à terme sur l’émergence d’une société de participation.

  • 4 Schramm S., L’Information et le développement national, Paris, Unesco, 1966 (titre original : Mass (...)

7Wilbur Schramm, auteur en 1964 de Mass Media and National Development publié par la suite par l’Unesco4, est également convaincu du rôle que peuvent jouer les médias pour soutenir le progrès économique et social. Comme Lerner, il conclut que les moyens de communication de masse peuvent permettre aux populations des pays Tiers-Monde de s’affranchir du joug de la tradition pour passer à la modernité.

8Des programmes de développement furent mis en place par les pouvoirs publics des pays du Tiers-Monde et par une génération d’experts, venant essentiellement des États-Unis et d’Europe occidentale. Ils multiplièrent leurs efforts pour mobiliser les moyens de communication de masse considérés comme des diffuseurs de savoir. Le paradigme dominant était alors que les médias pouvaient accélérer le développement des pays du Tiers-Monde et ainsi les précipiter vers l’avenir. Mais quel avenir ?

Les « pauvres » ne rattraperont pas les « riches »

  • 5 Freund W.S. « Information et développement » in Freund W.S. (éd.), L’Information au Maghreb, Tunis (...)
  • 6 La théorie de la diffusion, ou le diffusionnisme, fondée par Everett Rogers, compte sur l’inculcat (...)
  • 7 Ne revit-on pas le même scénario avec l’avènement d’Internet ? Le vice-président de la Citibank dé (...)

9Le concept de développement peut grosso modo s’inscrire dans trois acceptions qui, pour toucher à des domaines interdépendants, n’en sont pas moins distinctes pour autant. La première, probablement la plus commune, en mettant l’accent sur le « social » privilégie le bien-être des populations et s’applique aux travaux sur l’alphabétisation, l’éducation, l’agriculture, le contrôle des naissances ou la santé. Partant, les politiques de développement social sont surtout des politiques « de terrain ». La deuxième acception est de nature politique : le développement est conditionné par l’instauration d’un régime démocratique stable à la place d’un régime autoritaire. Les études sur le développement politique sont un peu plus rares. La position des auteurs originaires de pays en développement est inconfortable pour des raisons évidentes, celle des auteurs occidentaux, suspectés parfois d’être « normatifs » ou « culturalistes », est équivoque. La dernière acception est économique et donna lieu à des études plus ou moins théoriques, plus ou moins générales, et mit en usage dans les années 1950 un « concept simpliste […] : les sous-développés manquent essentiellement de ressources financières et voient de ce fait leur démarrage économique, politique et culturel bloqué. Que l’on mette à leur disposition des capitaux en nombre suffisant et l’on assistera, par exemple, à l’émergence magique d’une nation hautement industrialisée à l’endroit de l’Afghanistan5 ». Dans tous les cas, les médias étaient jugés capables de diffuser du savoir, de diffuser des innovations6, de « compresser le temps » pour que les pauvres rattrapent les riches, et d’augmenter l’impact des programmes de développement7.

  • 8 La couverture de la crise du Canal de Suez par les médias occidentaux, les radios notamment, avait (...)

10Néanmoins, alors que les projets de développement se multipliaient, certains observateurs dénonçaient une nouvelle forme de colonialisme qui opérait par l’entremise d’organismes internationaux de communication. De même, dans la région du Proche-Orient, la guerre des Six-Jours qui opposa Israël aux pays arabes renforça la méfiance de ces derniers vis-à-vis des puissances occidentales8 – il est à remarquer qu’ils occultaient ainsi la désinformation orchestrée dans leur propres rangs. Et il apparaît que les efforts de développement social, dix ans après les promesses des moyens de communication de masse, n’ont eu que des résultats très limités.

  • 9 Rogers E. Communication and Development : Critical Perspectives, Beverly Hills, Sage Publications, (...)

11Everett Rogers, au milieu des années 1970, l’un des premiers disciples de Lerner, critiqua les thèses de ses prédécesseurs, et revint sur la théorie de la diffusion dont il était pourtant l’auteur9. Il fit remarquer que l’urbanisation sauvage de villes d’Amérique latine, d’Afrique et d’Asie loin de générer de meilleures conditions de vie, ne faisait qu’enfoncer les populations dans des conditions de vie toujours plus difficiles. Et, en 1975, à une conférence de l’Unesco, Schramm fait remarquer que les gains absolus résultant d’éventuels progrès ont finalement été absorbés par l’explosion démographique.

  • 10 Selon les statistiques de l’Unesco, en 1970, les pays du Tiers-Monde possèdent 15 % du parc mondia (...)

12Le parc des médias électroniques s’était pourtant accru10 et s’accroît encore aujourd’hui, indépendamment du taux d’alphabétisme.

  • 11 Schramm W., Média de masse et développement national, Commission internationale d’étude des problè (...)

13On pourra trouver un développement de cette analyse dans une partie intitulée « Le déclin du vieux paradigme »11 d’un rapport que Schramm rédigea en 1979 et auquel il donna le même titre que son précédent ouvrage, Mass Media and National Development, comme pour le conjurer. Là, avec une humilité qui force le respect, il revient sur son livre et notamment sur la vision holiste qu’il pouvait avoir des pays en développement :

  • 12 Ibid, p. 1.

Je viens juste de faire l’humiliante expérience de relire un livre que j’ai écrit il y a 17 ans. Comme tous les auteurs, j’ai trouvé des excuses à ce que je lisais. Le domaine traité était en pleine transformation ; les connaissances qu’on en avait alors étaient réduites […], et ainsi de suite. J’aurais dû être plus sceptique sur les possibilités d’application du modèle occidental de développement et prêter plus d’attention au problème de l’intégration des médias de masse aux activités locales. Surtout, j’aurais dû attacher plus d’importance aux contraintes sociales et aux incertitudes du développement et en particulier aux différences culturelles qui font presque obligatoirement du développement une réalité différente d’une culture à l’autre ou d’un pays à l’autre. Parvenu aujourd’hui au terme d’une longue carrière, je ne réécrirais probablement pas ce livre12.

Éléments critiques à l’encontre du « centre » : de la « troisième voie » à la théorie de la dépendance

  • 13 Miège B., « Industries audiovisuelles : renforcement de la domination », Revue Tiers-Monde, t. XVI (...)

14À l’instar de Schramm, nombre de chercheurs dénoncent les théories normatives de développement et insistent sur le fait qu’il est plus pertinent de prendre en considération les spécificités locales ou les « réalités » de chaque pays du Tiers-Monde avant d’entreprendre toute action, et de saisir enfin que le modèle occidental des démocraties industrielles n’est pas transposable partout. Pour reprendre Bernard Miège : « on doit se garder d’adopter en la matière une vision “unifiante”, tant les différences sont manifestes d’un continent à l’autre, d’un pays à l’autre […]13 ». Une nouvelle source d’inspiration, une « troisième voie », était devenue nécessaire. Elle fut incarnée par le mouvement des pays non alignés (PNA) dans les années 1970. Seront renvoyés dos à dos les deux modèles du libéralisme américain et du socialisme du bloc de l’Est. De fait, le mouvement des non alignés, qui trouve son origine à la Conférence de Bandung en 1955, incarnait une méfiance à l’égard des efforts de développement de l’Occident qui dissimulaient, semble-t-il, des motivations moins louables.

  • 14 Voir par exemple Cardosso F.H. et Faletto E., Dependency and Development in Latin America, Berkele (...)
  • 15 Voir Mattelart A., L’Internationale publicitaire, Paris, La Découverte, 1989.

15Très tôt, dans l’esprit de « la troisième voie » des PNA, on remit en cause la théorie selon laquelle les moyens de communication pouvaient réduire le fossé industriel et politique qui séparait le Tiers-Monde de l’Occident. Parmi les théories les plus radicales, on trouve celle de la dépendance qui se diffusa à partir des universités d’Amérique latine14. Cette école présente le monde à travers le prisme d’un système global où des « centres » – les États-Unis, le Japon et l’Europe occidentale – contrôlent les flux de capitaux qui circulent entre eux et les nations de la « périphérie ». Ces dernières, dépendantes, sont réduites au rôle de réservoir de main-d’œuvre bon marché, de consommateurs et de fournisseurs de matières premières. La dépendance structurelle des pays en développement est d’autant plus perverse qu’elle ne leur permet pas d’avoir un temps d’avance sur les « centres impériaux » du Nord. En conséquence, par leur domination sur le marché mondial, les pays du centre instituent des normes économiques, politiques mais aussi culturelles. En effet, les sociétés transnationales diffusent des biens symboliques et matériels et participent à la domination des centres par la « persuasion » et la manipulation des esprits. L’industrie de la publicité est tout à fait éloquente à ce sujet, et son impact est d’autant plus dommageable qu’elle génère des frustrations chez ceux qui ne peuvent pas consommer15. La domination s’opère ainsi par ce qu’on pourrait désigner comme une « violence symbolique », concept de Pierre Bourdieu.

  • 16 Schiller H., Communication and Cultural Domination, New York, International Arts and Sciences Pres (...)
  • 17 de Certeau M., La Culture au pluriel, Paris, Le Seuil, coll. « Points Essais », 1993, p. 206.

16Le rôle des médias de grande diffusion est, dans cette optique, déterminant. Herbert Schiller dénonce « l’impérialisme culturel » exercé notamment par les États-Unis, entre autres détenteurs de moyens d’information et de communication. Selon lui, la dimension psychologique de cette domination est importante puisqu’elle expliquerait la popularité des productions culturelles occidentales par le conditionnement des populations exercé par les sociétés transnationales, relais de ces productions16. Aujourd’hui, beaucoup reviennent partiellement sur cette thèse de la domination culturelle ; s’ils ne nient pas la structuration centre/périphérie du schéma, ils s’interrogent néanmoins sur les effets réels de cette géographie discriminatoire des réseaux sur les usagers. Ces derniers seraient en effet actifs puisqu’ils donneraient sens, en dernière instance, aux produits et messages importés selon leurs propres répertoires ; « ce qu’une pratique fait de signes préfabriqués, ce que ceux-ci deviennent pour les utilisateurs ou les récepteurs, voilà un essentiel qui pourtant demeure en grande partie une inconnue17 ». Un essentiel, certes, mais qui ne modifie en rien la situation structurelle du dominé sur le marché mondial. Toujours est-il que le credo de la dépendance culturelle a été très en vogue et a fait écho aux revendications de ceux qui entendaient sortir du joug des empires néo-coloniaux. L’histoire de l’Unesco est riche du discours de ces mécontents.

L’Unesco ou le siège des mécontentements

  • 18 Voir Actes de la Conférence générale 17e session, Paris 17 octobre-21 novembre 1972, vol. 1, Résol (...)
  • 19 Pour une analye de ces débats, voir Stevenson R.L., op. cit.

17Dans la décennie 1970, sur les traces des théoriciens du développement de la première heure et dans le sillon fertile de la théorie de la dépendance, il fut décidé de mettre en place une politique cohérente dans le domaine de l’information. L’Unesco fut, dès lors, la principale tribune dans laquelle furent débattues les questions relatives à l’information et la communication dans les pays du Tiers-Monde. La première pierre date de la Conférence générale de l’Unesco de 1970 où les délégations furent invitées à mener une réflexion préalable à la mise en place d’une politique concrète pour la Conférence générale suivante – en 1972 donc, les Conférences générales étant biannuelles. À cette conférence, l’Union soviétique défendit une résolution qui fit date, appelant le Secrétaire général à préparer une déclaration sur « Les principes fondamentaux de l’emploi des moyens de grande information en vue du renforcement de la paix, de la compréhension internationale et de la lutte contre la propagande belliciste, le racisme et l’apartheid18 ». Derrière la façade pacifiste et souverainiste de cet intitulé, les autorités soviétiques défendaient, en fait, le contrôle qu’elles comptaient bien exercer sur l’information produite et diffusée sur leur territoire. Réticentes, certaines délégations occidentales s’opposèrent à ceux qui appréhendaient cette proposition à travers le prisme de la théorie de la dépendance, justifiant ainsi l’autoritarisme que leurs régimes politiques pouvaient aussi masquer19.

  • 20 Mattelart A., Histoire de l’utopie planétaire, de la cité prophétique à la cité globale, Paris, La (...)
  • 21 Pour un développement de cette question et un débat par articles interposés, voir La Liberté de la (...)

18La proposition soviétique fut à l’origine de controverses passionnées sans que l’on parvienne à dégager une solution. Les défenseurs de la résolution, les délégations du Tiers-Monde, en appelèrent à la nécessité d’établir sur leur territoire un régime politique stable, qui ne pouvait donc autoriser la critique pouvant porter atteinte à l’unité nationale. Ainsi, si les activités les plus insignifiantes des chefs d’États occupaient la plus grande place dans l’information, c’était pour exalter un sentiment national salutaire. Les discussions politiques qui opposaient les partisans du consentement étatique préalable aux adeptes de la libre circulation de l’information ou free flow of information – que l’on peut traduire avec Armand Mattelart par « la liberté d’expression commerciale20 » – furent sans fin. Elles aboutirent, lors d’une réunion régionale de l’Unesco à Costa Rica en 1976, à la création par ces derniers d’une organisation non gouvernementale : le Comité mondial pour la liberté de la presse21. Celui-ci, sous la houlette de l’Association de la presse inter-américaine, réunissait les membres d’organismes de presse indépendants, grands défenseurs du free flow of information.

Les approches multiformes du NOMIC

  • 22 MC Phail T., Global Communication, Boston, Allyn and Bacon, 2002.
  • 23 En 1975, une résolution de l’Unesco à été signée en faveur d’un nouvel ordre économique mondial.
  • 24 Pour une étude détaillée sur la dialectique nouvel ordre économique mondial et nouvel ordre mondia (...)

19Dans les mois qui suivirent les débats sur le free flow of information, les séances focalisèrent sur le nouvel ordre mondial de l’information et la communication (NOMIC)22, appellation qui remet en question les flux inégaux d’information et de communication, la répartition inégale des moyens de communication, et les efforts timides d’aide au développement qui exigeaient pourtant un transfert réel de technologies et de savoir-faire. Le NOMIC fait son apparition à Alger en 1973, à la IVe conférence des PNA. Il fait écho à la revendication du nouvel ordre économique mondial (NOEM) consécutive à la mise en place d’institutions économiques internationales de régulation telle que la Banque mondiale, le FMI ou le GATT23. De la même façon que le NOEM plaidait pour une redistribution des richesses, le NOMIC visait à condamner le monopole dont jouissaient les puissances occidentales sur les moyens d’information24.

Les « souverainistes » et les « libéraux »

20Le débat du NOMIC pose fréquemment le problème du développement de la communication en l’associant au rôle des États par rapport aux médias. L’idée ambiguë selon laquelle une presse critique peut fragiliser un pays du Tiers-Monde dans son ascension vers la modernité et vers un système de participation politique stable persiste. L’existence d’une presse indépendante n’est pas toujours bienvenue, sous prétexte que toute presse se définissant comme telle ne serait que l’instrument des sociétés transnationales qui organisent le système économique et politique mondial.

  • 25 Bourges H., Décoloniser l’Information, Paris, Cana, 1978.

21La politisation des débats sur le NOMIC freina toute action possible comme le montre la Conférence générale de l’Unesco de Nairobi en 1976 – lieu et date de naissance officiels du NOMIC25 – où l’on remit à l’ordre du jour la discussion portant sur la souveraineté des États sur les informations nationales. Le dossier, encore une fois, fut renvoyé à l’étude après les tergiversations des uns et des autres.

  • 26 Unesco, Actes de la Conférence générale, 20e Session, Paris 24-28 novembre 1978, vol. 1, Résolutio (...)

22La Conférence générale de l’Unesco de 1978 se tint au siège de l’organisation à Paris, où les différentes délégations tentèrent d’arriver enfin à un compromis entre la résolution présentée par l’URSS et le free flow of information revendiqué par les États-Unis. La crainte du retrait des puissances occidentales de l’organisation et d’une suspension de leur soutien financier aboutit à une résolution de 11 articles plutôt vagues sur « les principes fondamentaux concernant la contribution des organes d’information au renforcement de la paix, de la compréhension internationale, à la promotion des droits de l’Homme et à la lutte contre le racisme, l’apartheid et l’incitation à la guerre26 ». En somme, la politisation constante des discussions ne déboucha sur aucune décision majeure pendant la décennie 1970 et l’idéologisation insistante des rapports Nord/Sud ne constituait en rien une réponse aux problèmes des populations du Tiers-Monde, prises en otage dans les enceintes de l’Unesco.

Le rapport Mac Bride

  • 27 Commission Mac Bride (Unesco), Voix multiples, un seul monde, communication et société aujourd’hui (...)

23En 1977, le Secrétaire général de l’Unesco, Amadou Mathar M’Bow désigna une Commission internationale pour l’étude des problèmes de la communication, plus connue sous le nom de Commission Mac Bride, constituée de seize Sages et présidée par l’Irlandais Sean Mac Bride, double lauréat du prix Nobel de la Paix et du prix Lénine de la Paix. Les conclusions de la Commission, détaillées dans 82 recommandations regroupées en cinq volets, mirent fin aux atermoiements « idéologisants » dans lesquels s’enlisaient les discours sur le NOMIC. Le rapport défend l’idée d’un rééquilibrage des flux d’information et propose donc de donner aux pays pauvres les moyens d’être indépendants, de produire et de diffuser de l’information. Cette étude de l’Unesco intitulée Voix multiples, un seul monde27 est probablement celle qui a le plus marqué les mémoires sur le thème de la communication et du développement.

  • 28 Masmoudi M., « Le nouvel ordre mondial de l’information », document n° 31 soumis à la Commission M (...)

24Il est difficile d’évoquer la Commission Mac Bride sans faire allusion à l’un de ses membres les plus emblématiques et les plus virulents : Moustafa Masmoudi, alors ministre de l’Information en Tunisie. Voici, en guise d’illustration, les revendications essentielles de ce chantre du nouvel ordre de l’information en faveur des pays du Tiers-Monde28 :

  • l’indépendance des pays du Tiers-Monde dans le domaine de l’information et de la communication ;
  • le rééquilibrage global dans l’accès aux ressources de communication pour que les opinions, valeurs et efforts de développement puissent apparaître davantage ;
  • une aide substantielle de la part des pays occidentaux aux pays du Tiers-Monde pour accélérer le développement de leurs moyens de communication ;
  • le soutien des agences de presse des pays non alignés par les pays occidentaux ;
  • l’établissement d’un tribunal supranational par l’Unesco pour le contrôle des médias à travers le monde ;
  • enfin, le droit légitime des gouvernements de limiter l’accès aux informations et le droit de censurer ou de restreindre le flux d’information à travers les frontières nationales.

Le programme international pour le développement de la communication

25La décision, à l’initiative des États-Unis, d’établir un programme international pour le développement de la communication (PIDC), à la Conférence générale de 1978, fut plus concrète encore que le rapport Mac Bride tout en correspondant, en quelque sorte, à ses directives. Les objectifs du PIDC étaient de répondre aux besoins des pays du Tiers-Monde en rassemblant d’un côté les demandes de financement de projets afférents aux médias des pays en développement, et de l’autre les ressources financières et techniques nécessaires pour répondre à ces attentes. Chaque pays membre était invité à apporter une contribution financière. Des participations en nature (équipements, stages de formations, etc.) étaient acceptées, de même que celles provenant d’institutions privées.

  • 29 Mignot-Lefebvre Y., « Audiovisuel et développement III », Revue Tiers-Monde, t. XXV, n° 98, avril- (...)

26Les débats qui ont gâté le destin du NOMIC resurgirent sur le PIDC. La position des pays du Tiers-Monde, considérée comme réfractaire par les États-Unis, précipita la volonté ancienne de ces derniers de se retirer de l’Unesco en 1984, suivis un an plus tard par la Grande-Bretagne29.

27Les États-Unis justifièrent leur retrait par le fait que cette institution avait politisé pratiquement tous les sujets qu’elle traitait, qu’elle exhibait une hostilité à l’égard des institutions garantes de la liberté de la presse et qu’elle aurait, en outre, connu des expansions budgétaires démesurées.

  • 30 La Grande-Bretagne et les États-Unis réintégreront l’Unesco, respectivement en 1997 et en 2003.
  • 31 Voir les Décisions adoptées par le Conseil exécutif de l’Unesco, 125e session v, Paris, Unesco, 19 (...)

28Le budget de l’Unesco fut réduit de 25 % suite au retrait des États-Unis et de 4,6 % suite à celui de la Grande-Bretagne30. Les deux pays annoncèrent qu’ils verseraient des fonds directement aux pays en développement dans le cadre d’aides bilatérales. L’Unesco se trouva dans l’obligation de débaucher plus d’un quart de son personnel et de suspendre progressivement nombre de ses projets31.

Les faux semblants de l’opposition Nord/Sud

29Les débats que nous avons décrits, à l’extérieur et dans l’enceinte de l’Unesco, laissent entrevoir une vision manichéenne du « monde de l’information » avec d’un côté, les partisans du free flow of information, la toute-puissance américaine en particulier, et occidentale en général, et de l’autre, les non alignés, les insurgés du Tiers-Monde, les défenseurs du NOMIC et de leur souveraineté nationale. A priori, le monde se diviserait en deux camps, celui des dominants, les libéraux, et celui des dominés, soumis à l’impitoyable loi du marché international et qui n’auraient que le recours, semble-t-il, de défendre leur territoire contre l’information émanant du Nord et de réclamer des subsides et une assistance technologique.

30Derrière ce schéma réducteur, nous retiendrons un élément clé, un fil conducteur en somme : la perpétuelle volonté des pays du Tiers-Monde de contrôler les flux d’information sur leur territoire. Les rapports de force n’opposent pas vraiment les pays du Tiers-Monde et ceux de l’ex-bloc de l’Est aux pays industrialisés occidentaux. L’objet de la lutte, le point de rupture, ne se situe pas entre les partisans de la démocratie et ceux de l’autoritarisme ; il est plus subtil : il est à la fois économique (les ressorts de la théorie de la dépendance sont de ce point de vue éloquents) et politique (volonté de contrôler l’information sur le territoire, contre ce qui apparaît comme des ingérences déguisées). L’antagonisme se situe plutôt entre deux modèles économiques et politiques (socialiste et libéral), et on constatera, dans l’étude des télévisions arabes et de la télévision égyptienne plus particulièrement, que les pays du Tiers-Monde peuvent faire preuve de réactivité, qu’ils absorbent, qu’ils s’approprient la logique libérale qui est un ressort solide de leur politique d’information.

31Les termes du débat vont évoluer : de l’opposition internationale Nord-Sud, on passe à une opposition « infra-nationale » public-privé (masquée par une opposition artificielle totalitarisme-démocratie), et nous verrons que le secteur public – incarné par l’État – n’est pas si inerte et improductif qu’on pourrait le croire. Il peut très bien résister, lâcher du lest pour rester sur le devant de la scène, et, pourquoi pas, se libéraliser lui aussi, si c’est le prix à payer pour ne pas perdre son ascendant et sa légitimité. On a alors un démenti puissant de la thèse selon laquelle la libéralisation des flux de l’information brise ces régimes autoritaires du Tiers-Monde, et sans doute un masque tombe-t-il.

32En définitive, un État autoritaire peut très bien injecter une dose de libéralisme dans sa politique audiovisuelle, de façon à garder ses parts d’audience, et maintenir un contact direct avec ses « citoyens ». À cet égard, le destin du satellite panarabe Arabsat est tout à fait intéressant : il apparaît dans l’environnement idéologique et conflictuel des rapports Nord/Sud, et plus particulièrement dans celui des rapports pays arabes/pays occidentaux, pour s’épanouir dans l’environnement pacifié d’un marché libéral de la communication. La concurrence de marché se substituera à celle des idéologies.

UN PROJET AUDIOVISUEL ARABE COMMUN : ARABSAT

33La revendication d’un nouvel ordre mondial de la communication eut un écho considérable auprès des États arabes ; leur adhésion aux principes du NOMIC fut explicite notamment dans leur volonté de mettre en place une instance commune en matière audiovisuelle dont le projet le plus ambitieux sera sans doute le système de satellite panarabe Arabsat. Une appartenance supposée à une même culture semblait être la justification de l’acquisition nécessaire de moyens de communication communs. De plus, les États arabes appelaient eux aussi, conformément à l’atmosphère tiers-mondiste qui prévalait à cette époque, à un rééquilibrage des flux de communication et à l’appropriation des moyens d’une communication autonome. Dans le cadre d’accords de coopération interarabes, ils entendaient lutter contre l’ingérence étrangère en matière d’information et former une coalition en vue de renforcer leur puissance médiatique. Seulement, une telle alliance exige en amont une entente politique sans faille entre ses membres, ainsi que des structures capables de concilier la détention d’un dispositif médiatique commun et la souveraineté nationale de chaque État. En effet, le système audiovisuel ambitionné touche aussi à l’information qui, en principe dans ces pays, demeure la chasse gardée des États. Les pays arabes étaient-ils prêts à mener cette expérience et à coopérer dans ce domaine spécifique ?

De la victoire utopique au pragmatisme technologique

34La volonté des pays arabes d’ériger un système audiovisuel commun est née à la suite de leur défaite à la guerre des Six-Jours qui les opposa à Israël en 1967. Le choc fut tel que le Conseil des ministres de l’Information des pays de la Ligue arabe se réunit en Tunisie en une session extraordinaire quelques mois après cet événement, du 27 au 30 septembre 1967, afin de réfléchir à une stratégie commune en matière d’information. Pourtant, si l’impact psychologique de la défaite, à l’origine de cette rencontre, a été aussi violent, c’est en grande partie à cause de l’influence exercée par la radio égyptienne « la Voix des Arabes ». En effet, cette radio, alors très populaire dans la région arabe, avait promis une victoire imminente à la « Nation arabe » jusqu’au moment où la débâcle fut évidente ; elle a durant tout le combat mené une propagande basée sur une puissance militaire fictive de l’alliance arabe, faisant miroiter une issue triomphale à ses millions d’auditeurs arabophones.

35On évoqua pour la première fois au Conseil des ministres l’idée de tirer profit de la technologie du satellite pour mettre en place un système de communication panarabe. Cette technologie moderne pouvait servir, conformément aux discours, à contrer l’information des pays tiers. Elle devait surtout encourager le développement social. L’un des indicateurs situant les pays arabes parmi les pays du Tiers-Monde était le taux moyen d’analphabétisme évalué alors à 70 % dans la région. Ce taux globalement élevé représentait un frein au processus de développement et il devint donc un des fondements de la planification du secteur de la communication. Ainsi ironise Hamdy Kandil, ancien directeur de l’Arab States Broadcasting Union :

  • 32 Kandil H., « Le satellite d’Aladin. Le système de communication du satellite arabe », Revue Tiers- (...)

La campagne passionnée menée par les experts utopistes des années soixante pour utiliser les satellites à des fins de développement a comblé les décideurs du monde arabe, spécialement dans les champs de l’éducation, de la culture et de la télévision. On pensait que les satellites transmettraient le même programme de télévision et délivreraient le même message à chacun des citoyens arabes (et à tous) ; qu’ils élimineraient l’analphabétisme […] ; qu’ils aideraient les paysans à mieux cultiver leur terre ; et qu’ils pourraient harmoniser les cultures, les goûts et même les dialectes32.

Un système audiovisuel panarabe d’envergure

  • 33 L’Eurovision est un système d’échange de programmes dépendant de l’Union européenne de radiodiffus (...)

36C’est donc sous la houlette de la Ligue arabe et pour répondre à ces principes que l’on décida de s’équiper du premier système de satellite arabe. On espérait ainsi dispenser un même programme à tous les Arabes, ériger une « Arabvision » à l’instar de l’Eurovision33. Mais la réalité sera en deçà de cette ambition. En plus des obstacles techniques et financiers, il faut ajouter que les télévisions publiques nationales arabes, jalouses de leur hégémonie sur leur territoire, permettaient difficilement la transmission de programmes exogènes, fût-elle d’origine arabe. Des expériences multiples aboutissent aux mêmes constats. En effet, des entreprises plus modestes furent mises en place mais leur succès fut mitigé. Le premier de ces projets associant les pays du Maghreb – l’Algérie, le Maroc et la Tunisie – fut Maghrebvision. Cette organisation, créée en 1966, devait promouvoir les échanges de programmes et la coopération technique. L’Arabie saoudite en était le principal pourvoyeur de fonds. Cependant, les dissensions politiques, notamment en 1975 entre le Maroc et l’Algérie en conflit sur la question du Sahara occidental, entachèrent l’histoire de cette union et freinèrent considérablement son action. Une organisation équivalente, la Golfvision, fondée en 1977 à Riad, regroupe les Émirats arabes unis, le Bahreïn, l’Arabie saoudite, l’Irak, Oman, le Qatar et le Koweït. Il s’agit d’un centre d’échanges qui reçoit grâce au satellite européen Eutelsat les bulletins quotidiens d’information de l’Eurovision. Là encore, les échanges furent modestes.

37Une organisation arabe intergouvernementale, l’Union de radiodiffusion des États arabes (l’ASBU), fut néanmoins créée en 1969 et constitue le premier jalon d’un programme audiovisuel arabe d’envergure. Dans ce cadre, il fut décidé qu’un satellite panarabe serait mis au point, qui servirait à diffuser des programmes communs de développement et d’alphabétisation, à transmettre des données, à encourager les échanges d’information et de programmes télévisuels, à permettre à la région de recevoir en direct les grands événements et à rapprocher les régions géographiquement reculées.

38Quelques années plus tard, les trois satellites du système de télécommunication Arabsat étaient conçus et fabriqués par la société française Aérospatiale ; un satellite servait de réserve au sol tandis que les deux autres devaient être placés sur orbite. Le 8 février 1985, le premier satellite est lancé par Ariane III. La navette spatiale américaine Discovery, avec à son bord un cosmonaute saoudien, le prince Sultan Ibn Abdel’Azziz, lancera le second satellite le 17 juin de la même année. Remarquons au passage que, rétrospectivement, on peut considérer la présence du prince saoudien dans la navette comme un signe de la future ascension des Saoudiens dans l’espace médiatique arabe.

39L’Organisation arabe des communications spatiales (l’ASCO), fondée par la Ligue arabe en 1976, est la principale station de contrôle du satellite. À partir de son siège à Riad, elle a pour mission d’apporter une aide technique et matérielle aux États arabes. La seconde station de contrôle a été installée en Tunisie. Ces deux stations furent supervisées par une équipe de techniciens français dirigée par l’Aérospatiale de 1984 à 1987.

40Arabsat couvre alors une zone d’émission de 13 millions de km2, comprenant l’Afrique de l’Ouest, du Centre et de l’Est, le sud de l’Europe, la Turquie, l’Iran et une partie du Pakistan et de l’ex-Union Soviétique. Les services de télévision utilisés représentent moins d’un tiers de la capacité totale du satellite, ils se déclinent pourtant en trois types de diffusion : une télévision régionale (la diffusion d’un programme télévisuel d’un pays arabe vers l’ensemble des autres pays de la région) ; la télévision domestique (ou la diffusion de programmes par un pays pour une réception nationale) et la télévision communautaire (laquelle propose des programmes adaptés à des zones culturellement homogènes).

  • 34 Voici les contributions de chaque membre aux cent millions de dollars : Arabie saoudite, 26,2 % ; (...)

41Il a fallu réunir cent millions de dollars pour le démarrage du projet. L’Arabie saoudite se démarqua déjà en participant pour plus d’un quart au capital, suivie de la Libye qui participa à hauteur de 18,5 %, et de l’Égypte (10,4 %)34. Au total, le satellite aura coûté, de sa fabrication à la réalisation du réseau terrestre, 470 millions de dollars. Des difficultés financières gêneront la gestion du système de satellite en 1983 et pousseront l’Arabie saoudite à intervenir. Ce pays devint de loin le principal actionnaire (36,66 % du capital) et utilisateur. Depuis, les Saoudiens ont une influence décisive sur Arabsat.

Des vicissitudes de la programmation

  • 35 Ben Mohamed M., Étude critique de la coopération interarabe par les moyens audiovisuels, de Maghre (...)
  • 36 C’est aussi le constat de Abdallah Chakroun dans « Les échanges de télévision par Arabsat, 1985-19 (...)
  • 37 Chakroun A., art. cit., p. 75.
  • 38 Ben Mohammed M., op. cit., p. 174.

42La langue employée dans les productions télévisuelles échangées est essentiellement l’arabe classique, et dans une moindre mesure les dialectes arabes nationaux – près de 17 % des productions sont ici concernées. Une analyse de contenu de la programmation d’Arabsat pendant la période expérimentale du satellite, qui dura du 1er octobre 1985 au 31 mars 198635, démontre clairement que les programmes de divertissement occupaient la première place avec plus des deux tiers du temps (68,39 %) ; parmi ceux-ci les rencontres sportives – les matchs de football essentiellement – arrivaient en tête36. Les programmes d’information, d’éducation, et culturels occupent un temps d’antenne avoisinant les 10 % pour chaque catégorie. Parmi les émissions culturelles, il faut signaler le programme hebdomadaire « La soirée arabe », une émission qui pouvait durer jusqu’à 115 minutes et qui était produite et diffusée à tour de rôle par les pays arabes, sur le thème de leur choix37. On constate que les objectifs à l’origine de l’institution d’Arabsat n’ont pas été tenu, par exemple aucun programme sur le développement rural n’apparaît pendant toute la période expérimentale d’échange de programmes38.

Répartition actuelle du capital d’Arabsat

Répartition actuelle du capital d’Arabsat

Source : Arabsat, 2004.

  • 39 Kandil H., op. cit.

43L’une des raisons de cette perversion de l’outil qui, rappelons-le, devait promouvoir une bonne entente interarabe et favoriser le développement social dans les contrées qui en avaient le plus besoin, est en partie due au contenu même des programmes. Trop de pays étaient impliqués dans ce projet pour qu’il soit aisé de trouver un format et des informations qui satisfassent tous les gouvernements. D’après Hamdy Kandil, même les rencontres sportives étaient un terrain sensible ; un professionnel de la télévision syrienne préconisait, par exemple, une transmission en différé des matchs de football, le temps de couper les salutations que les reporters glissaient à leurs gouvernements. Il arrivait fréquemment que l’Arabie saoudite, ultra-conservatrice, qui jouissait (et qui jouit toujours) d’un grand pouvoir de décision sur Arabsat mette un « veto moral » et interdise des scènes cathodiques aussi triviales que des rencontres sportives où des jeunes femmes se montraient en short39.

44De même, durant la période d’analyse, il n’y eut pas de transmission de programmes strictement religieux, l’audience arabe n’étant pas toujours d’obédience musulmane, et les musulmans n’obéissant pas à un seul rite. Il n’y eut pas non plus de publicités, certains pays arabes, dont l’Arabie saoudite, interdisant encore la diffusion de programmes publicitaires sur leurs propres chaînes de télévision.

45Triste constat : les émissions à caractère culturel et éducatif qui justifièrent l’établissement du programme d’échange d’Arabsat eurent une place secondaire dans la programmation. Les émissions d’informations ont été rares, elles ne furent d’ailleurs pas souvent retransmises par les stations réceptrices – le pourcentage de retransmission par station était de 7 % ! – et la part des émissions de divertissement fut excessive. Des incertitudes pesaient continuellement sur la permanence des échanges de certains programmes, le volume des échanges étant étroitement lié aux conditions politiques.

  • 40 Najar R., « Dans les pays arabes », in Les Télévisions du monde, Paris, Unesco, 1983 et Madani L., (...)

46Les professionnels des télécommunications et de la télévision des pays arabes jugeaient excessif le nombre de canaux disponibles alors que le flux des échanges au sein de la zone arabe demeurait insignifiant. Il représentait moins de 10 % du volume des échanges de la zone arabe avec l’Europe et les États-Unis40, situation qui était encore en rupture totale avec les intentions qui avaient motivé la création du satellite arabe.

Volumes des programmes selon la fonction (du 1.10.1985 au 31.03.1986)

Volumes des programmes selon la fonction (du 1.10.1985 au 31.03.1986)

Source : Ben Mohammed, 1990.

47Jusqu’à la fin de l’année 1986, aucun programme de télévision n’a été produit spécifiquement pour les échanges via Arabsat. Pire : l’Égypte, principal producteur de la région avec un volume de production représentant le tiers du trafic interarabe, a été suspendue par l’ASBU en 1979 à la suite des accords de Camp David conclus avec Israël. Cette sanction prive Arabsat de la production télévisuelle la plus riche et la plus populaire de la région, en même temps qu’elle remet en cause la mission originelle d’Arabsat, instrument qui devait être au service des pays de la zone arabe dans sa totalité. Par ailleurs, le Liban, connu aussi pour son dynamisme en la matière, n’a pu participer au projet à cause du conflit qui paralysa le pays à partir 1975.

Des contretemps techniques

48L’introduction d’une nouvelle technologie dans le Tiers-Monde implique parfois que les acquéreurs de la technologie en soient dépossédés à cause de leur impuissance à la maîtriser promptement. Le satellite Arabsat, fourni clé en main et supervisé à ses débuts par des acteurs occidentaux est un exemple type des suites du transfert de technologie. Importer une technologie et un savoir-faire semble exiger, après acquisition, beaucoup de circonspection et de prévoyance de la part des acheteurs. Or, dans le cas d’Arabsat, le suivi n’a pas bénéficié de l’attention qui s’imposait (recherche, formation, études de marché, production adaptée,…). Une organisation déficiente en aval a, semble-t-il, nui au bon décollage du projet.

  • 41 Tlili H., La Communication dans le monde arabe à l’horizon 2000, Paris, Unesco, 1988, p. 7.

49Par exemple, les petites stations terrestres nationales pour la télédiffusion sont édifiées avec beaucoup de retard et d’hésitation par nombre de pays concernés, à tel point que le Bahreïn et la Jordanie furent les seuls pays à disposer de stations terrestres pour la réception des images satellitaires quand le premier satellite Arabsat fut lancé. En 1988, la moitié des États seulement avaient leurs installations terrestres41.

50Ces délais s’expliquent par la concurrence qu’exercent d’autres satellites sur l’échiquier audiovisuel. D’une part, le satellite international Intelsat est exploité par de nombreux pays arabes dont l’Algérie, l’Arabie saoudite, le Maroc, la Libye, Oman et le Soudan. La plupart de ces pays resteront fidèles à Intelsat, même après le lancement d’Arabsat. D’autre part, le satellite Interspoutnik attira des pays d’obédience socialiste comme l’Algérie, l’Irak, la Libye, la Syrie et le Yémen du Sud. D’ailleurs, les tarifs de location des canaux de ces satellites, ceux d’Interspoutnik tout particulièrement, étaient plus compétitifs que ceux d’Arabsat.

51Le satellite de télédiffusion, en principe, élargit le public des téléspectateurs. Il permet a priori aux publics des pays arabes d’accéder à des programmes et à des sources d’information divers et hétérogènes. La diffusion des programmes par Arabsat est en effet collective, ce qui implique que les émissions diffusées doivent être accessibles et praticables par tous, à l’intérieur de chacun des pays de la Ligue arabe d’une part, dans l’ensemble de ces pays, d’autre part. Or, les possibilités d’échange et la variété potentielle des émissions se heurtent à un « ordre moral » – on ne peut diffuser n’importe quoi, n’importe où, n’importe quand, et surtout à n’importe qui –, ainsi qu’au respect des souverainetés nationales qui s’avèrent incompatibles avec certains types de programmes. Dans les faits, la télédiffusion directe réclame l’observation de certaines règles propres aux divers régimes et tendances politiques des États membres de l’organisation Arabsat, en particulier de l’Arabie saoudite qui impose des conditions d’échange d’autant plus contraignantes qu’elle en est le principal actionnaire. Par ailleurs, il convient de noter que les enjeux politiques de la télédiffusion directe dépassent les limites des pays membres du système Arabsat puisque les émissions du satellite atteignent aussi l’Afrique Centrale, la Turquie, l’Europe méridionale et la bande ouest de l’Iran.

52Près de 500 millions de dollars auront été nécessaires à la fabrication, au lancement et à l’installation des infrastructures au sol pour le satellite Arabsat. Toutefois, ce superbe dispositif doté alors des dernières innovations technologiques fut sous-exploité tant pour des raisons techniques que politiques.

53On peut aussi imputer cet échec relatif au manque d’expérience des différentes institutions arabes : l’exploitation d’un système de communication par satellite requiert une connaissance, en même temps qu’une pratique de l’outil que les responsables arabes n’avaient pas encore acquises. Mais cela ne répond pas aux interrogations que l’on est en droit de soulever : pourquoi les échanges entre les pays arabes ont-ils été si maigres ? Pourquoi le satellite n’at-il pas répondu à sa vocation initiale, à savoir le développement social et le rapprochement des peuples de ladite « Nation arabe » ? Pourquoi ce clivage récurrent entre un discours et une pratique ?

54La section suivante nous démontrera que, depuis, les chaînes satellitaires arabes se sont multipliées pour s’adresser non plus à des analphabètes mais à des parts de marché. Il faudra admettre que si les territoires de réception sont plus flous, les règles du jeu, elles, sont plus claires. Finalement, les antennes paraboliques, en direction de ces canaux, bourgeonnent ici et là comme pour donner un sens inédit au panarabisme.

Notes

1 Mac Luhan M., Pour comprendre les médias, Paris, Le Seuil, 1968, p. 389-390.

2 Stevenson R.L., Communication, Development and the Third World, New York, Longman, 1988.

3 Lerner D., The Passing of Traditional Society : Modernizing the Middle East, New York, Free Press, 1958. On notera au passage le caractère normatif du titre même de ce livre.

4 Schramm S., L’Information et le développement national, Paris, Unesco, 1966 (titre original : Mass Media and National, Development Standford, University Press, 1964).

5 Freund W.S. « Information et développement » in Freund W.S. (éd.), L’Information au Maghreb, Tunis, Cérès Productions, 1992, p. 14.

6 La théorie de la diffusion, ou le diffusionnisme, fondée par Everett Rogers, compte sur l’inculcation dans le Tiers-Monde du concept de modernité, l’idéologie de la modernité étant un préalable nécessaire à la mise en place de programmes de développement.

7 Ne revit-on pas le même scénario avec l’avènement d’Internet ? Le vice-président de la Citibank déclare, sans plaisanter, dans un article sous-titré « l’Afrique doit se vendre au secteur privé » : « les gouvernements devraient libéraliser le secteur des télécommunications et encourager l’investissement dans la technologie de l’information pour aider à accélérer la croissance. Clairement, ceci est un domaine dans lequel le secteur privé doit jouer un rôle actif » (voir W. Rhodes, « A Continent with Global Potential », Financial Times, 8 août 2000, p. 11, traduit par nous).

8 La couverture de la crise du Canal de Suez par les médias occidentaux, les radios notamment, avait déjà heurté les gouvernements arabes qui la considérèrent comme caricaturale et mensongère. Cet événement a d’ailleurs abouti à la création en 1956 de l’agence de presse MENA (Middle East News Agency) en Égypte.

9 Rogers E. Communication and Development : Critical Perspectives, Beverly Hills, Sage Publications, 1976. Pour une critique du diffusionnisme, voir aussi, du même auteur, « The Rise and Fall of the Dominant Paradigm », Journal of Communication, vol. 28, n° 1, 1978, p. 64-69.

10 Selon les statistiques de l’Unesco, en 1970, les pays du Tiers-Monde possèdent 15 % du parc mondial des récepteurs de radio (soit 100 millions d’unités) et 8 % des récepteurs de télévision (22 millions d’unités). Jusqu’en 1980, ces chiffres accuseront une croissance sensible pour atteindre 227 millions de récepteurs de radios (19 % du parc total) et 69 millions de postes de télévision (13 % du parc).

11 Schramm W., Média de masse et développement national, Commission internationale d’étude des problèmes de la communication, n°42, Paris, Unesco, 1979, p. 2-5.

12 Ibid, p. 1.

13 Miège B., « Industries audiovisuelles : renforcement de la domination », Revue Tiers-Monde, t. XVIII, n° 111, juillet-septembre 1987, p. 543-553, spéc. p. 544.

14 Voir par exemple Cardosso F.H. et Faletto E., Dependency and Development in Latin America, Berkeley, University of California Press, 1979.

15 Voir Mattelart A., L’Internationale publicitaire, Paris, La Découverte, 1989.

16 Schiller H., Communication and Cultural Domination, New York, International Arts and Sciences Press, 1976.

17 de Certeau M., La Culture au pluriel, Paris, Le Seuil, coll. « Points Essais », 1993, p. 206.

18 Voir Actes de la Conférence générale 17e session, Paris 17 octobre-21 novembre 1972, vol. 1, Résolutions/Recommandations, Paris, Unesco, 1973, p. 72.

19 Pour une analye de ces débats, voir Stevenson R.L., op. cit.

20 Mattelart A., Histoire de l’utopie planétaire, de la cité prophétique à la cité globale, Paris, La Découverte, 1999, p. 360 et suiv.

21 Pour un développement de cette question et un débat par articles interposés, voir La Liberté de la presse, une recherche permanente, dirigé par le Comité mondial pour la liberté de la presse et édité aux éditions Economica en 1984. On remarquera dans cet ouvrage les signatures d’un certain nombre d’entrepreneurs dont certains œuvrent dans le secteur de la publicité.

22 MC Phail T., Global Communication, Boston, Allyn and Bacon, 2002.

23 En 1975, une résolution de l’Unesco à été signée en faveur d’un nouvel ordre économique mondial.

24 Pour une étude détaillée sur la dialectique nouvel ordre économique mondial et nouvel ordre mondial de l’information et de la communication, voir Samarajiwa R., « Le nouvel ordre de l’information : rétrospective et prospective », Revue Tiers-Monde, t. XXVIII, n° 111, juillet-septembre 1987, p. 677-686.

25 Bourges H., Décoloniser l’Information, Paris, Cana, 1978.

26 Unesco, Actes de la Conférence générale, 20e Session, Paris 24-28 novembre 1978, vol. 1, Résolutions, Paris, Unesco, 1979.

27 Commission Mac Bride (Unesco), Voix multiples, un seul monde, communication et société aujourd’hui et demain, Paris, La Documentation française, 1980.

28 Masmoudi M., « Le nouvel ordre mondial de l’information », document n° 31 soumis à la Commission MacBride, Paris, Unesco, 1978.

29 Mignot-Lefebvre Y., « Audiovisuel et développement III », Revue Tiers-Monde, t. XXV, n° 98, avril-juin 1984, p. 351-358.

30 La Grande-Bretagne et les États-Unis réintégreront l’Unesco, respectivement en 1997 et en 2003.

31 Voir les Décisions adoptées par le Conseil exécutif de l’Unesco, 125e session v, Paris, Unesco, 1986.

32 Kandil H., « Le satellite d’Aladin. Le système de communication du satellite arabe », Revue Tiers-Monde, t. XXVIII, n° 111, juillet-septembre 1987, p. 659-670, spéc. p. 660.

33 L’Eurovision est un système d’échange de programmes dépendant de l’Union européenne de radiodiffusion.

34 Voici les contributions de chaque membre aux cent millions de dollars : Arabie saoudite, 26,2 % ; Libye, 18,5 % ; Égypte, 10,4 % ; Koweït, 8,3 % ; Émirats arabes unis, 6,6 % ; Liban 6,3 % ; Qatar, 5 % ; Bahreïn, 4,0 % ; Jordanie, 3,3 % ; Iraq, 2,6 % ; Soudan, 2,1 % ; Syrie, 1,7 % ; Oman, 1 % ; Algérie, 0,9 % ; Yémen arabe, 0,7 % ; Yémen démocratique, 0,6 % ; Tunisie, 0,6 % ; Maroc, 0,5 % ; Somalie, 0,3 % ; Mauritanie, 0,2 % ; Palestine, 0,2 % (source : Union des radiodiffusions des États arabes, ASBU).

35 Ben Mohamed M., Étude critique de la coopération interarabe par les moyens audiovisuels, de Maghrebvision à Arabsat, thèse de doctorat, Paris II, 1990.

36 C’est aussi le constat de Abdallah Chakroun dans « Les échanges de télévision par Arabsat, 1985-1986 », in Baduel R. (éd.), Lunes industrielles, les médias dans le monde arabe, Revue de l’Occident Musulman et de la Méditerranée, n° 47, 1er trimestre 1988, p. 73-79. Voir également dans ce numéro l’article de François Chevaldonne et Walid Maaouia, « La programmation sur Arabsat, faits et débats », p. 83-95.

37 Chakroun A., art. cit., p. 75.

38 Ben Mohammed M., op. cit., p. 174.

39 Kandil H., op. cit.

40 Najar R., « Dans les pays arabes », in Les Télévisions du monde, Paris, Unesco, 1983 et Madani L., « A Highway into Space », Inter Media, novembre 1986, vol. 14, n° 6.

41 Tlili H., La Communication dans le monde arabe à l’horizon 2000, Paris, Unesco, 1988, p. 7.

Table des illustrations

Titre Répartition actuelle du capital d’Arabsat
Légende Source : Arabsat, 2004.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/2361/img-1.jpg
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Titre Volumes des programmes selon la fonction (du 1.10.1985 au 31.03.1986)
Légende Source : Ben Mohammed, 1990.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/2361/img-2.jpg
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© CNRS Éditions, 2005

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