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Les tiges de mil et les pattes du héron

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Julie Brock

Livre IV. Traduttore-creatore

Préface

Camille Fort

Texte intégral

  • 1 Jacques Derrida, « Freud et la scène de l’écriture » (conférence prononcée à l’Institut de Psychan (...)

1Du poème il en va comme du rêve, ce « corps verbal qui ne se laisse pas traduire ou transposer dans une autre langue ». On aura reconnu la formulation de Derrida dans « Freud et la scène de l’écriture1 », et de fait, la traduction poétique est peut-être cette arène où le mot, la chair et le rêve sont amenés l’un vers l’autre par la force de l’image. Qui dit arène dit site de résistance, certes, ce qu’attestent les beaux articles qui composent ce recueil et qui ne cherchent jamais à dissimuler la difficulté qui consiste à redonner corps à ces mots de la chair et de l’esprit. Quelle enveloppe verbale pour la pensée, le désir, l’absence et l’attente, la persévérance du cœur, l’étreinte clandestine ? Les réponses données ici sont toujours convaincantes, au-delà des limites qu’elles se reconnaissent. Car traduire un poème, c’est se confronter à une parole d’autant plus complexe qu’elle se veut directe, d’autant plus vive qu’elle puise aux racines de l’ancien, des traditions accumulées, du rayonnement sémantique, de tout un héritage culturel qui impressionne d’autant plus quand il s’est tissé dans un « ailleurs » qui ne nous fait pas immédiatement signe. Le propos développé autour de la langue télougoue illustre bien combien une langue fait rhizome en prenant racine au cours des siècles, combien de significations diverses ses mots peuvent embrasser. Et quand bien même un mot nous paraît limpide (je songe à « kimono », à « ceinture », à « dénouer », qui ensemble créent une image dont nous percevons aussitôt la tendre force), on peut douter que ces mots nous arrivent chargés des mêmes connotations dont ils vibraient pour ceux qui les découvraient alors dans leur langue et qui ne sont plus exactement celles que ressentent les lecteurs d’aujourd’hui, tant « kimono » et « dénouer » ont pu s’étoffer – si l’on puit dire – de nuances culturelles et affectives nouvelles.

2Cet « infini de la signifiance », comme l’a nommé Yves Bonnefoy dans La Communauté des Traducteurs (Presses Universitaires de Strasbourg, 2000), est ce qu’il faut accepter de suspendre ou de différer en traduisant. Et pourtant, ce qu’on sent en lisant ces textes, c’est l’appel puissant à traduire qui émane de ces textes (peut-être analogue à l’irrésistible attraction du mōham dont il est question dans le premier) et qui fait que chaque traducteur s’engage à son tour à leur répondre et à répondre à la fois de leur familiarité et de leur étrangeté. Répondre, aussi, aux traductions qui les ont précédées, tant la poésie est aussi ce domaine où retraduire s’impose comme une nécessité : celle de redonner à la parole poétique sa force illocutoire, sa capacité non seulement de réfléchir un acquis sémantique, historique ou culturel, mais de toucher au vif le lecteur qu’il interpelle. Cette voix du poème amoureux, il est difficile, voire impossible de la rendre quand elle s’incarne dans un grain purement sonore : c’est ce qu’on constate à suivre la lecture attentive des échos et des rythmes que font ici les lecteurs-traducteurs. Cette voix-là reste au seuil de la traduction, inédite, laissant souvent ressentir au traducteur cette « émotion nostalgique » par laquelle Jacques Roubaud traduisait (à tort ou à raison, je serais incapable d’en juger par moi-même, ne connaissant pas le japonais) le mot aware qui, en anglais, dénote au contraire l’éveil au présent.

3Nostalgie, mais qui se laisse toutefois outrepasser dans l’élan de traduire. Il y a dans ce « saut hors de la langue » évoqué plusieurs fois dans ce recueil quelque chose qui se rapproche du saut de la foi : à un moment donné, il faut faire confiance à l’image, surtout lorsqu’elle est portée par une syntaxe qui, dans sa brièveté, se fait porteuse d’affect autant sinon plus que de sens. (La lectrice que je suis, entièrement ignorante de ces langues, de l’histoire de leur figure, de la réception de leur vocable, reste amusée et émerveillée devant ce qui, pour un lecteur coréen, n’est peut-être plus aujourd’hui qu’une catachrèse : « dans l’œuf » pour rendre compte de la clandestinité. Brusquement, l’humour fait pointe et la vision passe.) Et s’il est impossible de restituer celle-ci dans sa brièveté fulgurante, il reste possible de « phraser » le poème de façon à conserver dans sa singularité l’effet de parole, sa vertu percutante, qui est peut-être cet « effet littéraire » si difficile à cerner. Oui, on peut sauver le soldat poème, recréer son dire, l’approfondir même parfois, de façon à racheter cette déperdition dans la signifiance. Phraser, c’est restituer encore la chair du texte en lui rendant sa dignité de discours, quand même elle s’accompagnerait d’une déperdition quant à l’effet phonétique : on voit dès lors émerger dans les traductions proposées cette « forme-sens » chère à Henri Meschonnic, et que Jean-René Ladmiral redéfinit dans la discussion finale comme « un sens qui est sculpté par la forme et une forme qui est pénétrée du sens qu’elle véhicule ». Avec cette belle glose frappée au coin d’une discrète sensualité, la traduction se voit conférer de pair la dignité d’œuvre d’art et celle de discours amoureux.

4Si le corps verbal se perd, il peut se réincarner autrement, cet autrement qui ménage à la fois familiarité et étrangeté en faisant confiance à ce que Bona Kim appelle la profondeur de la langue cible et sa logique interne, toujours susceptibles d’être ressaisies dans l’énergie du discours. Quand bien même la traduction n’éclaire pas tout, elle peut être le vecteur d’une illumination, voire engendrer à son tour une exégèse qui fasse le détour par l’image. Le passionnant débat qui clôt cet ouvrage autour des métaphores et de leur valeur me rappelle du reste combien l’attachement amoureux, sous ses diverses formes, a généré de métaphores herméneutiques pour rendre compte de la traduction. Tour à tour impulsif, violateur, paternel, fusionnel, irénique (« l’aimance » du traducteur, disait Derrida en jouant sur les mots), l’amour a prêté son fond d’images aux praticiens et théoriciens qui cherchaient à mieux y voir dans cet élan les portants vers un texte.

5Mais pour ma part, c’est un autre amour que j’aimerais solliciter ici par la voix de deux autres, un poète et son traducteur : celui qui nous fait entendre que la traduction, même quand elle embrasse humblement sa condition de reflet et renonce à prétendre restituer son objet dans son entier, reste ce qui sauve l’œuvre de l’extinction :

Fût-ce en mille éclats
Elle est toujours là –
La lune dans l’eau !

Ueda Chôshu (trad. fr. Corinne Atlan et Zéno Bianu in Anthologie du court poème japonais, Gallimard, coll. « Poésie / Gallimard », 2002)

Notes

1 Jacques Derrida, « Freud et la scène de l’écriture » (conférence prononcée à l’Institut de Psychanalyse au séminaire du Dr Green en mars 1966), in L’écriture et la différence, Paris, Le Seuil, 1967, p. 293-340.

© CNRS Éditions, 2013

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