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Les tiges de mil et les pattes du héron

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Julie Brock

Session 2. Poésies de l’Inde

Quelques mots d’introduction

France Bhattacharya

Texte intégral

1Je remercie Julie Brock de m’avoir invitée à présider cette matinée consacrée à la traduction de la poésie du sous-continent indien, organisée sous l’égide du réseau Asie.

2Comme nous le savons tous, dans la littérature du sous-continent, la poésie a tenu la plus grande place jusqu’à la période moderne dans les langues dites vernaculaires. En bengali, même les grands récits, telles que les traductions-adaptations des épopées, étaient composées en vers. De plus, mis à part ces textes, les longs poèmes narratifs, si l’on en croit les copies manuscrites, étaient accompagnés de musique et on a des raisons de penser que bien des passages étaient chantés. Les noms des râga, les mélodies, et ceux des rythmes, les tâla, sont précisés. Toutefois, certains ont tenté de traduire ces poèmes en anglais et en français, et en ont rendu le sens sans trop de difficultés.

3Mais une poésie lyrique s’est développée à partir du milieu du xvie siècle dans la foulée du mouvement dévotionnel vishnouïte initié par le saint Sri Krishna Chaitanya (1486-1533). Lui-même n’écrivit que huit vers, et encore, mais sa mystique fut à la source d’un flot de poésie sur le thème des amours de la bouvière Râdhâ et de Krishna. La passion amoureuse de Râdhâ est devenue le prototype de celle de toutes les amantes et surtout elle devint la métaphore de l’aspiration de l’âme à l’union avec le divin. Cela est si vrai que des poètes bengalis de confession musulmane n’hésitèrent pas à composer sur ce thème qui leur paraissait rejoindre les préoccupations spirituelles des soufis. Le modèle de ces compositeurs de ce qu’on appelle padâvalîs, « guirlandes de pieds », est Jayadeva, poète sanskrit du xiie siècle qui, dans son Gîtâ Govinda, met en scène le couple divin.

4Traduire cette poésie amoureuse qui suit un code précis selon les moments dans l’évolution de l’amour en fonction de la suite des épisodes bien connus de la biographie mythique du couple, d’une part, et, d’autre part, de l’évolution des sentiments des protagonistes, mais surtout de Râdhâ, n’est pas chose facile. Il y a d’abord les caractéristiques formelles de ces textes : leurs allitérations et onomatopées si nombreuses, par exemple. La traduction pose un bon nombre d’autres problèmes, même si l’on préfère ne pas tenir un trop grand compte de l’ignorance des lecteurs putatifs français. Que signifient pour eux des épisodes tels que le vol par Krishna des vêtements des baigneuses, son déguisement en collecteur de taxes sur le chemin du marché, en batelier qui menace de faire sombrer sa barque si Râdhâ lui refuse ses faveurs, la célébration de la fête des couleurs, la ronde des bouvières, etc. Très probablement, on trouvera plus facile de choisir pour la traduction les poèmes qui expriment les sentiments de l’héroïne, si minutieusement codifiés par les savants sanskrits, les goswamis : l’impatiente qui se pare pour le rendez-vous, l’anxieuse qui s’y rend, la déçue qui n’y trouve pas son amant, la jalouse, celle qui a rompu avec l’infidèle, celle qui pardonne et se réconcilie, celle qui se lamente d’une séparation, celle qui exprime la joie de l’union. Certains poètes ont encore raffiné ces thèmes : la marche vers le rendez-vous peut être à la saison des pluies ou au printemps, le souvenir de l’union peut être évoqué dans l’état de veille ou en rêve, au son de la flûte, les jeux amoureux sont dépeints au printemps ou en automne, etc. C’est tout un code sur lequel le poète joue comme un musicien sur son instrument. Jnânadâs, par exemple, composa trois cent onze poèmes dont plusieurs sur chacun des thèmes évoqués plus haut. La tâche du traducteur est immense. Faut-il privilégier le sens littéral, les données culturelles, tenté de faire passer le charme exotique de ces tableaux vivants ? Et jusqu’à quel point ? Traduire un seul épisode n’a guère de sens car il y a là les fragments d’une histoire, mythique, certes mais chargée de sens. Faut-il, au contraire, faire abstraction de ces particularismes et traduire les étapes de la passion amoureuse que peuvent ressentir tous les humains ? Adapter et dans quelle proportion ? Pour traduire ces œuvres il me semble qu’il faut être à la fois poète et un peu dévot. Un linguiste n’y parviendra pas.

5À ma connaissance, deux essais de traduction de cette poésie ont été faits. Le premier est par Edward Dimock, dans son ouvrage In Praise of Krishna, publié en 1967. Il tenta cette gageure avec l’aide de Denise Levertov, une poétesse distinguée. C’est un petit volume de 37 courts poèmes, empruntés à plusieurs auteurs, groupés selon les étapes dans la passion du couple. Dimock était le meilleur spécialiste de bengali, langue et littérature qu’il enseigna à l’université de Chicago.

6La même année, Deben Bhattacharya réussit à rendre la simplicité et la sophistication des originaux dans son livre Love Songs of Chandidas. Bhattacharya était un musicologue distingué et un amateur, un rasika. Il ne s’est pas embarrassé de savoir s’il y a un ou plusieurs Chandidas. Il a dit lui-même qu’il y en a au moins trois mais il a choisi les textes indifféremment. Il a traduit 105 poèmes sans aucun classement apparent. Les deux livres sont abondamment illustrés, ce qui n’est pas innocent, illustrés de miniatures et de photos pour celui de Bhattacharya, et de reproductions de peintures sur le modèle des peintres populaires pour celui de Dimock. Les deux ont été publiés avec l’aide de l’Unesco dans la collection des œuvres représentatives.

7L’érudit et l’amateur éclairé eurent peu d’imitateurs. En français, à ma connaissance, il n’y a encore eu aucune traduction. Notre langue, plus analytique que l’anglais, s’y prête sans doute encore moins.

8Je me réjouis que cette journée sur la traduction de la poésie amoureuse du sous-continent indien rassemble un traducteur du sanskrit, un de littératures du sud de l’Inde, et deux de celles du nord, dont l’un traduisant à partir de l’ourdou, la langue nationale du Pakistan, même s’il n’y avait pas de Pakistan lorsque vécurent ces poètes.

Auteur

Professeur émérite de l’INALCO (Institut national des langues et civilisations orientales), ancienne directrice du programme Inde et Asie du sud de la Fondation Maison des Sciences de l’Homme (FMSH), historienne de la littérature, spécialiste de poésie bengalie.

© CNRS Éditions, 2013

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