Si traduire coule de source
p. 71-73
Texte intégral
1Mon titre est une manière ambivalente de répondre à la question de Julie Brock : « Peut-on transmettre le vécu de la lecture ? » Cette ambivalence trahit l’ambiguïté même du « peut-on » qui renvoie, d’une part (c’est le sens qui m’est apparu en premier) à la faisabilité (le langage peut-il transmettre le vécu ?) et d’autre part, à l’autorité scientifique (le traducteur peut-il se permettre de transmettre son vécu de la lecture ? Est-ce cela que l’on attend d’une traduction ?). En somme est-ce que traduire coule de source, c’est-à-dire va de soi (part de soi) ou ne va pas de soi (part d’un texte-source qui lui-même est déjà le partage d’un vécu) ?
2À la lecture des communications qu’on vient de lire, on observe que ces deux questions ne sont pas exclusives l’une de l’autre et que l’ambivalence (inscrite dans l’expression « traduire coule de source ») est inhérente et fondamentale au geste du traducteur. Vasundhara Filliozat le formule autrement : « la traduction n’est pas un problème à condition que des mots dans la langue de la traduction connotent le même sens. » Le partage des sens (sens évident et « sens caché » comme dans les vacana) exige non seulement de pouvoir saisir tous les sens possibles du texte source mais aussi d’être saisi par le texte. C’est donc aussi un partage du vécu variable d’un lecteur à l’autre, si bien que la sensibilité du lecteur à percevoir un sens dominant nécessite parfois des explications, comme le précise aussitôt Vasundhara Filliozat. Mais, à la différence des vacana du sud de l’Inde, « il est impossible, conclut Julie Brock, de traduire toutes les significations possibles d’un waka » japonais. Sachant cela, « nous nous attachons pour notre part, ajoute-t-elle, au sujet qui parle à notre cœur ». Ici, traduire consiste à traduire ce qui de l’autre entre en résonnance avec le vécu du traducteur. Comme le montre l’étude très fine de Julie Brock, il ne s’agit pas pour autant d’une traduction aléatoire et fantaisiste. Au contraire, traduire est un geste singulier qui a conscience d’une altérité plurielle et complexe. Or, n’est-ce pas là l’un des invariants de l’effet de vie ?
3Ce titre est un clin d’œil au titre d’un essai de François Jullien Si parler va sans dire1. Si, depuis Aristote, « dire » signifie nécessairement dire « quelque chose » et lui donner un sens, qu’en est-il de cette autre scène originelle qu’offre la Chine ancienne ? Jullien rappelle que le logos, selon Aristote, a deux présupposés : l’ontologie (il y a quelque chose) et la dialogie (soit la structuration d’un sens et d’une communication). « On ne saurait admettre que des contraires appartiennent en même temps à ce quelque chose2. » Or, l’auteur observe que dans le contexte chinois, la parole ne se fonde pas sur ce principe de non-contradiction. Il montre que la parole peut être non seulement indéfinie, selon la formule de Zhuangzi yan she you yan3 (« la parole a de la parole »), mais aussi intransitive, indéterminée et suggestive. De même, Zhuangzi utilise un terme que C. Graham traduit par « meaning » et qui « signifie précisément en chinois le doigt de la main puis, verbalement, montrer du doigt, désigner, signaler […] relevant de l’indication à l’encontre d’une conception proprement sémantique du langage », proprement aristotélicienne. Il ne s’agit donc pas de comprendre dans le sens de saisir un sens mais de comprendre dans le sens héraclitéen de « prendre avec ».
4Mais comment dire précisément ce qui n’a pas de sens précis comme l’amour ? Dans la logique aristotélicienne, dire quelque chose exclut toute indétermination du sens, toute apparition paradoxale de l’un et de l’autre, des phénomènes d’ambivalence ou d’ambiguïté, des phénomènes de partage. Y a-t-il encore un sens lorsque le principe de non-contradiction n’est plus respecté ? Si un poème qui figure l’amour n’a pas de sens déterminé et univoque, si, en outre, ce même poème ne relève pas d’une logique aristotélicienne, dans quelle mesure le traduire coule-t-il de source ? Comment traduire en français la parole poétique qui échappe au principe de non-contradiction sur lequel se fonde la pensée française ?
5Plusieurs réponses peuvent se formuler à partir notamment des réflexions philosophiques de François Jullien et de Henri Meschonnic. Pour le dire vite, il y a l’idée d’abandonner les postulats d’une pensée binaire et d’inventer une pensée de l’Ouvert (selon le mot de Rilke) ou d’une pensée de la « parole au gré » (selon F. Jullien) ou d’une pensée du poème (selon H. Meschonnic). Dès lors, la traduction consiste à traduire l’indécidable. Cela présuppose non plus une origine de la parole (« poser l’un comme début d’un dire », Jullien) et un sens, mais un « fonds d’indistinct » et un sens infini. Cela présuppose non plus une conception sémantique du signifier mais une conception indicielle, suggestive. Cela présuppose de privilégier le sens du langage plutôt que le sens des mots. Enfin, cela présuppose de considérer la traduction non plus comme « la représentation d’un savoir sur une littérature » mais comme « la transformation d’une forme de vie par une forme de langage et d’une forme de langage par une forme de vie » (Meschonnic).
Notes de bas de page
Auteur
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Bénédicte Letellier
Maître de conférences, Université de la Réunion, littérature comparée, théories de la littérature et de la traduction, spécialiste des poésies et littératures du sacré et de la poésie ourdoue.
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