La vie culturelle arabe en Palestine pendant la période du Mandat britannique
p. 347-356
Texte intégral
1À la fin de la première Guerre mondiale, la Palestine passe sous l’influence de la Grande-Bretagne. Dès 1917, la déclaration Balfour envisage favorablement l’établissement en Palestine d’un foyer national pour le peuple juif. Londres demande alors à la Société des Nations que lui soit confiée, sous forme de mandat, l’administration du pays. Le territoire accordé à la Grande-Bretagne en 1922 ne comprend que la région située à l’ouest du Jourdain, la Transjordanie étant déjà un État à part. L’émergence de la Palestine mandataire est un processus historique complexe, fruit de l’ingérence européenne, de l’héritage du système ottoman ainsi que du tissu social, économique et culturel indigène. Entre 1918 et 1948, les initiatives des autorités mandataires britanniques, conformément à la déclaration Balfour, encouragent une immigration massive des Juifs jusqu’à la Seconde Guerre mondiale. L’alliance entre les Anglais et les sionistes est scellée par cette déclaration. Et pendant toute la durée de leur mandat sur la Palestine, les autorités britanniques favoriseront l’établissement des sionistes en Palestine.
2Mais les dirigeants et intellectuels palestiniens s’opposent à cet arrangement : les événements du Mur des Lamentations, le soulèvement de 1929, la rébellion de 1933, la révolution de al-Qassam en 1935 et la révolte populaire de 1936, jalonnent une période d’instabilité et de confrontation avec les Britanniques. Les intellectuels sont les porte-parole de cette opposition. Par leur littérature, ils contribuent à maintenir vivant le sentiment national. Les Arabes palestiniens continuent à s’opposer à la déclaration Balfour et la presse participe à cette opposition en incitant la population à la lutte contre la politique du mandat. Cependant, cette presse est contrôlée par la censure militaire. Sa liberté est donc limitée et les directeurs de journaux comme les journalistes s’exposent à la répression. Ce bref aperçu historique nous semble indispensable afin de mieux situer le contexte politique et social dans lequel va évoluer et s’affirmer la sensibilité culturelle arabe palestinienne.
3Il convient par ailleurs de noter que la période qui s’étend de la Première à la Deuxième Guerre mondiale voit surtout l’émergence de la classe moyenne. Le développement économique et social du pays joue alors un rôle décisif dans l’évolution de la vie culturelle. Cependant, les restrictions dans le domaine de l’éducation et les difficultés financières ne permettent pas encore de publier des livres. La presse devient donc le moyen de communication le plus important pour la manifestation des opinions politiques, comme pour l’expression culturelle. Les journaux accordent une place importante à la vie culturelle, les écrivains projetant sur le passé et le présent leurs aspirations nationalistes, et cherchant à définir une identité nationale et à décrire la société palestinienne. En multipliant les informations sur la vie et la culture palestiniennes sous le Mandat, la presse offre des clés importantes pour comprendre les transformations qui caractérisent la société pendant cette période. Pendant les trois décennies qui séparent les deux guerres, de 1917 à 1948, la presse constitue le principal, sinon l’unique moyen d’expression. La plupart de ces journaux affichent un engagement politique et social : certains sont par exemple publiés par le mouvement national palestinien, d’autres par des institutions religieuses. Le répertoire des journaux montre l’existence d’une vingtaine de périodiques à caractère culturel et prouve qu’il existe alors une vie intellectuelle active qui s’exprime par l’intermédiaire de ce moyen de communication.
4Ces publications se situent dans le sillage des grands courants du mouvement panarabe. Certaines se rallient au pouvoir alors que d’autres expriment les vues d’une gauche socialiste et patriotique. Durant cette période, la presse se divise en trois catégories ; deux d’entre elles soutiennent des familles politiques nationalistes avec, d’un côté, les conciliaires, proches du conseil du Mufti de Jérusalem, Hadj Amine al-Husseini, et de l’autre, les opposants qui se rallient à Ragheb al-Nachachibi. Al-Jamai’a al-Arabyia (La communauté arabe) est l’organe officiel de Husseini, Falastin (Palestine), Mir’at al-Sharq (Miroir de l’Orient) et as-Sirat al-Mustaqim (La Voie droite) soutiennent l’opposition. La troisième catégorie, quant à elle, pro-gouvernementale1, comprend des journaux comme Lisan al-Arab (La Langue Arabe) et al-Akhbar (Les Nouvelles).
5Outre la presse, nous devons mentionner les associations littéraires qui jouent elles aussi un rôle important dans le développement de la vie littéraire. De nombreuses sociétés sont fondées à cette époque : alors que le cercle littéraire Halqat al-Adab (Le cercle littéraire) est fondé à Haïfa par Néguib Nasser, pour animer la vie culturelle, à la même époque, à Jérusalem, Sakakini crée avec un groupe d’hommes de lettres, Maqha al-Udaba’as-Sa’alik (Le café des hommes de lettres rebelles) qui doit servir de lieu de rencontre entre les écrivains et de lieu d’accueil pour les hommes de lettres venant des pays arabes. D’autres comités se constituent pour organiser les activités culturelles, notamment pendant les fêtes nationales. Citons parmi eux Le Club arabe à Jérusalem et Le Club orthodoxe à Gaza, ou encore Rabitat al-Adab al-Jadid (Union de la nouvelle littérature), créé en 1933 par Kamal al-Kilani. L’objectif de ces associations littéraires est d’aider à la diffusion de la littérature et à la formation d’orateurs compétents, et de compenser les insuffisances pédagogiques et éducatives de la société par la publication d’articles. Elles se fixent aussi comme objectif d’améliorer l’enseignement en milieu scolaire et familial et d’encourager la lecture. Ces associations se préoccupent encore de la jeunesse et incitent au respect de la chose écrite et de la pensée en général2. Ces cercles sont de plus tenus d’informer la population du passage de tout écrivain arabe ou étranger dans les villes palestiniennes, et de faire en sorte que le plus grand nombre de personnes possible puisse bénéficier des connaissances du visiteur.
6Quant à l’activité de traduction, elle conserve un rôle non négligeable en confrontant la littérature palestinienne à de nouvelles valeurs et à de nouvelles formes. En effet, plusieurs écrivains, partant étudier dans des universités européennes, découvrent les littératures de ces pays, en lisent les œuvres classiques et modernes et les traduisent en arabe. Ainsi Adil Zu’ater3 (1897-1957) passe sa vie à traduire certaines œuvres européennes écrites en français4. L’écrivain Ahmad Chaker al-Karmi5 a de son côté traduit à partir de l’anglais. En publiant bon nombre de traductions, la presse joue donc un rôle essentiel dans la familiarisation des lecteurs avec les œuvres classiques européennes.
7Un nouveau support commence par ailleurs à révolutionner la vie culturelle : la Maison de la radio, où le poète Ibrahim Tuqan dirige la section arabe, est créée à Jérusalem en 1936 par le gouvernement britannique de Palestine. Les hommes de lettres les plus prestigieux comme Taha Hussen, al-Aqad, al-Mazini, et Mutran sont sollicités pour participer à des émissions. La Maison de la radio publie aussi en 1940 un magazine littéraire, al-Muntada (Le Forum).
8Dans les années 1920, les écrivains sont inspirés par deux tendances, déjà présentes sous la période ottomane : l’une traditionnelle et l’autre moderniste6. La première, qui s’appuie sur un retour aux sources classiques, se fixe pour objectif de remettre la littérature sur la « bonne voie ». Nachachibi, Yagubi et Ibrahim Dabagh sont à l’origine de ce courant. Dans la deuxième, l’attention des écrivains est attirée par les formes nouvelles de la poésie, du langage, du théâtre, et par la liberté d’expression. La lutte entre les deux tendances permet aux idées modernes de l’emporter sur les idées traditionalistes ainsi que de renouveler les formes d’expressions littéraires de la littérature palestinienne.
9La tendance moderniste, quant à elle, a pris de l’importance par rapport à la période ottomane, et l’immense majorité des écrivains s’y rallie désormais. Les écrits d’Ahmad Chaker al-Karmi sont ainsi parmi les premiers à annoncer l’avènement d’une démarche littéraire moderne. Son message littéraire est très proche de ceux exprimés dans les manifestes ad-Diwan (Le recueil) et al-Ghirbal (Le tamis). Ad-Diwan est le livre fondateur de l’école moderne en Égypte et al-Ghirbal celui de l’école du Mahjar : cette dénomination renvoie à la littérature écrite en Amérique par les émigrés syro-libanais, dont Khalil Jubran et Mikhaiel Nu’ameh sont les chefs de file. Ishaq Musa al-Husseini7, comme Sakanini, mêle réflexion sur la littérature et réflexion sur l’enseignement. Tout en critiquant l’enseignement traditionnel d’al-Azhar, il publie plusieurs articles sur le rôle des missions scientifiques et culturelles à l’étranger.
10Après avoir évoqué les différents facteurs qui ont influencé la vie culturelle palestinienne, nous allons évoquer les genres littéraires, en commençant par la poésie. Cette période voit l’émergence d’une génération de poètes, tels Ibrahim Tuqan8, ‘Abdelrahim Mahmud, Abu Salma9 (pseudonyme d’’Abdelkarim al-Karmi), Mustapha Dabagh et Mahmud al-Afaghani qui s’investissent totalement dans les batailles politiques que mène leur peuple. Il est vrai que la spécificité de cette poésie ne se situe pas au niveau du renouvellement des formes traditionnelles ; au contraire, ces poètes observent tous un strict respect des règles de la métrique. Mais, au niveau du contenu, ceux-ci explorent des voies nouvelles dans le rapport de la poésie avec la réalité socio-historique. On peut dire que l’originalité des poètes de cette génération, c’est d’avoir forgé les premiers éléments d’une conscience nationale. Leurs poèmes ont exprimé les sentiments de leurs compatriotes, ainsi que les événements quotidiens dans un langage simple, image, dénoué de tout artifice. Par ailleurs, ils ont traité des thèmes et des expériences touchant des sujets de la vie moderne10.
11Les confrontations avec les autorités donnent à la poésie de cette époque son visage idéologique et engagé. La poésie, comme la prose de l’homme de lettres, doit à cette époque devenir messages. De nouvelles valeurs s’imposent à la littérature qui prend conscience de sa responsabilité sociale et répond à l’appel par l’engagement. Un sentiment national fondé sur l’expérience vécue habite la poésie de cette période. Cette expression est plus qu’une simple analyse de la situation ; elle l’expose d’une manière originale, à travers l’authenticité de l’expérience par l’auteur sans l’imposer au lecteur, mais en le faisant participer de ses émotions. La poésie d’Ibrahim Tuqan11 révèle la complexité des thèmes qui inspirent le plus célèbre des poètes palestiniens de cette période et traduit sa clairvoyance prophétique. La vie de Tuqan est marquée par son attachement et son dévouement à la lutte des Palestiniens contre les Britanniques et les sionistes.
12Bien entendu, il ne s’agit pas pour la poésie de l’époque d’établir un compte rendu méticuleux du jeu des forces politiques en présence et de l’actualité, même si on trouve dans les pièces certaines allusions, et même si parfois celles-ci semblent atteindre une vision prophétique de la question palestinienne. La thématique poétique tourne alors globalement autour du sentiment de sacrifice pour la patrie et pour Dieu. Cette idée du sacrifice, alimentée par le martyre de nombreux patriotes condamnés à mort et pendus par les autorités mandataires ne peut qu’enflammer le cœur des poètes et susciter la colère du peuple.
13Au cours de cette période, une dimension sentimentale se superpose au caractère épique de la poésie, rendue possible par l’irruption du subjectif et du lyrique dans une poésie jusque-là plutôt impersonnelle et déclamatoire. Cette littérature participe de la lutte palestinienne en glorifiant ses combattants et ses martyrs, en valorisant le courage et l’esprit de sacrifice, en stimulant les responsables et les masses populaires, en relevant les dangers qui guettent le peuple palestinien et en dessinant la perspective et les conditions du salut. La spécificité de la poésie de ces auteurs repose sur leurs propres expériences personnelles et se manifeste dans des formes poétiques imagées et distinguées.
14Sur une période de plus de trente ans, on rencontre peu d’œuvres romanesques qui traitent du conflit, contrairement à la poésie qui met en garde les Palestiniens contre le danger du sionisme. Seules les œuvres de Nasser abordent véritablement les problèmes vécus par la nation. Néguib Nasser publie plusieurs romans qui reflètent la vie en Palestine. Le roman est alors un genre littéraire récent en Palestine, et la nouveauté de l’esthétique romanesque ne soulève encore que peu d’attention. Trois motifs expliquent néanmoins que Nasser recourt à cette forme littéraire : la popularité du roman en Égypte et dans d’autres pays arabes ; la volonté d’attirer les lecteurs vers des sujets plus politiques, que l’écrivain avait déjà traités avec courage dans son journal al-Carmel, et enfin la possibilité d’exprimer ce qu’il est interdit de dire ouvertement dans des articles politiques12.
15Dans les années 1930 une nouvelle génération d’écrivains prend l’initiative d’insérer la narration palestinienne dans un cadre local. Inspirés par le courant réaliste, ces jeunes écrivains cherchent leur inspiration dans la vie quotidienne, tout en accordant aux problèmes sociaux une place privilégiée. Mahmud Sayf al-Din al-Irani est l’un des écrivains les plus éminents de cette génération13.
16Pendant la période qui suit immédiatement la Seconde Guerre mondiale, on assiste à la montée de Najati Sedqi et Jabra Ibrahim Jabra chez lesquels se manifeste pour la première fois un souci délibéré d’ajustement du fond et de la forme. C’est au cours de l’été 1947 que Jabra Ibrahim Jabra écrit son premier roman Surakh fi layl tawil (Cri dans une longue nuit). Najati Sedqi14, quant à lui, préconise une littérature matérialiste fortement ancrée dans la réalité et les problèmes de la vie quotidienne. Ses nouvelles allégoriques expriment le sentiment de la population palestinienne face à la réalité sioniste. Contrairement à al-Husseini qui suggère l’idée de coopération, et peut-être de coexistence entre les deux peuples en Palestine, Sedqi manifeste le rejet total du sionisme, avec pour emblème un jour de deuil, le 2 novembre, date de la déclaration Balfour. D’autres écrivains manifestent une position radicale vis-à-vis de la culture arabe, reprenant des idées marxistes très courantes à l’époque. Yusuf Bandak va plus loin encore en s’attaquant au clergé et aux institutions religieuses et en faisant l’éloge de la littérature communiste.
17Le troisième genre littéraire mis en relief dans la vie littéraire palestinienne est le théâtre bourgeois des grandes villes. La majorité de la population l’ignore certes pratiquement, n’ayant pas accès aux salles de théâtre, compte tenu de la séparation sociale entre villes et villages et du coût des billets. Cependant, le théâtre s’est développé pendant cette période, comme on peut le constater notamment à travers les articles de Mahmud Sayf al-Din al-Irani ou d’Elias Rantissi sur les activités des troupes. Des pièces jouées par des troupes étrangères et locales sont représentées à Jaffa et à Haïfa. Pendant cette période, ’Aziz Domet est parmi les plus célèbres écrivains de théâtre. Il est même connu en Allemagne, ou il réside plusieurs années, davantage d’ailleurs que dans son propre pays. Domet a composé une vingtaine de pièces en arabe et en allemand.
18Naturellement, au milieu de cette effervescence des années 1920 et 1930, des courants littéraires et critiques s’enracinent en Palestine. Une partie de la critique encourage les poètes et les écrivains à puiser la matière de leur œuvre dans la réalité quotidienne. À l’inverse, d’autres critiques dénoncent toute littérature engagée. À travers la prose et la poésie, la littérature participe à cette recherche de valeurs capables de conduire le peuple palestinien à mettre fin à sa tragédie. Il est clair que la responsabilité des écrivains ou des poètes ne leur permet pas d’échapper à cet engagement.
19Vers la fin de la période du mandat et dans les années quarante, al-Irani joue un rôle non négligeable dans l’apparition des écoles critiques modernes dans le monde arabe. Son magazine al-Fajr (L’Aube), publié en collaboration avec d’autres écrivains, est destiné à la publication d’articles ayant trait à la littérature moderne ainsi qu’aux littératures européennes. Parmi ses articles les plus importants, on trouve : « La littérature française entre richesse et faiblesse », une étude sur la littérature allemande, « La renaissance de la poésie au Japon », une étude sur le recueil de Paul Geraldy, Toi et Moi, ainsi qu’une étude sur André Maurois15.
20Parmi les autres tendances, notons la mouvance historique qui domine les écrits de Nassri Jassir, Akram Zu’ater, et Ahmad Sameh al-Khalidi. En plein Mandat britannique, beaucoup de Palestiniens cultivés recherchent la moindre parcelle d’information prouvant l’arabité de la Palestine et son existence en tant que peuple. Plusieurs écrivains, tels qu’Omar Salih al-Barghuti, Abadallah Mukhalis, Mustafa Murad al-Dabbagh, Muhammed Izzat Darwaza et ’Arif al-’Arif produisent ainsi un ensemble varié de travaux littéraires et historiques allant des descriptions de villes à des dictionnaires biographiques en plusieurs volumes. Ils recueillent également la mémoire collective de leurs compatriotes, ainsi que les rituels de la vie quotidienne à partir d’un travail de terrain, et livrent des commentaires d’une grande valeur sur le contexte socio-culturel des principaux centres urbains. Une lecture croisée de leurs travaux livre une description détaillée de la vie des différentes couches sociales palestiniennes16.
21‘Arif al-’Arif17 (1892-1973) dans al-Mufassal fi tarikh al-Quds (L’Histoire de Jérusalem) utilise les sources locales pour présenter un tableau complet de la vie dans la Jérusalem ottomane. Néguib Nasser dans son texte Lettres du compagnon d’al-Carmel, publie un ensemble d’écrits dans le style des récits de voyage de la littérature arabe. On note aussi la production d’ouvrages de référence en plusieurs volumes couvrant souvent toute l’histoire de la Palestine, comme le travail monumental en huit volumes de Mustapha Murad al-Dabagh18 (1898) Biladuna Filastin (Notre Pays la Palestine), qui décrit le paysage de la Palestine avec des détails d’une grande précision dans le but de prouver son caractère arabe.
22En conclusion, lors du Mandat britannique, on distingue deux principaux courants littéraires : l’un peut être considéré comme se rattachant à la veine romantique et l’autre réaliste. La tendance romantique est la plus répandue et commence réellement avec Khalil Baydas, Sakakini, suivi dans les années vingt par as-Safari, Abu Salma et Mustapha Dabagh dans les années trente. Cependant, il faut attendre Yusuf Hanna, le représentant majeur de l’école romantique arabe en Palestine, pour que les caractéristiques de cette école soient érigées en théorie littéraire.
Notes de bas de page
1 Pour une information détaillée sur les organes de presse arabe dans cette période, voir Yusuf Khouri, as-Sihafa al-’arabiyya fi Filastin 1876-1948 (La presse arabe en Palestine), Beyrouth, Institut des études palestiniennes, 1976. Et Qustandi Shomali, as-Sihafa al-arabiyya fi Falastin (La Presse Arabe en Palestine), Jérusalem, Jam’yat al-dirassat al-arabyyah (Société des études arabes), 1990.
2 Pour une vue d’ensemble sur l’évolution des intellectuels arabes palestiniens, voir Muhammed Muslih, The Origins of Palestinian Nationalism, New York, Colombia University Press, 1988.
3 Né à Naplouse, il fait ses études en droit à Paris et travaille comme enseignant à l’Institut de droit de Jérusalem.
4 Kamal as-Sawafiri, op. cit., p. 390.
5 1892-1927, né à Tulkarem, il est le frère du grand poète Abu Salma (Abdulkarim al-Karmi). Il fait ses études à l’université al-Azhar du Caire. Parmi ses œuvres : al-Karmyate (Un homme de Tul-Karem), 1921, al-Musharad (Le réfugié), 1922.
6 À propos de la période ottomane, voir Qustandi Shomali, « La presse arabe en Palestine dans la période ottomane », in Dominique Trimbur, Ran Aaronsohn, De Bonaparte à Balfour – La France, l’Europe occidentale et la Palestine, 1799-1917, Paris, CNRS Éditions, 2001, pp. 419-429.
7 Né à Jérusalem en 1904, il fait ses études à Jérusalem, à l’Université américaine de Beyrouth en 1926, à l’Université égyptienne, en 1930 au Caire, et à l’université de Londres en 1932. Parmi ses œuvres : Introduction à la littérature arabe moderne, 1966, La Critique littéraire moderne, 1967, L’Arabité de Jérusalem, 1967, La Littérature et le nationalisme arabe, 1966.
8 Ibrahim Tuqan est un patriote aux accents prophétiques. Il prévoit par exemple la tragédie de la Palestine bien avant sa réalisation. Les pièces qui traitent ce thème sont dans toutes les mémoires. Mort sans avoir publié des poèmes déjà célèbres dans l’ensemble du monde arabe. Sa sœur, la poétesse Fadwa Tuqan, s’est chargée de cette publication.
9 Né en 1907 à Tulkarem, études de droit en Syrie, exerce le métier d’avocat à Haïfa jusqu’en 1948. Puis il émigre en Syrie où il travaille dans l’enseignement. Mort en 1980. Parmi ses œuvres : L’Errant, 1953, Chanson de mon Pays, 1959, De Palestine, ma plume, 1970, Diwan d’Abou Salma, 1978.
10 Voir Ibrahim Dabagh, « Abu Chadi », Falastin, 7 octobre 1934.
11 Né en 1905 à Naplouse, études à l’Université américaine de Beyrouth. Enseigne à Naplouse. En 1936, il dirige la section arabe de Radio-Palestine. Démissionne en 1940, il émigre alors en Irak. Il meurt en 1941. Ses œuvres poétiques complètes ont été publiées en 1956 à Beyrouth, sous le titre Diwan d’Ibrahim.
12 Voir Qustandi Shomali. « Najib Nassar Chayikh al-Sahafa al-Arabiya fi Filastine », Al-Machrique, décembre 1995, pp. 343-364.
13 Voir Falastine, 18 mars 1949 ; voir aussi Kamal as-Safari, op. cit., p. 279.
14 Né à Jérusalem en 1905. Après ses études en Russie et son séjour en France où il publie 26 numéros de sa revue al-Charq al-Arabi, il rentre en Palestine pour travailler dans la radio al-Sahrq al-Adna de 1940 à 1950. Parmi ses œuvres Pouchkine, 1945, Tchekov, 1947, Maxime Gorki, 1956, et trois recueils de nouvelles ; à cela s’ajoutent quatre recueils de nouvelles traduites de la littérature russe, chinoise, espagnole et internationale, et publiés en 1952 et 1954.
15 Ibid.
16 Voir Bechara Doumani, op. cit., p. 110.
17 Né à Jérusalem, il fait ses études à Istanbul. Il fonde le journal Suriah al-Janubyieh (Le Sud de la Syrie). Parmi ses œuvres : al-Qada bayn al-Badu (La Juridiction s’appliquant aux Bédouins), 1934, Tarikh Bi’r al-Sabi’ (L’Histoire de Bir Sheba [Beer Sheva]), 1934, Tarikh Gaza (L’Histoire de Gaza), 1943, Tarikh al-Quds (L’Histoire de Jérusalem), 1943, al-Nakba (La Catastrophe), 1957.
18 Né à Jaffa. Parmi ses œuvres : Madrasat al-Qaryah (L’École du Village), 1935, al-Mujaz fi Tarikh Falastine (Brève Histoire de la Palestine), 1956, at-tarikh al-Qadim lilwatan al-arabi (L’Histoire ancienne du monde arabe), 1951.
Auteur
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Qustandi Shomali
Qustandi Shomali : professeur associé à l’université de Bethléem, auteur de plusieurs ouvrages sur la presse et la littérature palestiniennes : Falastin (1911-1967), Jérusalem, Arab Studies Society, 1990, V, 1-3 ; Mir’at al-Sharque, Jérusalem, Arab Studies Society (1919-1939), 1992 ; al-Akhbar (1909-1947), Jérusalem, Arab Studies Society 1966 ; al-Carmel (1908-1941), Jérusalem, al-Lika’Center, 1996 ; Les courants littéraire et critique dans la littérature palestinienne moderne, Jérusalem, Dar al-Awdah, 1990 ; Dialectiques de vie et mort dans la poésie de Rached Hussien, Taibeh, Centre de l’héritage arabe, 1996. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages sur la ville de Bethléem et le tourisme culturel : Un Guide pour Bethléem et ses environs, Waldbroel, Flamm Druck, 1998 (en français, anglais, espagnol, allemand et italien) ; The Nativity in Bethlehem & Umbria, Pérouse, AP & S, 2000 (en arabe, anglais et iatlien) ; Beit Sahour, the Shepherds Field, the Field of Ruth & Bir as-Syydah, Biet Sahour, al-Andalus Press, 2001 ; Palestine : Culture, tourisme et développement. Décennie mondiale du développement culturel, Unesco, 1995 ; Le Tourisme culturel en Cisjordanie et Gaza, Ramallah, Mass, 1999.
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De Balfour à Ben Gourion
Les puissances européennes et la Palestine, 1917-1948
Ran Aaronsohn et Dominique Trimbur (dir.)
2008
De Bonaparte à Balfour
La France, l’Europe occidentale et la Palestine, 1799-1917
Ran Aaronsohn et Dominique Trimbur (dir.)
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