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Les tiges de mil et les pattes du héron

 | 
Julie Brock

Cas d’études – I. Poésies de langues indo-aryennes

D’amour et de feu : Sassî l’Indienne de la ville au désert

Denis Matringe

Résumé

Hâsham Shâh (c. 1753-c. 1823) est le plus grand poète soufi du Panjab à l’époque du royaume de Lahore fondé par le sikh Ranjît Singh (r. 1799-1839), qui patronne hindouisme, islam et sikhisme. Hâsham Shâh, comme les autres poètes soufis panjabis, s’exprime dans la langue de la région. Son poème narratif Sassî raconte un amour contrarié par les barrières sociales, dont les amants triomphent dans la mort. Il est dominé par des images de désert et de feu et écrit dans un style d’une extrême densité poétique, qui en rend la traduction particulièrement difficile.

Texte intégral

Poème en panjabi : Extrait de Sassî Hashâm, « Sassî Hasham », de Hashâm Shâh (xviiie s.)

Transcription (strophe 83-86)

nibaṛiâ rât hoiâ din rauśan, âṇa ciṛî cacalâṇî
sûraj jâṇ nahîṃ, oh jaldî vekh cikha samâṇî
khâṯir karan kabâb Sassî de, mâr judâ ’ î kânî
Hâśam âṇ baṇî jis jâṇe, kîh gall karâṃ zabânî
naiṇa ughâṛ Sassî jad vekhe, jâg la ’ î sudh â ’ î
vâjid jân pa ‘î oh nâhîṃ, nâl suttî jis âhî
na oh ûṭh na ûṭhâṃ vâle, na oh jâm ṣurâḥî
Hâśam toṛ siṅgâr Sassî ne, khâk la ’î sar pâ ’î
jis din Hot Sassî chaḍḍ turiâ, âkh vekhâṃ din kehâ
dozakh ikk pal mûl na hosî, tattâ tis din jehâ
dil dâ khûn akkhîṃ phuṭṭ âiâ, ẕâlim ‘iśq ivehâ
Hâśam mâr rulâve galîâṃ, bâṇ ‘iśq dî ehâ
toṛ siṅgâr Sassî uṭṭh dauṛî, kholh littâṃ ghar bâroṃ
ghaṛiâ âṇ giroh śatâbî, cand chuṭṭiâ parvâroṃ
ḍardî sâth Punnûṃ dâ takkadî, tegh hijr dioṃ mâroṃ
Hâśam sahṇ muhâl judâ ’ î, sakht burî talvâroṃ

Traduction française1

  • 1 Extrait de Sassî Hâsham, Lai Panjabi du xviiie siècle, trad. Denis Matringe, L’Asiathèque, coll. « (...)

Quand la nuit fut finie, au point du jour,
s’éleva le chant des oiseaux,
Vois, c’était d’un bûcher, non du soleil,
que le ciel était embrasé,
Car le cœur de Sassî était brûlant
du feu de la séparation.
Hâsham, puisse surgir quelqu’un qui sache ;
moi, les mots ne me viennent pas.
Quand Sassî s’éveillant ouvrit les yeux
et que lui revint la conscience,
Elle se trouva seule et lui parti
avec qui elle avait dormi.
Chameliers et chameaux n’étaient plus là,
ni la bonbonne ni les coupes.
Hâsham, Sassî brisa ses ornements
et mit des cendres sur sa tête.
La journée où Punnûn quitta Sassî,
je vais dire ce qu’elle fut.
L’enfer ne saurait être en rien, jamais,
aussi brûlant que ce jour-là.
Le sang vint de son cœur gonfler ses yeux ;
l’amour peut être si cruel !
Hâsham, elle vaguait de par les rues :
telle est la flèche de l’ amour.
Elle courut dehors, cheveux défaits,
ayant cassé tous ses bijoux.
Une foule bientôt vint l’entourer ;
la lune quitta son halo.
Elle cherchait Punnûn, pleine d’angoisse,
frappée par l’épée de l’ absence.
Hâsham, cette dernière est plus pénible
à supporter qu’un glaive atroce.

1Nous passons maintenant au Panjab, c’est-à-dire dans le nord-ouest de l’Inde, la grande aire culturelle des pays de l’Indus. L’extrait que je vous présente est tiré d’un livre bilingue qui a été publié à l’Asiathèque en 2005, dans la collection « Langues & Mondes ». Ce texte de la fin du xviiie siècle a été écrit par un poète des milieux soufis qui était en même temps un grand lettré de son époque, à un moment où le Panjab était tout entier incorporé dans un royaume sikh constitué depuis peu sur les marges d’un empire moghol finissant et déjà très sérieusement mis à mal par le colonialisme britannique.

2À l’époque où ce texte est écrit, la tradition soufie, implantée au Panjab de longue date à travers diverses confréries, est riche de toute une littérature qui comporte de nombreux genres. Les traités théoriques ou de doctrine s’écrivent généralement en persan, tandis que les textes destinés aux auditoires non lettrés, et qu’il s’agit encore à cette époque de faire passer graduellement dans la sphère de l’islam, s’écrivent dans tel ou tel dialecte de la langue locale, le panjâbi. Dans ce contexte, les poètes soufis recourent à des formes littéraires et à des thèmes empruntés à la tradition orale, de manière à ce que graduellement tout l’univers culturel de celui qui entend leur poésie soit réorienté vers un accès au divin de type islamique. Le contraste est très fort dans la région entre cette pratique, qui consiste à localiser une grande religion universelle, et ce que font les sikhs à la même époque, qui eux essayent d’universaliser une religion née localement, et le font d’une part en excluant de leurs écrits toute allusion à la culture populaire du Panjab, et d’autre part en renonçant à leur langue, le panjâbi, et en recourant exclusivement à l’idiome mêlé à base de vieux hindi appelé sant-bhâshâ, langue de l’un des grands courants de dévotion religieuse aimante (bhakti) en Inde du Nord : celui dont les fidèles adorent un Dieu « attributs » (guna), tels que couleur de peau, forme, légende, etc., et qui est appelé pour cette raison nir-gunî bhakti.

3Les deux principaux genres de la littérature soufie de l’époque au Panjab sont le qissa et la kâfi. Le qissa est un long poème narratif en strophes rimées racontant une légende de la tradition orale locale ou empruntée au monde persan ou au monde arabe. Ces poèmes narratifs sont faits pour être déclamés ou chantés dans des cercles lettrés ou pour être lus et commentés par des maîtres soufis, notamment pour plonger leurs disciples dans un état (hâl) de réceptivité propice à la pratique d’exercices spirituels tels que la méditation ou le zikr (arabe dhikr), répétition individuelle ou collective, à haute voix ou silencieuse, d’un nom divin ou d’une litanie (vird), destinée à faire éprouver des moments d’union avec dieu dans l’extase. L’autre genre très pratiqué par les poètes soufis, la kâfî, est un type de poème court, directement emprunté pour ses thèmes et sa forme aux ballades de la littérature orale. Les kâfî sont destinées à être chantées dans les séances rituelles de chant soufi que l’on connaît bien en France depuis une vingtaine années et que l’on appelle qavvâlî.

Auteur

4Hashâm Shâh (vers 1753-vers 1823), poète soufi panjâbi né près d’Amritsar et mort près de Sialkot.

Epoque

5Fin du xviiie siècle. Époque du royaume sikh du Panjab, sous le règne de son fondateur Ranjît Singh (qui régna de 1799 à 1839).

Genre

6Qissa. Le qissa est la forme longue typique de la poésie panjâbie du xvie au xixe siècle. Il s’agit d’un lai en strophes de quatre vers rimés qui, le plus souvent, raconte, après diverses invocations, l’histoire d’un amour contrarié par les barrières sociales. La forme est au confluent de la tradition persane du masnavî (long poème sous forme de distiques rimés aa, bb, etc., pouvant traiter de n’importe quel sujet) et des formes narratives d’une tradition orale panjâbie ancrée dans son héritage indien. Le sujet est emprunté aux légendes locales – tel est le cas pour Sassî Hâsham – ou à la littérature persane (elle-même riche de son héritage arabe).

Contexte religieux et social

7Le contexte est d’une part celui d’un Panjab dont les groupes de guérilla sikhs se sont rendus maîtres sous la conduite de Ranjît Singh, en se battant à la fois contre les Afghans et contre les armées d’un empire moghol déclinant. Chefs de guerre sikhs et maîtres spirituels musulmans appartiennent souvent à des familles d’ayants droit aux revenus de la terre (zamîndâr).

8L’auteur, Hâsham Shâh, appartient à la Qâdiriyya, confrérie soufie que son nom rattache au juriste et savant de Baghdad ‘ Abd al-Qâdir Jîlânî (1077-1166). La Qâdiriyya est l’un des ordres soufis les mieux implantés au Panjab depuis le xvie siècle, et elle admet le chant de poèmes accompagnés de musique comme moyen pour accéder dans la transe à l’expérience divine. Plus précisément, Hâsham Shâh appartient à la branche naushâhî de l’ordre, fondée au Panjab par Naushâh Ganj Bakhsh (mort en 1653). Ainsi qu’il a été dit plus haut, dans les milieux soufis, des qissa comme Sassî Hâsham peuvent être lus par un maître à ses disciples, pour les plonger, par l’évocation d’amours où l’héroïne symbolise l’amant mystique en quête de son aimé divin, dans un état d’esprit propre à la méditation ou à l’accomplissement d’exercices spirituels. Enfin, Hâsham Shâh fait aussi partie de cette élite érudite et lettrée musulmane bien introduite à la cour d’un royaume sikh du Panjab ayant pour langue officielle le persan, langue dans laquelle notre auteur écrivit lui-même plusieurs ouvrages.

Métrique

9Sassî Hâsham est écrit dans un mètre panjâbi appelé baint-davâiâ, d’emploi courant dans les qissa, et non selon les règles de la prosodie persane d’origine arabe fondée sur une alternance de syllabes brèves et longues. Chaque vers du poème consiste en deux hémistiches respectivement de seize et douze mores, le premier comportant quatre ictus et le second trois. La rime, quant à elle, porte sur le groupe « voyelle longue – consonne – voyelle longue » qui termine chaque vers. Enfin, au dernier vers de chaque strophe apparaît, comme il est usuel dans les qissa, le nom de plume du poète (arabe, persan et ourdou taxallus, hindi et panjabi châp).

Résumé de l’œuvre

10Dans la version de Hâsham Shâh, l’histoire, après un bref prologue (1-3), consiste en trois grandes parties. La première (4-26) est consacrée à la naissance de Sassî et à son abandon dans un coffre sur l’Indus après que des astrologues, interrogés par son père, radjah de Bhambor, ont prédit qu’elle ferait le malheur de sa famille.

11Dans la deuxième partie, qui est aussi la plus longue (27-82), nous voyons Sassî grandir auprès de ses parents adoptifs, un couple de blanchisseurs. Adolescente, elle refuse les mariages que ces derniers lui proposent dans leur très basse caste. Elle n’accepte pas non plus de revoir ses parents naturels. Convoquée par le roi devant qui l’affaire a été portée, Sassî se contente de lui envoyer une amulette qu’il lui avait fait mettre au cou avant de la confier à la rivière, et qui contenait la vérité sur sa naissance. Mais la jeune fille s’éprend de Punnûn, prince baluch de la ville de Kech (appelée aussi Kecham, – la Turbat de l’actuel Pakistan), dont elle a vu le portrait exposé dans le jardin d’un riche marchand, collectionneur de tableaux représentant des figures royales. Pour attirer Punnûn à Bhambor, Sassî obtient de son père biologique que soient retenus en otages les premiers caravaniers venus de Kech à entrer dans la ville. L’un des chefs de la caravane ainsi arrêtée est dépêché auprès du père de Punnûn, Hot ‘ Ali, pour lui demander d’envoyer Punnûn à Bhambor. Devant le refus du roi, approuvé par son épouse, le Baluch s’adresse à Punnûn qui, à son récit, s’éprend de Sassî. Contre l’avis de ses parents, il traverse le désert à dos de chameau et rejoint celle qu’il aime. Quand les caravaniers rentrent à Kech sans Punnûn, le roi et toute la ville sont au désespoir. Les deux frères du prince décident alors de partir pour Bhambor, où ils retrouvent Punnûn en compagnie de Sassî. Ayant traîtreusement enivré le jeune homme, ils profitent du sommeil des amants pour l’enlever et le ramener à Kech à dos de chameau.

12La dernière partie (83-124) apporte à l’histoire sa conclusion tragique. Sassî, en dépit des objurgations de sa mère, se lance à la poursuite de Punnûn dans le désert. Brûlée par le soleil, elle cherche la trace des chameaux des Baluch. Elle finit par en découvrir une, puis tente en vain d’en trouver une autre. Un berger qui l’aperçoit, croyant qu’il s’agit d’un spectre, n’ose approcher pour lui apporter secours. Reprenant sa quête, Sassî comprend que sa fin est proche, et elle vient rendre l’âme sur la trace du chameau qui, peut-être, avait transporté son amant. Le berger se rend alors compte de sa méprise, enterre Sassî et lui construit une tombe auprès de laquelle il décide de vivre désormais en état de renonçant (faqîr). Averti dans son sommeil par l’âme de la jeune fille, Punnûn quitte Kech en hâte, non sans avoir dû menacer de son poignard ses frères qui voulaient le retenir. Il veut retrouver Sassî, vers la tombe de laquelle son chameau l’emmène directement. Apprenant du berger devenu faqîr le décès de son aimée, Punnûn meurt de chagrin sur la tombe de sa bien-aimée, qui s’ouvre pour l’accueillir.

13Avec le texte présenté ici, nous sommes du côté du genre long, qui s’apparente à certains égards au masnavî persan, mais dont la métrique fondée sur le nombre de mores et la composition en strophes de quatre vers rimés sont typiquement indiennes. Sassî Hâsham est, comme nous l’avons mentionné plus haut, écrit en vers de seize et douze mores, cadencés par les accents toniques du panjabi.

14Ce texte est l’un des chefs-d’œuvre de la littérature panjâbi narrative dont, pourrait-on dire, la poétique est fondée sur le « rien de trop », tant au niveau du vers et de la strophe que de la structure d’ensemble Je voudrais faire quelques commentaires synthétiques à la fois sur le contenu du texte, et sur les difficultés quasiment insurmontables qu’il y a à le traduire.

15Ce passage est donc celui où l’héroïne de l’histoire absorbe le choc de la séparation : un choc qui va la charger d’une énergie quasi cosmique et lui faire quitter la ville pour entrer dans le désert. C’est à travers ce choc de la séparation que va être rendu possible un départ qui, sur le plan des images à connotation religieuse, s’apparente au renoncement. Cette énergie tient de la mise à feu, et dans ce passage comme dans l’ensemble du poème, le feu est l’un des grands thèmes et l’une des principales sources de métaphores. Il est bien entendu associé à la couleur rouge, liée elle-même dans Sassî Hâssham aux thèmes de la mort : à travers les images du bûcher funéraire, de l’épée qui tue, du sang versé ou encore de l’enfer. Rappelons aussi que dans la littérature sanskrite, le rouge est la couleur de la passion amoureuse et qu’en Inde du Nord, il est celle de l’habit de la mariée le jour de ses noces.

16Le renoncement est présent à travers des images typiques, comme celle de la femme qui casse ses bracelets et se verse des cendres sur la tête, ainsi que le ferait une veuve. Dans le texte présenté, on passe donc du temps de l’amour au temps de la mort, du temps d’avant au temps d’après le renoncement. Dans l’espace, ce changement se traduit par le surgissement de l’énergie qui permet à l’héroïne de quitter la ville pour affronter le désert. Quand Sassî court dans les rues les cheveux défaits, ses ornements brisés, ses cheveux recouverts de cendres, le désert est déjà présent par l’insupportable chaleur qui règne à Bhambor. On est passé de la nuit du rêve d’amour au jour où il faut mourir : chacun des deux grands moments cosmiques correspond à l’un des deux cycles.

17La difficulté de traduire un tel texte tient à l’extraordinaire richesse de la langue. Le panjabi, au xviiie siècle, est déjà tout plein d’un héritage persan vieux de plus de huit siècles et, en même temps, il a une musicalité qui lui est propre. C’est une langue à tons avec, de surcroît, de forts accents toniques. Là où en hindi, par exemple, la maison se dit ghar, en panjabi elle se dit kàr avec un ton bas. D’autre part, le panjabi est une langue à nombreuses consonnes doubles, ce qui lui donne un son un peu rocailleux. Enfin, comme le panjabi est une langue dialectalisée, les poètes jouent à mêler plusieurs dialectes, ce qui souvent les arrange pour la métrique, tout en donnant à la langue une saveur assez particulière. Cette mixité dialectale, la présence d’emprunts au persan et la musicalité si particulière du panjabi sont des faits dont il est extrêmement difficile de rendre compte en français. Il en va de même pour la métrique extrêmement stricte et pour la richesse de la rime, qui porte sur une syllabe et demie. Des difficultés supplémentaires tiennent à la marque que l’auteur veut laisser de sa présence, d’une part dans des interventions sous forme d’impératif au lecteur : « sache ! », « vois ! », et d’autre part dans l’insertion de son nom, comme une sorte de signature, au début du dernier vers de chaque strophe.

Notes

1 Extrait de Sassî Hâsham, Lai Panjabi du xviiie siècle, trad. Denis Matringe, L’Asiathèque, coll. « Langues & Mondes », 2004.

Table des illustrations

Légende Poème en panjabi : Extrait de Sassî Hashâm, « Sassî Hasham », de Hashâm Shâh (xviiie s.)
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