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Les tiges de mil et les pattes du héron

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Julie Brock

Journée d’études (novembre 2006). À propos des anciennes littératures de l’Inde

Tableau synoptique de quelques littératures de l’Inde à la période ancienne et « médiévale »

France Bhattacharya

Abstract

Une seule littérature indienne écrite en plusieurs langues : tel est le paysage littéraire en Inde. Ces langues se regroupent essentiellement en deux familles : les langues indo-aryennes au nord et les langues dravidiennes au sud. Malgré la diversité de leurs origines et de leurs territoires, elles ont donné le jour à des littératures dont le développement fut largement convergent. Le tamoul, langue du Sud, vit l’émergence des œuvres les plus anciennes. Aux périodes ancienne et médiévale, les sujets religieux dominèrent, ce furent d’abord des adaptations des grandes épopées et des puranas sanskrits. La poésie l’emportait très nettement sur la prose. Les œuvres étaient récitées et chantées en public. Les mouvements religieux dévotionnels se démarquant de la stricte orthodoxie brahmanique facilitèrent le développement des littératures vernaculaires. Les musulmans soufis apportèrent leur contribution en introduisant des thèmes empruntés au domaine persan.

Testo integrale

  • 1 Depuis le mois de mai 2007, on compte vingt-deux langues répertoriées dans la constitution indienn (...)

1L’Académie des lettres de l’Inde a une formule magique : « L’Inde possède une seule littérature écrite dans plusieurs langues. » En fait, elle a reconnu vingt-quatre langues dont les littératures se voient accorder des prix. Leur nombre est supérieur à celui des langues répertoriées dans la constitution comme langues nationales1. Il n’est pas question de brosser le tableau de toutes ces littératures, j’en serais bien incapable. Pour cette journée, nous avons demandé aux spécialistes de quelques-unes de nous rejoindre. Il va sans dire que ce sont des idiomes importants tant par le nombre des locuteurs que par l’ancienneté et la valeur des œuvres auxquelles ils ont donné naissance. Toutefois, certaines langues importantes selon ces critères manquent du fait de l’absence de traducteurs en français ou pour des raisons ponctuelles. J’ai souhaité aussi garder autant que possible la parité entre les langues du Nord et celles du Sud.

2Les principales langues se regroupent en deux familles : les langues indo-européennes, ou plus précisément indo-aryennes, du Nord, et les langues dravidiennes du Sud. Je ne parlerai pas de linguistique, je me contenterai de m’intéresser à l’émergence et au développement des littératures dans une dizaine de ces langues pour en relever les convergences. La période ancienne et celle que l’on dit « médiévale » vont des premières œuvres jusqu’à la fin du xviiie. Je ne prétends nullement à une quelconque expertise sur l’ensemble du domaine, étant seulement spécialiste de bengali.

Première partie

3Les littératures anciennes nous offrent des témoignages de leur existence, très tôt pour le tamoul, comme le dira tout à l’heure mon éminent collègue, François Gros, bien plus tard pour les autres dont les œuvres qui nous sont parvenues ne sont pas antérieures au xe ou xiie siècle. Il n’est pas facile de faire la différence entre les œuvres appartenant strictement à la littérature orale et les autres. Les premières, en général, ne peuvent pas être datées. Mais beaucoup de ces œuvres ont été d’abord orales, puis elles ont été écrites sans que la transmission orale ne se tarisse. Le va-et-vient entre l’oral et l’écrit a été constant pendant la période qui nous occupe. La littérature qui est restée purement orale s’adresse plutôt à un auditoire populaire. La littérature écrite, produite par un auteur dont le nom est connu et dont les manuscrits ont quelque ancienneté, est plus savante et a souvent un patron de haut statut. Tout ceci est relatif et appelle à être nuancé, mais les littératures anciennes et médiévales sont très souvent, on pourrait presque dire toujours, associées à une récitation publique, et même à la musique et au chant. Dans leur ensemble, elles sont versifiées, quel que soit leur sujet. La prose littéraire est très rare jusqu’au xixe siècle. Il y a, bien sûr, des différences importantes entre les langues. Dernière caractéristique que j’ose dire générale : les sujets religieux l’emportent sur tout autre.

4Dans certains cas, la naissance, sur le plan littéraire, des langues dites vernaculaires est due à l’émergence de mouvements religieux dissidents, religions minoritaires ou groupes de renonçants particuliers. En effet, les lettrés brahmanes se servaient du sanskrit pour leurs œuvres littéraires, religieuses ou scientifiques, et n’avaient guère de considération pour les langues vulgaires. C’est vrai en ce qui concerne le kannada, langue du Sud, heureusement représentée ici, qui a été cultivée d’abord par les adeptes du Jaïnisme. Les auteurs jaïns ont également composé les premières œuvres en gujarati, langue du Nord-Ouest, au xiie siècle. La première œuvre en bengali, langue du Nord-Est, consiste en des chants composés par des maîtres bouddhistes du Grand Véhicule, appartenant à l’école Sahajiyâ. Ces textes, qui sont datés des xe et xie siècles, sont écrits dans un état de langue très ancien et, de ce fait, ils sont revendiqués aussi par des idiomes voisins. Destinés à l’enseignement des seuls disciples, ils utilisent un langage codé dit aussi intentionnel. Leur métrique est encore moraïque alors que, par la suite, la versification au Bengale sera syllabique. À cette même époque se différencient les différents systèmes d’écriture, issus de l’alphabet brâhmî, du iiie siècle av. J.-C., retrouvé sur les inscriptions de l’empereur Ashoka.

5Aux xie et xiie siècles, des conquérants venus d’Asie centrale et d’Afghanistan s’installent dans tout le nord de l’Inde, d’ouest en est. Ils arrivent au Bengale en suivant le Gange au tout début du xiiie siècle. Le premier témoignage littéraire de l’arrivée de soufis se trouve dans le recueil, beaucoup plus tardif, du livre saint des Sikhs. Il s’agit de vers composés par Sheikh Farid, qui vécut de 1173 à 1265. Dans la région de Delhi, Âmir Khusrau (1263-1325), qui écrit en persan, a laissé quelques vers dans un état relativement ancien du hindi. À l’extrême sud-ouest de l’Inde, au Kerala actuel, l’influence du tamoul à cette période est si forte que les premiers textes sont rédigés en tamoul littéraire, le chentamil.

Deuxième partie

6Les siècles qui suivirent cette première période furent, pour le nord de l’Inde, des moments de trouble, et peu d’œuvres ont vu le jour malgré quelques exceptions. On voit déjà apparaître des traductions, ou plutôt des adaptations, des épopées et des purânas sanskrits. Les purânas font partie des Écritures saintes de la tradition brahmanique. Ils rassemblent les mythes concernant les principaux dieux, ainsi que les rituels et les pèlerinages les concernant. On y trouve aussi des récits cosmogoniques et des listes de rois. L’importance des épopées, le Mahâbhârata (ci-après MBh) et le Râmâyana, a toujours été aussi grande dans le sud que dans le nord. La littérature télougou, par exemple, est une de celles qui s’est nourrie le plus longtemps et le plus complètement de cette source sanskrite. La première œuvre en cette langue du sud est la traduction-adaptation de trois livres du MBh par le poète Nannaya au xie siècle. Deux poètes plus tardifs complètent cette tâche. Il s’agit de Tikkana au xiiie et d’Errana au xive siècle.

7La seconde épopée, le Râmâyana, est traduite en télougou au xiiie dans une version en vers avec des passages en prose. C’est au xiie siècle que le tamoul est doté de la version du Râmâyana qui est véritablement un chef-d’œuvre, le Kampar Râmâyana. Le Kerala possède sa version en chentamil au XIIe. Les langues du nord suivirent avec quelque retard. Le marathi a ouvert la voie avec une œuvre maîtresse, la Jnânesvarî, qui est un commentaire composé en 1290 sur la Bhagavad Gîtâ. Elle fut suivie par plusieurs épisodes de la vie de Krishna et, au xvie siècle, par le Bhâvârtha Râmâyana du grand poète Eknâth. Une première adaptation incomplète du MBh en langue braj, le Pândava-Carit, date de la première moitié du xve. Mais le chef-d’œuvre qui est resté très cher au cœur des habitants de la vallée du Gange est le Râmacarit-Mânas, « Le lac des actions de Râma », composé par Tulsîdâs au xvie siècle dans l’idiome le plus oriental, l’avadhi. Ce sont des strophes, caupâi, avec un distique, appelé dohâ. En bengali, c’est un siècle plus tôt que fut écrite une adaptation du Râmâyana attribuée à Krittivâs Ojhâ. Le MBh, après quelques livres seulement composés au xve, dut attendre le xviie siècle pour être complété par plusieurs poètes dont le plus célèbre est Kâshîrâm Dâs.

8Mises à part les deux épopées, c’est l’histoire de Krishna, telle qu’elle est racontée dans le dixième livre du Bhâgavata purâna, qui a fait l’objet des plus nombreuses adaptations. En marâthi, Eknâth, le grand saint poète, écrivit au xve siècle un commentaire de ce dixième livre du purâna. Au Bengale, Mâlâdhar Basu composa à la même époque le Srî Krishna Vijaya, « La victoire de Shri Krishna », à partir du même dixième livre. En langue télougoue, ce fut la tâche de Bammera Potana.

9Ces traductions, adaptations et commentaires étaient tous faits pour être récités et, en partie, chantés en public. Ils étaient écrits dans une métrique variable suivant les langues. Le bengali a très vite adopté un mètre syllabique. Le payâr est un vers de quatorze syllabes divisé en deux hémistiches avec la césure à la huitième. Les vers forment des distiques rimés. Le tripadî est un vers plus long. D’autres langues ont gardé la prise en compte de la longueur des voyelles. Dans la suite de cette étude, chaque traducteur expliquera ce qu’il en est dans l’extrait qu’il propose.

10Il faut souligner que l’influence de la langue et de la littérature sanskrite est restée importante jusqu’à la période moderne. Toutefois, c’est au Kerala qu’a été utilisée, à côté du sanskrit pur, une langue artificielle, appelée mani-pravâla, « éclat des gemmes », dont le vocabulaire était sanskrit. Ce fut seulement au xvie qu’un poète, Ezhuthachan, augmenta la place du vocabulaire malayâlam. Le télougou a aussi énormément traduit et adapté du sanskrit. Il y aurait une importante réflexion à faire, sans doute a-t-elle été faite, sur les milieux sociaux qui patronnaient ces littératures. Dans le sud, les poètes étaient souvent attachés à des cours royales hindoues qui restèrent en place longtemps. Au Bengale, au contraire, ce sont les sultans qui furent amenés à patronner la littérature vernaculaire. Ils encouragèrent les adaptations des épopées, par exemple. Le sanskrit n’avait plus alors une position de monopole.

11Un genre littéraire qui se développa au Bengale entre la fin du xve et le début du xviiie fut le mangalkâvya. Ce sont de longs poèmes narratifs qui prônent le culte d’une divinité, le plus souvent une déesse locale. Ils empruntent une partie du contenu à la mythologie épique et puranique sanskrite, ce qui fait gagner à cette déesse une place parmi les grands dieux ; une autre partie, qui est le fruit de l’imagination du poète, se passe sur terre parmi les humains. Les mangalkâvya offrent un tableau de la vie religieuse et sociale au Bengale avant l’arrivée des Anglais. Les manuscrits donnent les noms des mélodies, râga, sur lesquelles les différents poèmes qui composent le mangalkâvya devaient être chantés.

Troisième partie

12Le développement des littératures en langues vernaculaires fut dans bien des cas dû aux mouvements religieux qui rejetaient les contraintes sociales et rituelles du brahmanisme au nom d’un culte ouvert à tous, quelle que soit la caste, et qui, selon les régions, manifestaient une dévotion fervente ou bien à l’Absolu, dépourvu de forme, ou bien à un des grands dieux de l’hindouisme. S’opposant aux brahmanes, ces poètes dévots composaient en langues vernaculaires régionales pour être compris du peuple. La dévotion ardente qui se retrouve dans toutes les régions de l’Inde est appelée bhakti et les poètes dévots bhaktas. Le pays tamoul a, cette fois encore, montré la voie : avec les saints Âlvârs, vishnouites, et les Nayanmars, shivaïtes, entre le viie et le ixe siècle. Au Karnataka, région du sud-ouest où se parle le kannada, un réformateur du nom de Basavanna introduisit dès le xiie siècle le culte exclusif de Shiva, le dieu qui accorde grâce et salut à ses fidèles. Il composa en son honneur des vacana, « paroles », courts poèmes lyriques en vers libre. Refusant la supériorité des brahmanes, il est le fondateur d’un mouvement religieux bien vivant encore aujourd’hui, celui des Virasaiva. Ses disciples Dâsimayya, Allama, ainsi qu’une mystique exceptionnelle, Akkâ Mahâdevî, exprimèrent dans de nombreux poèmes leur amour fervent pour le dieu « blanc comme le jasmin ». La traduction anglaise de ces poèmes par A. K Ramanujam, Speaking of Shiva, est très belle.

13Au xive siècle, en pays marathe, la dévotion s’exprima en abhanga, courtes strophes rimées. Nâmdev, de la caste des tailleurs, célébra la gloire de Vitthal, nom du Vishnou du sanctuaire de Pandharpur. Il écrivit aussi sur la vie de son maître le saint Jnândev. Son œuvre fut poursuivie par Tukârâm (1608-1659 ?). Issu d’une famille de marchands, celui-ci fut le dernier, et peut-être le plus grand des saints poètes du Maharashtra. Il fut en butte aux persécutions des brahmanes qui jetèrent à l’eau ses manuscrits sans pouvoir les faire disparaître. Son œuvre est traduite en français par Guy Deleury sous le titre Psaumes du pèlerin. Tout au nord-ouest de l’Inde, au Panjab, le pays des cinq rivières, aujourd’hui coupé en deux, une dévotion à l’absolu sans forme se développa à partir des xve et xvie siècles. Les gourous qui succédèrent au fondateur, Nânak (1469-1539), ont donné à l’Inde une nouvelle religion, le Sikkhisme. Nânak composa de nombreux poèmes en panjabi, et ses successeurs immédiats firent de même. Le cinquième maître spirituel, Arjundev (1563-1606), poète lui aussi, entreprit de rassembler en un livre qui deviendra le Âdi Granth, le livre saint des Sikhs, les compositions de ses prédécesseurs, auxquels il ajouta des textes soufis et ceux de saints hindous. Les mélodies classiques, les râgas, étaient appelées à soutenir la poésie.

14Les vallées du Gange et de la Yamouna vit aussi apparaître, à partir du milieu du xve siècle, de nombreux poètes, issus du peuple et hostiles à l’orthodoxie brahmanique ainsi qu’à l’islam scripturaire. Le premier et le plus grand est Kabir, tisserand musulman à l’origine, qui défia tous les docteurs de la loi de quelque religion qu’ils fussent. Il consigna sa foi en un dieu unique et accessible par le cœur en de nombreux poèmes et dits. Au cabaret de l’amour est la traduction en français de certains d’entre eux. À sa suite, d’autres saints poètes, qu’on appelle sants, chantèrent la dévotion pour cette divinité qui n’a ni forme ni mythologie, et dont le culte, tout intérieur, est ouvert à tous. Raidâs, un tanneur, Dadou, un cardeur de coton, et Rajjab, un musulman, composèrent des chants dans lesquels ils condamnaient les puissants et les prêtres. Illettrés, ils s’exprimaient dans une forme poétique simple, faite de strophes de quatre vers, appelées caupâi, avec un refrain, dohâ ou sakhi. Leur langue, mélange de hindui (l’ancien khari boli qui est le hindi de la région de Meerut) et de vieux râjasthâni, s’est vue attribuer le nom de Sant bhâshâ : langue des saints. Tous ces poèmes faits pour être chantés furent tardivement consignés par écrit.

15Dans ces mêmes xve et xvie siècles si riches, une autre famille de poètes dévots s’attacha à chanter leur amour exclusif pour le dieu Krishna tel qu’il est évoqué dans le Bhâgavata purâna. Au Gujarat, le grand dévot Narasimha Mehta (1414-1480) fut un des premiers. Même s’il a eu des prédécesseurs, il est considéré comme le père de la poésie gujarâtî. Il composa des poèmes narratifs, des âkhyâna, autour des incidents de la vie de Krishna, ainsi que de très nombreux pada, poèmes lyriques ou descriptifs plus courts, de huit à quatorze vers, qui débutent par un distique répété à la fin de chaque strophe. Certains sont philosophiques, d’autres évoquent la naissance et l’enfance du dieu. L’âkhyâna est une longue composition destinée à être récitée par un conteur professionnel qui bat la mesure sur un pot en cuivre avec ses bagues. Mirâbâi (1499-1547), princesse rajpoute, est considérée comme une poétesse gujarâtî, mais aussi comme un écrivain du Rajasthan. Sa langue est du râjasthâni occidental. Elle composa de nombreux poèmes exprimant une dévotion ardente à Krishna, le jeune bouvier. Ses textes sont chantés aujourd’hui encore dans bien des récitals de musique classique.

16Un des grands poètes en langue braj est Surdâs, lui aussi adorateur passionné du jeune Krishna. Il appartenait à la secte vallâbhite fondé par un brahmane lettré venu du sud. Sa biographie est légendaire. C’était un chanteur célèbre, et on le dit aveugle. Il vécut entre 1530 et 1610 environ. Il est l’auteur du Sursâgar, « L’océan de Sur », qui contient quatre mille neuf cents padas. D’autres ouvrages lui sont attribués avec plus ou moins de justification. Chaque dernier vers contient la signature du poète, et le premier vers est repris comme un refrain. Certains de ses poèmes sont traduits en français par Charlotte Vaudeville sous le titre Pastorales. Avec Surdâs pour le culte de Krishna, et Tulsîdâs pour celui de Râma, la vallée du Gange tient ses poètes les plus appréciés.

17Au Bengale, l’influence de deux poètes marqua les auteurs de poésie krishnaïte : il s’agit de Jayadeva, auteur du Gîtagovinda, « Chant de Gôvinda » (autre nom de Krishna), composé en sanskrit au xiie siècle, et de Vidyâpati, plus tardif, qui écrivit en maithili. Au xve siècle, la geste du dieu Krishna fit l’objet d’un long poème, dramatique plus que narratif, en bengali, le Shrî Krishna Kîrttana de Badu Chandidâs. Plusieurs autres poètes dont les colophons portent le nom de Chandidâs figurent dans les anthologies. On sait que Shrî Krishna Chaitanya (1486-1533), le grand mystique krishnaïte, appréciait l’un d’entre eux, de même qu’il appréciait également Jayadeva et Vidyâpati. Chaitanya, lui-même, n’écrivit que quelques strophes en sanskrit (un seul de ses manuscrits fut retrouvé au Népal), mais après lui, une pléiade de poètes de grand talent chantèrent en bengali et en brajabuli, langue littéraire faite d’un mélange de bengali et de maithili, la joie de l’union de l’âme avec Krishna et la douleur de la séparation. Le poète dévot se fit souvent le porte-parole de Râdhâ, la bouvière amante du dieu. Mentionnons par exemple les noms de Balarâmadâs, Jnânadâs, Narottam Dâs et Govindadâs. Toutes leurs compositions devaient être chantées, et un nouveau mode musical, le kîrttana, fut créé et codifié. Au Bengale comme dans d’autres régions, au Gujarat, par exemple, à propos du poète Narasimha Mehtâ, et au Maharashtra, des hagiographies en vers furent composées par les disciples de ces saints. La tendance de revenir au sanskrit pour plus de prestige et pour intéresser un public de lettrés pan-indiens ne fut jamais totalement éliminée. La secte krishnaïte, dite Gaudîya Vaisnava, se développa après la mort de Chaitanya grâce à des théologiens qui écrivirent en sanskrit les ouvrages canoniques de la secte au pays de Braj.

18Dans le sud, à la fin du xvie siècle, le poète Ezhuthachan, qui n’était pas brahmane, fit une adaptation du MBh en malayâlam, centrée sur la personne de Krishna. En télougou, la dévotion des poètes s’adressa à Shrî Venkateshvara, un des noms de Vishnou tel qu’il est vénéré en son grand temple de Tirupati. Au xviiie siècle, Thyâgarâja, grand musicien et bon poète, est peut-être un des derniers de cette lignée de dévots.

Quatrième partie

19L’Inde possède aussi une littérature narrative en vers qui n’a pas pour sujet, au moins au premier degré, les relations de l’homme avec la divinité, mais qui, sous le voile d’une histoire d’amour entre deux êtres humains, traite malgré tout de la quête de l’âme pour son Dieu, et de Dieu pour l’âme. Les soufis, venus s’établir dans le nord de l’Inde, ont composé, sur le modèle du masnavî (long poème sous forme de distiques rimés) persan, de belles histoires de passion, la plupart du temps malheureuses. La première composition de ce type date de la fin du xive siècle : c’est Chandâyan, du poète Maulânâ Dâoud. À sa suite, d’autres soufis cultivèrent ce genre auquel en anglais on donne le nom de romance. Qutban écrivit Mrigâvatî au début du xvie. Le modèle était bien le masnavî persan, mais les auteurs y introduisaient de nombreux topoi et images venus des littératures sanskrite et vernaculaires. Le plus grand poète de ce genre fut Muhammad Jâyasî, l’auteur de Padmâvat, daté de 1540. Jâyasî raconte la quête du roi rajpout Ratansen pour la princesse Padmâvatî. Mîr Sayyad Manjhan, un soufi shattârî, composa Madhumâlatî. Ces compositions, dénuées de tout esprit prosélyte, montrent le degré d’adaptation de l’islam soufi à la réalité indienne. Le poète bengali Daulat Qâzi, qui résidait à la cour du roi d’Arakan, s’inspira d’une légende du nord de l’Inde dans son ouvrage Satî Mayanâ-Lor-Chandrâni. Son successeur, Âlâol, adapta l’œuvre de Jâyasî et écrivit au milieu du xviie siècle sa Padmâvatî.

20D’autres poèmes narratifs ont des sujets historiques plus ou moins mêlés de légendes. Au Gujarat, au xve siècle, Padmânâbha composa Kanhad De Prabandha, un long poème qui raconte la lutte d’un roi rajpout contre le sultan de Delhi. Au Maharashtra, des récits historiques, les bakharâ, apparurent sous le règne de Shivâji, rival de l’empereur Aurangzeb, au xviie siècle.

21Je voudrais encore mentionner les qissâ panjâbi. Ce sont des histoires romanesques en vers qui sont issues de la tradition orale. Plusieurs s’inspirent de l’histoire biblique, reprise dans le Coran, de Joseph et de la femme de Putiphar que les musulmans appellent Zuleikhâ. La plus ancienne est Hîr Rânjhâ, écrite par un hindou, Dâmodar Gulâti, contemporain du cinquième gourou sikh. C’est l’histoire d’amour contrarié entre la belle Hîr et le jeune Rânjhâ, gardien du troupeau du père de la jeune fille. La version du poète Wâris Shâh, écrite au xviiie siècle, est demeurée très populaire. Hâshim Shâh (1753-1823) composa trois qissâ : Sassî Punnûn, encore une histoire d’amour malheureux, traduite par Denis Matringe, Shîrîn Farhâd, empruntée au monde arabe, et Sohnî Mahînvâl. Sohnî est la fille d’un potier et Mahînvâl un riche marchand qui devint gardien de troupeau par amour avant de se faire fakir pour rejoindre sa belle. Cette histoire aussi se termine tragiquement. Comme dans les poèmes soufis mentionnés précédemment, l’amour désintéressé et total entre deux êtres humains est à l’image de celui du dévot pour son dieu.

22Je n’ai pas parlé de la littérature qui est restée orale ou qui n’a été écrite que tardivement par des poètes qui n’ont pas pu imposer leur version dans la société cultivée, et dont les compositions ne sont pas sorties du milieu des chanteurs itinérants. Les légendes autour du maître en yoga Gorakhnâth et de ses principaux disciples sont dans ce cas. On en trouve dans toutes les langues du nord de l’Inde. Il y a l’histoire panjâbi de Puran Bhâgat, prince chassé par sa marâtre et recueilli par le grand yogi Gorakhnâth, et celle du roi renonçant Bhartrihari, chantée en avadhi. La légende de Gopîchandra, que sa mère, la reine Mainâmatî, poussa à devenir yogi, est célèbre, entre autres, en bengali, ainsi que le rappel à l’ordre du gourou Mînanâth par son disciple incorruptible Gorakhnâth.

23Je n’ai rien dit des formes théâtrales, qui ont été et sont encore très appréciées dans le nord comme dans le sud. Certaines sont plus populaires, d’autres plus savantes et mieux codifiées. Parmi ces dernières, il faut mentionner le Kathâkali du Kerala, et le Yakshagâna du Karnataka.

24Toutes les œuvres que j’ai mentionnées sont en vers. Concernant la prose littéraire, elle s’est développée de façon très inégale dans les différentes régions du pays : d’abord dans des ouvrages techniques sur la poétique, puis à travers quelques hagiographies sectaires en braj, par exemple. En marâthi, nous possédons une vie du gourou Chakradhar Lilâcaritra datant du xiiie siècle. En gujarati, comme en bengali, la prose littéraire est quasi inexistante à la période qui nous occupe. Le vers narratif, très facile à manier, a permis de traiter tous les sujets, qu’ils soient théologiques, dévotionnels, héroïques ou romanesques. En panjâbi, des biographies de Gourou Nânak, Purâtan Janâm Sakhi, furent écrites en prose. En tamoul, pionnier comme toujours, l’usage de la prose remonte au viiie siècle. Ce sont des commentaires accompagnant des poèmes en vers. Au Kerala, un premier ouvrage en prose est un commentaire en chentamil, datant du xe siècle, de l’Arthasâstra de Kautilya. On relève aussi quelques traités sur la théorie et la pratique du théâtre Koodiyattam. Les missionnaires catholiques, arrivés au xvie à la suite de Vasco da Gama sur la côte occidentale, développèrent l’usage de la prose. Un siècle plus tard, un converti écrivit en prose malayâlam le premier journal de voyage du Kerala jusqu’à Rome en passant par le Cap de Bonne Espérance, le Brésil et le Portugal. L’usage de la prose se généralisa à partir de l’installation des Anglais et du développement de l’imprimerie.

25Les littératures pré-modernes de l’Inde sont d’inspiration religieuse pour l’essentiel. Mon exposé, aussi partiel soit-il, l’a montré clairement. De ce fait, j’ai parlé du fonds plus que de la forme. Les spécialistes des langues représentées ici exposeront, je pense, les caractéristiques de leur métrique. J’ai essayé d’exposer les grandes tendances des littératures sans pouvoir donner de détails sur l’appartenance sociale des différents auteurs ni sur les milieux auxquels leur production littéraire était destinée. Peu d’auteurs ont des biographies fournies et sûres, même si leur nom est souvent donné à la fin des poèmes. Personnellement, je me permets d’insister auprès de mes collègues présents afin qu’ils traduisent et publient ces œuvres anciennes et médiévales afin de les faire connaître dans notre pays. Je demande à tous de bien vouloir m’excuser du traitement rapide de chacune des langues.

Note

1 Depuis le mois de mai 2007, on compte vingt-deux langues répertoriées dans la constitution indienne.

Autore

Professeur émérite, Institut national des langues et civilisations orientales (INALCO), spécialiste de littérature et civilisation du Bengale.

© CNRS Éditions, 2013

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