L’après-Kadhafi : nouveaux défis en Libye et au Sahel
p. 73-90
Texte intégral
1La disparition de Mouammar Kadhafi, le 20 octobre 2011, après une intervention militaire étrangère marque la fin du « pacte du livre vert », un système de gouvernance unique en son genre qui avait su composer avec les contradictions de la société libyenne. Grâce à ce système, baptisé la Jamahiriya ou « l’État de masse », le Guide libyen est resté pendant 42 ans à la tête du pays. Il a instauré un État-providence qui a permis d’élever le niveau socio-économique des Libyens et dont les modalités de fonctionnement étaient fondées à la fois sur la coercition, le clientélisme, la délégation, la négociation et la redistribution. Surtout, il a donné à ce pays faiblement peuplé une dimension internationale de premier plan sur la scène africaine, et il est devenu un acteur incontournable de la géopolitique du Sahel en jouant un rôle d’arbitre et de bailleur de fonds, notamment lors de la dernière rébellion en 2009 entre le Mouvement des Nigériens pour la Justice et le gouvernement nigérien.
2La disparition du colonel Kadhafi a des répercussions en Libye même et aussi à l’extérieur du pays. Le caractère segmentaire de la société libyenne s’affirme de nouveau avec force, rappelant l’urgence de trouver un mode de gouvernance capable de contenir ces tendances à la fragmentation. Le projet politique actuel, à savoir l’instauration d’un État de droit démocratique reposant sur la souveraineté du peuple, paraît bien illusoire ou à tout le moins encore largement inaccessible. Le Conseil national de transition (CNT) s’était engagé à mettre en place « un système judiciaire, [à lancer] un processus de réconciliation pour les fonctionnaires ayant servi l’ancien régime, [à désarmer] les milices, [à créer] des forces de sécurité nationales opérationnelles, [à reconstruire] des zones détruites et [à restaurer] des services de base comme la santé1 », mais ces objectifs n’ont pas été atteints. De plus, le Premier ministre de transition a reconnu officiellement que les autorités de transition étaient impuissantes à désarmer les milices qui continuent de semer la terreur dans certaines zones du territoire. Le siège sanglant de Ben Walid orchestré en octobre 2012 par les milices de Misrata illustre l’état d’anarchie qui prévaut en Libye.
3Par ailleurs, les conséquences de la disparition de M. Kadhafi se font aussi sentir dans l’ensemble de l’espace sahélo-saharien qui est devenu, depuis 2003 et surtout 2012, une zone d’insécurité majeure. D’une part, la guerre en Libye a créé un vide politique au Sahel, car Tripoli se trouve dans l’incapacité de conduire une politique étrangère active dans la zone tant que le pays n’aura pas retrouvé une nouvelle forme de stabilité. D’autre part, au-delà du discours révolutionnaire du mouvement du 17 février 2011, on assiste à une révolution géopolitique, marquée par l’affirmation politique et militaire des salafistes libyens et leur implantation dans le paysage politique, encore vierge, de la Libye. En effet, l’insurrection a créé un appel d’air pour le djihadisme libyen, devenu prééminent au sein d’Al-Qaïda depuis la mort d’Abou Moussab al-Zarqaoui. La participation du Groupe islamique combattant libyen (GICL) aux forces rebelles a permis l’implantation en Libye de groupes armés salafistes rompus aux techniques insurrectionnelles ou terroristes. Peu après la chute de Benghazi, le drapeau d’Al-Qaïda flottait sur le toit de la cour de justice de la ville après sa « libération ». Lorsque Tripoli tomba aux mains des rebelles, c’est le chef du GICL qui rafla la mise en se voyant nommé commandant militaire de la zone de Tripoli par le CNT. L’ouverture des arsenaux de Benghazi a aussi donné l’occasion aux réseaux salafistes sahéliens de s’armer rapidement et lourdement. Le salafisme apparaît donc comme une idéologie mobilisable par de nouvelles forces politiques ou armées.
4L’hypothétique jonction entre les salafistes libyens d’Al-Qaïda d’un côté et les djihadistes sahéliens d’Al-Qaïda au Maghreb islamique (AQMI) et du Mouvement pour l’Unicité et le Jihad en Afrique de l’Ouest (MUJAO) de l’autre semble de plus en plus confirmée, à la lumière des derniers développements de la situation libyenne et sahélienne à la fin de l’année 2012. L’internationale djihadiste apparaît donc comme le nouvel acteur politique dans le nord de l’Afrique jusqu’aux marges sahélosahariennes. Un nouveau rapport de force s’instaure entre des nationalismes/régionalismes sahariens émergents et des mouvements salafistes puissants et armés dont le projet politique semble inconciliable avec la démocratie et le droit positif. Nous tenterons dans le présent chapitre d’identifier les acteurs de ces processus socio-historiques qui redéfinissent la géopolitique de la région sahélo-saharienne.
Une division de la Libye qui remet en cause sa politique africaine
La fin du pacte du livre vert
5Dans un article récent, nous avons interprété les modalités de la révolution libyenne comme la rupture du pacte du livre vert : « Par pacte du livre vert, nous faisons référence à l’ensemble des institutions (y compris celles organisant la coercition et la violence), des compromis, des accords tacites et non tacites qui ont permis à Mouammar Kadhafi de gouverner la Libye pendant 42 ans2. » Selon cette interprétation, le pacte du livre vert consistait en un mode de gouvernance qui conciliait les besoins de centralité du pouvoir, nés de l’exploitation pétrolière, et les modes de régulation des sociétés acéphales de type segmentaire3. L’une des réalisations du colonel Kadhafi a été de maintenir une unité dans une société libyenne profondément segmentaire. La Libye est un pays récent qui est passé en un demi-siècle de la plus grande pauvreté à une extrême richesse, d’une société tribale principalement nomade et pastorale à une société urbaine, d’un niveau d’alphabétisation très faible à un niveau d’éducation élevé. Ces mutations très rapides ont été rendues possibles par l’exploitation du pétrole libyen qui a assuré le financement du pays, dépourvu d’autres industries et comptant une population limitée en nombre.
6Malgré les progrès de l’urbanisation, du développement et de la transition démographique à laquelle la Libye n’a pas échappé, la structure sociale de la société libyenne est restée principalement tribale. L’appartenance à la famille, au clan, à la tribu, est restée une référence essentielle qui a été par ailleurs réactivée par M. Kadhafi lui-même. Les sociétés segmentaires se caractérisent par un système dynamique et mouvant d’hostilités et d’alliances entre les différents « segments » qui les composent. Une famille peut ainsi être en compétition avec une autre famille pour des ressources mais en même temps s’allier à elle contre un groupe de familles d’un autre territoire. Ce jeu complexe s’applique à des territoires plus ou moins grands et s’étend sur des périodes historiques assez longues4. Cet équilibre instable né d’une hostilité permanente avait une relative capacité d’autorégulation et n’avait pas nécessairement besoin d’un État central pour fonctionner. Malgré tout, ce système segmentaire avait besoin d’instances supérieures capables de le réguler en raison de sa fragilité face à de grands déséquilibres. Ce rôle était traditionnellement dévolu aux confréries soufies. Leur autorité religieuse leur conférait un rôle d’arbitre en dernier ressort. Elles se posaient, y compris dans l’espace, comme des instances extérieures et supérieures, hors des lieux de conflits. Cela explique le rôle crucial que la confrérie Senoussiya a joué dans l’unification des tribus lors de la lutte anticoloniale et dans le choix d’un système monarchique lors de l’indépendance de la Libye (le roi Idriss 1er était le chef de la confrérie).
7Ce système segmentaire persiste encore dans la Libye du colonel Kadhafi. John Davis5, par exemple, a très bien décrit les stratégies tribales mises en œuvre lors des élections au sein des comités populaires ainsi que les interférences complexes et multiples entre les structures traditionnelles et l’organisation formelle de la Jamahiriya. Les tribus sont restées des vecteurs puissants pour l’obtention de passe-droits, d’autorisations ou de protections, ou encore l’accélération de démarches administratives. Le clientélisme du régime Kadhafi s’appuyait sur ces structures tribales ; il en favorisait certaines au détriment d’autres. Les organisations tribales constituent encore aujourd’hui des réseaux hiérarchisés qui permettent de structurer les différentes formes de clientélisme en redistribuant les ressources, les emplois, les dons ou les crédits6.
8La permanence du fait tribal s’est accompagnée d’une absence d’émergence de structures étatiques différenciées, contrairement à l’évolution observée dans les autres pays arabes. Le choix idéologique ou politique d’un renoncement à la construction d’un État moderne a été formulé par le colonel Kadhafi lors de son discours à Zouwara7, le 15 avril 1973. Pour mettre un terme aux luttes de pouvoir au sein du Conseil de commandement de la Révolution – l’instance qui s’est constituée autour du « Guide » après le coup d’État militaire –, M. Kadhafi, qui avait annoncé sa démission, entend alors mobiliser les « masses » contre la bureaucratie. « Alors que jusque-là, il s’était appuyé sur la bourgeoisie nationaliste pour conforter sa position et légitimer le coup d’État de 1969, ayant stabilisé sa situation, Kadhafi cherche à partir de 1973 de nouveaux alliés que sont les couches défavorisées, la population rurale et les tribus qu’il oppose à la bourgeoisie urbaine8. »
9Les éléments que nous venons d’évoquer expliquent la résurgence des dynamiques segmentaires de la société libyenne depuis la disparition du colonel Kadhafi, qui se traduisent par une fragmentation sociale et territoriale. Si les frontières externes ne sont pas menacées, des questions se posent quant au risque d’une fracture territoriale interne de facto ou de jure.
La fragmentation territoriale de la Libye
10L’unité territoriale de la Libye est très récente. Ce n’est qu’en 1956 que la France a quitté le Fezzan9, qui constitue au sud de la Libye un espace désertique mais aussi un carrefour entre la Méditerranée et le Sahara, entre l’Orient et l’Occident arabes. Comme nous le verrons plus loin, le Fezzan connaît une renaissance politique difficile. Mais historiquement, la césure la plus importante est celle qui sépare la Cyrénaïque et la Tripolitaine. Sur le plan culturel, la première se rattache à l’Égypte, et donc au Mashrek, tandis que la seconde faisait partie de l’Ifriquiya, c’est-à-dire du Maghreb. Cette césure était déjà marquée durant la période préislamique, avec une influence grecque à l’est et une influence phénicienne à l’ouest, et elle se serait confirmée avec les grands mouvements migratoires arabes au xe siècle : les Beni Hilal se seraient dirigés vers la Tripolitaine tandis que les Beni Salim auraient préféré la Cyrénaïque. Ces deux grandes régions sont séparées par un immense espace désertique qui, sans former une frontière étanche, explique que chacune possède des spécificités sociologiques distinctes, inscrites à la fois dans l’histoire et la géographie.
11Autre élément de première importance : chacune des régions dispose de son propre réseau de production et de transport des hydrocarbures. Les puits, les pipelines et les terminaux pétroliers sont présents à l’est comme à l’ouest. Par conséquent, chaque région pourrait disposer de ressources propres et acquérir une autonomie politique. Ce risque de scission s’est clairement exprimé le 6 mars 2012, lorsque 3 000 délégués de la Cyrénaïque réunis en congrès ont désigné Ahmed Senoussi, parent de l’ancien roi Idriss, pour les représenter. Il s’agit en effet d’une tentative d’autonomisation de la Cyrénaïque. Il ressort des débats politiques en cours en Libye depuis la fin de la révolution du 17 février 2011 que le fédéralisme pourrait être un système politique viable. Par conséquent, il est probable que la partition politique de la rente pétrolière engendre une compétition farouche, des conflits, voire des blocages institutionnels.
La fin d’une politique africaine ambitieuse
12Pays fragmenté et durablement en crise, la Libye n’aura plus les moyens avant longtemps de mener une politique africaine aussi dynamique que celle de M. Kadhafi. Pour des raisons multiples, relevant soit d’un « imaginaire bédouin » soit de la contestation de l’ordre et des frontières imposés par les puissances coloniales, M. Kadhafi considérait le Sahel comme l’espace naturel de sa politique d’influence. Sa disparition crée donc un vide que d’autres pays comme l’Algérie hésitent beaucoup à investir alors même que de nombreux pays du Sahel sont confrontés à de graves crises.
13La politique africaine du colonel Kadhafi a été à l’image du personnage. Sous des apparences parfois burlesques, à l’instar des titres dont lui-même s’affublait – « roi des rois d’Afrique », « maître des maîtres » des confréries religieuses ou encore « chef des chefs de tribus » –, le Guide a mis en œuvre une véritable politique d’influence dont le couronnement fut sa nomination à la tête de l’Union africaine (UA) en 2009. Même si elle a parfois donné l’impression d’une politique « tous azimuts10 », la politique africaine de M. Kadhafi restait marquée par une opposition résolue à Israël, à l’impérialisme américain et aux ex-puissances coloniales.
14Le colonel Kadhafi s’est lancé dans une politique africaine ambitieuse dès son accession au pouvoir et il n’a eu de cesse de la renforcer après l’échec de sa politique panarabe. Son obsession première était d’abolir les frontières avec les pays arabes, d’où ses tentatives de créer différentes unions bilatérales (sept pour les seuls États arabes), notamment avec l’Égypte, le Soudan, la Tunisie ou encore le Maroc (union officialisée en 1984). À ces diverses et multiples unions bilatérales est venu s’ajouter son projet d’Union du Maghreb arabe. Au départ, M. Kadhafi fondait donc sa politique extérieure essentiellement sur des éléments idéologiques et une véritable vision panarabe dont l’objectif était de briser l’héritage colonial. Cependant, il aura les plus grandes difficultés à traduire ses ambitions en actions structurées et effectives sur le long terme.
15Après l’échec de ces multiples tentatives d’union avec le monde arabe, il se concentra sur l’Afrique et le Sahel, et créa en 1998 la Communauté des États sahélo-sahariens (CEN-SAD), qui comptait 18 pays en 2002. La CEN-SAD ne s’est jamais dotée de véritables instruments de fonctionnement, M. Kadhafi ayant une profonde aversion pour les formes bureaucratiques stabilisées ; elle prolongeait essentiellement la politique de redistribution de la rente pétrolière sur un territoire dépassant celui de la Libye. Plus ambitieuse fut l’implication du colonel Kadhafi dans la création de l’UA en 2003, qui devait faire contrepoids face à l’Union européenne (UE) et un jour aboutir à la création des États-Unis d’Afrique.
16La politique d’influence de M. Kadhafi reposait également sur l’islam. En matière religieuse, le Guide libyen, qui se considérait comme un mujtahid, c’est-à-dire une personne autorisée à interpréter la loi religieuse, a développé sa propre interprétation de l’islam en réduisant l’importance de la sunna à la charia. La Société pour l’appel à l’islam (Jami’at ad-da’wa alislamiya), fondée en 1972, en fut le principal instrument de propagande. Cette organisation finançait non seulement des projets religieux et culturels (mosquées, centres d’étude, bourses) mais aussi des projets de développement économique, se substituant parfois à la diplomatie officielle.
17Le colonel Kadhafi a œuvré à la diffusion d’une idéologie transnationale, en vain. Si l’idéologie panarabe puis panafricaine du régime a abouti à des résultats mitigés, la politique étrangère du Guide à l’égard des Touaregs a aussi été jalonnée de paradoxes. Pendant sa période anti-impérialiste marquée par un soutien aux mouvements révolutionnaires, la Libye du colonel Kadhafi a accueilli des milliers de Touaregs maliens et nigériens fuyant leur pays pour des raisons multiples : crise économique liée aux sécheresses des années 1970 et 1980, marginalisation voire répression des États malien et nigérien à l’encontre de leurs citoyens nomades, crises politiques, etc. La genèse des mouvements armés touaregs maliens et nigériens en Libye se situe dans les années 1980, et si un certain nombre de ces hommes sont rentrés au pays pour poursuivre leurs objectifs propres (indépendance ou autonomie de leur territoire, ou encore action armée visant à leur intégration nationale), des milliers d’autres sont restés en Libye et y ont fait leur vie, loin des tumultes politiques des rébellions touarègues des années 1990.
18Le colonel Kadhafi exerçait une influence considérable sur la situation politique au nord du Niger, l’Algérie étendant son influence diplomatique sur l’actualité touarègue du Nord-Mali. L’instrumentalisation, par le régime Kadhafi, des Touaregs réfugiés sur le sol libyen a surtout consisté à les intégrer à sa légion, ou à son armée nationale et à les envoyer combattre au Liban et au Tchad dans les années 1980. Pour autant, malgré l’affichage pro-touareg du régime, l’intégration des Touaregs d’origine malienne et nigérienne est restée problématique et des milliers de civils ont évolué en Libye sans pouvoir acquérir la nationalité libyenne, ni justifier de leur nationalité d’origine, avec pour seul statut une autorisation de circulation11. La stratégie de M. Kadhafi vis-à-vis du mouvement touareg malien fut très ambiguë. Son soutien officiel ne dura qu’un an – en 1980 – et, par la suite, les nationalistes touaregs cessèrent de se bercer d’illusions.
19La confusion, en 2011, quant au recrutement de mercenaires touaregs par le régime est directement liée à cette histoire méconnue ou ignorée. La grande majorité des Touaregs ayant servi sous les drapeaux libyens en 2011 étaient des soldats réguliers de l’armée libyenne, naturalisés depuis longtemps. Les filières de recrutement de mercenaires touaregs furent marginales12. Selon plusieurs sources locales, le revirement du colonel Kadhafi vis-à-vis du projet nationaliste azawadien (des Touaregs du Nord-Mali) s’est affirmé au début de la guerre en 2011 lorsque, se voyant attaqué de toutes parts, il se tourna vers les Touaregs, pensant qu’ils pourraient peut-être le sauver. Contre toute attente, et forts de leur longue expérience du régime et de ses stratégies trompeuses, les Touaregs loyalistes ont finalement déserté ou se sont retirés en emportant des armes issues des arsenaux libyens pour renforcer leurs propres objectifs azawadiens13. La Libye compte encore plusieurs milliers de civils et d’anciens militaires touaregs qui n’ont pas voulu ou pu partir ou abandonner ce qu’ils avaient construit dans ce pays après plusieurs décennies. Leur situation est d’ailleurs très inquiétante car malgré leurs efforts pour être considérés comme des Libyens et pour avoir enfin le droit de participer à la vie politique du pays et au développement de leur région, les nouvelles autorités ne leur laissent que peu d’espoir d’être reconnus comme des citoyens à part entière.
20La chute de M. Kadhafi constitue donc une rupture dans le mode de gouvernance libyen qui, paradoxalement, était à la fois subversif et stabilisateur et qui prolongeait à l’extérieur du pays des modes d’action au service d’une politique étrangère très dynamique et ambitieuse. On assiste ainsi à un retour de la fragmentation : à l’intérieur de la Libye, avec la rupture du pacte du livre vert, et à l’extérieur du pays, du fait du vide laissé par la disparition du Guide libyen, qui était un acteur clé de la zone. Le début de l’ère post-Kadhafi est donc marqué par l’émergence d’une nouvelle géopolitique du Sud libyen et du Sahel.
Vers une nouvelle géopolitique du Sud Libyen
La difficile renaissance politique du Fezzan
21Marginalisées sous le régime Kadhafi, les communautés sahariennes du Fezzan se sont retrouvées dans une posture défavorable face au CNT. Suspectées à tort d’avoir soutenu le régime du Guide jusqu’à la fin, elles ont été victimes de violentes attaques de la part des milices assermentées par l’instance nationale de transition. De fait, le Fezzan ne s’est jamais ouvertement révolté même si certaines défections stratégiques ont été déterminantes.
22Comme en Cyrénaïque, les risques d’autonomisation du Fezzan sont réels. Pendant la guerre, les instances du CNT et son bras armé dans la région, les unités militaires constituées par les Zentens, ont longtemps considéré le Fezzan comme l’un des derniers bastions pro-Kadhafi. Comme partout en Libye, la militarisation des tribus ou des communautés et la constitution de milices qui s’affrontent pour la domination locale ont plongé les populations dans une insécurité et une violence permanentes. Le Sud, région pétrolière et sous-développée par rapport au Nord libyen, n’échappe pas à cette dramatique situation.
23Plusieurs cycles de violence ont opposé les milices du CNT du Nord aux communautés du Sud, qui ont pourtant elles aussi affiché une position favorable au CNT. Comme au Nord, la polarisation entre les partisans du colonel Kadhafi et ceux du CNT a largement été instrumentalisée pour diviser les tribus et les populations ; l’aide militaire accordée par l’Organisation du traité de l’Atlantique Nord (OTAN) et ses alliés du Moyen-Orient aux forces de soutien au CNT a contribué à créer un contexte propice à la radicalisation des oppositions et à l’installation d’une guerre civile durable et multiforme. Le Fezzan est le théâtre de violents incidents qui ont fait des centaines de morts depuis 2011. Tel est le cas du conflit ayant opposé les Toubous et les Ouled Sliman à Sabha (mars et avril 2012), ou encore de l’attaque des milices zentens contre des Touaregs à Ghadamès (mai 2012). Cette violence latente s’explique par le profond ressentiment des milices du Nord, qui se réclament d’une légitimité révolutionnaire et considèrent que les tribus du Sud ont été globalement pro-Kadhafi. Cet argument est utilisé comme prétexte pour justifier l’appropriation de ressources par la violence ou pour régler de vieux conflits. Cela engendre des violences tribales et laisse présager une possible guerre de représailles qui, si elle venait à éclater, ne pourrait être contenue par aucune force légitime. Les forces de l’ordre sont d’ailleurs quasiment inexistantes dans la région et les multiples milices sont encore loin d’être intégrées dans une police ou une armée nationale.
24Le problème de l’intégration des communautés sahariennes (Toubous, Touaregs, Fazzanis entre autres) dans les nouvelles institutions politiques nationales se pose donc avec gravité. Ces différentes communautés sont arabophones, mais elles sont attachées à la reconnaissance de leurs langues respectives – la langue tamahaq ou tamasaheq pour les Touaregs, la langue tegada pour les Toubous. La chute du régime Kadhafi a donc aussi favorisé la naissance d’un mouvement berbère officiel qui exprime des revendications culturelles et politiques. C’est un fait nouveau qui participera d’une reconstitution de l’unité nationale libyenne. La politique de l’État central libyen ne pourra reposer sur une délégation de la violence à des milices brandissant leur légitimité révolutionnaire, mais nécessitera d’intégrer les populations du Fezzan dans les structures politiques en construction et dans les institutions qui restent à instaurer.
Le Fezzan et la géopolitique sahélo-saharienne
25De par sa situation géographique, le Fezzan, contigu au Niger, au Tchad et, au sud, à l’Algérie, est une région hautement stratégique dans le contexte actuel de fragmentation et de montée en puissance des groupes radicaux salafistes au Sahel. Ce territoire pourrait servir de point de jonction entre les différents groupes djihado-islamistes : AQMI, Ansar Eddine et le MUJAO au nord du Mali ; Boko Haram au Nigeria.
26La géopolitique sahélo-saharienne est donc à un tournant. La dissémination des arsenaux militaires libyens vers le Sahel, via le Sahara libyen et l’armement des groupes insurrectionnels, est certainement l’un des phénomènes géostratégiques les plus cruciaux auxquels se trouve confrontée la sous-région depuis le début du conflit libyen. Les implantations islamistes au nord de la Libye et leur rôle dans le soulèvement anti-Kadhafi ainsi que la mise en place de trafics d’armes à grande échelle sont essentiels dans l’analyse et la compréhension du renforcement des groupes terroristes au Sahel depuis 2012. Les réseaux terroristes libyens ont en effet été les fers de lance de la révolution libyenne. L’hypothèse selon laquelle ils entretiendraient des liens avec les groupes terroristes sahéliens et seraient à l’origine de l’organisation de trafics d’armes depuis la Libye vers le Sahel est aujourd’hui plus que probable si l’on considère la chute du nord du Mali.
27Alors que les médias internationaux se focalisaient sur le recrutement de mercenaires africains et touaregs et se faisaient l’écho de la propagande du CNT, la toile djihadiste trouvait dans l’insurrection libyenne l’occasion idéale de se renforcer, profitant de l’absence de réaction officielle du CNT. Les mises en garde des autorités des pays limitrophes, comme le Tchad ou l’Algérie, face à l’exfiltration d’armements issus des arsenaux libyens vers le Nord-Mali sont passées quasiment inaperçues à l’époque. Parallèlement, les réseaux de la rébellion touarègue au Mali rejoignaient la Libye, attirés par la même perspective que les djihadistes : s’armer en vue de renforcer le mouvement azawadien au Nord-Mali.
28Le Fezzan est probablement la clé de cette nouvelle géopolitique. L’avenir dépendra de l’aptitude des autorités libyennes à réintégrer cette région dans les structures politiques de la Libye. Entre juin et août 2012, les pourparlers menés par le Congrès général national entre les nouveaux représentants élus du Fezzan et la coalition de Mahmoud Jibril allaient dans le sens d’un dialogue politique élargi aux communautés fezzanaises, qui connaissent le terrain et mesurent l’ampleur du danger qui menace leur pays, leur région. Pourtant, en septembre 2012, la stupéfaction s’empare des quatre nouveaux élus touaregs de Ghat, Laouenat, et Oubari : ils apprennent, à l’ouverture des séances, qu’ils ne sont pas admis à siéger au Congrès national général car ils sont suspectés d’être ou d’avoir été loyaux à la Jamahiriya. L’intégration des populations touarègues d’origine malienne et nigérienne arrivées en Libye à partir des années 1960 reste une question non résolue en Libye. Si de nombreux Touaregs ont été naturalisés sous le régime Kadhafi, plusieurs milliers d’entre eux ont toujours un statut indéterminé et disposent uniquement d’un permis de circulation ; une situation avec laquelle ils composent depuis des décennies. Il est fort regrettable que la question de l’Azawad d’un côté et celle du mercenariat de quelques centaines de combattants touaregs au moment du conflit de l’autre pèsent sur le destin de dizaines de milliers de civils, qui vivent et travaillent en Libye depuis des dizaines d’années, et qui souhaitent être associés à la construction du nouvel État libyen.
29Il est impératif de favoriser le dialogue avec des autorités élues au niveau local et de mettre en place une autorité militaire responsable à l’échelle régionale pour sécuriser de façon durable le territoire et les frontières sud du pays. La nouvelle Libye doit considérer d’un œil nouveau et bienveillant les populations du Fezzan, et leur déléguer la sécurisation d’une frontière saharienne qu’elles sont les seules à pouvoir contrôler. Le risque d’une autonomisation du Fezzan par rapport au reste de la Libye s’inscrit dans une redéfinition de la géopolitique sahélo-saharienne.
Impact libyen sur la fragmentation de l’espace sahélien
La question touarègue dans les recompositions politiques en Libye
30La prétendue position des Touaregs a été utilisée, malgré la réalité complexe du terrain, comme argument dans les propagandes contradictoires des deux parties. Ces derniers ont été accusés d’être des mercenaires pro-Kadhafi par le CNT et les médias occidentaux. Or, comme l’expliquent F. Deycard et Y. Guichaoua14, le recrutement par le colonel Kadhafi de « mercenaires » touaregs prétendument acquis à sa cause fut aussi utilisé comme une arme de propagande par les insurgés afin de dénier aux forces à la solde du régime le soutien des nationaux. Les auteurs rappellent prudemment que l’ampleur de la mobilisation pro-Kadhafi au Mali et au Niger, présentée comme une évidence, reste à démontrer, et que les chiffres avancés par certaines sources, qui font état de 1 500 combattants venus du Mali ou du Niger, sont sujets à caution car ils ne font pas la distinction entre les Touaregs d’origine malienne ou nigérienne vivant en Libye depuis des décennies et les recrues enrôlées au Mali et au Niger par des militaires loyalistes et motivées par l’appât du gain. D’après certaines sources15, le nombre de Maliens qui étaient partis combattre en Libye et qui retournèrent au Nord-Mali lorsque la défaite du colonel Kadhafi devint inévitable se monterait à 3 000. Ces troupes étaient lourdement armées (équipements antiaériens portables, mortiers, matériel de communication), contrairement aux forces armées maliennes qui ne semblent guère plus nombreuses et qui sont très peu équipées, formées et motivées.
31Les processus de fragmentation territoriale actuellement en cours en Libye se prolongent dans toute la région du Sahel. La scission de fait du Mali entre la région tropicale du Sud et celle, désertique et semi-désertique, du Nord constitue le signe le plus patent de la fragmentation du Sahel, et semble faire écho à la partition du Soudan survenue en 2011. Le Sahara est au cœur d’un enchevêtrement de logiques géopolitiques complexes : il revêt une importance capitale pour les intérêts internes et externes des États de la région, il est le théâtre d’interventions de puissances extérieures dans le cadre de la lutte contre le terrorisme et, enfin, il abrite des populations qui ne se reconnaissent pas toujours dans les régimes issus des indépendances16. Cette cristallisation de la scission trouve son origine dans une longue recomposition du politique, l’absence de réponse tangible aux revendications touarègues au Niger et au Mali ainsi que dans le rôle joué par l’économie informelle.
La diffusion du salafisme en Libye et au Sahel depuis la chute de la Jamahiriya
32La diffusion du salafisme dans le monde musulman est une longue histoire qui prend essentiellement sa source dans le wahhabisme mais qui s’incarne aussi dans des courants divers et irrigue la pensée à la fois des réformateurs musulmans du xixe et du xxe siècle et, plus récemment, des salafistes-djihadistes17. Le wahhabisme fut très longtemps combattu par l’islam traditionnel des ulémas. Considéré à l’origine comme une hérésie, il n’apparaît que très progressivement comme une nouvelle orthodoxie. Les points de friction et d’opposition portaient sur le caractère licite des dévotions sur le tombeau des saints et sur le statut d’intercesseurs de ces derniers. Pour les salafistes, ces formes de dévotions sont considérées comme de « l’associationnisme » (shirk), soit le péché par excellence qui consiste, à leurs yeux, à rompre la rigueur du monothéisme. C’est pourquoi la condamnation de ces formes de piété est restée une constante et même une préoccupation centrale dans les discours salafistes. À la différence des théologiens hanbalites comme Ibn Taymiya qui condamnait aussi ces pratiques, les wahhabites sont passés à l’action en détruisant la plupart des lieux historiques associés au Prophète Mohammed dans le Hedjaz. Les talibans, puis aujourd’hui les groupes salafistes en Libye ou au Mali, opèrent de la même façon en détruisant les mausolées soufis.
33Un autre point important de la doctrine wahhabite est qu’elle étend aux musulmans des accusations autrefois réservées aux non-croyants. Dans l’islam traditionnel, il est interdit aussi bien de traiter d’impie un musulman, même s’il a péché, que de tuer un autre musulman, sauf dans certaines circonstances très précises (jugement, légitime défense, etc.). Le wahhabisme rompt avec cette valeur commune au sein de l’islam et déclare impie tout musulman qui n’applique pas la doctrine wahhabite. Cette disposition a par exemple été poussée à l’extrême par la « Société des musulmans », mouvement égyptien animé dans les années 1970 par Choukri Mustapha18. D’où des affinités électives entre les salafistes et les takfiristes (qui accusent des croyants d’être des kafir ou koufar, c’est-à-dire des incroyants).
34Le salafisme est donc une idéologie totalitaire qui peut remettre en cause l’autorité doctrinale des ulémas et recourir à la force pour s’attaquer aux institutions religieuses traditionnelles. D’autant que les imams salafistes se déclarent compétents et légitimes pour trancher certaines questions doctrinales qui, dans l’islam traditionnel, requièrent des qualifications durement acquises et sanctionnées par de longues années d’études, des diplômes ou des autorisations d’enseigner. Les salafistes s’attaquent donc indistinctement aux symboles de l’Occident et à ceux des autorités religieuses, qu’elles soient traditionnelles ou qu’elles relèvent de l’islam confrérique. En un sens, qui peut paraître très paradoxal, les différentes formes de fondamentalisme issues de la matrice salafiste et wahhabite sont des produits de la modernité, car elles s’opposent à la tradition19.
35L’islam sahélien et libyen est resté et reste encore traditionnel et d’obédience soufie, malgré la lente imprégnation d’une sensibilité salafiste. Cet islam est inscrit dans les structures tribales et dans le rôle d’encadrement comme de médiation que les confréries ont joué au cours de l’histoire. Jusque dans les années 1980, il était assez rare de trouver des Sahéliens se réclamant ouvertement du salafisme. Les groupes touaregs étaient très opposés à cette idéologie qui leur apparaissait comme exogène. Les avancées du salafisme sont finalement directement liées à la décomposition des structures traditionnelles du pouvoir. Cette doctrine religieuse sert le plus souvent d’instrument idéologique à des groupes sociaux émergents précisément pour s’opposer aux chefferies traditionnelles.
36Le salafisme, notamment dans sa version djihadiste, s’est structuré au Maghreb dans les années 1980 sur les décombres de l’échec du nationalisme et du panarabisme. Il a été alimenté par l’opposition afghane aux envahisseurs russes avec le soutien des Occidentaux, par la guerre civile en Algérie et par la structuration d’Al-Qaïda. En Libye, les salafistes-djihadistes ont constitué le GICL qui a mené des actions d’envergure contre le régime du colonel Kadhafi dans les années 1990. Il a notamment été dirigé par Abdel Hakim Belhadj dont l’arrestation en 2004 entraîna le démantèlement réussi du GICL. De nombreux militants de ce groupe ont été incarcérés puis libérés en 2009 par Saïf al-Islam Kadhafi, dans le cadre d’une politique de réconciliation et de repentance. Ces militants aguerris au combat ont joué un rôle prééminent dans l’insurrection armée contre le régime Kadhafi et ont acquis une légitimité parmi les forces politiques au sein des institutions révolutionnaires libyennes. Malgré tout, les salafistes et plus généralement les islamistes n’ont pas réussi à capitaliser cette légitimité sur le plan politique à l’occasion des premières élections le 7 juillet 2012, les libéraux menés par M. Jibril ayant remporté une victoire nette, du moins au regard des 80 sièges (sur un total de 200) réservés aux formations politiques.
37Néanmoins, les groupes djihadistes, parmi lesquels Ansar el-Sharia, qui veulent instaurer une version particulièrement austère de la charia, sont à la fois actifs, armés et assez bien dotés sur le plan financier. La destruction de nombreux mausolées et leur participation probable à l’attaque contre le consulat américain le 12 septembre 2012 témoignent de leur virulence.
38Au Sahel aussi, les groupes salafistes se sont manifestés de façon spectaculaire. L’apparition de nouveaux trafics crée des tensions dans une société sahélienne en pleine recomposition et en proie à de nombreuses difficultés économiques et climatiques. L’instrumentalisation politique peut accentuer cette tension et produire des forces centrifuges qui délitent le tissu social, remettent en cause les valeurs structurantes, recomposent les forces politiques et ouvrent un espace plus propice à la diffusion du salafisme.
39Il n’est donc guère étonnant que les djihadistes algériens, usés par une stratégie d’épuisement qui s’est révélée payante sur le long terme, aient décidé de se redéployer dans la région du Sahel en créant en 2007 le groupement AQMI, sans doute d’ailleurs avec d’anciens militants libyens du GICL.
*
40La chute du régime Kadhafi a des répercussions non seulement à l’intérieur de la Libye mais aussi dans l’ensemble du Sahel. Le pacte tribal particulier a volé en éclats et, dans une certaine mesure, les logiques segmentaires de la Libye historique ont brutalement refait surface et expliquent l’émergence d’un vaste processus de fragmentation qui se manifeste à la fois à l’échelle régionale, entre le Fezzan, la Tripolitaine et la Cyrénaïque, ainsi que dans toutes les composantes des nouvelles forces politiques qui sont dépourvues d’une véritable structuration. La Libye post-Kadhafi sera donc encore longtemps le théâtre de recompositions continuelles des alliances politiques et de dissensions profondes, même si une alliance semble se dessiner entre M. Jibril et la composante la plus structurée des Frères musulmans libyens. Le projet démocratique n’est pas un horizon inaccessible, mais il passe par la reconstruction, voire la construction pure et simple, d’un État et d’un intérêt national supérieur.
41Le Sahel aussi est confronté à une problématique de fragmentation, du fait de l’interruption de la politique africaine ambitieuse menée par le colonel Kadhafi, qui a probablement disparu avec lui et laisse un grand vide dans la région. Ces dernières années, les sociétés sahéliennes ont été profondément fragilisées par les sécheresses climatiques, la montée des trafics, la transition démographique, l’absence de développement. Le salafisme apparaît dans ce contexte comme une idéologie totalitaire permettant aux groupes politiques émergents de s’opposer à d’autres groupes qui disposent encore d’une autorité traditionnelle.
42La fin du régime Kadhafi est venue ébranler définitivement cette région déjà très fragile. Elle a surtout radicalement modifié le rapport de force entre les groupes armés maliens qui combattaient pour le colonel Kadhafi et l’armée malienne. Cette évolution devrait être prise très au sérieux par les États européens, dont la France, qui se sont déclarés favorables à une intervention au Nord-Mali. Non seulement le succès d’une telle intervention est loin d’être garanti, mais, plus fondamentalement, la situation requiert une stratégie de long terme impliquant de manière concertée l’ensemble des pays riverains, au premier rang desquels l’Algérie.
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Notes de bas de page
1 J. Pack, « Libya’s Election Forecast : More Uncertainty », African arguments [en ligne], 6 juillet 2012 (Africanarguments.org).
2 J.-F. Daguzan et J.-Y. Moisseron, « La Libye après Kadhafi, essai de prospective géopolitique du conflit libyen », Hérodote, no 142, 2011, p. 78-97.
3 Cf. E. Gellner, Muslim Society, New York, Cambridge University Press, 1981.
4 E. Gellner, op. cit. [3].
5 J. Davis, Libyan Politics, Tribe and Revolution, Berkeley, University of California Press, 1987.
6 P. Haimzadeh, Au cœur de la Libye de Kadhafi, Paris, JC Lattès, 2010.
7 M. Djaziri, État et société en Libye, Paris, L’Harmattan, 1996.
8 Ibid., p. 156.
9 M. Ouannès et J.-P. Denieuil (dir.), Une histoire méconnue. Les relations libyo-françaises au Fezzan de 1943 à 1956. Regards croisés, Libye, France, Tunisie, Tunis, Cérès Éditions/IRMC, 2012 (français/arabe).
10 Y. Lacoste, Géopolitique de la Méditerranée, Paris, Armand Colin, 2006, p. 338.
11 N. Belalimat, « The Ishumar Guitar : Emergence, Circulation and Evolution, from the Diasporic Performances to the World Scene », in A. Fisher et I. Kohl (dir.), Tuareg Society within a Globalized World, Saharan Life in Transition, London/New York, I.B. Tauris, 2010.
12 F. Deycard et Y. Guichaoua, « Mali And Niger Tuareg Insurgencies And The War In Libya : ‘Whether You Liked Him Or Not, Gadaffi Used To Fix A Lot Of Holes’ », African arguments [en ligne], 8 septembre 2011 (Africanarguments.org).
13 B. Lecocq et N. Belalimat, « The Tuareg : between armed uprising and drought », African arguments [en ligne], 28 février 2012 (Africanarguments.org).
14 F. Deycard et Y. Guichaoua, op. cit. [12].
15 Y. Zoubir et E.N. Rozsa, « The End of the Libyan Dictatorship : the Uncertain Transition », Third World Quaterly, vol. 33, no 7, 2012, p. 1267-1283.
16 J.-Y. Tisseron, « Enchevêtrements géopolitiques autour de la lutte contre le terrorisme dans le Sahara », Hérodote, no 142, 2011, p. 98-107.
17 G. Kepel, Jihad, Paris, Folio, 2003, p. 341.
18 G. Kepel, op. cit. [17], p. 141.
19 I. Weizmann, « Modernity from Within : Islamic Fundamentalism and Sufism », Der Islam, vol. 86, no 1, 2011, p. 142– 170.
Auteurs
-
Jean-Yves Moisseron
Chercheur à l’Institut de recherche pour le développement (IRD), au sein de l’Unité mixte de recherche (UMR) « Développement et sociétés ». Il est également directeur adjoint du Collège international des sciences du territoire et auteur correspondant.
-
Nadia Belalimat
Anthropologue et ingénieur d’études CNRS au Centre international de recherche sur l’environnement et le développement (CIRED).
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The Asian side of the world
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Jean-François Sabouret (dir.)
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