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Le Maghreb dans les relations internationales

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Khadija Mohsen-Finan

Partie I. La quête d'une intégration régionale

Du Maghreb des États-nations au Maghreb des régions

Benjamin Stora

Texte intégral

Le Maghreb, espace et frontières

  • 2 B. Khader, Le Grand Maghreb et l’Europe – Enjeux et perspectives, Paris, Publisud, 1992.

1Les pays du Maghreb semblent aujourd’hui enfermés dans des frontières nationales déterminées, figées par l’histoire ou la géographie. Le concept de « régions » n’arrive pas vraiment à s’enraciner dans les discours politiques de partis ou dans les sociétés civiles, se heurtant à la force des nationalismes centralisateurs. Cela n’a pas toujours été le cas, loin s’en faut. Le vaste espace de l’Afrique du Nord est certes un espace homogène, mais aussi un lieu d’expressions de sensibilités, et d’histoires régionales différentes. L’entité est bien délimitée par des frontières naturelles : au nord, la Méditerranée et l’Arc latin (quatorze kilomètres à peine séparent le Maghreb de l’Europe par le détroit de Gibraltar2) ; au sud, le Sahara ou la porte de l’Afrique noire, qui dessine les limites avec le Sénégal, le Mali, le Niger et le Tchad ; à l’est, les frontières naturelles apparaissent avec le désert égyptien et le Soudan ; et à l’ouest, avec l’océan Atlantique. On le sait, cette situation « d’enfermement » ou d’encerclement par des barrières naturelles difficilement franchissables a poussé les géographes arabes à qualifier le Maghreb de Jarizet el Maghrib : l’île du Maghreb.

2À l’intérieur de ce vaste espace, des entités régionales existent bien, pourtant, avec leurs langages, habitudes, coutumes religieuses ou rites culinaires. Lorsque l’on évoque le Rif, les Aurès, ou la Kabylie, c’est bien de régions singulières qu’il s’agit, avec leurs personnages emblématiques : l’Émir Abdelkrim dans le Rif, la figure de Mostéfa Ben Boulaid dans les Aurès pendant la guerre d’indépendance contre la France, ou Amirouche en Kabylie...

  • 3 A. Claisse et G. Conac (dir.), Le Grand Maghreb, données socio-politiques et facteurs d’intégratio (...)

3Pour l’Europe, et principalement la France, le Maghreb évoque essentiellement l’Afrique du Nord, et se compose de trois pays anciennement colonisés : l’Algérie, le Maroc et la Tunisie. Le système colonial avait bien tenté, à plusieurs reprises, d’instrumentaliser le sentiment régional pour asseoir sa domination en empêchant des réunifications dangereuses pour sa présence. Mais, de la « politique kabyle » en Algérie au « Dahir berbère » au Maroc, cette politique n’a jamais réussi à favoriser un réel basculement des sociétés vers l’acceptation de la présence coloniale française. Bien au contraire. Au xxe siècle, le nom « Maghreb » a été imposé dans le vocabulaire géopolitique par les mouvements nationalistes, très influencés par l’idéologie du nationalisme arabe, se méfiant de la désignation des origines berbères de la région3. Les nationalismes ont rejeté dans l’ombre les appartenances régionales, sans toutefois les faire disparaître. Pourtant, on a vu par exemple avec quelle force, en avril 1980, vingt ans après l’indépendance de l’Algérie, « le printemps berbère » en Kabylie a bousculé l’ensemble du système étatique algérien, très centralisé.

  • 4 Le terme arabe Maghreb (El Maghrib) signifie « le Couchant » par opposition à Machrek (El Machrek, (...)
  • 5 A. Ellyas et B. Stora, Les 100 portes du Maghreb, Paris, Éditions de l’Atelier, 1999.

4Quels sont aujourd’hui les pays qui composent cette région ? Le « Maghreb » désigne les territoires de cinq États : Algérie, Libye, Tunisie, Maroc et Mauritanie. Ces États forment le « Grand Maghreb », concept politique revendiqué par les Maghrébins lorsqu’ils affirment leur spécificité face au Machrek, l’Orient arabe4. Pourtant, le débat est loin d’être clos lorsqu’il s’agit de délimiter l’espace politique, et pas simplement géographique, maghrébin. S’il est certain qu’il est composé du Maroc, de l’Algérie et de la Tunisie (Maghreb central), on peut se demander si la Libye et la Mauritanie en font partie. L’adage local selon lequel le Maghreb commence « là où se mange le couscous et se porte le burnous » (selon le mot attribué au grand savant Ibn Khaldoun) n’est pas d’un grand secours scientifique ou historique. Une chose est sûre : aucun des trois pays centraux ne possède de frontières naturelles. Celles qui prévalent actuellement, et dont certaines sont contestées – notamment par le Maroc pour ce qui est de sa frontière avec l’Algérie –, sont l’œuvre des présences étrangères (turque, française) sur la terre maghrébine. L’histoire sur la longue durée nous dit ainsi que l’espace maghrébin formé et découpé par ses frontières actuelles est une construction récente, datant du xxe siècle5.

5Constitué d’une addition d’États-nations apparus au lendemain des indépendances, le Maghreb a-t-il réussi à préserver son espace de circulation et ses appartenances régionales ? à construire une unité politique lui permettant de sortir de son isolement, entre d’un côté la barrière saharienne, derrière laquelle s’étend un continent africain qui ne parvient décidément pas à s’arracher au sous-développement, et de l’autre les miradors édifiés par l’Europe ?

L’idée unitaire

  • 6 B. Callies de Salies, Le grand Maghreb contemporain, Paris, Jean Maisonneuve successeur, 2010.

6L’Algérie, la Libye, le Maroc, la Mauritanie et la Tunisie n’ont pas de marché commun, et pas le plus petit début d’intégration économique. Ils apparaissent très différents les uns des autres. Ils ont certes, par exemple, signé la Déclaration universelle des droits de l’homme de 1948, mais ils ne tolèrent guère la contestation. « La situation n’est pas très florissante », constate Bruno Callies de Salies, auteur d’un essai sur les cinq États, qui relève « assez peu de points communs6 » entre eux. Et pourtant… Depuis longtemps, l’unité de toute l’Afrique du Nord est un rêve que caressent les populations, les sociétés de cette région particulière de la Méditerranée. Le point commun à tous les pays reste avant tout l’islam. De rite malékite, il constitue la religion de 95 % de la population et l’on prie à Casablanca de la même manière qu’à Tunis ou Alger, sans d’ailleurs connaître les mêmes divisions ou schismes qu’en Orient. Ensuite, la langue arabe agit comme un outil unificateur, même s’il existe au Maroc et en Algérie de fortes minorités berbérophones (mais n’est-ce pas là aussi un point commun ?). Cette langue parlée, cet arabe dialectal est aisément compris d’un pays à l’autre, malgré les nuances et les subtilités. Autre point commun : la langue française, très répandue dans les trois pays centraux, sans oublier la Mauritanie.

7Les pays d’Afrique du Nord partagent aussi un héritage de durs combats pour l’indépendance, émaillés d’une série d’actes de solidarité et de partage, comme le soutien des Marocains et des Tunisiens à l’Algérie en armes. La présence coloniale française, très longue en Algérie (près d’un siècle et demi, de 1830 à 1962), plus courte au Maroc (près d’une cinquantaine d’années, de 1912 à 1956), a pesé, on le sait, dans la délimitation de l’espace national de ces deux pays, qui sont les principaux du Maghreb. Le tracé des frontières, voulu par le colonisateur, a freiné la circulation des populations et des biens dans cet espace pourtant fluide. De ce fait, les revendications territoriales ont joué très vite, dès l’accession aux indépendances, un rôle décisif dans l’affirmation identitaire nationale et l’animosité entre le Maroc et l’Algérie, alors que rien, historiquement, ne laissait prévoir une telle opposition. En effet, différentes générations politiques se sont succédé au Maghreb tout au long du xxe siècle ; elles se connaissaient et ont combattu contre le colonialisme, côte à côte. Il suffit de mentionner la profonde solidarité algérienne avec les insurgés du Rif dans les années 1920, la création de l’Étoile nord-africaine qui demande dès 1926 l’indépendance des trois pays d’Afrique du Nord, la création au Caire, en 1948, du Comité de libération du Maghreb arabe, présidé par Abdelkrim El Khattabi, ou la Conférence de Tanger en avril 1958, réunissant l’Istiqlal marocain, le Front de libération nationale (FLN) algérien et le Néo-Destour tunisien. Des liens personnels très forts se sont créés entre tous les dirigeants de ces partis nationalistes.

D’autres traits communs

8Une jeunesse nombreuse, souvent sans emploi, est aussi à compter parmi les ressemblances. Le chauvinisme, exacerbation d’un nationalisme sourcilleux qui a conduit les trois pays à l’indépendance, caractérise aussi les habitants du Maghreb, qu’il s’agisse des couches populaires ou, peut-être plus encore, des élites. Enfin, et c’est peut-être le plus important, les Maghrébins partagent dans leur ensemble les mêmes interrogations quant à leur identité, le même désir de modernité, et ils ont une même aspiration générale au mieux-être qui peut parfois nourrir les extrémismes, notamment islamistes, les plus violents.

9L’idée unitaire au Maghreb est donc ancienne, et enracinée dans la pensée collective des sociétés. Les Maghrébins ont longtemps envisagé cette unité comme une entente mutuelle et une forte solidarité pour agir contre les puissances extérieures qui ont envahi leurs contrées. L’origine d’une telle idée, dominante et vivace, tient simplement au fait que ces sociétés ont plusieurs points communs : l’emplacement géographique cohérent déjà signalé en introduction, l’histoire contemporaine vécue ensemble, en particulier dans les affrontements anticoloniaux, l’origine berbère de leurs populations, la langue arabe parlée, la religion musulmane dominante. Si cette identité commune a facilité le développement d’une idée unitaire au sein des esprits maghrébins, celle-ci ne s’est pas concrétisée pour autant.

La force des nationalismes

  • 7 Article 2 du Traité de Marrakech du 17 février 1989, instituant l’UMA.

10Au sommet de Marrakech en 1989, cinq pays – le Maroc, l’Algérie, la Tunisie, la Libye et la Tunisie – décident la création de l’Union du Maghreb arabe (UMA). Chronologiquement, c’est donc en 1989 que la genèse de l’idée unitaire semble s’achever, par l’accord des cinq chefs d’État de la région qui porte sur la mise en place d’une entité régionale maghrébine. L’UMA ciblera comme principaux objectifs : le renforcement des « liens de fraternité », la réalisation de « progrès pour le bien-être » de ses sociétés, la participation à la « sauvegarde de la paix », la coordination des politiques et des positions, ainsi que la réalisation d’une fusion plus complète entre les États membres7.

11Mais la volonté d’unir les destins de l’ensemble des pays de la région a été essentiellement développée dans la logique des mouvements nationalistes, durant la phase coloniale. Elle a été motivée par les luttes nationales d’émancipation. Une réalité souvent ambiguë lorsqu’on examine sérieusement les réalisations de cette unité dans l’histoire récente. Ainsi, pendant la guerre d’indépendance algérienne, les déclarations de bonnes intentions sur l’unité se sont quelquefois heurtées aux réalités politiques nationales. Les dirigeants algériens ont ainsi soupçonné les responsables marocains et tunisiens de ne pas suffisamment les aider dans cette période de guerre, ces derniers ayant accepté le cadre de l’indépendance dessiné par les Français, dès 1956. De leur côté, les Marocains ont reproché aux Algériens d’avoir accepté les frontières dessinées par l’ancien colonisateur au Sahara. Ce différend a immédiatement débouché sur « la guerre des sables » au cours de l’année 1963.

12Le divorce des mouvements nationalistes maghrébins s’est donc opéré au moment de l’achèvement des indépendances. La réapparition de cette volonté unitaire, une fois les indépendances acquises, n’a pas résisté au développement des États-nations, l’unité maghrébine devenant même un simple slogan, une sorte de remède miracle à tous les maux dont souffrent les sociétés. Cette volonté unitaire était également stimulée par les mutations en cours sur la scène internationale. Elle répondait au besoin de renforcer les pôles régionaux, et la Communauté économique européenne (CEE) était prise comme exemple.

Pertes de mémoires…

13Les liens se sont effilochés, puis rompus progressivement dans les années 1970-1980, au point que les nouvelles générations, des deux côtés de la frontière algéro-marocaine, ont bien du mal à connaître l’histoire des deux pays. Les Algériens commémorent ainsi chaque année l’anniversaire du soulèvement paysan du 20 août 1955 dans le Constantinois… mais les jeunes n’établissent pas vraiment le lien direct entre ce soulèvement et la déposition par les autorités coloniales françaises du Sultan, le futur roi du Maroc, Mohamed V. La mémoire se perd faute d’être transmise. Les mouvements nationaux, unifiés dans la période coloniale, ont accouché de nationalismes propres à chaque État après les indépendances.

  • 8 En tenant compte de l’impact des nouveaux jalons de l’ordre mondial, tels que l’interdépendance et (...)
  • 9 Les 31 juillet et 1er août 2010, l’ensemble de la presse algérienne, à l’occasion de la célébratio (...)

14En 1994, à la suite d’attentats terroristes perpétrés au Maroc par des islamistes algériens, le Maroc et l’Algérie ferment leurs frontières. Elles n’ont plus jamais été rouvertes. Voilà déjà plus de vingt ans que l’UMA a vu le jour, et malgré les déclarations solennelles et les cérémonies diplomatiques organisées en faveur d’un nouvel élan unitaire, le terrain maghrébin n’a pu enregistrer de tangibles actions sur aucun plan, ni d’ambitieux projets. Pis encore, à l’heure actuelle, alors que les relations internationales exigent plus que jamais une politique de coopération régionale plus étroite8, l’UMA est encore loin de s’impliquer dans ces changements. Elle se retrouve dans une situation difficile. Les récentes déclarations du président algérien Abdelaziz Bouteflika, affirmant que la réouverture des frontières entre l’Algérie et le Maroc prendrait du temps, montrent toute la difficulté à bâtir l’unité politique du Maghreb9.

15Depuis le conflit du Sahara occidental en particulier, qui a commencé en 1975, de nombreux obstacles de tous ordres sont apparus, freinant ce processus unitaire. L’UMA, fondée en 1989, est à l’évidence une coquille vide. Le Maghreb est une des régions du monde où la coopération politique et économique est la moins développée. Les pays qui le composent ont la tête tournée vers l’Europe tout en s’ignorant, lorsqu’ils ne s’affrontent pas. Et si l’UMA est effectivement en panne, c’est en raison de la crise profonde qui secoue le couple majeur algéro-marocain. Les difficultés sont également grandes à cause de la politique suivie par les gouvernements qui se sont succédé au lendemain de la décolonisation : mauvaise gestion économique, corruption, absence de démocratie. Le tout est aggravé par les transformations rapides nées de la mondialisation économique.

Le « régionalisme » à l’œuvre

16Le Maghreb politique peut-il donc se construire en dépit des résistances et des retards ? Ce ne sera pas, visiblement, un Maghreb par addition de trois États. L’avenir passe peut-être, en ce tournant du xxie siècle, par la constitution d’un « régionalisme » à la fois ouvert sur le monde méditerranéen, et dépassant le strict cadre des frontières nationales existantes. Les unités régionales à l’intérieur du Maghreb politique, comme le Rif (l’Oriental) au Maroc, la Kabylie (avec la brûlante question berbère) en Algérie, ou encore le Sahara occidental (avec le règlement de la question sahraouie), apparaissent comme les nouvelles réalités géopolitiques et économiques, chevauchant les lignes de séparation radicales entre les États. Le concept de souveraineté nationale ne disparaîtra pas de sitôt, mais ces mêmes États seront de plus en plus confrontés aux volontés régionalistes à travers l’ensemble du Maghreb. Ce sera alors la fin lente, progressive, de l’idée que l’exercice de la puissance physique des États peut, à lui seul, contrôler l’ensemble des ressources économiques, culturelles et politiques. Plus que le « Maghreb des peuples », devenu un simple slogan incantatoire, c’est vers le « Maghreb des régions » que nous nous dirigerons en ce xxie siècle.

17Il faudra bien sûr du temps avant que revienne la confiance, qui passe, d’abord, par une banalisation des rapports entre les deux pays principaux, l’Algérie et le Maroc. Mais au-delà des États-nations et de leurs territoires, il faut tenir compte du fait qu’une régionalisation, davantage au Maroc qu’en Algérie, est en cours d’opération. Cette régionalisation n’est pas le produit d’une volonté politique, d’une planification décidée par le haut, mais elle se construit surtout comme une résistance de la société locale aux États « lointains », sur la question politique berbère par exemple. Le régionalisme nouveau modifie l’idée de nation, qui apparaît désormais dans toute son ambiguïté et non plus comme un ensemble compact, monolithique. Au Maroc comme en Algérie, l’État-nation connaît par ailleurs aujourd’hui des mutations importantes, comme l’industrialisation, l’urbanisation accélérée, les mutations démographiques (très nettement orientées à la baisse), et les demandes de migration. Tout cela affecte durablement le devenir des sociétés et des États, et pèsera sur les rapports entre les deux pays.

  • 10 K. Mohsen-Finan, « Sahara occidental : divergences profondes autour d’un mode de règlement », L’An (...)

18La question saharienne a joué un rôle essentiel dans les rapports conflictuels entre le Maroc et l’Algérie10. Les points de vue semblent inconciliables : le Maroc estime que la partie appelée « Sahara occidental » est une « province marocaine » (en faisant valoir l’analogie historique entre la France et l’Alsace-Lorraine), alors que l’Algérie soutient le Front Polisario au nom du « droit des peuples à disposer d’eux-mêmes » (en se référant aux différentes luttes dans le tiers-monde). Aucun compromis ne semble possible. À l’échelle mondiale, l’heure est à la construction de vastes ensembles régionaux, mais, au Maghreb, on en est encore à discuter de la construction d’un État supplémentaire…

Épuisements nationalistes et questions démocratiques

19En ce début de xxie siècle, nous assistons dans tous les pays du Maghreb à l’épuisement des nationalismes politiques nés de la lutte anticoloniale, centralisateurs, créés pour les indépendances. Ces mouvements indépendantistes, à forte coloration populiste, ont su mobiliser des foules considérables pour la réappropriation de l’identité bafouée ou perdue. Cette dimension de la réappropriation identitaire, aujourd’hui, ne provoque plus que des replis nationalistes, des isolements identitaires. Or, les jeunes générations du Maghreb sont à l’écoute de la « culture-monde », et veulent sortir du trop-plein d’une histoire exclusivement nationaliste.

  • 11 Mais l’activisme islamiste ne disparaîtra pas pour autant des sociétés du Maghreb. Ainsi, l’enraci (...)

20Dans les rapports difficiles entre une mémoire nationaliste trop abondante et un oubli d’histoire impossible, les pays du Maghreb sont également confrontés à des mouvements démocratiques qui, eux aussi, réinterrogent l’histoire récente : faut-il juger les auteurs d’actes répréhensibles qui ont entravé le fonctionnement démocratique des États et des sociétés ? La multiplication d’associations de « familles de disparus », de « victimes du terrorisme » en Algérie, pour la « vérité sur les personnes enlevées » au Maroc (avec l’affaire de l’enlèvement de Mehdi Ben Barka en 1965, qui reste un point central de la recherche de vérité), apparaît comme le symptôme d’une future « judiciarisation » de la vie politique. D’autre part, après avoir connu un succès réel auprès d’une partie importante de la jeunesse en proie au chômage, l’islamisme politique se heurte aux mouvements qui affectent les sociétés maghrébines. Que peut-il dire face à l’affirmation de la primauté de l’individu-consommateur ? L’individualisme et la fuite personnelle, la crise des cellules familiales et communautaires frappent en profondeur le Maghreb en ce début de xxie siècle. Celui qui émigre ne part plus vers le Nord pour le compte d’une collectivité villageoise, familiale, tribale. Il part pour lui-même, se détachant de sa communauté d’origine. La foi religieuse ne peut plus dépendre de l’État ni être défendue par lui, ce dernier étant jugé trop lointain et hautain ; elle devient de plus en plus une affaire personnelle. La religion ne sert plus à légitimer le pouvoir politique, mais relève de la spiritualité intérieure du croyant. Dans ce sens, l’islamisme radical qui s’orientait vers la prise immédiate et rapide du pouvoir politique dans les années 1990, notamment en Algérie, n’a pas su rester en prise avec l’individualisation du sacré et l’affranchissement communautaire11. En ce début de siècle, au Maroc, en Algérie et en Tunisie, on assiste à l’arrivée à des postes clés de « technocrates » très différents des personnels politiques issus des indépendances. Cette évolution semble s’accompagner d’une sorte de désaffection de la politique parmi les jeunes élites.

21L’arrivée d’une nouvelle génération politique qui n’a pas connu les guerres d’indépendance contre la présence coloniale française est un défi majeur. L’effacement des solidarités mémorielles nées des combats nationalistes produit des élites fonctionnant sur un mode essentiellement technocratique. Ce changement doit être mis en rapport avec la modification de la vision traditionnelle selon laquelle le gouvernement doit être en charge de toutes les affaires publiques. Cette idée d’un gouvernement omniprésent et dirigeant tout apparaît de plus en plus inadaptée. L’émergence d’un secteur privé relativement fort, d’une classe d’entrepreneurs, d’intellectuels et de journalistes s’orientant vers une autonomie de pensée, l’existence ancienne des mouvements syndicaux, l’accroissement et la complexité des systèmes économiques font douter du bien-fondé d’un État centralisateur et autoritaire.

22L’idée de la région apparaît ainsi comme une réponse à la multiplication des dysfonctionnements étatiques, avec surtout en ligne de mire la corruption, l’utilisation des pouvoirs dévolus au nom de l’intérêt général pour servir des intérêts privés. Les revendications en faveur d’une moralisation de la vie publique et le refus du mépris pratiqué par le haut, les demandes d’abandon du secret politique au profit de la transparence font progressivement leur entrée dans l’espace politique maghrébin. Dans cette bataille démocratique, qui passe par la valorisation de l’idée régionale, l’obstacle de la division entre les pays peut être surmonté.

Notes

2 B. Khader, Le Grand Maghreb et l’Europe – Enjeux et perspectives, Paris, Publisud, 1992.

3 A. Claisse et G. Conac (dir.), Le Grand Maghreb, données socio-politiques et facteurs d’intégration des États du Maghreb, Paris, Economica, 1988, p. XIII.

4 Le terme arabe Maghreb (El Maghrib) signifie « le Couchant » par opposition à Machrek (El Machrek, « le Levant »).

5 A. Ellyas et B. Stora, Les 100 portes du Maghreb, Paris, Éditions de l’Atelier, 1999.

6 B. Callies de Salies, Le grand Maghreb contemporain, Paris, Jean Maisonneuve successeur, 2010.

7 Article 2 du Traité de Marrakech du 17 février 1989, instituant l’UMA.

8 En tenant compte de l’impact des nouveaux jalons de l’ordre mondial, tels que l’interdépendance et la sécurité collective.

9 Les 31 juillet et 1er août 2010, l’ensemble de la presse algérienne, à l’occasion de la célébration de la fête du Trône, s’est livrée à une attaque virulente contre le Maroc. Ainsi, on pouvait lire dans Le Quotidien d’Oran : « Le délire royal : Le discours du monarque reste fidèle à cette logique politiquement suicidaire aux regards des défis qui attendent la région maghrébine. Car s’il s’obstine à refuser tout droit au peuple sahraoui de s’exprimer sur son avenir, il commet un impair diplomatique en accusant l’Algérie d’être derrière le blocage des résolutions de l’ONU. Rabat cherche à se justifier aux yeux de l’opinion internationale. » Le Jeune Indépendant n’était pas moins critique : « Velléités expansionnistes de Rabat contre partenariat constructif d’Alger. Les rapports algéro-marocains sont toujours conjugués au conflit du Sahara occidental. »

10 K. Mohsen-Finan, « Sahara occidental : divergences profondes autour d’un mode de règlement », L’Année du Maghreb, V/2009, CNRS Éditions, novembre 2009.

11 Mais l’activisme islamiste ne disparaîtra pas pour autant des sociétés du Maghreb. Ainsi, l’enracinement de la mouvance islamique au Maroc, comme en témoignent les mouvements portés par la figure du Cheikh Yassine ou le Parti de la justice et du développement, exprime cette poursuite d’une « révolution » identitaire ; d’autant que les effets de la mondialisation sont toujours là, ainsi que le chômage endémique et les manifestations envahissantes de la domination culturelle de l’Occident.

© CNRS Éditions, 2011

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