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    Plan détaillé Texte intégral La crise de l’individu au « tournant du siècle » La philosophie du langage de la Jahrhundertwende L’exil intérieur du langage chez Kafka La crise de la littérature au « tournant du siècle » Notes de bas de page

    Le Journal de Franz Kafka

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre II. Le Journal, miroir de la maladie du siècle

    p. 89-103

    Texte intégral La crise de l’individu au « tournant du siècle » La philosophie du langage de la Jahrhundertwende L’exil intérieur du langage chez Kafka La crise de la littérature au « tournant du siècle » Notes de bas de page

    Texte intégral

    1La problématisation de l’écriture opérée dans le Journal s’inscrit pleinement dans le contexte de la fin du xixe siècle, le « tournant du siècle » (Jahrhundertwende). Cette désignation allemande marque les débuts de la modernité, stigmatisée par la philosophie du langage, mais surtout par l’émergence de l’individu et de sa subjectivité en crise.

    La crise de l’individu au « tournant du siècle »

    2La crise que traverse le langage au seuil du xxe siècle est liée à la remise en cause des principes positivistes et des fondements théoriques de l’Aufklärung, sur lesquels s’étaient jusqu’alors fondées tant les sciences humaines et sociales que la critique et la pratique littéraires.

    3Cette crise des sciences de la nature dans le dernier tiers du xixe siècle, conduit au changement de paradigme de la pensée scientifique et des modes de pensée et de conception du monde. Cette époque consacre l’échec du rationalisme et du naturalisme, échec symbolisé par la parution de la théorie générale de la relativité, en 1916, et la naissance, au tournant de notre siècle, de la littérature dite « moderne ».

    4L’art change dès lors de statut et de fonction. L’écart avec la société étant devenu infranchissable, l’artiste doit se réaménager une place et une fonction dans le monde. Dans ce combat, les seules armes qui lui restent sont la solitude, la distance, l’étrangeté, l’isolement, tentatives désespérées de recherche d’un semblant de sens et de cohérence. Cet isolement poussé à l’extrême peut même amener l’artiste à se réfugier dans l’esthétisme, culte absolu de la solitude et de l’artifice, qui se manifeste dans l’exaltation de l’individualisme, contrepartie de la perte de stabilité et d’identité de l’artiste. La subjectivité du créateur est ainsi, d’abord en Angleterre, chez Swinburne ou Oscar Wilde, puis en France, chez Bourget, Barrès et Huysmans, et enfin en Allemagne, chez Bahr, Schopenhauer, Nietzsche, Dilthey ou encore Weininger, exaltée comme préalable au renouveau de la culture. Cette ambiguïté entre solitude extrême et exaltation d’un moi qui a pourtant perdu toute stabilité se manifeste encore dans l’idée du moi irrémédiablement perdu – « das unrettbare Ich1 » – car abandonné à ses seules sensations :

    Le moi est insauvable. Ce n’est qu’un nom. Ce n’est qu’une illusion [...]. Tout se réduit à des relations de couleurs, de sons, de sensations de chaleur, de sensations de toucher, d’espaces, de temps, et à ces conjonctions sont liés nos humeurs, nos sentiments et notre volonté. Tout change constamment. Rien n’existe sinon ce mouvement2.

    5Le monde est alors perçu comme un tout disparate, écartelé entre une pluralité d’univers sans cohérence. L’objet est désormais, chez les décadentistes français, puis chez des écrivains allemands comme Hofmannsthal, Rilke ou Kafka, appréhendé non comme partie intégrante de l’univers, mais comme un univers en soi. Au sein de cet univers chaotique, où l’homme ne trouve plus sens qu’en lui-même, la crise du langage atteint son apogée. La langue apparaît elle aussi comme un univers autonome, qui semble s’être progressivement détaché de l’individu jusqu’à lui faire perdre toute capacité de maîtrise du verbe et toute possibilité d’approche rationnelle de la réalité.

    6Le scepticisme ambiant, le déclin des concepts, le sentiment d’aliénation et de déréliction de l’individu au seuil du xxe siècle, font alors que le langage prend un caractère tautologique, ne renvoie plus qu’à lui-même, sans cependant pouvoir saisir les structures complexes d’une réalité qui échappe toujours plus au pouvoir de préhension de l’homme et de l’artiste, et qui ne permet plus aucune compréhension ni communication entre individus.

    La philosophie du langage de la Jahrhundertwende

    7En cette époque d’extrême instabilité, la critique du langage relève tout autant de la littérature que de la philosophie, qui s’attaque aux fondements de la pensée positiviste, jugée alors totalement dépassée.

    8Nietzsche fait figure de précurseur en ce domaine. Il inaugure une véritable révolution en posant l’inadéquation entre langage et science, considérant le langage comme une science improbable et illusoire et déniant au verbe tout pouvoir de connaissance et de compréhension du monde. Inversement, il loue la rhétorique et le style, qui ne prétendent pas à la vérité, mais à l’effet. Ainsi Zarathoustra3 lance-t-il un avertissement contre les poètes menteurs, tandis qu’il exalte le dithyrambe qui, comme la danse, invite à se dépasser soi-même pour dire ce qui est au-delà du langage et est incommunicable par la simple parole. Nietzsche rejette donc toute utilisation purement poétique du langage, qui repose sur le narcissisme ou la fascination pour le seul verbe :

    La muse du poète qui ne s’est point épris de la réalité ne sera jamais [...] la réalité et ne lui donnera que des enfants aux yeux caves et aux os trop fragiles4.

    9Le langage qui est donné à l’être humain est un moyen de connaissance illusoire, mais aussi un moyen d’expression des plus trompeurs :

    Langage et sentiment : que la langue ne nous est pas donnée pour communiquer nos sentiments, on le voit à ce que tous les êtres simples ont honte de chercher des mots pour leurs émotions profondes : ils les disent en ne les exprimant que par leurs actes [...]. Les plus nobles poètes font malgré tout un usage laconique des sentiments5.

    10On retrouve chez Kafka maints échos à la critique nietzschéenne du langage, notamment dans son scepticisme sur l’écriture, ou dans son désir d’un langage authentique qui agisse comme une mélodie infinie, renvoyant continuellement à des impressions nouvelles et tendant à dire l’inexprimable et l’infiniment grand. La théorie du langage, à cet endroit, semble très proche de la thématisation nietzschéenne de la musique ou de la danse, qui expriment ce que le simple verbe ne saurait dire et qui, chez l’un comme chez l’autre, se définit comme une mélodie équivoque et infinie dans laquelle la forme est continuellement brisée et renvoie continuellement à de nouvelles sensations, étant par là-même ambiguë et profondément insaisissable.

    11La philosophie du langage tend alors non seulement à relativiser le pouvoir de connaissance et la qualité scientifique du verbe, mais aussi à le mettre en relation avec ce qui, désormais, est perçu comme le fondement du monde et du sujet en même temps que la cause de leur dispersion et leur éclatement : la sensation. Ernst Mach, qui écrit dès 1885 son Analyse des sensations6, affirme que le monde et le moi se définissent comme un complexe de sensations. Fortement influencé par Nietzsche, il déclare que, lorsque tombent les masques et les illusions qui tendent à faire du langage la « demeure de l’Être », l’expression de l’essentiel, on découvre le vide béant de la subjectivité d’un moi irrécupérable, qui se dissout en un complexe de sensations imprécises et impalpables.

    12Le relativisme de Mach est fondé sur cette idée que le sujet est continuellement soumis à des changements fortuits, relatifs à ses impressions, dont il ne peut se défaire et qui l’entraînent dans un chaos continuel. La philosophie ne saurait admettre de métaphysique, puisque toute connaissance qui part du sujet semble se réduire à la psychologie et à la physique : le langage, comme le sujet, reste donc soumis à l’emprise des sensations et englué dans une réalité qu’il ne saurait maîtriser.

    13Dans la lignée de Mach et de Nietzsche, Fritz Mauthner développe également, dans sa Contribution à une critique du langage7, publiée en 1901-1902, un scepticisme universel qui se fonde sur la prise de conscience des limites du langage, lequel relève du domaine des sens et de la psychologie propre à chaque individu. Il existe, selon lui ; trois formes de monde : le monde adjectivé, monde sensible et incommunicable par le langage, accessible dans le meilleur des cas grâce à l’art ; le monde substantivé, celui de l’Être, de la croyance, accessible par la mythologie ou la mystique ; le monde verbal enfin, monde de la science qui reste docta ignorantia en raison même de l’insuffisance du langage humain. La philosophie de Mauthner confirme la perte de confiance dans le langage comme instrument de communication ; le verbe, comme la réalité, sont en effet fondamentalement chaotiques et lacunaires. De même qu’il y a seulement des individus, des sensations et des mondes fragmentaires, il n’y a qu’un langage, également brisé et chaotique, qui ne peut donc être médiateur entre les hommes, mais qui agit comme un obstacle à la communication, générant des malentendus et des contingences de sens. De plus, le langage ne saurait être à l’origine de la connaissance, puisque la verbalisation détruit l’unicité de la pensée et ne peut donc produire que des phrases creuses, inaptes à rendre la perception des sensations fortuites, le souvenir de ces sensations ou encore leur transposition métaphysique. Cette conception sceptique de la langue comme essentiellement métaphorique et artificielle semble relever de la grande tradition empiriste et sensualiste :

    Les mots n’engendrent jamais la connaissance, ils ne sont qu’un instrument de la poésie : ils ne donnent pas d’intuition réelle et ne sont pas réels8.

    14Vers la fin de son ouvrage, Mauthner développe également une nette tendance au mysticisme, citant Maître Eckhart, lequel prône la valeur du silence comme anti-langage mystique, qui, par sa seule plénitude, démontre la faiblesse du langage, impuissant à exprimer la subjectivité, et le non-dit. Le langage social, quotidien, est pourtant propre à l’homme, qui ne s’exprime qu’à travers la verbalisation. Force est donc de reconnaître au langage sa qualité essentiellement métaphorique et de le laisser pour ce qu’il est, une puissance de représentation proprement poétique car créatrice de valeurs. Mais cette constatation implique alors de rechercher un au-delà du langage, qui permette d’atteindre ce dont la verbalisation, l’expression nous séparent : le silence, véritable demeure de l’Être.

    15Ce moment de critique et de remise en cause absolue du pouvoir scientifique du langage culminera chez Wittgenstein, pour qui le verbe est inadéquat à exprimer la pensée et selon lequel toute philosophie est nécessairement critique du langage. Dans le cadre d’une problématique ontologique fondée sur les faits et admettant la seule réalité empirique et logique, Wittgenstein développe, lui aussi, un scepticisme universel où les limites de la réalité sont indissociables des limites inhérentes au langage humain. Le langage ne serait donc qu’une projection, une représentation de la pensée : « Les limites de mon langage signifient les limites de mon propre monde9. » De fait, le langage trouve ses limites en lui-même, en son incapacité à dire l’inexprimable, qui relève du monde mystique. Toutefois, cet inexprimable doit habiter un hors-langage, le silence, le non-dit. Le Tractatus s’achève donc sur une injonction au silence : « Ce dont on ne peut parler, il faut le taire10. »

    16Le scepticisme et le relativisme qui fondent la critique du langage à l’aube du xxe siècle sont liés à une prise de conscience croissante de la fragmentation et de la labilité du monde, ainsi qu’à une remise en question des fondements de la connaissance scientifique qui prévalaient jusqu’alors. La crise du langage s’accompagne également de la volonté d’adopter un point de vue non plus extérieur ou distant par rapport à ce dernier, mais de le vivre de l’intérieur, tel Freud, qui en évoque les lapsus, l’articulation problématique entre un ça refoulé et un surmoi exacerbé, le considérant comme un organisme vivant, qui sécrète ses propres lois et exhibe ses propres limites.

    17Cette problématisation du langage touche de près Kafka. Elle constitue11 un élément essentiel de la pensée des marcionites de Prague, dont il faisait partie. Il s’agit là d’un groupe composé d’une minorité germanophone qui, de 1880 à 1900, voit sa proportion, déjà infime, diminuer de 15 à 7,5 %, ce qui augmente sa rivalité avec une population tchèque toujours croissante. Jean-Pierre Danès12 évoque à propos de ces écrivains allemands de Prague, la théorie du triple ghetto : ghetto national – car ces écrivains vivent dans un milieu tchèque et sont coupés de l’Allemagne –, ghetto social – car ils appartiennent à la bourgeoisie et se heurtent souvent à l’hostilité du prolétariat tchèque –, ghetto ethnique enfin, car ces écrivains, juifs pour la plupart, sont en butte à l’antisémitisme ambiant.

    18La pensée des marcionites, propre à une minorité qui se sent en position de faiblesse, voire menacée, repose sur deux fondements majeurs. Le premier est un pessimisme nourri des visions eschatologiques de Marcion, qui, de 85 à 155, avait prêché en Anatolie et à Rome que le Dieu créateur des juifs était un mauvais démiurge, dont la création avait pris l’homme au piège jusqu’à ce que le Christ vienne le libérer par son évangile d’amour. Les juifs germanophones s’identifient donc tout naturellement au Messie, associant les Tchèques au mauvais démiurge. L’hostilité à la loi en vigueur ainsi que l’ardent désir d’une lointaine salvation sont donc les traits caractéristiques de ces gnostiques de Prague. Le marcionisme fait de fervents adeptes, particulièrement chez certains écrivains juifs nés à Prague entre 1878 et 1890, tels Paul Adler, Max Brod, Paul Kornfeld ou Franz Werfel, qui grandissent à l’époque où le conflit entre Tchèques et Allemands culmine, et chez lesquels on retrouve par exemple la crainte marcionite de la loi. Les ouvrages de Werfel, retracent la quête d’amour d’un homme aux prises avec un monde vindicatif. Meyrink met également en scène des êtres désincarnés, délivrés de leur pesanteur corporelle, qui cristallisent le désir humain de se libérer de la création divine.

    19Quant à Kafka, il pousse le marcionisme à l’extrême, au point d’écarter tout espoir de rédemption, même après la mort, tant le monde lui semble englué dans la bureaucratie terrestre et privé de tout espoir de délivrance par la bureaucratie céleste. Il apparaît de ce point de vue comme une des figures les plus représentatives de cette Prague fin de siècle et des courants de pensée qui la traversent, tant son œuvre reflète les visions eschatologiques, le mal-être existentiel et surtout la remise en question de la connaissance. Le second fondement de la pensée marcionite est une critique du langage d’autant plus acerbe que la langue des marcionites, l’allemand, perd tout contact avec la vie quotidienne dans une Prague où il ne semble plus guère avoir de place. Rilke se plaint ainsi d’être contraint de parler « petit nègre » en tchèque comme en allemand, tant il lui est difficile de trouver un « territoire dans la langue » ; Mauthner explique aussi son intérêt pour la philosophie du langage par la coexistence à Prague de l’allemand, du tchèque et du yiddish, et par l’amère constatation que chaque langue amoindrit et affaiblit les autres.

    L’exil intérieur du langage chez Kafka

    20La crise du langage se manifeste par un triple exil de l’écrivain : tout d’abord en tant qu’Allemand dans une Prague essentiellement tchèque, puis en tant que juif parmi des Allemands, et enfin en tant qu’être bilingue, puisque, bien qu’il parle le tchèque et l’allemand, il ne se sent solidaire d’aucune langue précise. Dans une célèbre lettre destinée à Max Brod, il évoque la crise identitaire qu’il partage avec l’ensemble des écrivains juifs pragois :

    Ils vivaient entre trois impossibilités [...] : l’impossibilité de ne pas écrire, l’impossibilité d’écrire en allemand, l’impossibilité d’écrire autrement, à quoi on pourrait presque ajourer une quatrième impossibilité, l’impossibilité d’écrire13.

    21Or, Kafka, lors du recensement de 1910, est le seul membre de sa famille à se déclarer de langue allemande, tandis que son père, en 1890 et en 1900, avait inscrit toute sa famille comme étant de langue tchèque. Kafka, qui ressent au sein même de sa famille son isolement linguistique, incarne la position minoritaire des quelque 7,5 % de Pragois de langue allemande – dont une petite moitié sont des juifs – face aux Tchèques, qui constituent une masse de 414 859 personnes14.

    22Au cours des siècles, la situation des Tchèques et des Allemands à Prague s’est inversée. Jusqu’au milieu du xixe siècle, Prague est majoritairement allemande et, si le tchèque survit, la langue et la littérature tchèques se sont considérablement appauvries, si bien que rares sont ceux qui croient en leur avenir. De plus, la politique centralisatrice de Marie-Thérèse et de Joseph II tend à transformer l’ancien royaume de Bohême en simple province de l’empire d’Autriche, et la politique scolaire impose à tous les habitants de la Bohême l’apprentissage de l’allemand. Mais dès la fin du xviiie siècle se développe cependant un patriotisme qui mène à la redécouverte du passé bohême et se transforme peu à peu en patriotisme tchèque.

    23Cette évolution mène, à la fin du xixe siècle, à un renversement total de la situation de la population allemande, devenue minoritaire et concentrée dans certains quartiers, essentiellement dans la vieille ville et dans une grande partie de la nouvelle ville. Dès 1862, les Allemands perdent la majorité au conseil municipal, et en 1882 est détachée de l’université allemande une université tchèque. Une nouvelle bourgeoisie tchèque, très dynamique, fait alors irruption dans l’économie comme dans la culture. Sous l’influence d’une nouvelle génération d’historiens, de philosophes et de linguistes s’épanouit15 une vie intellectuelle libérée de son esprit provincial, ainsi qu’une véritable culture tchèque avec ses écoles, ses journaux, ses partis politiques, ses théâtres et sa littérature, une littérature vivante et ouverte aux influences occidentales, notamment au romantisme, au symbolisme et au décadentisme16.

    24Les Allemands, quoique minoritaires, disposent toutefois de nombreuses institutions culturelles : une université, qui compte en 1913 plus de deux mille étudiants, deux théâtres, le Königliches Landestheater, qui restera allemand jusqu’en 1920, et le Neues Deutsches Landestheater, créé en 1888 en réplique à la construction du Théâtre national tchèque. Les Allemands possèdent également deux grands journaux, la Bohemia et le Prager Tagblatt, et de nombreuses associations d’artistes et d’écrivains, telle la Concordia, fondée en 1871, le Verein deutscher bildender Künstler in Böhmen, appelé aussi Jung Prag, avec Paul Leppin et Oskar Wiener. Quant aux jeunes artistes nés vers 1880, ils se regroupent autour de Willy Haas et de Max Brod.

    25Toutes ces associations, qui se réunissent souvent dans des cafés, tel le café Arco, où l’on trouve toutes les revues importantes de l’époque, comme Die Aktion, les Herder-Blätter, Der Sturm ou Die Fackel, permettent aux auteurs pragois de se faire connaître au cours de lectures publiques, auxquelles participent Kraus, Heinrich Mann ou encore Hofmannsthal. Il semble donc17 que l’on ne puisse définir la Prague allemande comme un ghetto, ce qui impliquerait un repli sur soi et un manque de contact avec l’extérieur, mais sans doute peut on parler à juste titre d’exil intérieur des Allemands, et plus encore des juifs allemands dans une Prague où ils se sentent isolés et en position de faiblesse, et où ils ont établi une sorte de cordon sanitaire autour d’eux-mêmes.

    26Kafka a donc, à juste titre, le sentiment d’appartenir à cette race d’isolés exilés dans leur propre pays. De fait, bien qu’il déteste l’allemand, il écrit dans cette langue, la langue de l’autre, la langue familiale, maternelle ; il utilise certes le yiddish, la langue réelle, originelle, mais il se sent à la fois séparé des vrais Allemands par sa judéité, et des juifs, dont il n’a appris la langue que très imparfaitement. Ce n’est qu’à partir de 1917 que, grâce à l’aide du professeur Friedrich Thieberger, il parvient à une connaissance satisfaisante de l’hébreu. Mais, se sentant rejeté par les communautés allemandes, juive et tchèque, il cherche un « territoire dans la langue18 ». Il avoue à Milena qu’il préfère le tchèque, que ses parents maîtrisent peu, quoique son père éprouve du plaisir à le parler en famille ou avec ses employés ; le tchèque, langue musicale, langue des contes de fées, lui semble plus riche et mystérieux que l’allemand, langue quotidienne et familiale. Il lit, comprend, utilise le tchèque, dans les lettres qu’il écrit par exemple à son beau-frère Joseph Davier, mais doit, là encore, recourir à l’aide d’un professeur pour acquérir une plus grande maîtrise de cette langue. Si Kafka, plus que Rilke ou Werfel, écrit donc en tchèque, il garde apparemment ses distances face à une langue, étrangère à sa tragédie personnelle.

    27L’allemand est la langue dans laquelle il vit, pense et écrit, sans cependant s’y sentir totalement à l’aise. Felice remarque également ses fautes de syntaxe et ses confusions de mots, qui apparaissent clairement dans le texte même des manuscrits du Journal. Kafka ne semble donc pas parvenir à traverser les langues, dont chacune a sa propre histoire, son propre réseau de connotations et d’images affectives. Il est exilé dans le langage, dépourvu de domicile fixe, perpétuellement en quête d’un idiome qui lui serait familier et où il pourrait acquérir une identité et une stabilité qui font si cruellement défaut à son écriture.

    La crise de la littérature au « tournant du siècle »

    28La critique du langage et la crise de l’individu entraînent une véritable révolution littéraire qui remet en cause tant la pratique de l’écriture que le statut de l’écrivain et la finalité de la création littéraire.

    29L’un des principaux prophètes de cette révolution du langage, souvent évoqué dans le Journal de Kafka, est Karl Kraus. Kafka, qui voit en lui une figure représentative du déchirement de l’identité juive des écrivains de langue allemande, souligne combien ses propos l’émeuvent :

    Cela m’a paru toucher extraordinairement juste, toucher au cœur [...]. Personne ne sait jargonner comme Kraus19.

    30Kraus incarne également pour Kafka le « jüdischer Selbstbaß »20, la « haine de soi juive », liée à un complexe paternel prépondérant. Mais il est surtout un mystique du langage. Selon les principes énoncés en première page de la revue intitulée Le Flambeau (Die Fackel), en 1885, il lance de nombreux pamphlets contre le langage journalistique, symptôme du déclin de la littérature à ses yeux. Dans La Littérature démolie, publiée en 189721, il se dresse contre le décadentisme de la « Jeune Vienne » littéraire et contre le langage des journalistes, qui, selon lui, détruisent la langue en la réduisant à un pur verbiage, à l’opposé des poètes, qui en font un instrument porteur de sens et édificateur du monde humain. Kraus institue donc une véritable mystique de la langue, synonyme de réalité et de moralité lorsqu’elle atteint une parfaite adéquation avec la pensée.

    31Chez Musil, on retrouve maints thèmes de cette révolution intellectuelle du début du siècle. Ainsi la vision d’un amour qui perd son pouvoir de rapprochement entre les êtres, ou encore la figure de l’homme sans qualités, qui incarne la fusion de la rationalité scientifique et de la morale mystique ; répondant à la réflexion d’Ernst Mach, qui réduisait la réalité et le moi à leurs seules qualités, le personnage musilien incarne à lui seul le sens diffus libéré par la dissolution du monde et du sujet en qualités : l’homme n’est plus qu’une association de virtualités. La notion d’être sans qualités est également empruntée à Maître Eckhart, selon lequel l’âme doit mourir au contact terrestre pour renaître au contact du Dieu sans qualités. L’homme sans qualités réalise donc le « Entwerden », la « dépersonnalisation » dont parle Ulrich au début de L’Homme sans qualités22. Pour Musil, l’accès à la mystique n’est envisageable que par une déconstruction systématique du sujet et de son langage : l’état mystique affranchit le sujet des lois de la morale sociale, des conventions, donc de toute détermination, créant ainsi toutes les conditions d’un renouveau spirituel, d’un « autre état » mystique où l’homme vit pleinement en libérant tous les possibles qui sont en lui.

    32Hugo von Hofmannsthal influence aussi Kafka par son approche plus littéraire du problème du langage. Pour lui, le langage est purement tautologique, ne renvoyant qu’à lui-même au lieu d’exprimer l’abstraction, l’ambiguïté, voire le chaos des formes et de la réalité : il s’avère être un instrument de communication douteux, sinon inefficace et vain. Dans la lettre que Lord Philip Chandos, dernier fils du comte de Bath, adresse en 1902 à Francis Bacon, et où il s’excuse d’avoir renoncé à toute activité littéraire, Chandos exprime le malaise existentiel et la crise de l’identité et du langage poétique si profondément ressenti par les écrivains de cette période. Alors qu’il éprouvait, avant sa crise mystique, l’unité et l’harmonie de la science et du langage, Chandos explique dans sa lettre qu’il ressent désormais un véritable malaise à user de termes abstraits, et qu’il éprouve une inexplicable défiance envers le langage, à ses yeux inapte à exprimer toute abstraction :

    J’ai complètement perdu la faculté de méditer ou de parler sur n’importe quoi avec cohérence [...]. J’éprouvais un malaise inexplicable à seulement prononcer les mots « esprit » « âme », « corps » [...] ; les termes abstraits [...] se décomposaient dans ma bouche, tels des champignons moisis23.

    33Cette aporie consacre une rupture irrévocable entre le sujet et le monde, que l’individu ne peut plus aucunement maîtriser, ni comprendre par le langage, lequel devient plus chaotique encore que la réalité même :

    Tout se décomposait en fragments, et ces fragments à leur tour se fragmentaient, rien ne se laissait plus enfermer dans un concept. Les mots flottaient, isolés, autour de moi [...] : des tourbillons, voilà ce qu’ils sont, y plonger mes regards me donne le vertige, et ils tournoient sans fin, et à travers eux on atteint le vide24.

    34Toutefois, la conversion de Chandos lui permet, une fois décomposée en complexe de sensations, de se reconstituer dans un élan mystique, moyen certes éphémère, mais néanmoins efficace pour atteindre une réalité supérieure. La désintégration du sujet et de son monde est donc un mal nécessaire, qui permet de remettre en question les idées convenues, de dissiper les illusions du langage qui, jusque-là, faisait obstacle entre le moi et le monde. Le sujet converti acquiert, à travers cet individualisme radicalisé, puis positivé, une compréhension poétique du monde, ressenti non plus à travers des concepts, qui l’éloignent du sujet, mais par le moyen d’impressions qui permettent, en représentant le monde en images, d’atteindre une fusion plus profonde avec l’univers.

    35On perçoit chez Kafka nombre d’échos à cette conception propre à Hofmannsthal : la notion d’inaptitude à trouver un langage adéquat et harmonieux. De plus, le mal-être dans le langage, si profondément ressenti par Lord Chandos, est exprimé dans le Journal de Kafka en des termes étonnamment proches de ceux d’Hofmannsthal, quoique moins poétiques :

    Pas un mot – ou presque – écrit par moi ne s’accorde à l’autre, j’entends les consonnes grincer les unes contre les autres avec un bruit de ferraille [...]. Mes doutes font cercle autour de chaque mot, je les vois avant le mot25.

    36On retrouve encore des traces de ce malaise dans une lettre écrite à Max Brod :

    Mon corps tout entier me met en garde contre chaque mot ; chaque mot, avant même de se laisser transcrire, regarde de tous côtés autour de lui ; les phrases se brisent positivement entre mes mains, je vois leur dedans et alors il me faut bien vite cesser26.

    37Werfel, contemporain d’Hofmannsthal et de Kafka, se plaint également de l’usure et de la rapide déchéance des mots, qui en viennent à ne plus vouloir rien dire et à déformer finalement tout ce qu’ils tentent de signifier. La communication avec autrui et l’expression de soi-même, devenues impossibles dans le monde vindicatif qui menace l’individu au seuil du xxe siècle, constituent également deux des thèmes centraux de l’œuvre de Werfel.

    38Déclin du langage, perte du sens de la communication : tel est également le leitmotiv de Rilke, qui, dans Les Cahiers de Malte Laurids Brigge, met en scène une figure de paria, de poète incapable d’exprimer ses émotions :

    Mais comment ? Je fis sur moi un effort indescriptible, mais comment exprimer cela de manière à être compris ? S’il existait des mots pour un tel événement, j’étais trop petit pour les trouver27.

    39Ici encore, la crise de la personnalité, la solitude, la peur et l’errance de l’écrivain, aux prises avec une réalité qu’il juge par trop oppressante, et avec une écriture qu’il ne parvient pas à maîtriser, rapproche l’œuvre des deux Pragois Rilke et Kafka, où la crise de l’écriture cristallise la crise de la connaissance et du sujet, privés désormais de toute référence fixe, de tout sens stable :

    Il viendra un jour où ma main sera éloignée de moi et, quand je lui ordonnerai d’écrire, elle écrira des mots que je n’aurai pas pensés. C’est qu’auront point les temps de la signification nouvelle ; et aucun mot ne restera plus uni à aucun autre et tout ce qui est sens se dissipera comme un nuage et s’écoulera comme de l’eau28.

    40Comme ses contemporains, Kafka rompt donc avec la tradition littéraire classique, pour qui la réalité visible et rationnelle constituait le point d’appui et la référence essentielle, et où le langage, loin d’être éclaté en une multiplicité de virtualités, visait à la seule adéquation avec l’idée. Au tournant du siècle, le sujet, le monde, le langage, en perdant leur univocité, ouvrent donc la voie à un nouveau mode de connaissance et de création, voué désormais non plus à la certitude, mais à l’essai, au tâtonnement, voire au chaos, mais qui acquiert par là une complexité et une richesse de probabilités jusque-là inconnues.

    Notes de bas de page

    1 Hermann Bahr, Zur Überwindung des Naturalismus. Theoretische Schriften 1887-1904, Hrsg. von Gotthart Wunberg, Stuttgart, Kohlhammer, 1968 (« das unrettbare Ich », Dialog vom Tragischen, p. 183-198).

    2 Ibid., p. 190.

    3 Friedrich Nietzsche, Ainsi parlait Zarathoustra, Paris, Librairie générale française, 1972, Also sprach Zarathustra, Berlin, de Gruyter, 1968.

    4 Friedrich Nietzsche, Humain, trop humain II, Paris, Gallimard, 1968, p. 90 ; Menschliches, allzu Menschliches, Berlin, de Gruyter, 1967, Bd 2, § 135, p. 71.

    5 Ibid., § 105, p. 74 ; p. 57-58.

    6 Ernst Mach, L’Analyse des sensations. Rapport du physique au psychique, trad. F. Eggers et J.M. Monnoyer, Nîmes, Jacqueline Chambon, 1996. Die Analyse der Empfindungen und das Verhältnis des Psychischen zum Physischen, Jena, Fischer, 1900.

    7 Fritz Mauthner, Beiträge zu einer Kritik der Sprache, I. Bd : zur Sprache und Psychologie, Leipzig, Felix Meiner, 1903.

    8 Ibid., p. 151.

    9 Ludwig Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus. Investigations philosophiques, Paris, Gallimard, p. 86 ; Tractatus logico-philosophicus – Tagebuch 1914-1916 – Philosophische Untersuchungen. Gesammelte Werke, Bd 1, Frankfurt, 1984, p. 86.

    10 Ibid., p. 107 ; Tractatus, p. 89.

    11 Voir W. M. Johnston, L’Esprit viennois. Une histoire intellectuelle et sociale, Paris, PUF, coll. « Quadrige », 1985, p. 313-322.

    12 Jean-Pierre Danès, « Situation de la littérature allemande à Prague à l’époque de Kafka. Réflexions sur la théorie du triple ghetto », Actes du congrès de Toulouse, 23-24 avril 1983, Autour de Kafka, Toulouse, Association des germanistes de l’enseignement supérieur, 1983, p. 5-50.

    13 Kafka, Lettre à Max Brod, juin 1921, Œuvres IV, p. 1087 ; Briefe 1902-1924, p. 337-338.

    14 Voir. Jean-Pierre Danès, op. cit., p. 8. Sur le problème du bilinguisme, citons l’ouvrage de référence de Josiane F. Hamers et Michel Blanc, Bilingualité et bilinguisme, Bruxelles, Mardaga, 1983. Y sont distingués bilinguisme (capacité d’un individu à s’exprimer dans une autre langue) et bilingualité (qui met en rapport deux compétences linguistiques, une dans chaque langue). Le problème du bilinguisme est donc lié à celui de l’identité culturelle, entraînant des complexes d’aliénation par rapport à la société environnante, voire de désorientation due à l’absence de valeurs et de normes fixes.

    15 Voir à ce sujet l’article de Jaroslav Frycer, « La décadence, le néoromantisme et le modernisme tchèques : exemple français », Revue de littérature comparée, juillet-septembre 1994, n° 3, p. 275-285.

    16 Ibid, p. 278.

    17 Voir Jean-Pierre Danès, op. cit., p. 14.

    18 Expression de Régine Robin, op. cit., p. 39.

    19 Kafka, Lettre à Max Brod de juin 1921, Lettres, p. 1085 ; Briefe 1902-1924, p. 336-337.

    20 Theodor Lessing, La Haine de soi, le refus d’être juif ; Der jüdische Selbsthaß, Berlin, 1930, trad. par M. Ruben-Hayoun, Paris, Berg International Éditions, 1990.

    21 Karl Kraus, La Littérature démolie, trad. Yves Kobry, Paris, Payot (Rivages), 1993 ; Die demolierte Literatur, Hrsg. von Dieter Kimpel, Steinbach, Anabas, 1972.

    22 Robert Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, Hamburg, Rowohlt, 1987.

    23 Hugo von Hofmannsthal, Lettre de Lord Chandos, Paris, Gallimard, 1980, p. 341-342 ; Ein Brief. Erzählungen und Aufsätze, Frankfurt, Fischer, 1957.

    24 Lettre de Lord Chandos, p. 44 ; Ein Brief, p. 342-343.

    25 Kafka, Journal, 15 décembre 1910, p. 11 ; Tagebuch, p. 130.

    26 Kafka, Lettre à Max Brod, 17 décembre 1910, Œuvres III, p. 660 ; Briefe 1902-1924, p. 85.

    27 Rainer-Maria Rilke, Les Cahiers de Malte Laurids Brigge, trad. Claude David, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1997, p. 495 ; Die Aufzeichnungen des Malte Lauridds Brigge, Frankfurt, Insel, 1979, p. 79.

    28 Les Cahiers de Malte Laurids Brigge, p. 467-468 ; Malte, p. 47.

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    1 Hermann Bahr, Zur Überwindung des Naturalismus. Theoretische Schriften 1887-1904, Hrsg. von Gotthart Wunberg, Stuttgart, Kohlhammer, 1968 (« das unrettbare Ich », Dialog vom Tragischen, p. 183-198).

    2 Ibid., p. 190.

    3 Friedrich Nietzsche, Ainsi parlait Zarathoustra, Paris, Librairie générale française, 1972, Also sprach Zarathustra, Berlin, de Gruyter, 1968.

    4 Friedrich Nietzsche, Humain, trop humain II, Paris, Gallimard, 1968, p. 90 ; Menschliches, allzu Menschliches, Berlin, de Gruyter, 1967, Bd 2, § 135, p. 71.

    5 Ibid., § 105, p. 74 ; p. 57-58.

    6 Ernst Mach, L’Analyse des sensations. Rapport du physique au psychique, trad. F. Eggers et J.M. Monnoyer, Nîmes, Jacqueline Chambon, 1996. Die Analyse der Empfindungen und das Verhältnis des Psychischen zum Physischen, Jena, Fischer, 1900.

    7 Fritz Mauthner, Beiträge zu einer Kritik der Sprache, I. Bd : zur Sprache und Psychologie, Leipzig, Felix Meiner, 1903.

    8 Ibid., p. 151.

    9 Ludwig Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus. Investigations philosophiques, Paris, Gallimard, p. 86 ; Tractatus logico-philosophicus – Tagebuch 1914-1916 – Philosophische Untersuchungen. Gesammelte Werke, Bd 1, Frankfurt, 1984, p. 86.

    10 Ibid., p. 107 ; Tractatus, p. 89.

    11 Voir W. M. Johnston, L’Esprit viennois. Une histoire intellectuelle et sociale, Paris, PUF, coll. « Quadrige », 1985, p. 313-322.

    12 Jean-Pierre Danès, « Situation de la littérature allemande à Prague à l’époque de Kafka. Réflexions sur la théorie du triple ghetto », Actes du congrès de Toulouse, 23-24 avril 1983, Autour de Kafka, Toulouse, Association des germanistes de l’enseignement supérieur, 1983, p. 5-50.

    13 Kafka, Lettre à Max Brod, juin 1921, Œuvres IV, p. 1087 ; Briefe 1902-1924, p. 337-338.

    14 Voir. Jean-Pierre Danès, op. cit., p. 8. Sur le problème du bilinguisme, citons l’ouvrage de référence de Josiane F. Hamers et Michel Blanc, Bilingualité et bilinguisme, Bruxelles, Mardaga, 1983. Y sont distingués bilinguisme (capacité d’un individu à s’exprimer dans une autre langue) et bilingualité (qui met en rapport deux compétences linguistiques, une dans chaque langue). Le problème du bilinguisme est donc lié à celui de l’identité culturelle, entraînant des complexes d’aliénation par rapport à la société environnante, voire de désorientation due à l’absence de valeurs et de normes fixes.

    15 Voir à ce sujet l’article de Jaroslav Frycer, « La décadence, le néoromantisme et le modernisme tchèques : exemple français », Revue de littérature comparée, juillet-septembre 1994, n° 3, p. 275-285.

    16 Ibid, p. 278.

    17 Voir Jean-Pierre Danès, op. cit., p. 14.

    18 Expression de Régine Robin, op. cit., p. 39.

    19 Kafka, Lettre à Max Brod de juin 1921, Lettres, p. 1085 ; Briefe 1902-1924, p. 336-337.

    20 Theodor Lessing, La Haine de soi, le refus d’être juif ; Der jüdische Selbsthaß, Berlin, 1930, trad. par M. Ruben-Hayoun, Paris, Berg International Éditions, 1990.

    21 Karl Kraus, La Littérature démolie, trad. Yves Kobry, Paris, Payot (Rivages), 1993 ; Die demolierte Literatur, Hrsg. von Dieter Kimpel, Steinbach, Anabas, 1972.

    22 Robert Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, Hamburg, Rowohlt, 1987.

    23 Hugo von Hofmannsthal, Lettre de Lord Chandos, Paris, Gallimard, 1980, p. 341-342 ; Ein Brief. Erzählungen und Aufsätze, Frankfurt, Fischer, 1957.

    24 Lettre de Lord Chandos, p. 44 ; Ein Brief, p. 342-343.

    25 Kafka, Journal, 15 décembre 1910, p. 11 ; Tagebuch, p. 130.

    26 Kafka, Lettre à Max Brod, 17 décembre 1910, Œuvres III, p. 660 ; Briefe 1902-1924, p. 85.

    27 Rainer-Maria Rilke, Les Cahiers de Malte Laurids Brigge, trad. Claude David, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1997, p. 495 ; Die Aufzeichnungen des Malte Lauridds Brigge, Frankfurt, Insel, 1979, p. 79.

    28 Les Cahiers de Malte Laurids Brigge, p. 467-468 ; Malte, p. 47.

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    Bancaud, Florence. « Chapitre II. Le Journal, miroir de la maladie du siècle ». Le Journal de Franz Kafka, CNRS Éditions, 2001, https://doi.org/10.4000/books.editionscnrs.2266.

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