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Religions et frontières

 | 
Aurélien Fauches
, 
Fatiha Kaouès
, 
Chrystal Vanel
, 
et al.

Partie IV. Face aux frontières, stratégie des acteurs

Deux mormonismes sans frontières : l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours et l’Église Réorganisée de Jésus-Christ des saints des derniers jours

Chrystal Vanel

Résumé

Le mormonisme s’est scindé en plusieurs mormonismes à la mort du fondateur Joseph Smith en 1844, les deux mouvements principaux étant l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours (Église SDJ) et l’Église Réorganisée de Jésus-Christ des saints des derniers jours (« Communauté du Christ » depuis 2001). À l’origine profondément américaines, ces deux Églises ont accru leur présence en dehors des frontières états-uniennes avec des succès différents : l’Église SDJ compte aujourd’hui près de 14 millions de membres dans le monde alors que la Communauté du Christ en compte moins de 200 000. Forte d’une organisation missionnaire de pointe, l’Église SDJ a aussi su imposer une culture mormone particulière, fortement influencée par la culture américaine dont elle est issue, à ses membres de part le monde. Partout où elle se trouve, l’Église SDJ présente le même produit religieux, ce qui se manifeste jusque dans l’hymnologie. L’internationalisation a, au contraire, conduit l’Église Réorganisée à redéfinir et à adapter ses croyances et ses pratiques selon les pays dans lesquels elle se trouve : elle est devenue une Église pluraliste et a progressivement abandonné son identité mormone allant jusqu’à prendre le nom de « Communauté du Christ ».

Texte intégral

  • 1 Organisée sous le nom d’Église du Christ le 6 avril 1830, l’Église mormone prend le nom d’« Église (...)
  • 2 Scherer M., The Journey of a People. The Era of Restoration (1820-1844), Independence (MO), Commun (...)
  • 3 Le Livre de Mormon. Un autre témoignage de Jésus-Christ, Salt Lake City, Église de Jésus-Christ de (...)
  • 4 Bloxham B., Moss J. et Porter L. (dirs), Truth will Prevail. The Rise of the Church of Jesus Chris (...)
  • 5 Butterworth E., Roots of the Reorganization in French Polynesia, Independence (MO), Herald Publish (...)
  • 6 Bushman R., Joseph Smith. Rough Stone Rolling, New York, Alfred A. Knopf, 2005, p. 255-256.

1En créant le « mormonisme1 » dans l’Amérique des débuts du XIXe siècle, Joseph Smith (1805-1844) et ses associés « américanisent le christianisme2 », situant la Nouvelle Jérusalem et le Jardin d’Eden au Missouri, et proposant avec le Livre de Mormon une réécriture de l’histoire des israélites et du Christ ressuscité en Amérique3. Cependant, dès ses débuts et du vivant de Smith, le mormonisme est une religion prosélyte, s’exportant en dehors des États-Unis, par exemple au Royaume-Uni4 et en des îles de Polynésie5. Le Collège des douze apôtres, un des organes de direction de l’Église qui secondent Smith, coordonne alors ces missions6.

  • 7 Quinn M., The Mormon Hierarchy. Origins of Power, Salt Lake City, Signature Books, 1994, p. 144-15 (...)
  • 8 Le terme « mormonismes » (mormonisms) apparaît pour la première fois sous la plume du sociologue D (...)
  • 9 L’importance de cette exportation peut se mesurer par deux critères : 1) le nombre de membres en d (...)

2En 1844, la mort de Smith provoque une crise de succession7. Plusieurs mormonismes émergent8, dont deux s’exportent en dehors des États-Unis d’Amérique de manière considérable : celui de l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours (désormais Église SDJ ou mormonisme majoritaire) et celui de l’Église Réorganisée de Jésus-Christ des saints des derniers jours, « Communauté du Christ » depuis 20019. Ces deux mormonismes rencontrent cependant des succès très divers hors des États-Unis et réagissent différemment face à leur croissance internationale.

Les missions

L’Église SDJ : une Église missionnaire proactive

  • 10 Hunter M., « Brigham Young, Colonizer », The Pacific Historical Review, Vol. VI, no 4, p. 341-360.
  • 11 Bushman C. et Bushman R., Building the Kingdom…, op. cit., p. 100.
  • 12 Euvrard C., Socio-histoire du mormonisme en France, Thèse de doctorat en Sciences des Religions, s (...)

3Conduite à la mort de Joseph Smith par le président du Collège des douze apôtres Brigham Young (1801-1877), l’Église SDJ hérite de l’esprit missionnaire et en poursuit le développement. Les mormons, dans leur majorité, suivent Young et établissent en Utah une communauté prospère10. Ceux-ci proviennent majoritairement de l’est et du Midwest américain, ainsi que de l’Europe anglo-saxonne11. En France, l’œuvre missionnaire mormone commence en 184912.

  • 13 Knowlton D., « Mormonism in Latin America. Toward the Twentyfirst Century », Dialogue. A Journal o (...)
  • 14 « Déclaration officielle-2 », Doctrine et Alliances, Salt Lake City, Église de Jésus-Christ des sa (...)
  • 15 Notre patrimoine. Brève histoire de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, Salt L (...)
  • 16 Stark R., « The Rise of a New World Faith », Review of Religious Research, Vol. VI, no 1, 1984, p. (...)
  • 17 http://beta-newsroom.lds.org/country/france (13/10/2010)
  • 18 Stark R., « The Rise… », op. cit., p. 18-27.

4C’est à partir de la seconde moitié du XXe siècle que la croissance numérique de l’Église mormone s’affirme véritablement au-delà des frontières états-uniennes : en Asie et Amérique latine à partir des années 197013, en Afrique, suite à l’ouverture de la prêtrise aux « noirs » en 197814, et en Europe de l’Est à partir des années 199015. Alors que l’Église mormone majoritaire avait 60 000 membres en 1850 et 1 million en 195016, elle en compte plus de 14 millions en 2011, dont plus de 35 000 en France métropolitaine17. Au regard de cette croissance numérique internationale, le sociologue Rodney Stark qualifie l’Église SDJ de « nouvelle religion mondiale18 ».

  • 19 Prêchez mon Évangile. Guide du service missionnaire, Salt Lake City, Église de Jésus-Christ des sa (...)
  • 20 Bitton D., Les Mormons, Paris, Le Cerf-Fides, coll. « Bref », 1989, p. 75.
  • 21 « Rapport statistique de 2009 », Le Liahona, mai 2010, p. 28.

5Les succès numériques du mormonisme majoritaire s’expliquent en grande partie par sa proactivité missionnaire. L’Église SDJ est dotée d’un programme prosélyte de pointe. Ses jeunes hommes âgés de 19 à 26 ans sont fortement encouragés à servir une mission de deux ans, aux frais de leurs familles. L’institution les affecte en des lieux particuliers, selon les besoins. Pendant deux ans, les jeunes missionnaires se consacrent exclusivement au prosélytisme. Frappant aux portes et parlant aux passants dans la rue, ils ont pour tâche de trouver des « investigateurs » et de leur enseigner la foi mormone en vue d’une conversion. Formés à des techniques de communication et d’enseignement dans un centre de formation missionnaire, ils s’aident d’un manuel19 et travaillent en binôme, reconnaissables à leur badge, leur costume sombre, leur cravate et leur chemise blanche. Alors que les missionnaires mormons à temps plein étaient 5 000 en 1950 et 36 000 en 198920, ils sont plus de 51 000 en 200921.

  • 22 Les principes de l’Évangile, Salt Lake City, Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, (...)
  • 23 Le site www.mormon.org (en anglais) permet de visionner des vidéos dans lesquelles des mormons se (...)

6En plus de son programme missionnaire de pointe dépendant de jeunes bénévoles, l’institution insiste sur la participation de tous ses fidèles : « chaque membre de l’Église est missionnaire22 » et doit partager sa foi. L’Église SDJ se fait aussi efficacement connaître par le biais d’internet23.

La Communauté du Christ : une Église missionnaire sans stratégie prosélyte

  • 24 Blair A., « Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints. Moderate Mormonism » dans Mar (...)

7Si l’Église SDJ s’organise rapidement sous la direction de Brigham Young, la Communauté du Christ ne se constitue qu’en 1860, sous la présidence de Joseph Smith III (1832-1914), fils du fondateur. « Mormonisme modéré24 », l’Église Réorganisée refuse, au contraire des mormons d’Utah, les doctrines les plus hétérodoxes de Joseph Smith, en particulier la polygamie. Mormonisme « apophatique », l’Église Réorganisée se définit en opposition à l’Église SDJ.

  • 25 Saura B., Les Sanito (Te Mau Sanito). Histoire de l’Église Réorganisée en Polynésie Française, Ind (...)
  • 26 World Conference Enrollment Data Review, 2009, communiqué par le département des archives des effe (...)
  • 27 Smith Davis I., The Story of the Church, Independence (MO), Price Publishing House, 1996 [1948], p (...)
  • 28 Ibid., p. 529-534.

8Avant 1950, l’œuvre missionnaire de l’Église Réorganisée est faible au-delà des frontières états-uniennes. Majoritairement établie dans le Midwest américain, elle est aussi présente en Polynésie Française25 où elle compte près de 7 500 « sanitos26 » – nom traditionnellement donné à l’Église Réorganisée et ses membres dans ce pays – en 2009), dans les pays européens anglo-saxons27 et en Australie28.

  • 29 Howard R., The Church Through the Years, vol. II. The Reorganization Comes of Age (1860-1992), Inde (...)
  • 30 Courriel de Larry Tyree, ancien apôtre responsable de l’Église Réorganisée en Europe, 01/11/2010.
  • 31 World Conference Enrollment Data Review, transmis par Jennifer Wright, 20/10/2010.
  • 32 Vanel C., « The History of the RLDS Church/Community of Christ in France », The John Whitmer Histo (...)

9Après la Seconde Guerre mondiale, l’Église Réorganisée s’établit en Amérique du Sud et aux Caraïbes, en Afrique et en Asie29. Elle est présente en Europe de l’Est depuis la fin des années 199030. « Communauté du Christ » depuis 2001, elle compte près de 200 000 membres en 200931, dont presque 80 en France métropolitaine où elle est implantée depuis 196032.

  • 33 Chesworth D., « The Message goes to Haiti », Saints’Herald, sept., 1968, p. 8.

10Ces faibles succès numériques de l’Église Réorganisée peuvent s’expliquer du fait que, contrairement au mormonisme majoritaire, elle n’a développé aucun programme missionnaire global, répondant simplement aux demandes indigènes. Ainsi, en 1965, l’Église Réorganisée s’établit en Haïti suite à la requête d’un pasteur pentecôtiste33.

  • 34 World Conference Enrollment Data Review, 2009.
  • 35 http://beta-newsroom. lds. org/country/haiti, consulté le 30/10/2010.
  • 36 Courriel de John Wight, 12/10/2010.
  • 37 Ibid., 04/10/2010.
  • 38 Nous partageons une Identité, une Mission, un Message et des Croyances, Communauté du Christ, 16 p
  • 39 Courriel de John Wight, 05/10/2010.

11Elle y compte 11 000 membres en 200934, alors que l’Église SDJ, présente sur la perle des Antilles seulement depuis 1980, en dénombre plus de 16 000 en 201035. La Communauté du Christ n’a qu’une centaine de missionnaires à plein temps36, et ne possède pas de programme prosélyte unifié à travers le monde37. Son « kit d’outils missionnaires » (Missionary Tool Kit) qui contient des ressources pédagogiques, n’est disponible qu’en anglais. Le seul document qui semble être universellement utilisé pour l’enseignement est un livret intitulé « Nous partageons38 », qui expose les croyances et pratiques de l’institution. On y trouve en fait un protestantisme mainline peu différent de celui des autres Églises protestantes américaines. Le Livre de Mormon n’est quasiment pas mentionné et la théologie américaine de Joseph Smith y est passée sous silence. Le coordinateur missionnaire John Wight a lui-même du mal à définir les différences entre la Communauté du Christ et les autres Églises chrétiennes39.

L’identité des mormonismes face aux frontières

L’Église SDJ : le même mormonisme au-delà des frontières

  • 40 Prince G. et Wright R., David O. McKay and the Rise of Modern Mormonism, Salt Lake City, The Utah (...)
  • 41 Shipps J., Sojourner in the Promised Land. Forty Years among the Mormons, Chicago, University of I (...)

12Face à sa croissance numérique internationale, l’Église SDJ réagit à partir des années 1960 par un « programme de corrélation » qui, sous l’égide d’un « comité de corrélation »40, s’assure de la standardisation des activités et des manuels, faisant en sorte que « le mormonisme est le même où qu’il soit dans le monde41. »

13L’Église SDJ présente donc la même identité mormone dans tous les pays où elle se trouve, laquelle demeure profondément américaine.

  • 42 Prêchez mon Évangile, Salt Lake City, Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, 2004, (...)
  • 43 En 2010, les mormons étudient lors des cours dominicaux le manuel Principes de l’Évangile ainsi qu (...)
  • 44 Rigal-Cellard B., « Être français dans une Église d’origine américaine » dans Bernadette Rigal-Cel (...)
  • 45 « Articles de Foi de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours », La Perle de Grand P (...)

14Les croyances sont partout similaires : les missionnaires enseignent à partir du même manuel dans tous les pays42, et ce sont des livres d’école du dimanche tous identiques qui traversent les frontières43. La théologie mormone comprend des « caractéristiques “américaines” »44 : ainsi le Livre de Mormon, mais aussi les articles de foi qui affirment que « Sion (la nouvelle Jérusalem) sera bâtie sur le continent américain45. »

  • 46 Voir par exemple le livre de cantiques francophone Cantiques de l’Église de Jésus-Christ des Saint (...)
  • 47 Jacobson C., Heaton T., et al., « Black Mormon Converts in the United States and Africa. Social Ch (...)
  • 48 Bush L., « The Word of Wisdom in Early Nineteenth-Century Perspective », Dialogue. A Journal of Mo (...)
  • 49 Courriel de Tetuanui Marama Tarati, dirigeant de l’Église SDJ en Polynésie Française, 29/09/2010.
  • 50 Malogne-Fer G., « L’ordination des gays et des lesbiennes dans l’Église Méthodiste de Nouvelle-Zél (...)
  • 51 Fer Y., Pentecôtisme en Polynésie française. L’Évangile relationnel, Genève, Labor et Fides, coll. (...)

15Les pratiques sont partout identiques, comme en témoignent l’hymnologie et les interdits alimentaires. En Haïti et en Polynésie Française, ce sont les mêmes cantiques anglo-saxons qui sont chantés, à quelques exceptions près46, et ils sont obligatoirement accompagnés à l’orgue ou au piano. Au Nigéria, des congrégations mormones indépendantes apparaissent avant la présence officielle de l’institution : les danses et percussions n’y durent que jusqu’à l’arrivée des missionnaires en 197847. Concernant les réglementations alimentaires, la « Parole de Sagesse », d’inspiration américaine48, prohibe l’alcool, le café, le thé et le tabac, mais n’interdit pas les sodas et les fast-foods. Les mormons français et russes s’abstiennent donc de vin et de vodka, mais peuvent boire des sodas. L’Église SDJ interdisant le tatouage, les mormons tahitiens renoncent au tatouage traditionnel49. Les mâhu, « hommes efféminés50 », ne peuvent venir aux réunions habillés de vêtements féminisés. Yannick Fer remarque que l’Église SDJ de Polynésie Française « reste profondément américaine »51, confirmant ainsi les propos de Geneviève Simon :

  • 52 Simon G., Religions chrétiennes minoritaires à Tahiti, non publié, archives de l’Église Évangéliqu (...)

« … sur le plan culturel […] on ne peut nier que le modèle américain prévale dans l’enseignement religieux, les programmes d’éducation des différentes classes, l’architecture des bâtiments, et jusqu’aux chants, bien que l’adaptation à la culture tahitienne soit théoriquement recherchée »52.

La Communauté du Christ : le mormonisme disparaît face aux frontières théologiques

  • 53 Bolton M., Apostles of the Poor. The Life and Works of Missionary and Humanitarian Charles D. Neff (...)

16Contrairement à l’Église SDJ qui exporte la même identité mormone en différentes nations, la Communauté du Christ n’impose pas d’identité commune à ses membres de par le monde. La confrontation d’une Église d’origine américaine à d’autres cultures la pousse à se redéfinir. En 1966, une « déclaration des objectifs » rédigée par des dirigeants de l’Église appelle à une clarification de sa théologie qui en enlève les particularismes américains, à une décentralisation de son administration, et à un respect des pratiques cultuelles indigènes53.

  • 54 Jean-Paul Willaime définit une « Église pluraliste » comme « reconnaissant un pluralisme doctrinal (...)
  • 55 Fer Y., Pentecôtisme en Polynésie française…, op. cit., p. 37.
  • 56 Simon G., Religions chrétiennes…, op. cit., p. 75.
  • 57 Courriel de Mareva Arnaud, Présidente de la Communauté du Christ en Polynésie française, 15/10/201 (...)

17La Communauté du Christ est donc aujourd’hui une « Église pluraliste54 » dont les croyances et les pratiques varient selon les pays. Le Livre de Mormon est utilisé aux États-Unis et à Tahiti, mais pas en Afrique et en Haïti. Les interdits alimentaires ne sont pas partout respectés : des membres de la Communauté du Christ consomment de l’alcool en Europe alors que d’autres s’en abstiennent aux États-Unis. Yannick Fer remarque que l’Église sanito est « profondément polynésienne55 », rejoignant ainsi Geneviève Simon qui affirme qu’elle est « parfaitement intégrée à la société polynésienne » et « ne laisse rien paraître de son rattachement à l’Amérique », soulignant « l’absence de missionnaire “popa’a” [et] ses assemblées à forte dominante “mâ’ohi” dans lesquelles costumes et cravates sont rares »56. Des mâhu assistent aux « messes » habillés en femmes, des sanitos y arborent fièrement leurs tatouages polynésiens et un recueil de cantiques en tahitien est utilisé57.

  • 58 Bolton A., Gardner J., The Sacrements. Symbol, Meaning and Discipleship, Independence (MO), Herald (...)

18Face à ce pluralisme culturel et théologique, la Communauté du Christ tente en vain d’unir ses membres par ses huit sacrements, « langage international de l’Église58 ». Ainsi, la prière de communion devrait être la même dans tous les pays. Cependant, elle n’est pas universellement utilisée, comme nous l’avons remarqué lors d’un culte à Pétionville (Haïti).

  • 59 Willaime J. -P., Profession : pasteur. Sociologie de la condition du clerc à la fin du XXe siècle,(...)

19La Communauté du Christ tente aussi d’unir ses membres par sa « théologie de la paix ». C’est une « théologie politique » qui « articule étroitement le témoignage chrétien et l’engagement sociopolitique », insistant « sur la dimension eschatologique du christianisme et sur la participation active des chrétiens à la transformation du monde59 ». Cette théologie ne parvient cependant pas à unir l’institution. Ainsi, de nombreux fidèles occidentaux défendent en son nom le mariage et l’ordination des homosexuels, ce que refusent les membres conservateurs de l’hémisphère sud.

Conclusion

  • 60 Thomas Monson, président de l’Église mormone majoritaire, a rappelé l’importance du travail missio (...)

20Héritières du mormonisme de Joseph Smith, l’Église SDJ et la Communauté du Christ sont deux Églises prosélytes dont les dirigeants actuels soulignent l’importance de l’œuvre missionnaire60.

21La Communauté du Christ présente au-delà des frontières des identités différentes même si toutes protestantes, s’apparentant par exemple au protestantisme libéral avec le mormonisme en option aux États-Unis et au pentecôtisme fondamentaliste en Haïti. L’Église Réorganisée a abandonné son mormonisme particulier au contact de cultures non-américaines, devenant une dénomination chrétienne pluraliste proche du protestantisme mainline. Elle n’a pas voulu ou su imposer une identité commune dans les différents pays où elle se trouve. Parler de Communautés du Christ – au pluriel – est donc plus approprié. L’Église SDJ a su imposer, au contraire, la même identité mormone, fortement états-unienne, à ses différentes congrégations de par le monde : un membre de l’Église SDJ, qu’il assiste aux réunions dominicales à Papeete, Port-au-Prince ou Salt Lake City, ne se sentira pas dépaysé.

  • 61 Rigal-Cellard B., « Être français… », op. cit., p. 301.
  • 62 Charles C., « The Conversion of Mormon Missionnaries to other Cultures as Observed in France and i (...)
  • 63 Saura B., Tahiti Mâ’ohi. Culture, identité, religion et nationalisme en Polynésie française, Pirae (...)

22Cependant, même si l’Église SDJ de Salt Lake City exporte au-delà des frontières une doctrine et des pratiques standardisées profondément américaines, ses fidèles de l’hexagone « se sentent français, et comme tels revendiquent, pour la plupart, la même autonomie culturelle et historique envers le géant outre-Atlantique que leurs concitoyens »61, et ses missionnaires américains expérimentent une « conversion culturelle » aux cultures des indigènes parmi lesquels ils œuvrent62. Pour ce qui est de la Communauté du Christ, ses congrégations, qu’elles soient libérales ou fondamentalistes, n’ont pas créé de théologies indigènes : si on a vu dans le protestantisme polynésien le développement d’une théologie mâ’ohi63, rien de tel n’est constaté avec l’Église sanito.

  • 64 Par exemple : Finke R., Stark R., The Churching of America (1776-2005). Winners and Losers in our (...)
  • 65 Dean Kelley remarque qu’aux États-Unis d’Amérique, entre 1940 et 1968, la croissance numérique de (...)

23Nous pouvons enfin nous demander si, en termes de croissance numérique, les succès prosélytes de l’Église SDJ et les échecs de la Communauté du Christ ne sont pas dus à leurs identités respectivement conservatrice et libérale. En effet, des sociologues ont remarqué que, dans l’économie religieuse, les dénominations conservatrices gagnent en membres alors que les libérales connaissent une décroissance ou une stagnation64. Or, c’est exactement ce que l’on observe avec la conservatrice Église SDJ et la libérale Communauté du Christ65.

Bibliographie

Bibliographie indicative

Blair A., « Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints. Moderate Mormonism » dans Mark Mckiernan, Alma Blair et Paul Edward, The Restoration Movement. Essays in Mormon History, Lawrence (KS), Conorado Press, 1973, p. 207-231.

Bolton M., Apostles of the Poor. The Life and Works of Missionary and Humanitarian Charles D. Neff, Independence (MO), John Whitmer Books, 2005.

Bushman C. et Bushman R., Building the Kingdom. A History of Mormons in America, New York, Oxford University Press, 2001.

Rigal-Cellard B., « Être français dans une Église d’origine américaine » dans Bernadette Rigal-Cellard et Christian Lerat, Les Mutations transatlantiques des religions, Bordeaux, Presses Universitaires de Bordeaux, 2000, p. 279-308.

Stark R., « The Rise of a New World Faith », Review of Religious Research, Vol. VI, no 1, 1984, p. 18-27.

Notes

1 Organisée sous le nom d’Église du Christ le 6 avril 1830, l’Église mormone prend le nom d’« Église des saints des derniers jours » en 1834 puis celui d’« Église de Jésus-Christ des saints des derniers Jours » en 1838.

2 Scherer M., The Journey of a People. The Era of Restoration (1820-1844), Independence (MO), Community of Christ Seminary Press, p. 13. (à paraître).

3 Le Livre de Mormon. Un autre témoignage de Jésus-Christ, Salt Lake City, Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, 1998.

4 Bloxham B., Moss J. et Porter L. (dirs), Truth will Prevail. The Rise of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints in the British Isles (1837-1987), Salt Lake City, The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1987, p. 1-162.

5 Butterworth E., Roots of the Reorganization in French Polynesia, Independence (MO), Herald Publishing House, 1977, p. 11-52.

6 Bushman R., Joseph Smith. Rough Stone Rolling, New York, Alfred A. Knopf, 2005, p. 255-256.

7 Quinn M., The Mormon Hierarchy. Origins of Power, Salt Lake City, Signature Books, 1994, p. 144-155.

8 Le terme « mormonismes » (mormonisms) apparaît pour la première fois sous la plume du sociologue Danny Jorgensen (« Conflict in the Camps of Israel. The 1853 Cutlerite Schism », Journal of Mormon History, Vol. XXI, no 1, 1995, p. 64), suite à des discussions avec Jack Neusner, spécialiste des « judaisms » (Courriel de Jorgensen, 05/10/2010). De nombreux mormonismes, comme la Communauté du Christ, refusent cette appellation, leurs membres affirmant ne pas être « mormons » afin de se démarquer du mormonisme majoritaire. Nous jugeons quant à nous qu’il y a « mormonisme » lorsqu’il y a utilisation du Livre de Mormon. Les termes « mormonisme » et « mormons » renvoient à cet ouvrage ajouté au canon chrétien par Joseph Smith.

9 L’importance de cette exportation peut se mesurer par deux critères : 1) le nombre de membres en dehors des États-Unis d’Amérique : plus de la moitié pour le mormonisme majoritaire (Bushman C. et Bushman R., Building the Kingdom. A History of Mormons in America, New York, Oxford University Press, 2001, p. IX), plus d’un tiers pour la Communauté du Christ (courriel de Jennifer Wright, Département des archives des effectifs de la Communauté du Christ, 27/01/2011) ; 2) l’importance des traductions de l’anglais à d’autres langues : le Livre de Mormon est traduit en 72 langues par l’Église SDJ, le département de traduction de la Communauté du Christ est composé de 22 employés qui traduisent en 14 langues (courriel de Larry Tyree, responsable du département de traduction de la Communauté du Christ, 20/01/2011).

10 Hunter M., « Brigham Young, Colonizer », The Pacific Historical Review, Vol. VI, no 4, p. 341-360.

11 Bushman C. et Bushman R., Building the Kingdom…, op. cit., p. 100.

12 Euvrard C., Socio-histoire du mormonisme en France, Thèse de doctorat en Sciences des Religions, sous la direction de Jean-Paul Willaime, École Pratique des Hautes Études, 2008.

13 Knowlton D., « Mormonism in Latin America. Toward the Twentyfirst Century », Dialogue. A Journal of Mormon Thought, Vol. IXXX, no 1, 1996, p. 160.

14 « Déclaration officielle-2 », Doctrine et Alliances, Salt Lake City, Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours, 1998, p. 353-355.

15 Notre patrimoine. Brève histoire de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, Salt Lake City, Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours, 1996, p. 134-136.

16 Stark R., « The Rise of a New World Faith », Review of Religious Research, Vol. VI, no 1, 1984, p. 22.

17 http://beta-newsroom.lds.org/country/france (13/10/2010)

18 Stark R., « The Rise… », op. cit., p. 18-27.

19 Prêchez mon Évangile. Guide du service missionnaire, Salt Lake City, Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours, 2004, p. VIII.

20 Bitton D., Les Mormons, Paris, Le Cerf-Fides, coll. « Bref », 1989, p. 75.

21 « Rapport statistique de 2009 », Le Liahona, mai 2010, p. 28.

22 Les principes de l’Évangile, Salt Lake City, Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, 2009, p. 204.

23 Le site www.mormon.org (en anglais) permet de visionner des vidéos dans lesquelles des mormons se présentent et de « chatter » avec des missionnaires. Son équivalent français (www.mormon.fr) ne permet pas de « chatter » mais offre néanmoins de nombreux services, comme la possibilité de commander gratuitement de la littérature religieuse et de prendre rendez-vous avec des missionnaires.

24 Blair A., « Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints. Moderate Mormonism » dans Mark Mckiernan, Alma Blair et Paul Edward, The Restoration Movement. Essays in Mormon History, Lawrence (KS), Conorado Press, 1973, p. 207-231.

25 Saura B., Les Sanito (Te Mau Sanito). Histoire de l’Église Réorganisée en Polynésie Française, Independence (MO), Herald Publishing House, 1994.

26 World Conference Enrollment Data Review, 2009, communiqué par le département des archives des effectifs de la Communauté du Christ.

27 Smith Davis I., The Story of the Church, Independence (MO), Price Publishing House, 1996 [1948], p. 469-480 ; 507-515 ; 535-540.

28 Ibid., p. 529-534.

29 Howard R., The Church Through the Years, vol. II. The Reorganization Comes of Age (1860-1992), Independence (MO), Herald Publishing House, p. 319-352.

30 Courriel de Larry Tyree, ancien apôtre responsable de l’Église Réorganisée en Europe, 01/11/2010.

31 World Conference Enrollment Data Review, transmis par Jennifer Wright, 20/10/2010.

32 Vanel C., « The History of the RLDS Church/Community of Christ in France », The John Whitmer Historical Association Journal, Vol. XXX, 2010, p. 206-221.

33 Chesworth D., « The Message goes to Haiti », Saints’Herald, sept., 1968, p. 8.

34 World Conference Enrollment Data Review, 2009.

35 http://beta-newsroom. lds. org/country/haiti, consulté le 30/10/2010.

36 Courriel de John Wight, 12/10/2010.

37 Ibid., 04/10/2010.

38 Nous partageons une Identité, une Mission, un Message et des Croyances, Communauté du Christ, 16 p.

39 Courriel de John Wight, 05/10/2010.

40 Prince G. et Wright R., David O. McKay and the Rise of Modern Mormonism, Salt Lake City, The Utah University Press, 2005, p. 139-158.

41 Shipps J., Sojourner in the Promised Land. Forty Years among the Mormons, Chicago, University of Illinois Press, p. 272.

42 Prêchez mon Évangile, Salt Lake City, Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, 2004, 251 p.

43 En 2010, les mormons étudient lors des cours dominicaux le manuel Principes de l’Évangile ainsi que l’Ancien Testament à l’aide d’un guide d’étude.

44 Rigal-Cellard B., « Être français dans une Église d’origine américaine » dans Bernadette Rigal-Cellard et Christian Lerat, Les Mutations transatlantiques des religions, Bordeaux, Presses Universitaires de Bordeaux, 2000, p. 283.

45 « Articles de Foi de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours », La Perle de Grand Prix. Choix de révélations, de traductions et de narrations de Joseph Smith, premier prophète, voyant et révélateur de l’Eglise de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, Salt Lake City, Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, 1998, p. 73-74.

46 Voir par exemple le livre de cantiques francophone Cantiques de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, 1993, 274 p.) en majeure partie une traduction de l’original américain (Hymns of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Salt Lake City, Deseret Book Compagny, 1985, 434 p.).

47 Jacobson C., Heaton T., et al., « Black Mormon Converts in the United States and Africa. Social Characteristics and Perceived Acceptance » dans Marie Cornwall, Tim Heaton et Lawrence Young, Contemporary Mormonism. Social Science Perspectives, Chicago, University of Illinois Press, 2001, p. 344.

48 Bush L., « The Word of Wisdom in Early Nineteenth-Century Perspective », Dialogue. A Journal of Mormon Thought, Vol. XIV, no 3, 1981, p. 47-65.

49 Courriel de Tetuanui Marama Tarati, dirigeant de l’Église SDJ en Polynésie Française, 29/09/2010.

50 Malogne-Fer G., « L’ordination des gays et des lesbiennes dans l’Église Méthodiste de Nouvelle-Zélande », dans Sébastien Fath, Protestantisme évangélique et valeurs, Paris, Excelcis, 2010, p. 111.

51 Fer Y., Pentecôtisme en Polynésie française. L’Évangile relationnel, Genève, Labor et Fides, coll. « Actes et Recherches », 2005, p. 37.

52 Simon G., Religions chrétiennes minoritaires à Tahiti, non publié, archives de l’Église Évangélique de Polynésie française, Papeete, 1984, p. 72.

53 Bolton M., Apostles of the Poor. The Life and Works of Missionary and Humanitarian Charles D. Neff, Independence (MO), John Whitmer Books, 2005, p. 46-56.

54 Jean-Paul Willaime définit une « Église pluraliste » comme « reconnaissant un pluralisme doctrinal en [son] sein, ce qui se traduit par […] des tendances théologiques très diverses, quelques fois très opposées ». Willaime J.-P., La Précarité protestante. Sociologie du protestantisme contemporain, Genève, Labor et Fides, 1992, p. 114.

55 Fer Y., Pentecôtisme en Polynésie française…, op. cit., p. 37.

56 Simon G., Religions chrétiennes…, op. cit., p. 75.

57 Courriel de Mareva Arnaud, Présidente de la Communauté du Christ en Polynésie française, 15/10/2010.

58 Bolton A., Gardner J., The Sacrements. Symbol, Meaning and Discipleship, Independence (MO), Herald Publishing House, 1979, p. 16.

59 Willaime J. -P., Profession : pasteur. Sociologie de la condition du clerc à la fin du XXe siècle, Genève, Labor et Fides, 1986, p. 148.

60 Thomas Monson, président de l’Église mormone majoritaire, a rappelé l’importance du travail missionnaire lors de la Conférence Générale de l’Église SDJ d’octobre 2010 (« Nous voici de nouveau réunis », Le Liahona, Novembre 2010, p. 4-6). Le président de la Communauté du Christ Stephen Veazey, dans son « Conseil à l’Église » soumis à la Conférence Mondiale de 2010, appelait à une continuation et une accélération des ministères missionnaires. (Doctrine et Alliances, Section 164, http://www.cofchrist.org/francais/section164/default. asp, 01/11/2010).

61 Rigal-Cellard B., « Être français… », op. cit., p. 301.

62 Charles C., « The Conversion of Mormon Missionnaries to other Cultures as Observed in France and in Haiti » dans Bernadette Rigal-Cellard, Religions et mondialisation. Exils, expansions, résistances, Bordeaux, Presses Universitaires de Bordeaux, 2009, p. 181-197.

63 Saura B., Tahiti Mâ’ohi. Culture, identité, religion et nationalisme en Polynésie française, Pirae, Éditions Au vent des îles, 2008, p. 178-201 et p. 391-402.

64 Par exemple : Finke R., Stark R., The Churching of America (1776-2005). Winners and Losers in our Religious Economy, New Brunswick, Rutgers University Press, 2007 [1992].

65 Dean Kelley remarque qu’aux États-Unis d’Amérique, entre 1940 et 1968, la croissance numérique de la conservatrice Église SDJ est beaucoup plus forte que celle de la libérale Église Réorganisée (Kelley D., Why Conservative Churches Are Growing, Macon (GA), Mercer University Press, 1995 [1977], p. 31). Remarquons que la Communauté du Christ, qui présente une identité protestante évangélique et fondamentaliste en Afrique et Haïti, y enregistre une croissance numérique certes moindre que celle de l’Église SDJ, mais plus importante que ce qu’elle connaît en Occident, où elle s’apparente souvent au protestantisme libéral.

Auteur

Doctorant (EPHE-GSRL).

© CNRS Éditions, 2012

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