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Religions et frontières

 | 
Aurélien Fauches
, 
Fatiha Kaouès
, 
Chrystal Vanel
, 
et al.

Partie III. Conversions et prosélytismes

Les Juifs africains et antillais de France

Aurélien Mokoko-Gampiot

Résumé

Le monde juif de France est composé de Juifs aux origines diverses. La nouveauté dans son paysage tient à la présence de plus en plus visible d’Africains et d’Antillais convertis au judaïsme. Ces derniers laissent percevoir des parcours et motivations variés au travers desquels l’identification au peuple juif se fait sur la base d’une réinterprétation identitaire où la Torah, la cacherout, l’État d’Israël aussi bien que les mémoires de la Shoah et de l’esclavage figurent en bonne place. Leur insertion en tant que Juifs noirs dans la société française s’élabore soit sur le plan individuel au travers de la quête spirituelle et de stratégies individuelles, soit sur le plan collectif à travers la Fraternité Judéo-noire (FJN), une association qui s’est fixée pour objectif d’être un outil de lutte contre les discriminations ressenties et un outil de mise en visibilité tant au sein du monde juif que de la société ambiante.

Texte intégral

Introduction

  • 1 Sur le plan méthodologique deux angles d’approche ont été adoptés : collecter des parcours individ (...)

1La présence de convertis africains et antillais au judaïsme est encore tenue pour inhabituelle en France, alors même qu’ils sont de plus en plus nombreux, laissant paraître en filigrane des motivations et parcours variés. C’est sous l’impulsion d’une association appelée Fraternité Judéo-Noire (FJN), créée en 2007, que la présence des Juifs noirs en France se fait plus visible et suscite le débat au sein des instances juives. Cet article révèle cet aspect encore méconnu de la religion juive en France, en montrant comment le processus de conversion de personnes issues des Antilles, d’Afrique ou de la diaspora africaine reste corrélé au rapport entre religion et ethnicité1.

  • 2 Par manque de moyens, ce recensement ne couvre pas encore toute la région parisienne, ni la France (...)

2La Fraternité Judéo-Noire s’efforce de mettre en lumière la présence des Juifs noirs dans le paysage juif de France en déployant de nombreuses activités. Elle s’est fixée pour mission d’être un organe de liaison entre les Juifs noirs disséminés en France. Son premier succès est d’avoir réussi à sortir de l’anonymat de nombreux Juifs d’origine africaine et antillaise. Elle estime à environ 250 le nombre de familles établies à Paris et sa banlieue proche2.

3À partir d’une étude des itinéraires individuels suivis par les Africains et les Antillais dans leur conversion au judaïsme, apparaît une diversité des motivations, de processus de conversion et de significations. L’intégration de ces convertis noirs au sein du monde juif laisse apparaître des recompositions identitaires importantes, difficile à exprimer à la fois dans les communautés afro-antillaises et juives et dans la société française.

Les motivations de conversion au judaïsme

  • 3 Le consistoire ne reconnait pas cependant les conversions effectuées hors de son sein.

4En France, la conversion au judaïsme peut se faire par le biais du consistoire ou par celui du mouvement dit « moderniste », comprenant le courant libéral et les M’assortis3. C’est par ces différents courants que passent les personnes d’origine africaine et antillaise qui se convertissent au judaïsme en France. Dans les deux cas, la conversion connaît plusieurs étapes.

  • 4 Allouche-Benayoun J., « Étude statistique sur les mariages mixtes. Pourquoi devient-on juif ? », Ce (...)

5Les 25 convertis rencontrés sont des hommes et femmes âgés de 17 à 65 ans, résidant en région parisienne. Comme chez les enquêtés de la psychosociologue Joëlle Allouche-Benayoun, la religion d’origine des convertis est en grande majorité catholique ; les niveaux d’instruction vont de Bac + 2 à Bac + 8, et les catégories socioprofessionnelles sont diversifiées4. Des entretiens réalisés, il ressort cinq éléments. Beaucoup évoquent la quête spirituelle comme motif principal de leur conversion. Devenir juifs a signifié, pour eux, répondre à leur vocation. Une autre catégorie se compose de nombreuses personnes qui ont découvert leur foi juive en Israël. Enfants de diplomates ou parties pour étudier et vivant en contact avec des Juifs, elles ont choisi de se convertir. Troisièmement, certaines personnes se convertissent pour des raisons d’ordre existentiel. Une Française de Martinique, catholique de tradition familiale, âgée de 65 ans et convertie depuis 2004, venait de prendre sa retraite lorsque son mari est mort ; elle a vécu son veuvage et son départ en retraite comme une double épreuve. Cherchant à la surmonter, elle a trouvé des réponses dans le judaïsme. Quatrièmement, plusieurs enquêtés revendiquent un sentiment d’appartenance à tel ou tel groupe ethnique se considérant historiquement comme juif. Ainsi, deux enquêtés, l’un franco-camerounais, l’autre franco-congolais, âgés respectivement de 45 et 28 ans, justifient leur conversion chez les Loubavitch ou les orthodoxes par le fait que leurs ethnies revendiquent une appartenance au peuple hébreu, même s’ils sont de tradition familiale protestante. Une autre convertie, d’origine martiniquaise, âgée de 36 ans, dit avoir effectué une enquête sur son arbre généalogique et s’être aperçue que ses ancêtres maternels étaient juifs et non bretons. En ce sens, la persévérance de ces enquêtés dans leur quête de conversion, malgré le caractère dissuasif de la procédure, s’explique par leur conviction d’appartenir à une ethnie ou une généalogie juives. Leur conversion légitime ainsi, ou du moins confirme à leurs yeux, une identification ethnique au peuple d’Israël, fût-elle imaginaire.

  • 5 Hervieu-Léger D., Le Pèlerin et le Converti. La religion en mouvement, Paris, Flammarion, coll. « C (...)
  • 6 Tank-Storper S., Juifs d’élection. Se convertir au Judaïsme, Paris, CNRS Éditions, 2007 ; Mathieu S (...)

6Par ailleurs, le métissage étant devenu un phénomène qui touche toutes les sociétés modernes, la conversion peut être vue comme caractéristique de celles-ci5. Les récits de conversion laissent apparaître une cinquième catégorie de personnes qui mettent en avant la mixité de leur couple comme un catalyseur de leur conversion. Vivant avec un conjoint de religion juive, ces personnes adhèrent au judaïsme en participant à l’élaboration de la judéité au sein du couple et de la famille6. Cependant, ces enquêtés vivant dans un contexte socialement marqué par l’affirmation de soi et la conscience individuelle, ce motif de conversion se raconte comme un acte hautement individuel et intellectuel. Pour beaucoup d’entre eux, le déclic se produit à la lecture d’ouvrages tels que le Guide des égarés de Maïmonide, les Mystères de la Kabbale de Marc-Alain Ouaknin, en visionnant des reportages ou des documentaires tels que The Jewish Americans de Daniel Grubin ou encore suite à la rencontre avec certaines figures emblématiques telles que le Rav Léon Ashkenazi, plus connu en France sous le nom de Manitou. La quête de spiritualité juive est, dans ce sens, individuelle en ce qu’elle se fait en rupture avec des traditions familiales souvent catholiques et en dépit des réactions négatives de l’entourage familial et amical : incompréhensions, conflits, perte des amis, tensions précipitant le divorce dans certains cas. Mais la démarche de conversion ne peut s’inscrire uniquement dans le champ de l’individuel, puisqu’il s’agit de rejoindre une communauté.

Les Juifs noirs et le monde juif de France

  • 7 Cohen M., « Les Juifs de France. Affirmations identitaires et évolution du modèle d’intégration », (...)

7Une fois le stade de conversion passé, les prosélytes noirs s’inscrivent dans un monde juif déjà diversifié du fait de l’arrivée de vagues migratoires qui ont modifié en profondeur le paysage du judaïsme français7.

8« Qui sont et que sont les “Juifs” ? Qu’est-ce qu’être Juif ? » s’interroge l’ethnologue Ida Simon-Barouh, avant de souligner :

  • 8 Simon-Barouh I., Juifs à Rennes. Étude ethnosociologique, Paris, L’Harmattan 2009, p. 9.

« Volontiers perçus comme un ensemble homogène, ils sont en réalité d’une étonnante diversité. Diversité des origines ethniques et donc des histoires familiales et nationales. Diversité des auto-définitions individuelles et collectives. Diversité des assignations identitaires. Diversité des manières de réaliser la judéité. Le Juif n’existe pas. Les Juifs existent, pluriels, dans les formes diverses que prend au jour le jour, leur vie en société8. »

9Ainsi, à la lumière des frontières tracées de longue date et sans cesse renégociées entre les Juifs dits ashkénazes et séfarades, quelle est la place faite aux convertis et particulièrement aux Juifs noirs ? Ces prosélytes noirs se représentent-ils comme des Juifs à part entière ? Sont-ils perçus comme tels par leurs coreligionnaires blancs ? Comment s’exprime leur rapport à ces derniers ?

  • 9 Tank-Storper S., Juifs d’élection, op. cit., p. 17-18.

10La conversion au judaïsme implique une identification complète au peuple juif9. En effet, quand les Noirs veulent être juifs à part entière, si les regards de leurs coreligionnaires blancs trahissent un doute sur leur identité, leur identification devient problématique. Dans les synagogues, les réactions enregistrées sont de deux ordres, diamétralement opposés. Parfois, elles sont marquées par l’hospitalité, qui se manifeste par des conseils de lectures, l’orientation vers un meilleur encadrement rabbinique et une adoption par la communauté. Certain(e)s y ont trouvé des amis, voire ont été « adopté(e)s » par des familles juives. D’autres enquêtés ont en revanche signalé des contrôles et des fouilles à l’entrée des synagogues, qui, selon eux, s’appliquent avec insistance aux Noirs. De même, ils dénoncent la méfiance et surtout les regards soupçonneux rencontrés. L’expression : « mauvais regards dans les synagogues » revient souvent dans les réponses recueillies, à l’exception toutefois des plus jeunes (enfants de convertis), qui, ayant grandi dans le giron de leur communauté, arrivent à y faire oublier leur couleur.

11Face aux attitudes de rejet, les enquêtés adoptent différentes stratégies sur le plan individuel, visant à se protéger : « je fais mine de ne rien voir », « il faut leur laisser le temps de se réhabituer à nous », « ça me fait rire », « j’ai même commencé à crier au racisme ». Sur le plan collectif, c’est par le canal de la FJN, qui dénonce un déficit d’information, voire une discrétion délibérée sur leur présence, qu’ils se prennent en main pour se rendre plus visibles. Leurs stratégies incluent la fréquentation de communautés qu’ils considèrent plus ouvertes, mais aussi un projet de création d’une synagogue noire. Les difficultés rencontrées lors de la conversion sont nombreuses : longueur de la préparation spirituelle, dissuasion – bien que ceci ne soit pas propre aux convertis noirs –, rejet dans les boutiques de vente de littérature spirituelle, « mauvais regards ». Cependant, ils manifestent une forte volonté d’identification à la religion juive, nécessitant une recomposition identitaire.

Réinterprétation identitaire judéo-noire

L’identification historique au peuple juif

  • 10 Bruder E., The Black Jews of Africa. History, Religion, Identity, Oxford, Oxford University Press, (...)
  • 11 Anta Diop C., Antériorité des civilisations nègres. Mythe ou vérité historique ?, Paris, Présence (...)

12L’identification historique au peuple juif se fonde sur une appropriation de la Torah ou une réinterprétation du passé biblique. En effet, l’évangélisation coloniale, faisant état des tribus perdues de la maison d’Israël a alimenté l’imaginaire de plusieurs groupes ethniques africains sur leur identité historique. Ainsi, on trouve des ethnies africaines qui s’identifient aux Juifs. Les travaux d’Edith Bruder lèvent le voile sur les réalités du judaïsme africain10. De même, selon certains travaux de l’historien Cheikh Anta Diop, les ancêtres bibliques, les Hébreux, étaient des Noirs11. Cette appropriation de l’histoire du judaïsme a amené beaucoup d’Africains à affirmer leur appartenance historique, voire génétique, au peuple juif.

La circoncision et la cacherout

  • 12 Mihaileanu R., Va, vis et deviens (France-Israël, 2005) montre comment les hommes éthiopiens accue (...)
  • 13 Mathieu S., La Transmission du judaïsme dans les couples mixtes, op. cit., p. 77.

13La circoncision et la cacherout sont deux modes sous lesquels s’opère une identification culturelle au peuple juif. Le premier a trait à un élément de grande portée rituelle dans le judaïsme. Ainsi, les Africains sont souvent, sinon toujours, circoncis. La question de la circoncision ne se pose donc pas, en tant que telle, lors de leur conversion, même s’ils doivent participer, malgré tout, à un rituel de cette nature12. Certains enquêtés ont mis en évidence cette tradition pour affirmer leur identification au peuple juif. Le deuxième élément mis en avant concerne les habitudes culinaires africaines qui sont très proches de la cacherout ou des habitudes de consommation cachère. Certains enquêtés ont mis l’accent sur ce point en évoquant l’abattage des animaux, l’hygiène alimentaire et le mode de cuisson pour affirmer leur identification au peuple juif. Paradoxalement, il existe aussi une revendication à la différence sur le plan culinaire. En effet, étant donné que la cuisine fonctionne comme « un espace de mémoire et de transmission privilégié du judaïsme », elle met en œuvre des « opérations de bricolage » individuelles13. Venant de pays où les aliments n’ont aucun rapport avec ceux consommés au Moyen-Orient, de nombreux enquêtés expriment le besoin de mettre en œuvre leurs propres « opérations de bricolage ». Cependant, ils sont confrontés à des difficultés, ne trouvant pas d’aliments africains dans les boutiques d’alimentation cachère habilitées.

L’identification à Israël

14On constate à travers les parcours des individus que l’identification à Israël tient une place très importante dans l’affirmation de leur foi. Certains parlent hébreu et se rendent au moins une fois par an en Israël. Il y a aussi un volet politique dans cette affirmation identitaire : certains se sont engagés dans le sionisme et d’autres se lancent dans la politique au sein de leurs pays d’origine en Afrique avec pour priorité, déclarée explicitement, de permettre une meilleure coopération avec Israël.

Les mémoires de la Shoah et de l’esclavage

  • 14 En ce sens, la Fraternité judéo-noire refuse la logique de la concurrence des mémoires. Sur ce suj (...)
  • 15 Bile S., Noirs dans les camps nazis, Paris, Éditions du Rocher-Le Serpent à Plumes, 2005.

15En quatrième lieu, la mémoire de la Shoah et celle de l’esclavage sont associées de façon solidaire dans l’action de la Fraternité Judéo-Noire14. Trois tendances apparaissent. D’une part, les enquêtés mettent l’accent sur la similitude des persécutions vécues, qu’il s’agisse de l’esclavage ou de la Shoah. D’autre part, la Shoah constitue aux yeux d’autres enquêtés une expérience commune subie par les Juifs et les Noirs. Ainsi, à en croire les travaux du journaliste Serge Bilé, il y avait également des Africains, des Antillais et des Africains-Américains, dans la tourmente des camps de concentration et d’extermination nazis15. Par ailleurs, la Mémoire de la Shoah, plus récente que celle de l’esclavage, résonne avec un accent particulier chez une troisième catégorie d’enquêtés, notamment les métis. En effet, certains d’entre eux ont hérité des souvenirs douloureux de leurs grands-parents juifs rescapés des camps nazis, tandis que, chez les enquêtés d’origine antillaise, la mémoire de l’esclavage est passée sous silence ou objet de tabous dans leurs familles.

16Ce qui est primordial dans cette identification, ce sont des marques de l’ethnicité qui établissent et maintiennent une « frontière » entre une assignation identitaire que le monde juif donne aux Juifs noirs et celle qu’eux-mêmes revendiquent. La meilleure illustration a été donnée le 9 janvier 2011 à un dîner-débat du FJN, où un universitaire insistait pour désigner les Juifs africains et antillais comme des Séfarades alors qu’une heure auparavant Gershon Nduwa, le responsable associatif et Shlomo Mula, député représentant de la communauté juive d’origine éthiopienne au parlement israélien, de passage en France, venaient de faire une mise au point sur le fait qu’ils n’étaient ni ashkénazes ni séfarades. Ceci montre à quel point au-delà du fait religieux, se pose un problème d’ordre ethnique. Il n’est pas de meilleure compréhension de l’ethnicité que la définition donnée par le sociologue Pierre Jean Simon :

  • 16 Simon P.-J., « Ethnicité », Pluriel Recherches. Vocabulaire historique et critique des relations i (...)

« un ensemble de traits relativement objectifs ou du moins objectivables, partagés par une pluralité d’individus et les constituant à leurs propres yeux et aux yeux des autres en collectivité particulière, et en même temps comme la conscience commune d’appartenir à cette collectivité. C’est ce qui fait que l’on est pour soi et les autres membres de son groupe (auto-identité) et pour les autres, les hors-groupes (hétéro-identité), dans l’acceptation, la fierté voire la vanité (identité positive, revendicatrice, agressive), ou au contraire la honte de soi (identité négative), membre d’une collectivité ethnique16. »

17Ainsi, l’important n’est pas d’étudier, comme le souligne l’ethnologue Denys Cuche :

  • 17 Cuche D., La Notion de culture dans les sciences sociales, Paris, La Découverte, coll. « Grands re (...)

« le contenu culturel de l’identité, mais plutôt les mécanismes d’interaction qui, utilisant la culture de façon stratégique et sélective, maintiennent ou remettent en cause les “frontières” collectives. Contrairement à une conviction largement répandue, les relations continues sur une longue durée entre des groupes ethniques n’aboutissent pas nécessairement à l’effacement progressif des différences culturelles. Bien souvent, au contraire, ces relations sont organisées de façon à maintenir la différence culturelle. Parfois, elles entraînent même une accentuation de cette différence, par le jeu de la défense (symbolique) des frontières identitaires17 ».

18En outre, un autre mode d’expression religieuse judéo-noire se révèle sur le plan social.

Le rapport à la société française

19Le rapport des Juifs noirs à la société française s’exprime de deux manières. Sur le plan individuel, une crise d’identité due à la méconnaissance de l’existence de Noirs juifs en France est décelable. Les stratégies adoptées par les enquêtés pour y répondre sont diverses. Certains ont choisi de ne pas afficher leur identité juive dans le voisinage, parmi leurs amis ou sur leur lieu de travail ou d’études. D’autres, par contre, imposent à leur entourage d’ajuster leur menu à la cacherout, demandent des congés à leur employeur pour les fêtes juives ou encore affichent la kippa et la magen David. Ces initiatives individuelles témoignent d’une volonté de traduire leur problème suivant des modalités répondant à la norme religieuse socialement reconnue en France. Ce faisant, quand ils passent de l’identité anonyme à une identité affichée, la question juive devient un enjeu social crucial en se surajoutant à la question noire. C’est dans ce cadre que beaucoup d’entre eux ont eu à subir l’antisémitisme. Sur le plan collectif, leur rapport à la société française passe essentiellement par l’action de la Fraternité Judéo-Noire, bien que tous ne soient pas membres de cette association.

  • 18 Ba A., « L’alliance noire d’un imam et d’un rabbin », Le Monde des religions, no 45, janvier-févri (...)

20À travers le réseau de la FJN, on remarque un réel potentiel de mobilisation et d’attraction autour d’activités fortement intégratives et valorisantes : témoignages, fêtes religieuses, organisation de concerts, de colloques publics, réalisation de films, d’émissions médiatisées, projet de création d’un centre communautaire ou d’une synagogue judéo-noire, voire projet d’ouverture de boutique cachère proposant des produits importés d’Afrique ; enfin et surtout, articles postés quasi quotidiennement sur le site de l’association. La particularité de sa démarche est de se tourner aussi bien vers les universitaires, souvent de renommée internationale, que vers d’autres actions associatives tant en France qu’à l’étranger. La présence d’associations israéliennes de bénévolat civil telle que UPI Sar-el (Union pour le Peuple d’Israël), venue d’Israël pour justifier, auprès des membres de la FJN, l’importance du soutien des bases arrière en Israël en est une illustration. En janvier 2011, Le Monde des religions publiait un article au titre évocateur : « L’alliance noire d’un imam et d’un rabbin », pour souligner non seulement un exemple de dialogue interreligieux entre Juifs noirs et musulmans, mais aussi leur place dans leurs religions respectives18. Tous ces éléments font partie des modalités d’intervention et de publicisation de leur cause qui pourraient contribuer à révéler la présence juive noire en France.

Conclusion

21La présence des Juifs noirs en France, bien qu’encore largement méconnue, commence à se révéler grâce à la Fraternité judéo-noire, qui est née de la nécessité de rompre avec l’anonymat et de lutter contre les discriminations internes en milieu juif français. En même temps qu’elle conteste les frontières ethniques établies entre Ashkénazes et Séfarades, elle se révèle être un lieu de fabrication de l’identité juive africaine-antillaise et d’intégration des pratiquants au sein du monde juif. Leur affirmation publique y est également indissociable d’une quête de visibilité qui aboutit à se revendiquer comme, en même temps, noirs, et juifs au même titre que les autres. Ce qui est accompli dans l’engagement ne s’arrête donc pas au stade d’une quête de statut. Il s’agit bien de revendiquer la possibilité pour eux de s’identifier sans gêne, sans avoir à dissocier leur identité noire de leur identité juive.

Bibliographie

Bibliographie indicative

Bruder E., The Black Jews of Africa. History, Religion, Identity, New York, Oxford University Press, 2008.

Tank-Storper S., Juifs d’élection. Se convertir au Judaïsme, Paris, CNRS Éditions, 2007.

Mathieu S., La Transmission du judaïsme dans les couples mixtes, Paris, l’Atelier-Éditions ouvrières, 2009.

Simon-Barouh I., Juifs à Rennes. Étude ethnosociologique, Paris, L’Harmattan, 2009.

Parfitt T et Trevisan-Semi E., Judaising Movements. Studies in the Margins of Judaism, Londres, Routledge-Curzon, 2002.

Notes

1 Sur le plan méthodologique deux angles d’approche ont été adoptés : collecter des parcours individuels à partir des entretiens réalisés, puis suivre la présentation collective de soi à travers l’action de la FJN.

2 Par manque de moyens, ce recensement ne couvre pas encore toute la région parisienne, ni la France entière.

3 Le consistoire ne reconnait pas cependant les conversions effectuées hors de son sein.

4 Allouche-Benayoun J., « Étude statistique sur les mariages mixtes. Pourquoi devient-on juif ? », Centre communautaire, http://www.akadem.org/sommaire/themes/liturgie/1/5/module_357.php, consulté en décembre 2011.

5 Hervieu-Léger D., Le Pèlerin et le Converti. La religion en mouvement, Paris, Flammarion, coll. « Champs », 2003.

6 Tank-Storper S., Juifs d’élection. Se convertir au Judaïsme, Paris, CNRS Éditions, 2007 ; Mathieu S., La Transmission du judaïsme dans les couples mixtes, Paris, Éditions de l’Atelier, 2009.

7 Cohen M., « Les Juifs de France. Affirmations identitaires et évolution du modèle d’intégration », Le Débat, no 75, 1993, p. 103.

8 Simon-Barouh I., Juifs à Rennes. Étude ethnosociologique, Paris, L’Harmattan 2009, p. 9.

9 Tank-Storper S., Juifs d’élection, op. cit., p. 17-18.

10 Bruder E., The Black Jews of Africa. History, Religion, Identity, Oxford, Oxford University Press, 2008 ; Parfitt T. et Trevisan-Semi E., Judaising Movements. Studies in the Margins of Judaism, Londres, Routledge-Curzon. 2002.

11 Anta Diop C., Antériorité des civilisations nègres. Mythe ou vérité historique ?, Paris, Présence africaine, 1967.

12 Mihaileanu R., Va, vis et deviens (France-Israël, 2005) montre comment les hommes éthiopiens accueillis en Israël ont été obligés d’effectuer ce rite de reconversion.

13 Mathieu S., La Transmission du judaïsme dans les couples mixtes, op. cit., p. 77.

14 En ce sens, la Fraternité judéo-noire refuse la logique de la concurrence des mémoires. Sur ce sujet, voir Blanchard P. et Veyrat-Masson I., Les Guerres de mémoires. La France et son histoire, enjeux politiques, controverses historiques, stratégies médiatiques, Paris, La Découverte, 2010.

15 Bile S., Noirs dans les camps nazis, Paris, Éditions du Rocher-Le Serpent à Plumes, 2005.

16 Simon P.-J., « Ethnicité », Pluriel Recherches. Vocabulaire historique et critique des relations interethniques, no 2, 1994, p. 14-20.

17 Cuche D., La Notion de culture dans les sciences sociales, Paris, La Découverte, coll. « Grands repères », 2010, p. 113.

18 Ba A., « L’alliance noire d’un imam et d’un rabbin », Le Monde des religions, no 45, janvier-février 2011, p. 16-17.

Auteur

Postdoctorant (Université Rennes 2-GSRL).

© CNRS Éditions, 2012

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