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Religions et frontières

 | 
Aurélien Fauches
, 
Fatiha Kaouès
, 
Chrystal Vanel
, 
et al.

Partie III. Conversions et prosélytismes

Conversions et prosélytismes

Vincent Delecroix

Texte intégral

  • 1 Luc 22 : 32. On n’ose pas citer ici le « Force-les d’y rentrer... »
  • 2 Pascal, B., Pensées, éd. et présenté par Phillipe Selliers, Paris, Mercure de France, 1976 [1670], (...)

1En liant conversion et prosélytisme, il semble qu’on ne fasse guère que suivre un enchaînement presque mécanique, pour ne pas dire chronologique. « Lors donc que vous serez convertis, ayez soin d’affermir vos frères1. » Mouvement littéralement physique – conversion, effusion, diffusion – qui est le mouvement vital du religieux, puisqu’il en conjugue ses deux moments essentiels : adhésion qualitative et progression quantitative, orientation vers l’intérieur auquel s’articule une orientation vers l’extérieur, même si cette articulation entre l’intérieur et l’extérieur ne va pas nécessairement de soi et peut même constituer un problème théologique : « C’est un mauvais signe de voir une personne produire au-dehors, dès l’instant de sa conversion. L’ordre de la charité est de s’enraciner dans le cœur avant que de produire de bonnes œuvres au-dehors2. »

  • 3 Le phénomène de la conversion a pu constituer très significativement une catégorie centrale pour l (...)
  • 4 Hervieu-Léger D., Le Pèlerin et le Converti. La religion en mouvement, Paris, Flammarion, coll. « C (...)

2Seulement, ces catégories quasi phénoménologiques sont aussi des catégories interprétatives des mutations modernes du religieux3. En effet, elles font naturellement porter le regard sur un mode d’adhésion qui pourrait être significatif de ces mutations – à la fois dans le rapport à soi et dans le rapport à la tradition – au point de constituer une figure spécifique4, mais aussi les phénomènes d’acculturation et de transnationalisation qui sont l’objet de ce colloque. Autrement dit, ils se signalent comme des opérateurs de recomposition et de reconfiguration de la réalité des religions. On voit ce que l’on gagne à déplacer ces catégories et à les articuler entre elles d’une psychologie ou d’une phénoménologie de l’expérience religieuse à une sociologie des religions : une saisie des dynamiques contemporaines qui affectent le phénomène religieux. C’est ce que nous montrent les textes qui suivent.

  • 5 Foucault M., L’Herméneutique du sujet. Cours au Collège de France (1981-1982), Paris, Gallimard-Seu (...)
  • 6 Hadot P., Exercices spirituels et philosophie antique, Paris, Albin Michel, 2002 [1993]. Concernant (...)

3Il reste que leur compréhension philosophique n’est peut-être pas sans apport – en particulier celle de la conversion. Il faut dire qu’une telle catégorie a pu concerner directement la philosophie elle-même. Pierre Hadot l’a montré en son temps – mais aussi Michel Foucault5 – non seulement en ce qui concerne les « sectes philosophico-spirituelles » et la pratique de la philosophie dans l’antiquité, mais bien aussi dans la conception de la pratique philosophique elle-même, comme rapport à la vérité dont elle aurait gardé la trace jusqu’à ses développements modernes6. C’est un fait que des traditions philosophiques mobilisent pour se fonder des usages de cette catégorie qui ne sont pas exactement métaphoriques : réminiscence platonicienne et élévation, qu’on se souvienne de la Lettre VII, démarche cartésienne de rupture et de conversion à la fois théorique et pratique, révolution copernicienne chez Kant, Erinnerung ou « retour vers l’intérieur » chez Hegel, conversion du regard dans la phénoménologie husserlienne, etc. On pourrait ainsi en retrouver régulièrement la trace, comme autant de scansions décisives. De ce fait, il me semble que l’on peut tirer de ces études des problématiques qui ne sont pas seulement historiques ou archéologiques, qui ne visent pas non plus, d’ailleurs, à indiquer une régulière imprégnation de motifs religieux dans la philosophie, et qui permettraient d’articuler aspects philosophiques et aspects sociologiques.

4Je me contenterai de relever trois traits qui peuvent à ce titre contribuer à donner un caractère structurel à une telle catégorie : rapport à soi, rapport à la culture, rapport à la vérité.

5Rapport à soi, passage de la frontière intérieure, dans la mesure où la conversion est une espèce du genre de la seconde naissance, à la fois reprise de soi et donation de soi à soi, dans laquelle opère une dialectique actif/passif tendue. L’important est ici moins l’aspect psychologique ou psychophysiologique, crise, tension, décharge nerveuse, « percée psychique », que les procédures par lesquelles le sujet s’auto-constitue. De ce point de vue le rôle du récit, dont on a pu remarquer combien il était stéréotypé, paraît aussi important que l’expérience elle-même, ou plutôt il lui est intrinsèque. S’il y a quelque chose comme une « identité narrative », elle est ici singulièrement visible. C’est aussi le lieu paroxystique de la subjectivation du religieux : non pas seulement dans la singularisation du rapport au contenu religieux, mais aussi dans l’accentuation du choix de l’identité et de la capacité à s’extraire d’une identité pré-donnée, accentuation où le choix de soi prend le pas sur le caractère théorique ou même pratique de l’adhésion.

6Ceci nous amène à la seconde dimension qui est le rapport à la culture, c’est-à-dire à la fois à l’identité culturelle de l’individu et à l’enracinement culturel de la religion. Cette opération, en effet, paraît d’autant plus essentielle que, dans la modernité, la naturalité ou l’automaticité des affiliations peuvent perdre leur caractère prégnant : le lien à la culture est à la fois immédiat et décomposable. Elle n’établit pas seulement une rupture interne dans la tradition qui la relance et paradoxalement la renforce. Sa césure favorise aussi une certaine labilité. Elle n’est pas ainsi seulement le débouché du prosélytisme, de la conversion volontaire à la conversion forcée. Le converti n’est pas seulement naturellement porté au prosélytisme : sa prégnance, par le découplement qu’il favorise entre identité culturelle donnée et identité choisie, favorise la possibilité des déplacements géographiques et culturels.

7Rapport à la vérité, enfin, c’est-à-dire à la fois mode d’adhésion et détermination de traits spécifiques éventuels, compris là encore comme rapport à la tradition, et non pas seulement au dogme ou à la pratique. Or, c’est bien à ce mode particulier d’adhésion et de (ré) appropriation, et pas seulement à un intensificateur, que l’on a affaire dans l’accentuation de la conviction. Bref, il s’agit là d’une certaine qualité de la « vérité » religieuse elle-même, mais aussi d’une certaine compréhension du sujet religieux par lui-même dans son rapport au « vrai ». Évidemment, l’accent qu’elle fait porter sur le rapport personnel en fait là encore un indicateur sensible à la modernité. Surtout, il est possible que des traits spécifiques dans la conception de la vérité religieuse apparaissent en effet ou se renforcent pour se faire authenticité plutôt que vérité doxique, compréhension de soi, ou à l’inverse vérité substantielle et littérale, etc., qui affectent également les modes d’affirmation et modifient, au sein d’un espace pluriel, la manière dont cette affirmation se fait entendre.

Notes

1 Luc 22 : 32. On n’ose pas citer ici le « Force-les d’y rentrer... »

2 Pascal, B., Pensées, éd. et présenté par Phillipe Selliers, Paris, Mercure de France, 1976 [1670], Frag. 772.

3 Le phénomène de la conversion a pu constituer très significativement une catégorie centrale pour la phénoménologie de la religion et pour une psychologie de l’expérience religieuse, Van Der Leeuw G., La Religion dans son essence et ses manifestations. Phénoménologie de la religion, trad. de l’allemand par J. Marty, Paris, Payot, 1948 ; James W., L’Expérience religieuse. Essai de psychologie descriptive, trad. de l’anglais par F. Abauzit, Paris, Bibliothèque de l’Homme, 1999.

4 Hervieu-Léger D., Le Pèlerin et le Converti. La religion en mouvement, Paris, Flammarion, coll. « Champs », 2001.

5 Foucault M., L’Herméneutique du sujet. Cours au Collège de France (1981-1982), Paris, Gallimard-Seuil, 2001.

6 Hadot P., Exercices spirituels et philosophie antique, Paris, Albin Michel, 2002 [1993]. Concernant l’acception religieuse du terme, l’auteur souligne significativement le lien intrinsèque entre religion de conversion et mission (p. 228-229).

Auteur

Maître de conférences (EPHE), Section des sciences religieuses, membre du GSRL.

© CNRS Éditions, 2012

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