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Religions et frontières

 | 
Aurélien Fauches
, 
Fatiha Kaouès
, 
Chrystal Vanel
, 
et al.

Partie I. Religions, nations, frontières

La religion, un ciment identitaire accentué en situation d’éloignement : l’exemple des populations d’origine turque en France

Fabienne Robert

Résumé

L’islam turc, une religion moulée dans le cadre d’une identité nationale particulière douée d’une historicité propre, a su s’affranchir des frontières géographiques pour que perdure, chez les populations d’origine turque en situation d’éloignement, le sentiment d’appartenance nationale. La religion peut devenir un repère dans la société d’accueil. Il peut s’agir d’une réaction par rapport à cette société, d’une protection face à la culture majoritaire et, en quelque sorte, d’un moyen de perpétuer la frontière. Le franchissement de frontière n’est donc pas sans effet sur la religion d’origine : en situation minoritaire, l’identité nationale se trouve vulnérabilisée, l’identification religieuse s’accentue et revêt une dimension ethnico-nationale, d’où un phénomène de « remodelage du croire ». Si les religions tendent désormais à s’affranchir des frontières nationales, cet affranchissement peut reproduire ces mêmes frontières au travers du renforcement du sentiment d’appartenance nationale chez le citoyen en situation d’éloignement. Il conviendrait donc de distinguer la religion qui dépasse « géographiquement » le cadre des frontières nationales tout en restant subordonnée à son identité nationale, d’une religion qui s’émanciperait « idéologiquement » de ses racines nationales.

Texte intégral

Éléments introductifs

1L’expression « populations d’origine turque » est un maelstrom qui désigne à la fois les immigrés turcs ayant conservé leur nationalité d’origine et ceux de nationalité française, ainsi que les personnes nées françaises mais de parents turcs, sans prendre en considération leur date d’arrivée sur le sol français. Alors que les immigrés de la première vague venaient principalement des métropoles turques, Istanbul, Izmir et Ankara, depuis les années 1970, les nouvelles populations immigrées sont le plus souvent d’origine rurale, en particulier d’Anatolie centrale et orientale. Le nombre d’immigrés originaires de Turquie croît après 1965, suite à la signature d’accords entre Ankara et Paris. L’immigration turque est donc un phénomène récent.

2L’idée du retour au pays, longtemps présente à l’esprit des migrants, tend aujourd’hui à disparaître, notamment du fait de la naissance en France de leurs enfants. Néanmoins, malgré leur affranchissement géographique, les personnes d’origine turque restent partiellement sous l’emprise des frontières de la Turquie, en raison notamment de la religion, mais également de la langue.

  • 1 L’Alsace était allemande au moment du vote de la Loi de 1905. Or, dans le concordat, l’islam ne fa (...)
  • 2 Akgönül S., Religions de Turquie, Religions des Turcs. Nouveaux acteurs de l’Europe élargie, Paris, (...)

3Dans la région strasbourgeoise, un étranger sur cinq est un Turc. Il y a donc surreprésentation de la population turque en Alsace, ce qu’illustre clairement le maillage associatif. Cependant, la densité de ce maillage ne peut être exclusivement imputée au nombre important de Turcs. Dans la capitale alsacienne, l’islam occupe une situation spécifique, notamment en raison du régime concordataire1. Les cultes catholique, protestant et israélite ont le statut de « culte reconnu », ce qui n’est pas le cas de l’islam. Les associations turques n’ont donc pas de statut associatif particulier pour l’exercice du culte. Elles se qualifient le plus fréquemment de culturelles. L’étude porte sur quatre associations turques à caractère cultuel. L’association des familles turques unies de Strasbourg est une association proche des milieux nationalistes turcs, notamment du Parti du Mouvement Nationaliste (Milliyetçi Hareket Partisi). Elle possède ses propres réseaux en Turquie pour le recrutement des imams. L’association culturelle de la mosquée Eyyüb Sultan gère à Strasbourg deux mosquées : Gallia et Eyyüb Sultan. Cette dernière dispose de la plus grande salle de prière d’Europe. Elle est liée au réseau Millî Görüs (vision nationale), qui se réclame depuis la fin des années 1960 du mouvement politicoreligieux de Necmettin Erbackan (1926-2011), considéré depuis 1970 comme le courant de l’islam oppositionnel d’un point de vue politique2. L’association Samarkand est liée à la confrérie naksibendiye dont le fondement spirituel est le soufisme. Les origines de cette confrérie remontent au XIVe siècle, à Boukhara en Asie centrale. Frappée d’interdiction lors de la fondation de la république, elle a néanmoins perduré. Les branches turques de cette confrérie appartiennent à la généalogie spirituelle du Kurde Mevlana Halid Bagdadi (1779-1827). La naksibendiye est fondée sur l’ascèse et le respect inconditionnel des préceptes de l’islam. Le Centre culturel turc de Strasbourg, association liée aux Suleymançi met essentiellement l’accent sur l’instruction et développe des colonies de vacances. Le courant Süleymanci a été fondé par Cheik Süleyman Hilmi Tunahan, décédé en 1959. Celui-ci se rattache spirituellement à la branche indienne des naksibendis, originaires d’Asie centrale. Les Süleymanci sont très engagés dans la politique turque. Leurs pratiques spirituelles ne laissent pas de place aux pratiques confrériques classiques comme l’initiation ou le zikr.

4Parmi ces associations, seule Samarkand ne dispose pas de sa propre salle de prière, tandis que l’association culturelle de la mosquée Eyyüb Sultan en possède deux.

Religion et identité turques en France

Religion et citoyenneté turques

  • 3 Akgönül S., Religions de Turquie, religions des Turcs, op. cit., p. 88.

5La langue et la religion sont les deux ciments identitaires fondamentaux qui relient les Turcs en France3. La langue sert notamment à autonomiser l’islam turc.

6Historiquement, celle-ci a joué un rôle déterminant dans le sentiment d’appartenance nationale, dans le modelage de l’identité turque. L’utilisation de l’arabe dans le domaine religieux reste limitée puisque les prêches sont prononcés en turc et que seuls les versets du Coran sont récités en arabe. Afin d’occidentaliser la Turquie et de différencier l’islam turc de l’islam arabe, le pouvoir kémaliste a promu les traductions du Coran en turc, l’utilisation du turc lors de la prière et, en 1932, l’appel à la prière en turc ; cette mesure a été abolie en 1950. Cette réforme, ainsi que sa suppression, illustrent la complexité des liens entre identités musulmane et turque.

7Si la religion n’est pas mise en avant dans la définition des contours de l’identité turque, il n’en demeure pas moins que :

  • 4 Ibid., p. 34.

« pour l’équipe kémaliste, implicitement, un Turc est un turcophone musulman sunnite ayant intériorisé l’individualisation de sa conviction religieuse, donc qui ne la manifeste pas en public, non pratiquant de préférence, peut-être même non croyant4 ».

8L’adhésion à l’islam est donc un critère subjectif d’appartenance à la nation turque.

L’impact de l’éloignement de la mère patrie sur l’identité religieuse

9Ainsi que l’expriment certaines associations :

  • 5 Aussi bien les représentants de l’Asttu (Association de Solidarité avec les Travailleurs TUrcs) qu (...)

« une fois en France, il existe un repli communautaire qui se fait autour […] de la religion. […] Dans la société d’accueil, la religion devient un repère. C’est aussi une réaction par rapport à la société d’accueil, une réaction au regard des autres, une sorte de protection par rapport à la culture majoritaire5. »

  • 6 Kentel F. et Ayhan A., Euro-Turks. A Bridge or a Breach between Turkey and European Union. A Compar (...)
  • 7 Akgönül S., Religions de Turquie, religions des Turcs, op. cit., p. 109.

10En situation minoritaire, l’identité nationale est fragilisée et le sentiment religieux s’accentue. Lors d’une enquête menée en France et en Allemagne auprès des personnes originaires de Turquie, cette identification religieuse accentuée a été clairement mise en valeur6. Samim Akgönul, dans son ouvrage Religions de Turquie, religions des Turcs, évoque lui aussi « cette accentuation du sentiment religieux, la transformation de sens de la religiosité [en tant qu’] attitudes classiques des religions minoritaires7 ».

  • 8 Le terme ethnie est pris ici dans l’acception suivante : « un groupe caractérisé d’abord par l’uni (...)

11Si la pratique religieuse devient identitaire en France, il n’existe pas pour autant de compromis entre l’identité nationale turque et l’identité musulmane. Les deux sont intimement liées : se dire Turc, c’est se dire musulman et se dire musulman, c’est se dire Turc. La pratique religieuse des personnes d’origine turque vivant en France s’exerce dans un cadre strictement délimité par l’identité nationale d’origine, l’identité nationale et l’identité religieuse se superposant. Loin de contribuer à la réactivation de la « communauté musulmane », l’accentuation du sentiment religieux est associée, en situation d’éloignement, à la préservation de la culture d’origine. Un tel constat illustre la dimension ethno-nationale revêtue par l’islam turc8.

La gestion turque des expatriés en matière religieuse

12Si, en Turquie, l’encadrement de l’État en matière religieuse est particulièrement présent, il est difficile, en France, de reproduire ce schéma. Cependant, la présence de l’État turc parvient à s’exprimer.

13La laïcité turque stipule que la religion ne doit pas interférer dans le fonctionnement de l’État, mais ce dernier prétend réguler la pratique religieuse à travers une législation et une structure spécifiques. La direction des affaires religieuses, la Diyanet, encadre le culte en Turquie, notamment grâce à la nomination des imams, à la centralisation des prêches du vendredi, et à l’organisation annuelle du pèlerinage à la Mecque pour des dizaines de milliers de fidèles. Cette direction est sous la responsabilité non pas d’un élu, mais d’un fonctionnaire rattaché au Premier ministre. La régulation de l’islam turc est étendue au niveau international depuis 1984, date de création de la Diyanet isleri Türk islam birligi (Affaires religieuses, Union turque islamique, désormais Ditib) qui constitue le principal réseau associatif turc présent en France.

14Selon l’article deux de la Constitution turque, une des fonctions de cette direction est de réguler la pratique religieuse des Turcs expatriés. Les imams opérant dans les mosquées de la Diyanet en Europe sont des fonctionnaires de l’État turc envers qui ils ont par conséquent des devoirs. Ils sont encadrés par des attachés sociaux présents dans les représentations consulaires turques des pays d’immigration. Ces attachés sont eux-mêmes fonctionnaires de la Diyanet.

  • 9 Akgönül S., Religions de Turquie, Religions des Turcs, op. cit., p. 123.

15Cette gestion « est avant tout une inspection9 ». Chaque mois, les imams en fonction à l’étranger reçoivent un bulletin de la Diyanet avec des informations relatives au corps religieux et surtout aux quatre prêches du vendredi, préparés par le pouvoir central. Les attachés sociaux veillent au respect des préceptes de l’islam étatique. Ainsi, des tournées de mosquées et de salles de prière sont régulièrement effectuées.

Salles de prière et associations cultuelles turques en France

Les associations cultuelles turques, lieu de socialisation et d’éducation

16Les associations cultuelles turques ne se limitent pas à la gestion de salles de prière. Ce sont également des espaces de convivialité et de socialisation où sont assurées des activités culturelles, éducatives et sociales. Lieux privilégiés de transmission des habitus du pays d’origine, ces associations permettent à la culture et à la langue turque de survivre. Elles dispensent des cours de religion, mais également des enseignements au contenu séculier.

  • 10 Gökalp A. « L’islam des Turcs », Hommes et Migrations, no 1212, 1998, p. 35-52.

17Toutes ces activités étant particulièrement liées à la transmission de la culture d’origine, elles se font exclusivement au profit des populations turques. Si elles sont ouvertes à tous, il n’en demeure pas moins qu’elles sont en grande majorité, voire exclusivement pratiquées par des personnes d’origine turque, officiellement en raison de la langue10.

  • 11 Affirmation d’Hélène Hollederer, directrice adjointe du cabinet du maire de Strasbourg, citée par (...)

18Pourtant, la municipalité de Strasbourg a multiplié en vain les efforts, souhaitant rapprocher Turcs et Maghrébins : « Depuis 2001, la ville a décidé de prendre en charge la location du Wacken pour la fête du mouton à la condition que l’appel à la prière soit unitaire. Cependant, l’imam [turc], présent pour l’Aïd en 2001, n’est jamais revenu depuis11 » affirmait en 2003 la directrice adjointe du cabinet du maire de Strasbourg.

  • 12 Entretien avec un représentant de l’association de la mosquée d’Eyyüp Sultan, Strasbourg, mai 2007
  • 13 Akgönül S., Religions de Turquie, Religions des Turcs, op. cit., p. 130-131.

19Effectivement, selon un responsable d’association : « Avant, de 1991 à 1994, on célébrait les deux principales fêtes religieuses avec les Arabes, mais maintenant ça suffit, on peut le faire dans notre mosquée12. » Contrairement aux associations maghrébines de même type, les Turcs affichent une stratégie de possession de biens et refusent d’une manière générale d’utiliser les locaux mis à leur disposition par les collectivités locales. Une très grande partie des salles de prière turques appartient à l’association gérante13. Il existe une certaine fierté dans le fait de bâtir sa propre mosquée avec l’argent de la communauté. Les Turcs considèrent que ce n’est pas à l’État français de prendre en charge leurs lieux de culte. En effet, en Turquie, seuls les imams sont pris en charge par l’État. Or, les associations culturelles turques sont considérées comme un prolongement du pays d’origine.

Les associations cultuelles turques, un prolongement du pays d’origine

20Les personnes d’origine turque vivant en France font preuve d’un fort attachement identitaire à leur pays d’origine. :

  • 14 Gokalp A., « L’islam des Turcs », op. cit.

« Turcs et musulmans ? [Cette question] révèle […] une situation paradoxale où le sentiment national turc, qui dans tous les cas de figure surdétermine l’identification des Turcs […] est mis en balance avec l’identification musulmane.14 »

  • 15 Akgönül S., Religions de Turquie, Religions des Turcs, op. cit., p. 93.

21Le sentiment d’appartenance nationale s’exprimerait donc via la religion. Ce n’est pas tant à travers la pratique religieuse elle-même qu’au regard de son cadre d’expression, à savoir le réseau associatif, que se réalise un lien concret avec le pays d’origine. Ce réseau d’associations cultuelles entretient des liens étroits avec le pays d’origine, dont il tend à reproduire les clivages politico-idéologiques. C’est également à travers ce réseau que s’exprime le « paternalisme de l’État turc », ce dernier considérant ses ressortissants vivant en France comme un « prolongement de la nation, inséparable, nécessaire et indivisible15 ».

Les associations cultuelles turques, lieu d’expression privilégié de l’État turc et de ses clivages politico-idéologiques

22L’État turc redoute les tentatives de construction d’un islam français qui aurait pour lui deux conséquences néfastes : d’une part, le regroupement des Turcs et des autres musulmans entraînerait une baisse de l’identification au pays d’origine et, d’autre part, l’effacement de l’identité turque au bénéfice de l’appartenance à l’islam. À ce titre, les imams envoyés par l’État turc sont davantage des agents de liaison avec la Turquie que des ministres du culte ; ils sont les garants de l’une des composantes incontournables de l’identité turque, l’islam.

23L’État turc, jeune et de tradition ultra-paternaliste, cherche particulièrement à encadrer ses ressortissants, directs ou indirects, qu’ils soient demeurés Turcs ou devenus Français. Son sentiment de devoir guider le peuple se renforce encore lorsqu’il s’agit de Turcs expatriés.

24Les associations cultuelles turques sont toujours affiliées à un réseau turc, qu’il s’agisse d’un réseau confrérique, d’un réseau politique, du Ditib ou du Millî Görüs, principal réseau non officiel. Il s’agit essentiellement de réseaux représentant les mouvements politiques ou idéologiques turcs, reproduisant les clivages politiques du pays d’origine, auxquels ces associations demeurent très liées. L’immixtion des autorités politiques du pays d’origine dans les associations turques à caractère cultuel est l’une des caractéristiques de l’islam turc en France et explique en grande partie l’inexistence d’une communauté confessionnelle transnationale. La topographie idéologique de la population de Turquie se retrouve en intégralité chez les Turcs européens.

  • 16 Ibid.

25Le Ditib est présent, par l’intermédiaire de ses imams, dans 50 % des salles de prière en France. Cependant, à Strasbourg, l’association la plus influente est celle du Millî Görüs qui gère la mosquée Eyyüp Sultan. Historiquement, ce mouvement incarne l’islam oppositionnel. Cela ne signifie pas pour autant qu’il soit totalement indépendant du Ditib. De nombreuses passerelles existent entre le Ditib et le Millî Görüs mais également avec les Süleymaçi16. Cette perméabilité incite à relativiser les conflits idéologiques entre les associations. Un certain nombre d’anciens imams du Ditib sont ainsi récupérés par d’autres réseaux européens, en particulier par le Millî Görüs.

26Par ailleurs, les relations entre la plupart des groupes sont apaisées. Selon un représentant de la Licep :

  • 17 Ibid., p. 127.

« Les imams parlent de l’écologie et de l’environnement. […] Les grosses affaires idéologiques, c’est révolu. C’est pareil que la messe. Défense des mêmes valeurs. Il y a quinze ans, c’était différent. Chez les nationalistes, le discours est légèrement différent, mais dans le fond, c’est plus ou moins le même. Ce que demandent les gens, c’est plus de parler des problèmes qu’ils peuvent avoir avec leurs enfants, d’Internet… en bref, des problèmes du quotidien17. »

27D’autres associations sont indépendantes du Ditib mais pas pour autant de la politique turque. C’est le cas de l’Association des Familles turques unies de Strasbourg. Elle fait partie de la Fédération des Familles turques de France qui, si elle n’entretient que peu de rapports avec l’islam officiel ou non officiel, est très proche du MHP (Millitiyetçi Hareket Partisi), parti du mouvement nationaliste.

28Ainsi, l’organisation du réseau d’associations cultuelles turques obéit à une triple démarcation identitaire : vis-à-vis de la majorité non musulmane, vis-à-vis des musulmans non turcs, mais aussi vis-à-vis d’autres groupes turco-musulmans. L’emploi du terme « communauté » vise à souligner cette organisation interne. La communauté ne présente pas un aspect homogène et n’exprime pas l’unité du groupe qui s’organise selon des clivages lui étant propres, unanimement reconnus par les membres du pays d’origine.

La mosquée de Farébersviller ou l’institutionnalisation de la mixité nationale dans un lieu de culte musulman

  • 18 Ville située à une centaine de kilomètres de Strasbourg.

29En dépit des liens très forts reliant les Turcs à leur nation d’origine, il existe des mosquées alsaciennes qui s’efforcent de dépasser les clivages nationaux. L’association gérant la mosquée de Farébersviller18, en Alsace, est composée de musulmans d’origine maghrébine, française et turque. Juridiquement et architecturalement, il s’agit bien d’une mosquée et non d’une salle de prière. Les statuts de l’association, créée en 1979, mentionnent l’obligation de respecter la représentation proportionnelle de chaque composante nationale au sein du comité directeur.

  • 19 Propos recueillis au cours d’un entretien téléphonique avec l’imam maghrébin de la mosquée de Faré (...)

30Les enseignements cultuels et culturels se font au sein de deux pôles, turc et maghrébin. On y dispense des cours de religion et de langue. En revanche, l’histoire nationale de la Turquie n’est pas enseignée dans l’association. Si la séparation est effective dans le domaine de l’enseignement, il n’en demeure pas moins que des contacts étroits existent entre les deux groupes qui « vivent ensemble19 ».

31Deux imams officient au sein de cette mosquée : un Turc et un maghrébin. Ils effectuent le prêche du vendredi à tour de rôle, mais « l’imam officie pour tout le monde, il n’y a pas de séparation ». L’imam maghrébin traduit lui-même son prêche en français et l’imam turc en arabe. En effet, il est délicat de permettre à un interprète de traduire en simultané, dans la mesure où il est interdit de parler en même temps que l’imam. Le fait que le prêche ne soit pas prononcé en turc un vendredi sur deux n’a pas, selon l’imam, d’incidence sur la venue des Turcs à la mosquée. Lors des grandes fêtes religieuses, le principe est le même : une fois sur deux, c’est l’imam turc qui officie pendant la fête.

  • 20 La perception des Arabes dans les manuels scolaires turcs et son évolution est évoquée par Copeaux(...)

32La mosquée de Farébersviller serait la seule en Alsace, voire en France, à avoir institutionnalisé la mixité. D’après l’imam maghrébin de cette mosquée, le système est « très très bien rodé, il n’y jamais eu de problème et depuis vingt ans, il a fait ses preuves ». Il présente des avantages : enrichissement mutuel, échanges culinaires, socialisation turco-maghrébine, connaissance de la culture de l’autre, autant d’avancées allant à l’encontre d’idées fausses. En effet, historiquement, dans l’imaginaire turc, les Arabes sont forcément des levantins : Syriens, Libanais, Palestiniens… alors que la représentation d’un Arabe en Occident, particulièrement en France, est celle d’un maghrébin. C’est au cours de leur migration que la majorité des Turcs ont découvert les maghrébins, souvent perçus comme des traîtres à l’Empire ottoman. En effet, ceux-ci sont associés à tort, à l’épisode de la Grande révolte arabe en 1916, considérée en Turquie comme un « coup de poignard dans le dos », une vision véhiculée par l’école en Turquie20.

  • 21 Entretien avec l’imam maghrébin de la mosquée de Farebersviller, Farébersviller, mai 2007.

33La mosquée de Farébersviller présente un avantage supplémentaire, que les représentants de l’association n’avaient pas anticipé lors de sa création. Pour reprendre les termes d’un des imams de la mosquée : « elle est en elle-même son propre moyen de protection21 » contre l’immixtion des autorités du pays d’origine. Cette ingérence étrangère représente un obstacle essentiel à l’existence d’une communauté confessionnelle non nationalisée intégrant les Turcs :

  • 22 Ibid.

« Dans les salles de prière à composante nationalisée, les autorités du pays d’origine peuvent s’immiscer de manière directe ou indirecte, alors que chez nous, personne n’intervient. On a vu des cas ou les interventions étaient parfois, je le mettrais entre guillemets, choquantes quand même ; quant à notre association, en sachant qu’elle est multinationale […], on lui témoigne une notoriété, une respectabilité et peut-être aussi une méfiance en se disant qu’on ne va pas dévoiler notre politique et nos problèmes devant tout le monde. [Dans les autres lieux de cultes] ils [les autorités du pays d’origine] n’ont pas besoin de prendre des gants pour intervenir auprès des composantes des associations parce qu’elles appartiennent à leur pays et il peut y avoir des moyens de pression dans ce sens22 ».

  • 23 Entretien avec un membre de la Licep, Strasbourg, mai 2007.

34En effet, nombre d’associations ont une dimension politique manifeste, bien qu’elles s’en défendent. L’association de Farébersviller fait figure d’exception, car dans les autres associations, l’identité nationale et les clivages politiques du pays d’origine tendent à se greffer sur la religion. Cette situation a pour conséquence le faible engagement de ces représentants associatifs pour la création d’un islam de France. Selon un représentant de la Licep, « même en étant en France, leur idéologie est tout à fait tournée vers la Turquie. Ils n’éprouvent pas d’intérêt pour ce qui se passe en France »23. Souvent, des personnes d’origine turque affirment : « Le CFCM, je ne connais pas » ou « je ne me sens pas concerné ».

  • 24 Ibid.

35Le représentant de la Licep reconnaît néanmoins être « dans une période charnière : on essaie d’expliquer cela aux jeunes pour qu’ils aient un lien affectif envers la Turquie et non pas un lien politique, religieux »24.

36Ainsi, certains jeunes ont ce type de discours :

  • 25 Ibid.

« Mon père a toujours été très à droite [droite turque]. Au début, il ne comprenait pas que mes frères et moi, on ne s’intéresse pas à la politique turque. Aujourd’hui, il comprend […] ; en fait, nous sommes un peu tiraillés entre notre dette envers la République française et notre dette envers nos parents, on ne veut pas leur donner le sentiment d’une trahison »25.

  • 26 Akgönül S., Religions de Turquie, Religions des Turcs, op. cit., p. 127.
  • 27 D’autres associations s’insèrent également dans cette dynamique comme Anka, association composée d (...)

37La Licep, « championne de l’islam européen26 », s’avère être l’incarnation de cette évolution à Strasbourg. L’exemple de cette association turque montre que face à l’insertion de l’État turc en Europe, il existe une autre dynamique associative, impulsée par les jeunes issus de l’immigration et davantage tournée vers le pays d’accueil27.

  • 28 Nerbollier D., « Les jeunes émigrés turcs reviennent “au pays” », La Croix, 26 novembre 2010.

38En dépit de l’émergence de nouvelles dynamiques, l’islam turc, moulé dans le cadre d’une identité nationale particulière, est bien une religion qui ne connaît pas de frontières dans la mesure où, en s’exportant, il reproduit ses frontières. Toutefois, depuis quelques années, de jeunes Allemands d’origine turque choisissent de retourner en Turquie28. Il serait intéressant d’évaluer les facteurs ayant légitimé ces retours, l’encadrement dans le domaine religieux des Turcs expatriés présentant des similitudes de part et d’autre de la frontière rhénane. En France, aucun mouvement de retour d’ampleur significative n’a pu être observé. Si de nouvelles associations tendent à faire évoluer les mentalités, l’organisation actuelle de l’islam turc questionne encore la concrétisation d’un islam de France. Au cœur des évolutions qui permettraient sa mise en œuvre effective, se pose encore la question fondamentale d’une formation spécifique et unifiée des imams sur le sol français.

Bibliographie

Bibliographie indicative

Akgönül S., Religions de Turquie, religions des Turcs. Nouveaux acteurs de l’Europe élargie, Paris, L’Harmattan, 2005.

Frégosi F., « L’islam en terre concordataire », Hommes et Migrations, no 1209, 1997, p 29-48.

Irtis-Dabbagh V., Les Jeunes issus de l’immigration de Turquie en France. États des lieux, analyses et perspectives, Paris, L’Harmattan, 2003.

Kentel F. et Ayhan A., Euro-Turks. A Bridge or a Breach between Turkey and European Union. A Comparative Study of German-Turks and French Turks, Bruxelles, Center For European Policy Studies, 2005.

Rollan F. et Sourou B., Les Migrants Turcs de France, entre repli et ouverture, Pessac, Maison des Sciences de l’Homme d’Aquitaine, 2006.

Notes

1 L’Alsace était allemande au moment du vote de la Loi de 1905. Or, dans le concordat, l’islam ne fait pas partie des cultes reconnus. Les fondements juridiques principaux de ce régime reposent sur les articles organiques des cultes catholique et protestant de 1802 (loi du 18 germinal an X) imposés par la France sur la base du concordat de 1801 et sur les textes de 1807-1808, réglementant l’exercice du culte israélite. Les premiers sont remaniés en 1852, les seconds en 1844. Frégosi F., « L’islam en terre concordataire », Hommes et Migrations, no 1209, 1997, p. 29-48.

2 Akgönül S., Religions de Turquie, Religions des Turcs. Nouveaux acteurs de l’Europe élargie, Paris, L’Harmattan, 2005, p. 97.

3 Akgönül S., Religions de Turquie, religions des Turcs, op. cit., p. 88.

4 Ibid., p. 34.

5 Aussi bien les représentants de l’Asttu (Association de Solidarité avec les Travailleurs TUrcs) que ceux de la Licep (Ligue cojépienne d’éducation populaire). Créée en 1974, l’Asstu a pour but de contribuer à l’insertion et à l’intégration des populations originaires de Turquie à Strasbourg. Quant à la Licep, ses origines remontent aux années 1980. Il s’agissait au départ d’enfants dont les parents, proches du Millî Görüs, avaient créé un club de football à Belfort. En 1992, ce club, ainsi que d’autres associations de la même mouvance se regroupent en fédération, le Conseil de la jeunesse pluriculturelle. Dès cette date, la fédération est assimilée à la branche jeunesse de Millî Görüs mais s’en distingue en s’intéressant de plus en plus à des activités tournées vers l’Europe. En 1996, la Cojep transfère son siège à Strasbourg et en 2000, se sépare officiellement de Millî Görüs. On la retrouve aujourd’hui sous le nom de Licep.

6 Kentel F. et Ayhan A., Euro-Turks. A Bridge or a Breach between Turkey and European Union. A Comparative Study of German-Turks and French Turks, Bruxelles, Center For European Policy Studies, 2005, p. 59.

7 Akgönül S., Religions de Turquie, religions des Turcs, op. cit., p. 109.

8 Le terme ethnie est pris ici dans l’acception suivante : « un groupe caractérisé d’abord par l’unité de langue et non par l’origine génétique ou l’homogénéité anthropologique (race), les liens de consanguinité (clan, tribus), ni par un complexe de traits culturels (peuple) ou politiques (nation). » Dans cette acception, l’ethnie désigne des individus ayant la même langue maternelle, quelles que soient par ailleurs leurs différences d’origine anthropologique, de situation géographique ou d’appartenance politique. Breton J. L. R., Géographie des langues, Paris, Puf, 1995.

9 Akgönül S., Religions de Turquie, Religions des Turcs, op. cit., p. 123.

10 Gökalp A. « L’islam des Turcs », Hommes et Migrations, no 1212, 1998, p. 35-52.

11 Affirmation d’Hélène Hollederer, directrice adjointe du cabinet du maire de Strasbourg, citée par Vovos J., Leray V. « Milli Görüs : l’islam politisé tempère son discours. Le mouvement islamiste turc gère douze lieux de culte en Alsace ».
http://mcsinfo.u-strasbg.fr/article.php?cPath=17_32&article_id=2596, consulté en juin 2007.

12 Entretien avec un représentant de l’association de la mosquée d’Eyyüp Sultan, Strasbourg, mai 2007.

13 Akgönül S., Religions de Turquie, Religions des Turcs, op. cit., p. 130-131.

14 Gokalp A., « L’islam des Turcs », op. cit.

15 Akgönül S., Religions de Turquie, Religions des Turcs, op. cit., p. 93.

16 Ibid.

17 Ibid., p. 127.

18 Ville située à une centaine de kilomètres de Strasbourg.

19 Propos recueillis au cours d’un entretien téléphonique avec l’imam maghrébin de la mosquée de Farébersviller, Strasbourg, mai 2007.

20 La perception des Arabes dans les manuels scolaires turcs et son évolution est évoquée par Copeaux E., « L’image des Arabes et de l’islam dans les manuels d’histoire turque depuis 1931 », Cahiers d’étude sur la Méditerranée orientale et le monde turco-iranien, 12, 1991, p. 195-212 ; id., Espaces et temps de la nation turque. Analyse d’une historiographie nationaliste (1931-1993), Paris, CNRS Éditions, 1997.

21 Entretien avec l’imam maghrébin de la mosquée de Farebersviller, Farébersviller, mai 2007.

22 Ibid.

23 Entretien avec un membre de la Licep, Strasbourg, mai 2007.

24 Ibid.

25 Ibid.

26 Akgönül S., Religions de Turquie, Religions des Turcs, op. cit., p. 127.

27 D’autres associations s’insèrent également dans cette dynamique comme Anka, association composée d’étudiants de nationalité turque dont la volonté est de faire connaître leur pays en France, sans contraintes ni considérations extérieures et de promouvoir la pluralité et les échanges culturels au sein de leur association. C’est également le cas de l’Uneft (Union nationale des entrepreneurs franco-turcs) tournée quant à elle vers le renforcement d’une dynamique commerciale et entrepreneuriale entre la France et la Turquie.

28 Nerbollier D., « Les jeunes émigrés turcs reviennent “au pays” », La Croix, 26 novembre 2010.

Auteur

Doctorante (IEP Aix en Provence-CHERPA).

© CNRS Éditions, 2012

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