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Religions et frontières

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Aurélien Fauches
, 
Fatiha Kaouès
, 
Chrystal Vanel
, 
et al.

Partie I. Religions, nations, frontières

Religions, nations, frontières

Denis Pelletier

Texte intégral

1Religions, nations, frontières, ces trois mots sont ici l’objet de réflexions conduites à partir de trois études de cas bien distinctes.

2Dans l’Iran du début du XVIe siècle, récemment conquis par les Safavides, la décision autoritaire du jeune shaykh Ismâ’îl de faire du chiisme la religion officielle du royaume marque l’acte de naissance de ce que l’on appellera plus tard le « chiisme iranien ». Cette décision enclenche un mouvement plus long où s’entrecroisent deux logiques. La première, politique, consiste à imposer une idéologie pour asseoir l’autorité d’une dynastie encore incertaine d’elle-même, au prix de compromis entre le radicalisme religieux qui a supporté la conquête et les traditions iraniennes avec lesquelles il faut compter. C’est une logique de rationalisation du religieux qui passe par la constitution d’une classe de savants fonctionnaires capable de relayer l’autorité du pouvoir. La seconde logique est culturelle et intellectuelle, inscrite dans la durée : il faut plus d’un siècle pour que s’orchestre peu à peu la renaissance safavide, véritable révolution culturelle dont le XVIIe siècle verra l’accomplissement.

3Au lendemain de la Première Guerre mondiale se trame entre Londres et Athènes une tentative de rapprochement entre la communion anglicane et l’orthodoxie grecque. Cet épisode, peu connu de l’histoire des relations internationales, est tributaire d’une conjoncture exceptionnelle. D’un côté, le gouvernement grec d’Eleutherios Venizelos veut asseoir sur l’alliance britannique son rêve d’une « Grande Grèce » récupérant Constantinople sur les ruines de l’Empire ottoman ; de l’autre, les milieux philhellènes qui entourent Lloyd George ne désespèrent pas de renforcer la présence britannique en Méditerranée orientale. Et il faut, par-dessus tout, contrer les prétentions romaines à s’approprier Sainte-Sophie. Légitimé par une vague parenté entre la « nation » anglicane et l’autocéphalie orthodoxe, le projet échoue du fait du relèvement de la Turquie kémaliste, faute de temps peut-être, faute surtout de légitimité sociale et culturelle.

4Dans l’Alsace concordataire, enfin, l’étude de quatre associations turques à caractère cultuel montre comment le couple religion/nation nourrit une identité commune, au regard à la fois de la population française et d’un islam hexagonal majoritairement arabophone et d’origine maghrébine. Dans ce contexte, le gouvernement turc maintient une forme de contrôle social au-delà des frontières, dans le moment même où des logiques d’intégration plus discrètes sont à l’œuvre, dont témoigne notamment la mise en place de la mixité turco-arabe au sein de la mosquée de Farébersviller.

5Quels points communs, par-delà les écarts de temps, de lieux et de cultures ? Entre affrontement et fabrique du compromis, la construction religieuse de la nation se joue partout dans le compromis entre deux autorités, l’une politique, l’autre religieuse, autour de l’invention d’une idéologie commune. Elle articule deux temporalités, celle du pouvoir qui tente de peser au quotidien sur le devenir des groupes, et celle de la culture qui travaille en profondeur le corps social et assure la pérennité des identités partagées. Les frontières politiques résistent à l’espoir d’un patriarcat anglican-orthodoxe installé à Constantinople, mais laissent passer l’autorité du Ditib sur les citoyens turcs émigrés en France. Les frontières culturelles n’interdisent ni la circulation des textes fondateurs du chiisme duodécimain, ni l’utopie de la communauté anglo-hellénique telle que la célébra Lord Byron. Elles abritent pourtant, en Alsace et ailleurs, des pratiques communautaires où se lit l’héritage de la confessionnalisation à l’européenne, une Europe dont l’Empire ottoman des millet fut une composante. Politiques ou culturelles, les frontières usent de la religion pour se faire et se défaire, en dehors de tout essentialisme : il n’en existe pas qui soit seulement religieuse.

© CNRS Éditions, 2012

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