Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Traces numériques

 | 
Béatrice Galinon-Melenec
, 
Sami Zlitni

Livre III. Les traces numériques : mise en perspectives

Voir le Web et deviner le monde

La « cartographie » au risque de l’histoire de l’écriture

Emmanuël Souchier

Pour Judith

Texte intégral

1Les hommes ont de tous temps cherché à interpréter l’univers dans lequel ils vivaient, cet univers qu’ils ont longuement imaginé à défaut d’en percevoir les contours ou la réalité. Confrontés à l’antique « chaos » – le tohu wa-bohu de la Genèse – ou à « l’immensité infinie de l’Internet », ils ont cherché à se donner les moyens de comprendre le monde qui les entoure ou qu’ils ont eux-mêmes façonné à défaut de le maîtriser.

2Ils ont ainsi tenté de le décrire en produisant des artefacts de toutes nature : sonore, visuelle, tactile… Ils ont établi entre eux et les realia des médiations d’ordre sémiotique que nous avons aujourd’hui à comprendre à notre tour. La difficulté de l’exercice résidant dans le fait de ne pas prendre la médiation pour l’objet, l’objet pour le référent : la carte pour les données, les données pour les acteurs ou les pratiques sociales qu’elles sont supposées « révéler ».

  • 1 La version du mythe est tirée du Shuduan de Zhang Huaiguan (Tang, première moitié du viiie siècle).

« L’écriture la plus ancienne est l’invention de Cang Jie, le devin de l’Empereur Jaune, Huangdi, considéré comme le fondateur de la Chine, qui aurait régné de 2697 à 2599 avant notre ère. Il avait quatre yeux, de sorte qu’il était voyant et pénétrait tout de son regard. Il observa au-dessus de lui les méandres de la constellation Kui et devant lui les signes de la tortue et les traces des oiseaux. Il recueillit tous les motifs qui avaient une vertu expressive et, les combinant, créa les caractères d’écriture1. » (Billeter, 2001 : 189 ; Cohen, 1997 : 44).

  • 2 Une première version de ce travail, sensiblement différente, a été publiée dans Communication & lan (...)

3Le ton est donné. Nous voici, grâce à ce récit mythique, plongés au cœur de notre problématique. Celle de la trace, de l’écriture et de la divination. Il paraîtra sans doute étrange aux yeux de nos contemporains d’inscrire la pratique « cartographique » dédiée à Internet dans l’histoire longue de l’écriture2. Tout semble en effet opposer l’écriture et la carte : l’histoire, la technique et la culture. La mythologie qui présida à la naissance de l’écriture ne ressemble pas non plus aux mythes qui se construisent autour d’Internet. En outre, la « cartographie du Web » n’est en rien géographique, si l’on considère qu’Internet n’est pas un « territoire ». Ajoutez à cela que la « cartographie » n’a linguistiquement aucune légitimité à se définir comme une écriture en ce qu’elle n’entretient aucune relation avec la langue.

4Que reste-t-il donc de la proposition initiale de comparaison ? Rien sans doute, sauf peut-être à observer l’écriture et la constitution de la « cartographie du Web » sous un autre angle que la comparaison terme à terme, selon une focale inhabituelle, en nous intéressant à la geste intellectuelle qui présida à la naissance de l’écriture et qui ressemble à s’y méprendre à celle que nos contemporains déploient sous nos yeux sans que nous y prenions garde. Une geste intellectuelle qui s’élabore essentiellement autour des instruments matériels, de la symbolique du processus et des relations établies entre les différents univers que composent ces pratiques sémiotiques singulières – autrement dit de la question de la relation qui permet d’établir la signification. Le processus est d’importance car il définit les conditions d’expression de l’homme confronté à son univers et les relations de pouvoir qu’il établit à cette occasion.

5« Et pourtant c’est cela que nous devons chercher : une réconciliation du réel et des hommes, de la description et de l’explication, de l’objet et du savoir » (Barthes, 1970 : 247).

Un « texte complexe » à lire et écrire

6Le Web est pour nos contemporains pareil au « texte » des sumériens. Un univers de « signes » ou de « traces » que l’on doit agencer, organiser, donner à voir. Un « texte complexe » certes, mais un texte à lire et à interpréter, un monde à découvrir (Souchier, 2012b : 25-33). Et les démarches que l’homme a entreprises pour tenter de le comprendre, les « technologies de l’intellect » qu’il a forgées afin de l’appréhender, de l’ordonnancer, d’en hiérarchiser les éléments, les artefacts qu’il a conçus pour le représenter et le donner à voir afin de parvenir à lui donner du sens, tous ces processus techniques et intellectuels, une fois replacés dans leurs contextes historiques et culturels, ne sont au fond pas si différents aujourd’hui de ceux que l’on pratiquait il y a près de cinq mille ans. C’est du moins l’hypothèse que je formulerai ici.

  • 3 Cf. infra, « Exhibition de la technique, impensé de la médiation ».

7Pour ne pas m’y arrêter, je signalerai néanmoins une différence essentielle. De Sumer ou de la Chine ancienne à Internet, la pratique de « lecture – écriture » qui préside à « l’univers des dieux » ou à celui du « numérique » est passée d’un monde de croyances religieuses ou de superstitions à un monde de pratiques marchandes nourries par le messianisme scientifique et technique qui préside aux destinées et à l’introduction des « nouvelles technologies » dans notre société. Pour être radicalement distinct, le contexte idéologique n’en demeure pas moins lié à la question fondamentale de la croyance3 et à celle de l’élaboration de la pensée symbolique à laquelle nous nous intéresserons.

8Lorsqu’il s’est agi de formuler les conditions d’émergence de l’écriture à Sumer, la « notion de texte complexe s’est imposée parce que, au moins pour la Mésopotamie, il faut considérer l’activité de lecture comme ce qui a du être la première pratiquée ». Pour Jean-Marie Durand, « à partir du moment où l’homme trouvait des significations dans le monde et posait l’existence d’une altérité, il se trouvait en fait constituer des textes dont il n’était pas l’auteur mais le lecteur » (Durand, 2012 : 33). Cette posture de « lecteur » est sans doute ambivalente, car à partir du moment où l’homme constitue les textes, il en est au moins l’un des énonciateurs, à défaut d’en être l’auteur au sens où nous l’entendons aujourd’hui. Fatalement lecteur, certes, pour recevoir ces « textes » comme un don des dieux, mais également l’un de ses acteurs essentiels pour en avoir initialement défini les conditions matérielles et symboliques de possibilité ; il participe en ce sens de leur « énonciation éditoriale » (Souchier, 1998a).

9Pour que ce texte divin soit lisible, l’homme doit effectivement en organiser l’agencement, en définir les limites, en identifier les symboles, en ordonner la lecture et finalement en élaborer la syntaxe. Tous ces processus intellectuels préludent à l’élaboration de la signification dans le cadre de l’activité de lecture-écriture. Autrement dit, l’homme en est l’auteur – ou le co-auteur – en ce qu’il définit à la fois le corpus de sa lecture, ses bornes matérielles et symboliques (Souchier, 1999), ainsi que les modalités de sa pratique.

10Parmi tous « ces textes constitués arbitrairement, deux genres ont dû avoir à l’origine une importance considérable » pour les sumériens, « celui qui consiste à lire la volonté des dieux à partir des astres et celui qui le permet à partir de la surface du foie » (Durand, 2001 : 33), autrement dit l’observation des astres d’une part et les activités divinatoires de l’autre.

11Nombre d’historiens de l’écriture s’accordent désormais à dire que les écritures idéographiques sont nées de la divination (Christin, 1995). En Chine (Vandermeersch, 1994 et Christin, 1988 : 66-73), à Sumer (Bottero, 1974 et Durand, 1988 : 55-59) ou chez les Mayas (Boccara, 1997 : 61-71 et 2001 : 26-31), tous ces systèmes d’écriture plongent leurs racines dans les pratiques divinatoires. Or, ces pratiques singulières à l’origine de l’écriture ont également donné naissance à la science et à la rationalité, questions moins souvent abordées par les historiens. C’est ce que montrent clairement Léon Vandermeersch pour la Chine ou Jean Bottéro pour Sumer, notamment. Et c’est à ce processus que je m’intéresserai ici en ce qu’il s’apparente à la geste intellectuelle qui préside à la mise en place de la « cartographie » sur Internet.

12La divination est un processus qui relève d’une observation organisée – on dirait aujourd’hui d’une sémiologie –, elle occupait une place considérable dans la vie quotidienne des Sumériens mais également « au plan des techniques intellectuelles » comme le rappelle Jean-Pierre Vernant, « car les règles divinatoires montrent que les Mésopotamiens possédaient déjà la maîtrise d’une procédure de pensée leur permettant d’établir un certain ordre dans l’univers » (1996 : 192). En Chine « c’est aussi la notion d’ordre, et l’importance attribuée à une correspondance exacte entre les signes et les réalités, qu’on peut mettre en relation avec les spéculations divinatoires les plus anciennes » (Gernet, 1974 : 54). Or c’est précisément à une « mise en ordre sémiologique » de l’univers qu’aspirent les « cartographes » du Web (Ghitalla, 2008). Si l’univers de référence est ici distinct, la démarche en revanche est analogue.

Divination prédictive ou divination déductive

13Avant d’entrer dans la compréhension de ce processus intellectuel, un point liminaire mérite d’être formulé. La pratique divinatoire que nous évoquons ne relève pas de la voyance, au sens habituel du terme. Il ne s’agit pas d’une divination inspirée ou d’une divination prédictive, mais d’une pratique déductive reposant sur un examen précis, minutieux, de faits et de signes observés sur les objets analysés – qu’il s’agisse de carapaces de tortue pour la Chine ou de foies d’animaux pour Sumer, par exemple. L’activité consiste donc à observer, comparer, interroger et non pas à deviner au sens où nous l’entendons communément.

14Cicéron rappelle de la même manière cette distinction essentielle que l’on retrouve dans la plupart des sociétés anciennes pratiquant la divination, distinction selon laquelle « il y a deux sortes de divination, l’une relevant d’une technique, l’autre de la nature » (Ciceron, 2004 : 29). La divination « naturelle » est « directement inspirée par les dieux dans les oracles et les songes ». La divination « artificielle » est quant à elle « exercée par les haruspices, les devins, les observateurs de la foudre et les astrologues : leur savoir-faire est fondé sur l’accumulation d’observations et d’expériences, ou sur la conjecture » (Freyburger et Scheid dans Cicéron, 2004 : 6).

15« Quelle est la nation, écrit-il, quelle est la cité qui soit indifférente aux prédictions des haruspices ou des interprètes des prodiges et des foudres, à celles des augures ou des astrologues, ou à celles qui émanent des sorts (voilà à peu près ce qui relève d’une technique) ou à celles venant des songes ou des vaticinations (deux cas considérés comme relevant de la nature) ? » (Ciceron, 2004 : 29-30). Et c’est bien entendu à la divination « artificielle » comme pratique sémiologique que nous nous intéresserons.

La divination déductive comme pratique sémiologique

16Les Romains n’avaient, du reste, rien à envier à leurs prédécesseurs passés maîtres en la matière, la divination, ce « don des dieux », offrant la possibilité de connaître l’avenir pour s’y préparer, faisait effectivement partie du paysage culturel des Sumériens (Bottero, 1994 : 161-180).

17La terminologie qui permettait de nommer ces praticiens relevait plus du registre de la science que de celui de la voyance ou de l’illumination. Jean Bottéro souligne que le nom du devin sumérien (bârû), désigne « celui qui interroge », « consulte » ou « enquête ». Ce nom vient du verbe barû qui signifie « examiner, inspecter, observer » et qui n’a strictement « rien de commun avec la voyance » (Bottero, 1994 : 128-129). Ce praticien était un fonctionnaire de haut rang, socialement de haute naissance ; il « procédait comme un savant, lequel examinant des faits, en tirait la conclusion qui en découlait selon la logique interne de sa propre science ». Autrement dit, les observations du bârû étaient élaborées en systèmes de signes, pour reprendre la terminologie contemporaine des linguistes ou des sémiologues.

18Jean-Jacques Glassner précise que « les Sumériens commencèrent par inventer une sémiologie, si l’on entend par ce terme le seul domaine formel, la seule symptomatologie ; considérés en eux-mêmes, les signes ne sont-ils pas d’abord des formes physiques purement matérielles et à la rigueur dénuées de sens ? » (Glassner, 2000 : 168). Voici pour le monde sumérien. Léon Vandermeersch parle quant à lui d’une véritable « séméiologie divinatoire » mise au point par les devins chinois. Il ajoute en outre que « c’est dans l’histoire de la divination que s’inscrit le développement de la pensée morpho-logicienne » qui présida en Chine à la naissance de l’écriture, de la rationalité et de la science (Vandermeersch, 1994 : 159). Cette pratique séméiologique est donc également à l’origine de la pensée scientifique. On notera alors que c’est aussi en termes de sémiologie que s’élaborent les premiers linéaments de la pensée cartographique sur le Web.

19Jacques Gernet ajoute pour sa part que « la divination par les hexagrammes marque en Chine un progrès radical par rapport à l’ancienne divination par le feu. Elle a permis tout à la fois d’approfondir l’analyse symbolique et de substituer à l’examen empirique des craquelures (qui avait donné naissance aussi à une véritable science divinatoire et à des écoles de devins) une formulation mathématique qui a encouragé une spéculation sur les nombres en tant que réalités individuelles douées de vertus sui generis, et en tant que principes d’organisation de l’espace et du temps » (Gernet, 1974 : 54). La création de ces entités abstraites ouvre la voie à une spéculation qui s’autonomise par rapport à l’analyse empirique. Phénomène de déréalisation que l’on constate également dans la démarche des « cartographes » du Web et qui conforte l’hypothèse de la création d’une modalité expressive autonome : une « écriture du Web ».

Le devin et le savant

20Selon Jean Bottéro, le bârû sumérien « n’était en vérité pas autre chose qu’un savant », sa pratique de la divination déductive ayant un caractère proprement « scientifique » (Bottero, 1974 : 125-127). En Mésopotamie, « la divination déductive, sous toutes ses formes, apparaît, par son mécanisme une activité disons “rationnelle” et, par ses spécialistes, une technique, et une “science” qui trouve en elle-même sa raison d’être » (Bottero, 1974 : 139). Ces « savoirs savants » transmis avec une grande rigueur nécessitaient un très long apprentissage (Heraux, 1991).

21À l’instar de nos « élites » actuelles, les barû devaient suivre « d’interminables études pour posséder à fond toute la panoplie des traités de la science et des manuels de la pratique divinatoire » (Bottero, 1974 : 130). Aussi formaient-ils « une manière de corporation » qui n’avait sans doute – quant à la pratique sociale et aux filières de formation – rien à envier à « l’esprit de corps » des Grandes Écoles françaises ou des Collèges d’élites anglo-saxons, par exemple.

22Les bârû entretenaient vis-à-vis du savoir un rapport de pouvoir comparable à celui des « ingénieurs-cartographes » contemporains. Après avoir constaté qu’un « certain pouvoir d’action se révèle » avec la cartographie du Web, le fondateur de WebAtlas souligne en effet que la pratique « confère ainsi aux cartographes de l’atelier une forme d’expertise stratégique inédite, qu’il s’agisse d’observer le réseau (activités de veille), ou de le transformer ». Puis il ajoute que « dans cet atelier le cartographe est maître des procédures », qu’il endosse de ce fait un « rôle de régulateur politique », rôle d’autant plus important qu’il est « le seul, pour le moment, à choisir les procédures » mises en place. On se demandera toutefois si toutes les conditions ne sont pas réunies pour que la « corporation » des ingénieurs-cartographes ne reste pas encore longtemps maîtresse de la situation, compte-tenu du degré d’expertise que nécessite la tâche qu’elle s’est assignée et de l’intérêt que représente une telle maîtrise. Autrement dit, le degré d’expertise que requiert la pratique cartographique sur le Web en conditionne le pouvoir et la maîtrise sociale.

  • 4 Voir notamment L’Observatoire des discours, outil réalisé par les entreprises Linkfluence et Jean V (...)

23Les barû comme les ingénieurs-cartographes jouissent du pouvoir que confère une pratique experte liée à une activité d’écriture-lecture, laquelle activité consiste à donner du sens au monde dans lequel les hommes vivent. Historiquement, l’écriture a toujours eu « partie liée avec le politique » (Glassner, 2002 : 291). De tous temps, dans toutes les sociétés où l’écriture s’est déployée, les « scribes » ont joué un rôle prépondérant dans le rapport au pouvoir et dans la configuration même de l’outil qui leur conférait ce pouvoir (Martin, 1996). Comment s’étonner que les nouveaux scribes soient à leur tour happés par le pouvoir que représente « l’artefact politique » qu’ils modèlent ? Les cartes qu’ils élaborent « trônent » en effet « dans des ministères, des institutions européennes, des agences de publicité, là où s’exerce le pouvoir et où se dessinent des stratégies qui incluent aujourd’hui le Web comme espace de communication » (Ghitalla, 2008). Et elles font désormais l’objet d’une circulation marchande et médiatique lucrative s’insérant dans le champ de l’industrie du commentaire4.

La pratique scientifique de la divination

24En pratiquant une divination déductive, les sumériens sont passés d’une pratique séméiologique du relevé des symptômes et des signes à une pratique sémiotique de l’écriture par la mise en place d’un processus de « rationalisation » des observations initiales et l’élaboration d’une véritable « science » (Bottero, 1974 : 168 sq.). Les scribes ont procédé à une comparaison des données et, parallèlement, élaboré des traités théoriques rendant compte de cette activité spéculative. L’écriture idéographique est née de cette activité divinatoire organisée, réfléchie, rationalisée et finalement théorisée. Elle entretient une filiation directe avec l’activité scrutatrice qui consistait à observer des « signes » sur des objets longuement disséqués. L’écriture n’est pas le produit fortuit d’une découverte hasardeuse, mais le résultat d’une activité consciente, rationnelle, pratique et réflexive, qui a notamment consisté à organiser l’univers dans lequel l’homme vivait. Elle fournit ainsi, comme l’écrit Jean-Jacques Glassner, « les cadres de classement pertinents qui améliorent la perception que l’homme a du monde » (2000 : 256). Or cette « technologie de l’intellect » procure à ses détenteurs un redoutable pouvoir puisqu’elle permet rien de moins que de dire et d’organiser le monde et de conserver la mémoire de ces « dires » au-delà de l’espace – des frontières – et du temps. Elle se situe en amont des « conditions de possibilité » linguistiques et communicationnelles évoquées par Pierre Bourdieu (2001). Elle est en outre constitutive de ces « conditions de possibilité » en ce qu’elle les rend à son tour possibles.

25Reprenant les éléments structurants de la geste divinatoire qui devait déboucher sur l’élaboration de l’écriture, Jean Bottéro souligne que « l’étude attentive de la divination » chez les Mésopotamiens « montre leur extraordinaire mérite sur ce point : au terme d’une évolution assez longue, bien avant les Grecs, ils ont à leur manière inventé l’abstraction, l’analyse, la déduction, la recherche des lois, bref l’essentiel de la méthode et de l’esprit scientifiques ». Et Bottéro de préciser que « grâce à la divination, nous savons maintenant que ces “Barbares” avaient poussé fort loin les choses et admirablement préparé le terrain, en créant la méthode et l’esprit scientifiques et, en somme, la première science. C’est par là que, au-delà des Grecs, ils sont dans notre lignée paternelle directe et que leur rationalité a préparé la nôtre. Rien ne l’éclaire mieux peut-être que l’étude et l’histoire de leur divination » (Bottero, 1974 : 192).

Le cosmos comme horizon

26Le processus est analogue en Chine, mais au lieu d’être accompli à partir du foie d’un animal par exemple, il est essentiellement réalisé par chéloniomancie, c’est-à-dire à partir du relevé de signes générés par brûlage sur des carapaces de tortues. Le choix de ce matériau s’explique par le caractère symbolique et cosmogonique que la tortue représente dans la Chine ancienne. Si les devins ont alors « été amenés à procéder à la divination “par la tortue” », comme l’écrit Léon Vandermeersch, c’est que cet animal a pu apparaître « comme un modèle réduit du cosmos, avec sa carapace ronde, au-dessus, comme le ciel et plate, au-dessous, comme la terre, et avec sa capacité de longévité considérable, à l’image de la durée immense de l’univers. Autrement dit, la chéloniomancie ne s’explique que par l’idée d’un symbolisme cosmologique de la tortue, systématiquement développé et exploité par la science divinatoire » (Vandermeersch, 1994 : 277-278). Pour Jacques Gernet « toute divination semble mettre en jeu une représentation du cosmos, et les premières conceptions cosmologiques sont issues des milieux des devins. La tortue dont la carapace ventrale sert à la divination par le feu est une représentation du monde : ronde en haut comme le Ciel, elle est carrée à la base comme la Terre » (Gernet, 1974 : 56).

27L’horizon que se donnent les devins est fatalement borné par les représentations imaginaires qu’ils se font de leur propre univers. Et les moyens qu’ils forgent pour le comprendre relèvent de la pensée analogique (Glassner, 2002 : 22). Si la carapace de tortue est à l’image du Cosmos, les signes lus à la surface de ce « microcosme » révèlent les troubles du « macrocosme » dont elle est un analogon. C’est une pensée analogique de même nature qui préside aujourd’hui à l’interprétation des données numériques mises en forme sur les écrans. La « carte » est à l’image du monde « social » qu’elle est censée représenter. Elle présente toutes les caractéristiques de ce que nous avons appelé avec Anne Zali les « technologies abréviatives » qui, à l’instar de la page ou du tableau, ont pour vertu d’exprimer le monde dans un espace préhensible, à dimension humaine (Souchier et Zali, 2002).

28La représentation cosmogonique des Chinois n’est du reste pas sans évoquer la symbolique planétaire, voire cosmologique du Web dans l’imaginaire contemporain. Les discours d’escorte sur Internet autant que les marques d’énonciation éditoriales affichées sur les sites produisent un imaginaire planétaire que les logotypes des « navigateurs » résument à merveille (Souchier, 1998b). Voici l’espace rêvé des internautes, cette terre d’utopie où, comme l’écrit Roger Chartier à propos des Encyclopédistes, « l’universelle disponibilité des mots énoncés et des choses représentées devient possible » (1977 : 135). Au-delà de ces marques énonciatives qui en révèlent l’ambition, le projet « cartographique » contemprain s’inscrit dans la tradition des grands explorateurs. Pour Matt Woolman, « les cartographes “numériques” modernes ont entrepris de relever un nouveau défi : la cartographie d’un monde d’un genre nouveau, le World Wide Web » (Woolman, 2002 : 30).

L’écriture-lecture des « signes devins »

  • 5 « La science chélionomantique était donc essentiellement une typologie des diagrammes, qui s’est pe (...)

29Léon Vandermeersch remarque à juste titre que « le devin chinois ne se contente pas de scruter les signes : il commence par les produire. Son art consiste donc non seulement en interprétations séméiologiques, mais aussi en technique de la production expérimentale des signes à interpréter » (Vandermeersch, 1994 : 160). Autrement dit, il élabore les artefacts appropriés qui lui permettent de créer les signes qu’il va ensuite interpréter. Les devins chinois mettent également en place des techniques de comparaison, de classification et de normalisation des figures produites lors des séances de brûlage qui établiront les bases d’une véritable science. Pour Vandermeersch, « la science divinatoire devint alors théorie pure des correspondances des formes structurales de tous les phénomènes de l’univers d’abord révélés dans les diagrammes chéloniomantiques » (c’est-à-dire de diagrammes – ou « signes » – réalisés à partir de techniques de brûlage sur les carapaces de tortues)5. Et l’auteur de résumer ce processus que l’on qualifierait aujourd’hui de « complexe » en écrivant que « toute l’histoire de la divination est celle de cette sorte de séméiologie expérimentale qui s’élabore en raffinant tout à la fois, et de manière indissociable, matériellement ses instruments, imaginativement sa symbolique, et logiquement les corrélations qu’elle met en œuvre » (Vandermeersch, 1974 : 39).

Exhibition de la technique, impensé de la médiation

30Mais la cohérence de cette activité n’est possible qu’à partir du point aveugle qui la fonde. Comment en effet cette pratique d’interprétation peut-elle être validée dès lors que les devins sont eux-mêmes les producteurs des signes qu’ils interprètent ? Le phénomène n’est viable que s’il repose sur un socle de croyances permettant l’adhésion du collectif et la légitimé des acteurs. Cette pratique qui fait du scribe le lecteur et l’interprète des signes divins trouve sa cohérence dans l’impensé radical de la médiation qui la fonde.

31L’activité qui consiste à élaborer les signes interprétés ne se pense pas comme médiatrice et a fortiori pas comme énonciatrice non plus. Elle est pensée comme une lecture et non comme une écriture ; une lecture elle-même naturalisée, cela va sans dire. L’univers visible des Mésopotamiens est ainsi considéré « comme une immense page d’écriture ». Idée que l’on retrouve exprimée de manière exemplaire au cours du viie siècle avant notre ère dans un Hymne d’Assurbanipal à Samas : « Tu scrutes à la lumière [de] ton [regard] la terre entière comme [autant de] signes cunéiformes » [cité par Bottéro, 1974 : 161]. La relation entre les realia et les signes d’écriture est naturalisée ; le scribe ici lit le monde.

  • 6 Diuinatio est dérivé de diuinus qui signifie à la fois « qui concerne la divinité » et « qui est in (...)

32Pour lui, il n’est donc pas question de penser les cadres de sa lecture, les objets-mêmes d’une écriture, non plus que d’éventuels signes artificiels ou d’artefacts visuels, mais bien de lire les « signes naturels » qui appartiennent au monde. Ce sont là autant de « signes divins » à défaut d’être des « signes devins »6. Le médiateur ne pense pas plus son action que sa présence, ce sont les signes ou les dieux qui parlent à travers lui. Mais cet aveuglement n’est pas uniquement d’ordre idéologique, il est avant tout opératoire et relève de la « mémoire de l’oubli », qui est une caractéristique nécessaire au fonctionnement de nos pratiques de communication (Souchier, 2012a).

33La question se pose en termes analogues pour les cartographes qui produisent leurs propres objets visuels constitués à partir de « traces » ou de « traces d’usage ». Une différence importante réside toutefois dans le fait que ce ne sont pas les dieux mais la croyance au fait que c’est le « social » qui parle à travers eux.

La pensée « divine » du social

34À cet égard, le texte programmatique de WebAtlas est édifiant : « En ouvrant les systèmes d’information aux utilisateurs, c’est-à-dire en traitant les traces d’usages et en les rendant manifestes en retour aux usagers, les ingénieurs et les chercheurs ont vu se peupler rapidement leurs systèmes d’une richesse anthropologique jusque-là insoupçonnée, parfois surpris de leur propre succès. Dans ces systèmes, mais aussi à l’échelle du Web tout entier, le social semble comme s’autoformaliser, là devant nous, non pas produit par les techniques numériques, mais au contraire leur donnant ce corps individuel ou collectif dont elles semblaient dépourvues jusqu’à présent » (WebAtlas).

  • 7 Pour la théologie catholique : retour glorieux du Christ sur terre, à la fin des temps.

35L’action des cartographes, ainsi que celle de la technique qui est niée (« non pas produit par les techniques numériques »), s’effacent au profit d’une étonnante « autoformalisation » du social qui semble lui-même doué d’une vie intrinsèque dès lors qu’il prend forme de « traces », lesquelles se voient dotées de caractéristiques proprement humaines (« corps individuel ou collectif »). On a le sentiment d’assister à une véritable parousie7, à l’apparition d’une image qui à défaut d’être christique prend ici les traits du « social » ; ce qui d’ailleurs confirmerait localement la thèse générale de Milad Doueihi qui considère que « la culture numérique est, de fait, la seule rivale de la religion en tant que présence universelle » (2008 : 23).

36L’intérêt de ce discours réside dans la radicalisation de l’impensé des médiations humaines et techniques, présidant à l’activité de lecture-écriture ainsi qu’à l’activité d’interprétation du « social » ici érigé en véritable figure divine. Mais cet impensé s’articule également sur une exhibition, sur une théâtralisation ostentatoire de ces mêmes processus techniques. Ce phénomène dual et paradoxal n’a rien de nouveau en ce qu’il est caractéristique des processus médiatiques tendus entre exhibition et effacement des conditions de l’énonciation. Il participe de la construction du mythe de la neutralité et de l’objectivité des médiateurs que l’on voit notamment s’exprimer à la Une des grands quotidiens depuis le xixe siècle (Souchier et Wrona, à paraître).

37On notera cependant que l’exhibition de la technique et l’effacement de l’énonciation justifient également la fonction sociale du devin – comme celle des cartographes – tout en légitimant leurs pouvoirs respectifs. L’effacement des sources d’énonciation se fait ici au profit du pouvoir acquis sur le processus d’énonciation à proprement parler. Quant au processus d’effacement de l’énonciation et de ses « cadres », il renforce le rôle de la croyance qui, fût-ce inconsciemment, renoue ainsi avec les domaines de la superstition.

38Si je ne suis pas l’énonciateur, si les cadres d’énonciation me sont « naturels », alors la parole que je profère est une parole des dieux ou de l’univers. Je ne suis que leur « porte-parole », délié de toute responsabilité – puisque je ne produis pas le sens, mais le subis, me contentant de le « transmettre ». Je maîtrise néanmoins les cadres de l’énonciation, car c’est moi qui active les éléments matériels ou symboliques qui permettent la divination — ou la « cartographie ». J’énonce uniquement sous couvert de mon art ou de ma science. Mon pouvoir d’interprétation est absolu en ce qu’il est délié de la réalité, mais mon pouvoir d’engagement énonciatif est nul puisqu’il est couvert par un Autre. Le processus fonctionne selon une boucle de croyance, car même de mauvaise foi – et à défaut de cynisme –, je dois croire en mon activité, puisqu’elle me fait vivre. Quant à la communauté, elle doit aussi participer de cette croyance afin que l’activité perdure socialement.

39Si la question de la médiation — de la « cartographie » — est également absorbée par l’esthétique et la nécessité de la production, derrière la description de la pratique mise en œuvre, demeure l’interrogation fondamentale : quels biais instaure la « traduction » de propriétés mathématiques en objets visuels, produits à partir de données elles-mêmes supposées rendre compte du « social » en ce qu’elles sont notamment qualifiées de « traces d’usage » ?

40D’Internet à Sumer, nous retrouvons le même imaginaire, la même négation de la médiation. Le « social » a juste pris la place des dieux. L’objet « trace » est toujours idéologiquement considéré comme un objet de lecture et non comme un fait d’écriture ; quant au statut de « l’inter-prêtre » (Jeanneret et Souchier, 1996), il demeure radicalement impensé.

Des techniques intellectuelles pour comprendre le monde

41L’ensemble des pratiques divinatoires, en Chine comme à Sumer, s’accompagne de procédures techniques adaptées aux outils aussi bien qu’aux supports ; mieux encore, ce sont les techniques qui suscitent les signes dans leur rapport au support. Il importe également de souligner que ces pratiques divinatoires débouchent sur l’élaboration d’une pensée scientifique qui repose sur des techniques intellectuelles, des techniques rationnelles de comparaison, de classification, de hiérarchisation ou d’ordonnancement, lesquelles s’apparentent aux pratiques documentaires contemporaines.

42S’il fallait résumer cavalièrement ce processus intellectuel consistant, originellement, à produire et comparer des signes visuels, je retiendrais deux conséquences essentielles : d’une part la création d’une écriture de type idéographique héritée de la lecture de l’image ou du moins de la comparaison d’objets visuels (une « morpho-logique » pour reprendre l’expression de Vandermeersch » [Vandermeersch, 1986]), et de l’autre, l’élaboration d’une pensée scientifique rationnelle qui s’organise elle-même à travers la mise en place d’une ingénierie documentaire. J’ajouterai enfin que cette geste intellectuelle s’est toujours configurée dans un rapport étroit au pouvoir en ce qu’elle prétend interpréter le monde. Et que cette prétention repose nécessairement sur une croyance en sa légitime existence et la mise en place d’un discours d’autolégitimation au sein du corps social.

L’écriture « cartographique »

43Si nous revenons maintenant aux pratiques sur le Web qualifiées de « cartographiques », nous constatons que la synthèse du processus intellectuel qui a présidé à l’élaboration de la science divinatoire chinoise – et qui renvoie également aux principaux stades d’élaboration de l’écriture sumérienne –, correspond peu ou prou aux mouvements structurants de la pensée contemporaine mise en œuvre dans les technologies intellectuelles déployées autour d’Internet. En d’autres termes, le processus intellectuel qui préside à l’élaboration, à l’appropriation et au développement d’Internet à travers la « cartographie », ressemble à s’y méprendre à celui que nous venons d’évoquer à propos des pratiques divinatoires qui permirent l’éclosion de systèmes d’écriture spécifiques et la naissance d’une rationalité scientifique.

  • 8 Sauf mention contraire, les citations qui suivent vont à l’article sur « La “Toile Européenne” » (G (...)

44Sur Internet, le cartographe produit des artefacts visuels à la croisée de l’informatique et du design graphique (Woolman, 2002 : 30), il observe des correspondances à l’écran, les trie et les hiérarchise. Il finit par établir des relations entre les éléments qu’il observe et produit. Et il réalise tout cela par le truchement d’outils logico-statistiques qui créent les signes-mêmes qu’il va ensuite observer. Pour illustrer mon propos, je reprendrai quelques-unes des principales phases d’élaboration du processus cartographique décrites dans le cadre des Recherches menées pour le projet Réseaux, Territoires et Géographie de l’Information (Ghitalla, 2008)8.

45Tendus entre la nécessité de faire, d’élaborer et de théoriser la pratique afin d’en justifier le bien fondé pour collecter les fonds nécessaire à leurs programmes de recherche, les « ingénieurs cartographes » nous montrent comment « l’écriture » contemporaine du Web est en train de s’inventer et sur quels registres elle se situe : « dans cet atelier, les ingénieurs chercheurs cartographient le Web en testant l’alignement d’une série de médiations techniques, cognitives et culturelles qui contribuent à donner corps à ces territoires numériques qui finissent là, devant nous, par exister sous une forme imprimée ». Il s’agit bien ici de « donner corps » à un monde invisible, de lui donner « forme ». L’acte est démiurgique, il fait apparaître ; c’est un acte de pouvoir, il donne à voir et régule la signification. Or ce « corps » s’inscrit incidemment dans un « territoire », terme qui permet de légitimer la métaphore géographique de la « cartographie » tout en humanisant au passage le monde numérique à travers l’expression « territoires numériques ».

46On assiste alors à l’émerveillement des acteurs voyant apparaître sous leurs yeux le fruit de leurs manipulations qui finit « par exister sous une forme imprimée » ; où la virtualité des représentations du Web, et plus généralement du monde numérique, semble retrouver une forme rassurante aux yeux de ses acteurs à travers l’imaginaire et la rêverie de la matérialité de l’imprimé. Comme si le paradigme de la « trace » semblait se conformer à l’imaginaire de la matérialité. Et singulièrement à un imaginaire du papier dont les acteurs du numérique ne semblent pas non plus parvenir à s’affranchir réellement. La « valeur » symbolique du papier conserve, semble-t-il, tous ses pouvoirs de suggestion (Berthelot-Guiet, 2007).

Un geste démiurgique

47Notre « cartographe » est dans une posture analogue à celle du devin chinois qui crée les signes sur les carapaces de tortue, signes qu’il va ensuite trier, comparer, hiérarchiser, interpréter. Tous deux cherchent à donner du sens au monde qui nous entoure. Pour le cartographe, l’acte est clairement formulé : « voilà posée une grille logique méticuleuse où se trouve assujettie une partie du Web devenu maintenant plus signifiant ». Il donne ainsi forme au chaos, il crée la « signifiance » à l’égal des dieux. Par ce geste élémentaire qui consiste à séparer, il renoue avec la Genèse biblique qui, du reste, empruntait elle-même à la littérature sumérienne (Kramer, 1975 ; Bottero et Kramer, 1993).

  • 9 L’auteur insiste sur le rôle de la circulation du texte dans des lieux de légitimation : « Des troi (...)

48Cartographe et devin cherchent tous deux à canaliser le sens produit dans les « formes instituantes » d’un discours « scientifique » dont ils ont la maîtrise technique et sociale, donc politique : « la mise en ordre sémiologique du système cartographique repose sur un exercice de traduction des propriétés statistiques et mathématiques du jeu de données (notamment des structures de graphes) en figures visuelles et, pour l’ensemble du corpus, en une organisation topologique signifiante » (Ghitalla, 2008). Créant les « formes instituantes » du processus de communication qu’ils mettent en œuvre, ils sont fatalement maîtres des processus de signification. Leur pouvoir ne réside pas tant dans l’interprétation occasionnelle d’un document que l’on retrouvera affiché sur les murs d’un ministère ou chez un influent partenaire médiatique ou commercial, par exemple9, que dans le fait de créer les conditions de possibilité matérielles et intellectuelles de l’interprétation des documents qu’ils produisent. Leur pouvoir se fonde dans la dimension impensée de l’acte de lecture et d’interprétation. Il se focalise là où les cadres forment et instituent l’activité de signification, autrement dit au niveau des « cadres instituants » de la communication (Souchier, 2012a : 18).

Les marges de la pratique « scientifique »

49Dans leurs pratiques expérimentales, cartographes et devins déploient la même rigueur séméiologique ; ils dépensent la même énergie rationnelle dans leurs procédés de lecture et la même inventivité dans l’élaboration de leurs outils techniques. Ils conservent également tous deux les marges de manœuvres nécessaires à l’interprétation de leurs travaux, marquant ainsi à la fois la puissance démiurgique de leur pouvoir et les limites de leur « scientificité ». Le Docteur Chang Kuang-yang estime ainsi qu’il y avait dans la façon d’appliquer le tison incandescent sur la carapace de tortue, lors de l’opération de brûlage des anciens maîtres chinois, « une possibilité d’influer sur les résultats des divinations », sachant que le mouvement donné au tison pouvait entraîner des « effets variés sur la forme des craquelures » qui étaient ensuite interprétées (cité par Vandermeersch 2012a : 99).

50Avec une marge de manœuvre analogue qui le laisse seul maître à bord, le « cartographe est maître des procédures ». Il est ainsi le seul « à choisir les procédures de distribution des URL dans l’espace, à identifier les patterns constitutifs des territoires de l’information sur le Web, à dessiner les contours de localités thématiques où sont immanquablement positionnés des auteurs / éditeurs, à penser les lignes de partage entre de vastes sources de connaissance, à pouvoir placer des « capteurs » pour mesurer des évolutions temporelles dans cet espace dynamique ». Bref, il est le seul à appliquer le « tison » informatique qui lui permettra de créer des « effets variés » sur la forme des cartes qui seront ensuite interprétées. L’auteur ajoute du reste non sans une certaine franchise que « ce microcosme est marqué du sceau de son pouvoir » (Ghitalla, 2008).

Vers une écriture « cartographique » du Web ?

51Le cartographe et le devin inscrivent tous deux leurs pratiques dans un cadre de croyance, fût-il celui de la « science ». Ils déploient la même perspective analogique entre le monde des signes qu’ils contribuent à faire exister et le monde des hommes dans lequel ils s’inscrivent et qu’ils cherchent à interpréter. Séméiologues, ils sont également herméneutes. Tous deux élaborent à leur façon une science et une écriture, une technologie intellectuelle qui a pour objectif de comprendre le monde — au deux sens du terme : le cerner autant que le rendre intelligible.

  • 10 Monique Cohen donne une définition claire de l’écriture « au sens propre de système d’encodage visu (...)
  • 11 « En l’absence de modèle articulé et général du Web (autrement dit d’une géographie), la forme par (...)
  • 12 Pour Linkfluence, par exemple, « réaliser ce travail de cartographie est nécessaire à la compréhens (...)

52Et c’est là, me semble-t-il, que réside le point essentiel de ce rapprochement singulier. Car l’important n’est pas tant de pouvoir qualifier la pratique cartographique sur Internet d’écriture divinatoire – ce qui en ces termes restreints ne saurait être satisfaisant, attendu que l’écriture a nécessairement maille à partir avec la langue10 –, mais de voir en quoi cette « cartographie » et la pratique technoscientifique qui l’accompagne sont susceptibles de modifier notre rapport au monde. Car c’est bien de cela qu’il s’agit, même si le scribe contemporain n’en est encore qu’à accumuler « les “curiosités” originales et inclassables en attendant de pouvoir les distribuer dans un système rationnel et cohérent de classification »11. Son objectif est bien de produire une « technologie intellectuelle » cohérente permettant d’interpréter le social12.

53À défaut de prendre pour argent comptant le discours d’escorte qui accompagne un phénomène d’autolégitimation, il convient de prendre au sérieux la mise en place d’un processus d’écriture qui modifiera nécessairement le regard que nous portons sur nos pratiques communicationnelles médiatées par le Web.

  • 13 « Incarnées en figures spatiales, ces propriétés statisco-graphiques impriment à tout effort de “pe (...)

54Les technologues agissent comme les devins de l’Antiquité, ils créent un système de cohérence entre des signes. Ils n’en saisissent pas nécessairement le sens ni le rapport au réel13, mais les rassemblent, les concatènent et les comparent. Ils en rationalisent la fréquence par le truchement d’artefacts informatiques leur permettant – grâce à l’argument statistique qui légitime leur démarche – de dire le monde au travers de la science. L’un de leurs objectifs étant de « réduire la complexité de cette architecture documentaire ouverte qui échappe encore à notre compréhension » (Ghitalla, 2008).

  • 14 « Cette carte est donc d’abord construite comme un instrument de lecture analytique du Web, produit (...)

55Convoquant les registres et les références anglo-saxonnes qui la légitiment aux yeux de la communauté, comme le rappelle fort justement Claude Hagège (2012), cette « science » est exacte dans les termes-mêmes où elle s’est formulée14. Mais peut-elle l’être au regard du social, de l’histoire ou de la culture ? Pour peu que la question puisse être posée, elle mérite d’être dépassée. En effet, l’enjeu réel, d’une toute autre nature, se situe au-delà de la querelle des relations que l’appareillage statistico-informatique entretient avec le réel et la prétention à représenter si ce n’est à interpréter le social à travers des « traces » dont Yves Jeanneret a clairement analysé les ressorts (2013).

56Ce pouvoir démiurgique – consistant à donner du sens, à établir des analogies comme dans la Chine ancienne ou l’antique Sumer –, les technologues du Web le tirent également de leur croyance en la techno-science qui constitue leur objet.

57Les enjeux sont nombreux et de diverses natures : encyclopédiques et scientifiques, économiques, politiques et sociaux. Les cartographes du Web cherchent un pouvoir, le pouvoir de dire un monde qu’ils élaborent. Ce pouvoir de signification est également un pouvoir économique. Il leur donnera prise sur leurs congénères, car au travers de la « maîtrise » technique ils sauront interpréter ce que les autres ignoreront. Les cartographes du Web sont nos nouveaux devins. Ils inventent une écriture et les prérogatives qui l’accompagnent.

58Reprenant la comparaison entre les deux grandes civilisations de l’écrit que sont celles de la Mésopotamie et de la Chine, Jean-Pierre Vernant rappelle « les liens qui unissent en une étroite solidarité, l’invention du signe graphique, son extrême valorisation comme instrument intellectuel réservé à un corps de spécialistes “savants”, son emprise comme outil social de codification au service du pouvoir, et le puissant développement d’une pensée divinatoire qui fonctionne comme une véritable séméiologie, une science générale des signes. » Pour Jean-Pierre Vernant « la divination n’a pas seulement l’ambition de prédire l’avenir ; elle prétend décrypter l’univers comme s’il s’agissait d’un texte où se trouverait inscrit l’ordre du monde » (Vernant, 1974 : 24).

59Portons donc notre regard au-delà de la fascination créée par la découverte des nouvelles potentialités technologiques – et de leurs implications plus ou moins directes –, afin de nous intéresser à la geste intellectuelle que nos contemporains élaborent pour comprendre le monde. Si nous nous situons dans la logique « pragmatique des modes d’inscription de la pensée » qui permet d’observer « de manière critique, c’est-à-dire en pleine connaissance de cause, l’environnement technique de la pensée, en montrant que les instruments dont elle se saisit sont aussi ceux par lesquels elle est elle-même saisie, que les dispositifs matériels par lesquels elle se fabrique sont aussi des dispositifs qui la fabriquent, auxquels elle se plie ou avec lesquels elle se débat » (Chatelain et Jacob, 2004 : 15-16), alors, l’important consiste à reformuler les termes de cette « écriture du Web » qui est en train d’articuler sous nos yeux « tout à la fois, et de manière indissociable, matériellement ses instruments, imaginativement sa symbolique, et logiquement les corrélations qu’elle met en œuvre » (Vandermeersch, 1974 : 39).

Bibliographie

Références Bibliographiques

Barthes R., Mythologies, Paris, Seuil, 1970.

Berthelot-guiet K. (dir.), « Les pouvoirs de suggestion du papier », Communication & langages, no 153, septembre 2007, p. 31-36.

Berthier A., Zali A. (dir.), L’Aventure des écritures. Naissances, Paris, BnF – Seuil, 1997.

Billeter J.-F., L’Art chinois de l’écriture. Essai sur la calligraphie, Paris, Skira – Seuil, 2001.

Boccara M., « Ak’ab ts’ib, les lettres de la nuit des Mayas », dans Anne Zali, Annie Berthier (dir.), L’Aventure des écritures. Naissances, Paris, BnF – Seuil, 1997.

Boccara M., « Dans la nuit des Mayas », Dossiers d’Archéologie, no 260, février 2001, p. 26-31.

Bottéro J., « Symptômes, signes, écritures en Mésopotamie ancienne », dans Jean-Pierre Vernant, Divination et Rationalité, Paris, Seuil, 1974, p. 70-196.

Bottéro J., Kramer S. N., Lorsque les dieux faisaient l’homme. Mythologie mésopotamienne, Paris, Gallimard, 1993.

Bottéro J., Babylone et la Bible, Entretiens avec Hélène Monsacré, Paris, Les Belles Lettres, 1994.

Bourdieu P., Langage et pouvoir symbolique, Paris, Seuil, 2001.

Chartier R., Le livre en révolutions, Entretiens avec Jean Lebrun, Paris, Textuel, 1977.

Christin A.-M. (dir.), Écritures III, Espaces de la lecture, Paris, Retz, 1988.

Christin A.-M., L’Image écrite ou la déraison graphique, Paris, Flammarion, 1995.

Christin A.-M. (dir.), Histoire de l’écriture. De l’idéogramme au multimédia, Paris, Flammarion, 2012.

Cicéron, De la divination, (traduit et commenté par Gérard Freyburger et John Scheid, Préface de Amin Maalouf), Paris, Les Belles Lettres, 2004.

Cohen M., « L’Écriture chinoise », dans Anne Zali, Annie Berthier (dir.), L’Aventure des écritures. Naissances, Paris, BnF– Seuil, 1997.

Doueihi M., La grande conversion numérique, Paris, Seuil, 2008.

Durand J.-M., « L’Écriture cunéiforme », dans Anne-Marie Christin (dir.), Histoire de l’écriture. De l’idéogramme au multimédia, Paris, Flammarion, 2012.

Durand J.-M., « Lecture d’un texte divinatoire babylonien », dans Anne-Marie Christin (dir.), Écritures III, Espaces de la lecture, Paris, Retz, 1988.

Gernet J., « Petits écarts et grands écarts. Chine », dans Jean-Pierre Vernant, Divination et Rationalité, Paris, Seuil, 1974.

Ghitalla F., « La “Toile Européenne”. Parcours autour d’une cartographie thématique de documents Web consacrés au thème de l’Europe et à ses acteurs sur le Web francophone », Communication & langages, no 158, décembre 2008, p. 61-75.

Glassner J.-J., Écrire à Sumer. L’Invention du cunéiforme, Paris, Seuil, 2000.

Glassner J.-J., « L’Invention de l’écriture cunéiforme », Pour la Science, no 33, octobre 2001, p. 18-23.

Glassner J.-J., « La science de l’analogie » dans « L’Invention de l’écriture cunéiforme », Du signe à l’écriture, Dossier Pour la Science, no 33, octobre 2001 – janvier 2002.

Hagège C., Contre la pensée unique, Paris, Odile Jacob, 2012.

Héraux P., « Modes de socialisation et d’éducation », dans Jean Poirier (dir.), Histoire des Mœurs. Tome II. Modes et Modèles, Encyclopédie de la Pléiade, Paris, Gallimard, 1991.

Heymann S., « WebAtlas, orientations et pratiques de la recherche », site WebAtlas, [en ligne], disponible sur : <http://webatlas.fr/wp/>, consulté le 25 avril 2011.

Jeanneret Y., Souchier E., « Légitimité, liberté, providence. La reconnaissance du politique par les médias », Recherches en communication, no 6, 1996, p. 145-166.

Jeanneret Y., Souchier E., « L’Énonciation éditoriale dans les écrits d’écran », Communication & langages, no 145, septembre 2005, p. 3-15.

Jeanneret Y., « Les chimères cartographiques sur l’Internet, panoplie représentationnelle de la “traçabilité” sociale », dans Béatrice Galinon-Mélénec (dir.), Traces numériques de la production à l’interprétation, Paris, CNRS Éditions, 2013.

Kramer S. N., L’Histoire commence à Sumer, Paris, Arthaud, 1975.

Linkfluence, site web de Linkfluence, [en ligne], disponible sur : <http://fr.linkfluence.net/>.

Martin H-J., Histoire et pouvoirs de l’écrit, en collaboration avec Dalmas B., Paris, Albin Michel, 1996.

Martin H-J., Les métamorphoses du livre. Entretiens avec Jean-Marc Chatelain et Christian Jacob, Paris, Albin Michel, 2004.

Poirier J. (dir.), Histoire des Mœurs. Tome II. Modes et Modèles, Encyclopédie de la Pléiade, Paris, Gallimard, 1991.

Souchier E., « L’image du texte. Pour une théorie de l’énonciation éditoriale », Les Cahiers de médiologie, no 6, décembre 1998a, p. 137-145 (Texte en ligne : http://www.mediologie.org/collection/06_mediologues/souchier.pdf).

Souchier E., « Rapports de pouvoirs et poétique de l’écrit à l’écran. À propos des moteurs de recherche sur Internet », Actes du Onzième Congrès national des Sciences de l’information et de la communication, Médiations sociales, systèmes d’information et réseaux de communication, Université de Metz, 3-5 décembre 1998b, p. 401-412.

Souchier E., « Histoires de page et pages d’histoire », dans Anne Zali (dir.), L’Aventure des écritures. La page, Paris, BnF – Seuil, 1999.

Souchier E. et Zali A., Le livre vivant, Paris, Éditions du Souffle, 2002. Souchier E. (dir.), « L’Énonciation éditoriale en question », Communication & langages, no 154, décembre 2007.

Souchier E. et Robert P. (dir.), « La carte, un média entre sémiotique et politique », Communication & langages, no 158, décembre 2008a.

Souchier E., « Internet : naissance d’une écriture divinatoire », Communication & langages, no 158, décembre 2008b, p. 93-106.

Souchier E., « La mémoire de l’oubli : éloge de l’aliénation. Pour une poétique de “l’infra-ordinaire” », Communication & langages, no 172, juin 2012a, p. 3-19.

Souchier E., « Le texte, objet d’une poïétique sociale », dans Que faisons-nous du texte ?, Y. Jeanneret & Meeùs N. (dir.), Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2012b, p. 25-33.

Souchier E., « La “Lettrure” à l’écran. Lire & écrire au regard des médias informatisés », Communication & langages, no 174, décembre 2012c, p. 85-108.

Souchier E., Wrona A., « L’Impensé du texte. Pour une approche sémiotique du texte entre “image du texte”, rhétorique et médiation », 2013 (à paraître).

Vandermeersch L., « De la tortue à l’achillée. Chine. », dans Jean-Pierre Vernant, Divination et Rationalité, Paris, Seuil, 1974.

Vandermeersch L., « Écriture et littérature en Chine », Extrême-Orient, Extrême-Occident, no 8, 1986, p. 53-66.

Vandermeersch L., « Écriture et divination en Chine », dans Anne-Marie Christin (dir.), Écritures III, Espaces de la lecture, Paris, Retz, 1988.

Vandermeersch L., « Le rationalisme divinatoire », dans Léon Vandermeersch, Études sinologiques, Paris, PUF, 1994.

Vandermeersch L., « De la pyroscapulomancie à l’écriture », dans Anne-Marie Christin (dir.), Histoire de l’écriture. De l’idéogramme au multimédia, Paris, Flammarion, 2012a.

Vandermeersch L., « L’Écriture en Chine », dans Anne-Marie Christin (dir.), Histoire de l’écriture. De l’idéogramme au multimédia, Paris, Flammarion, 2012b.

Vernant J.-P., « Parole et signes muets. », dans Jean-Pierre Vernant, Divination et Rationalité, Paris, Seuil, 1974.

Vernant J.-P., « Écriture et religion civique en Grèce », dans Clarisse Herrenschmidt, Jean Bottero, Jean-Pierre Vernant, L’Orient ancien et nous. L’écriture, la raison, les dieux, Paris, Albin Michel, 1996.

Webatlas, site web, [en ligne], disponible sur : <http://webatlas.fr/wp/>.

Woolman M., Données à voir. Le graphisme d’information sur support numérique, Paris, Thames & Hudson, 2002.

Zali A. (dir.), L’Aventure des écritures. La page, Paris, BnF – Seuil, 1999.

Notes

1 La version du mythe est tirée du Shuduan de Zhang Huaiguan (Tang, première moitié du viiie siècle).

2 Une première version de ce travail, sensiblement différente, a été publiée dans Communication & langages sous le titre « Internet : naissance d’une écriture divinatoire » dans le cadre du dossier « La carte, un média entre sémiotique et politique », Souchier, E. et Robert P. (dir.), no 158, décembre 2008.

3 Cf. infra, « Exhibition de la technique, impensé de la médiation ».

4 Voir notamment L’Observatoire des discours, outil réalisé par les entreprises Linkfluence et Jean Véronis Technologies pour Le Monde.fr et diffusé en ligne à l’occasion l’élection présidentielle de 2012 en France.

5 « La science chélionomantique était donc essentiellement une typologie des diagrammes, qui s’est perfectionnée surtout lorsque la technique du brûlage permit d’obtenir des fissures parfaitement normalisées. » (Vandermeersch, 1994 : 172).

6 Diuinatio est dérivé de diuinus qui signifie à la fois « qui concerne la divinité » et « qui est inspiré par la divinité », d’où, avec les deux sens, le français divin et devin, divinité et divination (Freyburger G. et Scheid, 2004 : note 1, 187).

7 Pour la théologie catholique : retour glorieux du Christ sur terre, à la fin des temps.

8 Sauf mention contraire, les citations qui suivent vont à l’article sur « La “Toile Européenne” » (Ghitalla, 2008) et aux textes produits pour les sites de WebAtlas et Linkfluence. Les recherches menées dans le cadre du projet Réseaux, Territoires et Géographie de l’Information (RTGI) ont notamment permis le développement de WebAtlas en novembre 2007 et la création de la société Linkfluence.

9 L’auteur insiste sur le rôle de la circulation du texte dans des lieux de légitimation : « Des trois séries superposées de médiation, c’est indéniablement de la dernière que cette cartographie tient son pouvoir : le système sémio-graphique qui le constitue comme objet de représentation et sa valeur instrumentale de transformation du réseau s’inscrivent ensemble comme propriétés d’un artefact politique. C’est ce qu’illustrerait une étude attentive de sa logique de diffusion : il trône dans des Ministères, des institutions européennes, des agences de publicité, là où s’exerce le pouvoir et où se dessinent des stratégies qui incluent aujourd’hui le Web comme espace de communication. » [Ghitalla, 2008 : 75].

10 Monique Cohen donne une définition claire de l’écriture « au sens propre de système d’encodage visuel d’énoncés linguistiques » (Cohen 1997 : 44). Pour Léon Vandermeersch, « une écriture est un système de signes graphiques qui renvoient aux signes acoustiques émis par la parole » (Vandermeersch, 2012 : 75).

11 « En l’absence de modèle articulé et général du Web (autrement dit d’une géographie), la forme par excellence de collection du savoir sur le réseau n’est pas encore l’encyclopédie mais la collection » (Ghitalla, 2008).

12 Pour Linkfluence, par exemple, « réaliser ce travail de cartographie est nécessaire à la compréhension de tous les phénomènes sociaux » que sont « la construction des communautés d’intérêt, les différentes formes d’influence, la diffusion, la propagation virale de contenus ».

13 « Incarnées en figures spatiales, ces propriétés statisco-graphiques impriment à tout effort de “pensée du réseau” une forme de cohérence, un cadre interprétatif dont il faut mesurer les effets cognitifs » (Ghitalla, 2008).

14 « Cette carte est donc d’abord construite comme un instrument de lecture analytique du Web, produit d’un effort de mise en ordre sémiologique de la structure hyperliée du réseau » (Ghitalla, 2008).

© CNRS Éditions, 2013

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Lire

Open access