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Charles de Montalembert

 | 
Antoine de Meaux
, 
Eugène de Montalembert

Images de Montalembert

Mario Tesini
Traduction de Marc-René de Montalembert

Texte intégral

1Parmi les différentes façons d’aborder la question de l’image d’une personnalité historique, au sens le plus large du terme, celle qui consiste à recourir au répertoire des phrases célèbres n’est pas forcément la plus courante.

2Ouvrons n’importe quel grand dictionnaire de citations – mais je me rends compte que le critère choisi n’est pas particulièrement scientifique – et cherchons au nom « Montalembert ». Dans toutes les éditions, y compris celles disponibles en ligne, un aphorisme est omniprésent, lequel, outre qu’il s’agit d’une sentence en elle-même profonde et efficace, peut être pris comme fil conducteur pour notre essai de lecture : « On n’est jamais aussi vainqueur ni aussi vaincu qu’on se l’imagine. »

  • 1 « Le nouveau ministère et la dissolution de la Chambre en Belgique », Le Correspondant, 25 novembr (...)

3Les historiens savent combien les « belles phrases » sont souvent réadaptées, sinon parfois apocryphes. Mais dans notre cas la référence est précise : la citation est tirée d’un article paru sous la signature de celui qui peut être à juste titre considéré comme l’un des publicistes les plus féconds du xixe siècle1.

4Dans ces mots nous trouvons le reflet d’un trait essentiel de la personnalité de Montalembert, que peut percevoir quiconque s’intéresse de près ou de loin au personnage et à son œuvre : il était le combattant de causes dont la défense était d’abord dictée par un sens presque religieux, et en même temps aristocratique, de la fidélité et de l’honneur.

5Le thème de l’alternance entre défaite et succès, au-delà de toute apparence et sans une véritable conscience de la manifestation de l’une ou de l’autre – un thème tellement important pour la réflexion politique et historique en général, et pourtant si rarement l’objet d’une attention particulière – constitue non seulement l’une des clefs d’interprétation de cette figure si originale et singulière, mais également l’une des raisons, sinon la raison essentielle de notre intérêt actuel pour Montalembert. Et cela, en raison de la problématique qui s’intéresse aux liens entre réalité et politique, et qui, en dernière instance, nous renvoie à l’instabilité des relations entre l’essence des principes et les contingences de l’action pratique.

6La vie de Montalembert se situe sur la scène la plus importante de son époque – Paris, l’Europe, les grandes relations sociales, intellectuelles, institutionnelles d’un monde encore largement dominé par la centralité européenne et, à l’intérieur de celle-ci, par la culture et par la langue française – et elle connaît soit le succès (surtout dans la première partie de son existence), soit une longue série de défaites, jusqu’à ce qu’il finisse par la percevoir, ce qui était effectivement vrai, au moins en partie, comme un long processus de « déchéance », accompagné (mais pas causé) par une longue et impitoyable maladie, et conclu enfin par une mort prématurée.

  • 2 Journal intime inédit (désormais JI), texte établi, présenté et annoté par Louis Le Guillou et Nic (...)

7Lorsque, lors d’une ses dernières apparitions publiques, il se traîne à grand-peine à une séance solennelle de l’Académie Française, et qu’il y est accueilli par une manifestation d’applaudissements spontanés de la part du vaste public présent, « touché et surpris de cet accueil », il écrit le soir même dans son Journal avec cette sincérité parfois désarmante qui constitue le charme littéraire de son écriture : « Je ne suis donc pas aussi oublié et aussi impopulaire que je le croyais2. »

8Oubli, impopularité : ce sont d’ailleurs les filtres qui, jusqu’à récemment, ont influencé la perception de Montalembert, aussi bien du point de vue de l’historiographie que de celui, plus impalpable, mais non moins important, de ce que nous pourrions définir comme une culture diffuse.

  • 3 Lacordaire et quelques autres, Politique et religion, Gallimard, Paris, 1982.
  • 4 La première édition de l’ouvrage du révérend père Lecanuet porte pour les trois volumes les dates (...)

9« Montalembert tellement oublié », ainsi s’exprimait sur la quatrième de couverture d’un livre de 1982 José Cabanis, écrivain à qui l’on doit une brillante biographie comparée (en relation avec deux autres grandes figures du catholicisme libéral : Lacordaire et Dupanloup)3, et qui, le premier, aura proposé une image moderne de Montalembert, hors des excès de l’érudition historique et d’une certaine apologétique religieuse dans le style des livres édifiants (avec toutefois deux exceptions notables : l’excellente biographie en trois volumes du père Edouard Lecanuet, parue à la charnière des xixe et xxe siècles, et la grande thèse d’André Trannoy, Le romantisme de Montalembert avant 1843, thèse de 1942)4.

  • 5 G. De Ruggiero, Storia del liberalismo europeo (1925), 5e édition, Bari, Laterza, 1949, p. 214.
  • 6 Des intérêts catholique au xixe siècle (1852), in Ch. de Montalembert, L’Église libre dans l’État (...)

10Et toutefois, on n’avait pas manqué, en Italie aussi d’ailleurs, de prêter une attention particulière à une personnalité à qui l’on pouvait recourir comme un modèle et une inspiration dans les moments de crise politique. Ouvrons celle qui demeure peut être encore comme la synthèse la plus classique : l’« Histoire du libéralisme en Europe », parue en 1925, année qui marque la défaite définitive des libertés constitutionnelles en Italie. « En regard du despotisme théocratique d’un Comte », écrivait Guido De Ruggiero, « combien plus grande est la dignité, la pureté du style libéral d’un représentant de l’ancienne et authentique théocratie comme Montalembert ! Le lendemain de l’arrivée de Napoléon, il remarque avec tristesse que le silence est désormais devenu l’idéal de la France, qui pendant si longtemps avait au contraire été coupable d’idolâtrie de la parole5. » Et c’était évidemment surtout « la docilité des catholiques » qui était pour lui la cause d’une amertume particulière. « On saura qu’il y a eu au moins », et ici De Ruggiero cite directement le Montalembert de Des intérêts catholiques, « un vieux soldat du catholicisme et de la liberté, qui avant 1830 avait distingué la cause catholique de la cause royaliste ; qui sous le régime de juillet a plaidé la cause de l’indépendance de l’Église à l’encontre du pouvoir civil ; qui, en 1848, a combattu de toutes ses forces la prétendue identité du christianisme et de la démocratie, et qui en 1852 a protesté contre le sacrifice de la liberté à la force sous prétexte de religion6. »

  • 7 P. Gobetti, « Lettera a Parigi », in La rivoluzione liberale, année IV, n. 37, 18 octobre 1925, in(...)

11En cette même année 1925, dans son essai intitulé « Lettera a Parigi », publié dans un numéro de la revue Rivoluzione Liberale placé sous séquestre, Piero Gobetti comparait la situation française du siècle précédent à celle de l’Italie présente. « Mais certaines crises absolues ne sont pas toujours symptôme de décadence : la France a eu sous Napoléon III une période de vingt ans comparable à celle qui a commencé pour nous, et en est sortie une nation moderne pour toujours. » Et il ajoutait : « Napoléon III avait une autre envergure politique que Mussolini, tout au moins en ce qui concerne la politique étrangère, mais la France politique et intellectuelle qui fit suite au coup d’état ne semblait pas valoir beaucoup plus que l’Italie d’aujourd’hui. Je veux dire que Benedetto Croce pourrait écrire avec la même autorité Napoléon le petit, de même que Sturzo rappelle Montalembert […]7. »

12Dans ces cas, donc – De Ruggiero, Gobetti – l’image de Montalembert est celle d’un opposant, libéral et catholique, à un régime autoritaire : indice révélateur de la façon dont la culture politique italienne elle-même, confrontée à un nouveau régime autoritaire, différent et désormais triomphant, gardait en mémoire les généreuses batailles de Montalembert des années cinquante et soixante du xixe siècle, d’autant plus passionnées qu’était vive en lui la blessure de son adhésion initiale et de son aval au coup d’État (jamais faute politique, avait-il raison de déclarer jusqu’à ses derniers jours, n’aura été autant avouée et expiée que celle commise le 2 Décembre et lors des semaines qui suivirent). Régime autoritaire et « modernisateur », tel fut, à l’image de celui du Second Empire, celui de l’Italie, ainsi que Gobetti l’avait exprimé avec clairvoyance : et où l’absence de libertés et de garanties parlementaires contribuera à déboucher sur une guerre intra-européenne, aussi évitable que catastrophique.

13L’image politique et celle religieuse de Montalembert sont indissolublement liées. En sont pour preuve les livres nombreux qui à travers le référencement permettent de remonter à son nom (je pense en particulier aux ouvrages historiques) : il s’agit neuf fois sur dix de notices concernant la création de L’Avenir et le célèbre voyage à Rome de ses trois principaux rédacteurs, « pèlerins de Dieu et de la liberté ». Lamennais, alors indiscutablement guide politique et religieux du groupe, Lacordaire et le jeune Montalembert, âgé d’à peine une vingtaine d’années : très jeune, donc, et pourtant déjà au centre d’un impressionnant réseau de relations intellectuelles et sociales. Il se trouve à ce moment le protagoniste d’une tentative inouïe : rien de moins que la demande pressante d’un changement radical d’orientation, dans le sens d’une acceptation des libertés modernes de la part de l’Église universelle, par l’impulsion de ses instances plus hautes et centrales, « converties » aux idées de L’Avenir. Épisode qu’il ne serait peut-être pas exagéré de définir comme le plus lourd d’occasions manquées de l’histoire des deux derniers siècles.

  • 8 Le libéralisme catholique, textes choisis et présentés par M. Prélot, avec la collaboration de F. (...)
  • 9 cf. R. Rémond, Religion et société en Europe. Essai sur la sécularisation des sociétés européennes (...)

14Sous le profil de l’histoire religieuse, la figure de Montalembert apparaît donc dès le début intimement liée au courant du catholicisme libéral, et dès l’origine avec un rôle de premier plan. Ou du « libéralisme catholique », pour reprendre le titre et l’hypothèse interprétative de Marcel Prélot qui, en introduction à une édition anthologique parue dans les années soixante8, identifiait une continuité entre les thèses de L’Avenir, leur préservation pendant une longue phase de débat interne au catholicisme qui suivit la retentissante défection de Lamennais, et leur complète affirmation in fine dans l’esprit et les documents du Concile Vatican II : victoire retardée dans le temps et occasion d’une souffrance prolongée, mais finalement atteinte. Une telle ligne interprétative, qui identifie dans les discours prononcés par Montalembert à Malines en 1863 un moment crucial de cette longue attente (exactement un siècle avant l’inauguration du Concile par le pape Jean XXIII ; en revanche à peine un an avant la promulgation de l’encyclique Quanta Cura, avec l’annexe Syllabus, par Pie IX) aura été reprise dans des années plus récentes par René Rémond9.

  • 10 R. Vivarelli, I caratteri dell’età contemporanea, Il Mulino, Bologne 2005, p. 250 : le cadre de ré (...)

15Pour revenir brièvement à l’Italie, et en demeurant dans le champ de cette culture azionista qui déjà avec De Ruggiero avait considéré avec intérêt l’activité politico-religieuse de Montalembert (mais cette fois-ci dans un contexte historiographique récent10), on a souligné combien la ligne du pontificat romain des décennies centrales du xixe siècle, orientée « sur le plan politique vers une condamnation en bloc de tout le libéralisme » et donc vers un véritable « ostracisme » envers le catholicisme libéral, a trouvé un moment symbolique à la mort de Montalembert, le 13 avril 1870 : Pie IX annula ses obsèques solennelles déjà prédisposées au Capitole (Montalembert y avait droit en tant que citoyen honoraire de Rome, titre qui lui avait été conféré vingt ans plus tôt pour son rôle en faveur du rétablissement de l’autorité pontificale, compromise jusqu’à la fuite forcée du Pape par les événements révolutionnaires de l’époque).

16Épisode emblématique, et comme récapitulatif du destin paradoxal de celui qui à juste titre peut être considéré comme le plus éloquent et aussi le plus incisif défenseur (il est juste de le rappeler : Montalembert n’avait pas la vocation d’un prophète désarmé) de la cause catholique dans l’Europe post-révolutionnaire et du surgissement de mouvements nationaux et sociaux.

  • 11 E. du Val de Beaulieu, L’erreur libre dans l’État libre, 1864 (il est possible d’en lire quelques (...)

17Toutefois Montalembert subira aussi, à trente ans de distance, deux condamnations explicites et, par certains aspects, personnelles et nominatives. D’abord au début des années 1830 avec la réprobation générale à travers Mirari vos de tout le catholicisme libéral naissant, mais aussi pour sa préface fervente du Livre des pèlerins polonais du poète polonais Adam Mickiewicz ; ensuite, trente ans plus tard à la suite de ses deux discours de Malines sur la liberté de conscience. Un libelle sorti de la forge de l’intégrisme franco-wallon, où Montalembert était cité et attaqué à peu près à chaque page, paraîtra dans l’édition officielle du Vatican, en annexe au texte de l’encyclique et au Syllabus11.

18Une troisième et peut-être plus grave condamnation fut évitée à Montalembert par le refus de ses proches de publier ce que sous le titre de L’Espagne et la liberté il considérait comme son testament politique. Le Correspondant, revue du renouveau de laquelle il avait été le principal promoteur et qui pendant plus d’une décennie s’était identifiée avec l’œuvre et l’image publique de Montalembert, en avait refusé la publication. Les amis de toujours, effrayés par l’hypothèse d’une condamnation encore plus explicite (le mot menaçant d’excommunication avait même commencé à circuler) s’étaient coalisés, sans exception, pour empêcher – décision également formelle en raison du caractère collégial de la direction de la revue – la parution de ce texte : une vraie « barrière amicale » autour du lit d’un malade incurable, ce qui provoquera l’indignation et l’exaspération de Montalembert.

  • 12 Correspondance d’Alfred de Falloux avec Augustin Cochin (1854-1872), Paris, Honoré Champion, 2003, (...)

« Je viens d’écrire une longue lettre à Montalembert, écrivait le 24 janvier 1869 le prudent Falloux à Augustin Cochin, en lui demandant dans les termes les plus pressants ou un remaniement complet ou un sacrifice absolu jusqu’à des temps meilleurs, en spécifiant bien que ce travail sous quelque forme qu’il parait lui porterait un coup mortel en même temps qu’il serait pris comme l’attaque la plus incisive et la plus directe contre l’Église de pied en cap12. » « Mais combien il faut aimer l’Église et Montalembert lui-même, ajoutait Falloux, pour avoir le courage de l’affliger ainsi, et pour nous priver momentanément de pages si belles ? Il y en a plusieurs qui me semblent avoir peu d’égales et point de supérieures dans la langue française. »

  • 13 Ibid.

19Mais les préoccupations de Falloux étaient à cet égard beaucoup plus religieuses et politiques que littéraires : « Cette admiration même augmente en moi ma résistance et l’on ne peut consentir au suicide d’une telle âme et d’une telle parole13. »

  • 14 Charles de Montalembert, L’Espagne et la liberté, publication posthume et au milieu de polémiques (...)

20La solitude du mourant était donc devenue absolue. La presse catholique, celle qui s’adressait au grand public et était en mesure de définir les orientations du clergé, et donc d’une grande partie du monde rural, comme en France L’Univers, et par ailleurs celle qui exerçait une influence directe sur la Curie romaine et en était arrivée à exprimer presque la ligne officielle du pontificat de Pie IX (La Civiltà Cattolica, dont les épreuves étaient connues pour être revues au Vatican) avaient adopté la ligne selon laquelle, comme observait Montalembert avec une ironie amère, « pour bien servir la cause catholique au milieu du dix-neuvième siècle, il n’y a rien de mieux que d’étaler aux yeux de l’Europe contemporaine toutes les théories et tous les exemples de persécution que l’on peut découvrir dans le Moyen-âge, et de les justifier en les plaçant sous l’étiquette d’un pape ou d’un saint14. » – jusqu’à l’éloge, insistant, provocateur, et pour lui au plus haut degré révoltant, de l’Inquisition et de la révocation de l’Édit de Nantes.

  • 15 L’expression se trouvait dans le Discours sur la nouvelle loi militaire de 1855 et elle est repris (...)
  • 16 Lettre à M. Lallemand in Lecanuet, Montalembert, vol. III, op. cit., p. 467.

21Dans les vingt dernières années de sa vie, la dénonciation de « l’école fanatique et servile » de ceux qui encensaient le pouvoir absolu, à Rome et à Paris, de « l’alliance du corps de garde et de la sacristie » en France15, de ceux qui soutenaient l’intolérance religieuse et l’oppression politique allait devenir – avec des intonations toujours plus vigoureuses – une constante de ses écrits publics et d’une vaste correspondance. C’est ainsi que Montalembert écrit une lettre célèbre à un jeune avocat du barreau de Paris qui l’avait invité à exprimer un jugement sur le concile imminent ; il la transmet à la Gazette de France où elle paraîtra le 7 mars 1870, six jours avant sa mort : il y dénonce « le triomphe permanent de ces théologiens laïcs de l’absolutisme, qui ont commencé par faire litière de toutes nos libertés, de tous nos principes, de toutes nos idées d’autrefois, devant Napoléon III, pour venir ensuite immoler la justice et la vérité, la raison et l’histoire, en holocauste à l’idole qu’ils se sont érigée au Vatican16 ».

  • 17 En référence à l’épisode fameux de l’enlèvement par la force par le gouvernement pontifical d’un e (...)

22Montalembert exagérait-il ? La seule réponse historique pourrait venir d’une confrontation avec les pages de L’Univers et de Civiltà catolica en ces années et sur les thèmes indiqués par Montalembert. Je pense effectivement que l’on y trouverait la confirmation de sa dénonciation angoissée : il suffit de penser au cas, douloureusement emblématique, de l’enfant Mortara17.

  • 18 « En 1859, Karl Marx prédisait que Montalembert serait sans doute le Hampden français » (B. Aspinw (...)

23Donc, en apparence, une défaite complète : en marge de la vie publique – cependant non sans maintenir la capacité d’attirer sur lui-même l’attention de l’opinion publique en France et en Europe, comme à l’occasion du procès retentissant ayant pour cause un article dans lequel il faisait l’éloge des institutions parlementaires britanniques en opposition au régime impérial, avec la condamnation à la réclusion. Lisant dans le Times la chronique de cette affaire, Karl Marx en venait à supposer que Montalembert pourrait jouer un rôle subversif semblable à celui exercé par certaines personnalités aristocratiques au cours du processus révolutionnaire anglais du xviie siècle18. Ce procès se conclut finalement par la grâce, refusée puis réitérée, de l’Empereur. Montalembert se trouvait à la marge de cette même opinion et de ce militantisme catholique que lui-même avait un temps mobilisé et promu : non plus chef et fondateur de ce Parti Catholique qui préfigurait plusieurs des caractéristiques du parti politique moderne, (pragmatique, à représentation sociale et à finalité électorale) ; non plus inspirateur du quotidien que lisait tous les presbytères de France, L’Univers, le journal que dans les années passées Montalembert, investissant une partie de son propre patrimoine, avait sauvé de la faillite, et qui était maintenant dirigé par son ancien ami et, à sa façon, génial protégé, Louis Veuillot, aux manières notoirement plébéiennes. En conséquence de tout ceci, il fut défait à plusieurs élections, en 1857, en 1863, indirectement du fait de l’échec de candidatures qui lui étaient proches, et encore une fois en 1869 : du fait de l’action des curés de paroisses, avec la complaisance des évêques.

  • 19 Ch. de Montalembert, Œuvres, t. 1, Paris 1860, Avant-propos, p. XI.

24Mais la vie de Montalembert n’a pas connu que des échecs. Il avait ressenti très tôt l’ivresse du succès, auquel il était particulièrement sensible : aux débuts d’une période manifestement précoce, et qui ne fut pas brève, de prééminence dans les luttes religieuses et politiques du xixe siècle. « C’est un dangereux honneur que d’être appelé à débuter dans la vie publique quand on sort à peine de l’adolescence », écrirait-il près de trente ans plus tard19.

  • 20 L’Espagne et la liberté, op. cit., cinquième partie, p. 100.
  • 21 « Moi, exilé depuis vingt ans – écrivait Mazzini dans la Voix du peuple le 12 novembre 1849, dans (...)
  • 22 Lecanuet, Montalembert, vol. I, p. 232.

25Quelle était l’image de Montalembert que pouvait avoir un contemporain dans les premières années de la Monarchie de juillet ? En 1833, à vingt-deux ans, Montalembert publie dans la Revue des Deux Mondes la Lettre à Victor Hugo sur le vandalisme qui allait exercer une influence significative et durable non seulement sur les orientations du goût en architecture, mais aussi sur l’engagement concret de l’État, dans ce que l’on appelle aujourd’hui la politique du patrimoine. Il a déjà derrière lui une retentissante collaboration au journal L’Avenir (« né journaliste – écrivait-il dans ses derniers jours avec des mots dépourvus de toute suffisance, et aristocrate en cela – qui ai commencé par là et qui finis par où j’ai commencé20 »). Il possède une notoriété acquise à travers ses batailles pour les nationalités opprimées et les nations émergentes – la Belgique, la Pologne, l’Irlande. En cette même année avait paru sa préface, déjà mentionnée, au livre de Mickiewicz, qui suscita une réaction du pape Grégoire XVI (« livre plein de malice et de témérité » précédé par « une longue et violente préface de Monsieur de Montalembert », dans le bref à l’évêque de Rennes du 5 octobre), mais aussi l’enthousiasme des libéraux et des démocrates de tous les pays d’Europe, à commencer par Mazzini21 en Italie. Il avait déjà été deux ans plus tôt le protagoniste du fameux Procès de l’École libre à la Chambre des pairs, avec un début oratoire sous les yeux de Victor Hugo qui était alors le fervent soutien de son jeune ami, de Guizot et de tout le cercle dirigeant orléaniste. Déjà devant le juge d’instruction, avant que la mort soudaine de son père ne l’élève à la pairie, il proclamait les deux raisons pour lesquelles il reconnaissait avoir « ouvert et tenu une école gratuite » : « d’abord pour obéir à ma conscience de chrétien et de citoyen ; ensuite dans l’intention non point de désobéir aux lois de mon pays, mais de me conformer au contraire pleinement et entièrement à la loi fondamentale et suprême, à la Charte de 183022. »

26Ici Montalembert allait au-delà de la controverse morale et religieuse. Il affirmait le primat de la loi constitutionnelle sur la loi ordinaire, et à plus forte raison sur les mesures d’interdiction de l’administration publique, cela dans un contexte à la fois de circonstances – la fermeture policière d’une école considérée illégale – et de « haute politique » : le cadre solennel de la Chambre haute, face au gouvernement et à l’opinion publique tout entière, de Paris – et donc de l’Europe.

  • 23 Contributions à un centenaire, “Politique, Revue internationale des idées, des institutions et des (...)
  • 24 De l’ambition des projets de cette époque porte témoignage une lettre de Suède à Léon Cornudet du (...)

27Constitutionnaliste, ici aussi évidemment avant la lettre, et même « l’un de nos comparatistes les plus informés et les plus sagaces » ainsi fut-il défini (par Marcel Prélot23) : du reste, avant même les journées de juillet, à dix-neuf ans, il avait publié dans la Revue française dirigée par François Guizot un essai intitulé De la liberté constitutionnelle en Suède et de la diète de 1820 à 1830 dans la perspective d’une première ébauche d’une véritable « Histoire constitutionnelle de l’Europe » qu’il avait l’intention d’écrire, et pour laquelle il avait réuni une documentation abondante ; mais les circonstances familiales difficiles de ces années, puis les imprévus de la vie publique l’avaient contraint à en abandonner la réalisation24.

  • 25 Sur la diversité des intérêts de Montalembert dans ce domaine voir dans ce volume la contribution (...)
  • 26 C’est précisément ce que lui écrivait Manzoni : « Vous avez donné un nouveau genre à la littératur (...)

28Si l’on considère que dans ces mêmes années, sur incitation de Victor Cousin, il avait entrepris une traduction de Kant, réussi une licence en droit, approfondi des études d’art, de littérature et d’histoire sous la conduite de François Rio, de Villemain, de Guizot, dans ce qui était alors une relation amicale avec Victor Hugo, avec Michelet, et bien sûr Lamennais – il était un des rares à avoir entendu Franz Liszt jouer dans les salons parisiens et à s’être rendu régulièrement aux premières des symphonies de Beethoven à l’occasion des concerts du dimanche du Conservatoire25 –, on ne peut qu’être admiratif face à cette variété multiple de talents. Le succès de librairie notable qui allait suivre quelques années plus tard – L’histoire de sainte Élisabeth de Hongrie, princesse et disciple de saint François d’Assise – n’allait pas seulement renouveler le genre littéraire de l’hagiographie religieuse26. Il suffit de lire les deux premières pages de l’introduction pour se rendre compte que l’on se trouve face à une expérience littéraire singulière : s’y fondent poésie, histoire et peut être aussi une nouvelle façon d’interpréter la tradition, cette dernière se trouvant aussi rénovée de divers côtés et sous plusieurs aspects au cours du xixe siècle.

29Montalembert est un homme du xixe siècle. Son extraordinaire autobiographie fragmentaire, l’imposant Journal intime, qui a su à la fois miraculeusement survivre à tant de voyages et de vicissitudes et maintenir sa cohérence, constitue en même temps une fresque du siècle.

  • 27 Charles-Augustin Sainte-Beuve, “Le père Lacordaire”, Nouveaux lundis, IV, p. 407.

30Il est important de comprendre ce que signifiait à cette époque et dans ce contexte particulier l’acquisition d’une position prééminente dans la défense de la cause catholique. On ne peut mieux faire que de donner la parole à l’observateur le plus attentif de ces péripéties : « Le xixe siècle – écrivait Sainte-Beuve – est évidemment un siècle où les questions religieuses ont repris une grande importance, sinon la prédominance même […] il voit ces mêmes questions grossir chaque jour et se généraliser »27. L’incomparable esprit de Sainte-Beuve saisissait certaines des raisons essentielles de ce « retour » :

  • 28 Ibid., p. 411 sq.

« La société française en 1800 (et le génie civilisateur du premier consul l’avait compris aussitôt) était religieuse, dans le sens du moins d’une réparation à accorder à des ministres persécutés, à des convictions proscrites, à des souvenirs respectables, redevenus plus sacrés par le malheur. Le clergé d’alors avait eu ses souffrances et ses sacrifices méritoires : il avait expié ses vices et ses mollesses d’avant 89. Ces prélats du grand monde, nourris dans le luxe, et qui participaient à toutes les licences de leur âge, avaient supporté avec douceur, avec dignité, les extrémités les plus affreuses et les plus lamentables. Ces abbés brillants et légers, qui oubliaient d’être prêtres avant 89, s’en étaient ressouvenus tout d’un coup dès qu’il avait fallu confesser la foi ou l’honneur de leur engagement dans les prisons, dans les pontons qui les déportaient ; semblables à ces gentilshommes qui savent combattre et mourir pour leur opinion dès qu’il y a péril28. »

31Ce regain de sympathie envers une religion et envers une Église dépouillée de ses privilèges et sujette à son tour à persécutions et oppressions s’était évanoui durant les dernières années de la Restauration, en raison d’une nouvelle mise en avant de l’alliance du trône et de l’autel, dans l’inexplicable folie de la loi sur le sacrilège, dans les tentatives de rétablir une orthodoxie religieuse au moins dans la forme comme fondement de l’ordre politique. D’où la nouvelle réaction qui allait s’exprimer dans l’esprit manifestement anticlérical des années qui précédent et suivent immédiatement les journées de juillet.

  • 29 Lettre à E. Falcon et du 10 février 1832, in Lettres de Frédéric Ozanam, t. 1, Lettres de jeunesse (...)
  • 30 Ibid.

32Un autre contemporain important de Montalembert, cette fois non seulement à l’intérieur du monde catholique, mais destiné à être protagoniste de l’une des tentatives réussies de renaissance et de réorganisation de l’engagement religieux et social des catholiques, Frédéric Ozanam, rappelait que la chose la plus difficile, mais en même temps la plus utile était de « montrer à la jeunesse étudiante qu’on peut être catholique et avoir le sens commun29 » alors que jusque dans les chaires de la Sorbonne le pontificat romain était présenté de plus en plus souvent comme l’aval de tout despotisme, « institution passagère née sous Charlemagne, mourante aujourd’hui »30.

33C’est dans ce contexte qu’Ozanam commence à fréquenter – on peut imaginer avec quelle émotion, lui qui n’est pas d’origine aristocratique, mais de petite bourgeoisie lyonnaise, ni célèbre ni riche – les soirées organisées par le jeune et brillant Montalembert dans sa nouvelle résidence de la rue Cassette. S’y retrouvent dans un esprit de surprenante ouverture Sainte-Beuve et Victor Hugo, des jeunes chercheurs comme Jean-Jacques Ampère, le fils du savant et futur ami intime de Tocqueville, et jusqu’à un socialiste comme Victor Considérant, « l’un des plus habiles directeurs du Phalanstère et très habile économiste », des gens de lettres comme Alfred de Vigny.

  • 31 Ibid., p. 95-96. Cf. les belles pages de la biographie de Gérard Cholvy, Frédéric Ozanam. L’engage (...)

34Ozanam raconte à un ami, provincial comme lui et peu habitué à la grande vie intellectuelle et sociale de Paris, que Montalembert « fait ses honneurs avec une grâce merveilleuse, il raconte très bien et il sait nombre de choses […] C’est là son fait et il serait bien malheureux, lui qui a couru le monde, de Rome à Berlin et de Stockholm à Dublin, d’être revenu les mains vides. Joins à cela la gracieuse intervention d’un punch bien chaud et de fines pâtisseries et tu m’avoueras qu’on n’est pas si mal en pareille compagnie31. »

35Décrire l’image que ses contemporains ont eue de Montalembert signifierait esquisser par touches un chapitre significatif de l’histoire intellectuelle et sociale du dix-neuvième siècle européen. Après les débuts prometteurs – cueillis avec ingénuité par Ozanam, ou avec l’esprit analytique du scalpel de Sainte Beuve –, une carrière parlementaire et d’homme public se développe et traverse toute la période de la monarchie orléaniste et de la Seconde République.

36C’est l’image la plus courante que la postérité de Montalembert a retenue : le grand orateur (avec ce que ce mot évoque de démodé : la mise en opposition du discours et de la poésie est ainsi un classique de la critique littéraire en Italie ; et « la science politique nouvelle » dans les années 1850 paraissait elle aussi avancer dans un sens différent) ; A cette image de l’orateur, se surimpose fréquemment l’image du polémiste et de ses excès.

  • 32 Charles de Mazade, Le libéralisme catholique et M. de Montalembert, t. 35, 1861.

37Un long article monographique paru dans la Revue des Deux Mondes en 1861 reflète cette attitude critique. On lui imputait de subir « la passion du moment » : « La chimère rétrospective et l’absolu sont trop souvent les pièges de cet esprit brillant, qui échappe aux difficultés pratiques et se jette hors de la réalité32. »

38Il y aurait lieu de donner une considération particulière à l’influence qu’a eue sur l’image de Montalembert le rôle qu’il exerça au lendemain de 1848 comme membre de l’Assemblée constituante et puis de l’Assemblée législative, comme guide des plus représentatifs de la majorité parlementaire conservatrice, et plus généralement, au niveau de la société dans son ensemble, du « Parti de l’ordre » ainsi nommé. Ceci a eu des répercussions importantes en particulier pour l’Italie : ainsi son action déterminante pour orienter la politique française en faveur de l’intervention militaire à Rome.

  • 33 Gustave Flaubert, L’éducation sentimentale, Paris, Le livre de poche, 1983, p. 445.
  • 34 Ibid., p. 446.

39Vers la fin de l’Éducation sentimentale, Gustave Flaubert décrit l’enterrement du banquier et député Dambreuse, représentant exemplaire de la haute bourgeoisie parlementaire de l’époque orléaniste. Durant la célébration dans l’église de la Madeleine « l’ignorance religieuse de tous » était apparue, avec quelques exceptions, « si profonde que le maître des cérémonies de temps à autre, leur faisait signe de se lever, de s’agenouiller, de se rasseoir33 ». Parmi les conversations entremêlées du cortège funèbre, dans le climat de réaction politique qui succédait aux journées de juin, le nom de Montalembert revenait : « magnifique, comme d’habitude34 ». Magnifique, évidemment, dans son soutien à la cause de l’ordre et de la propriété, toutes deux sanctifiées par une religion devenue purement formelle.

  • 35 Les pages d’Henri Guillemin hostiles à Montalembert sont innombrables ; nous nous limitons ici à c (...)

40Il existe une sorte de « légende noire », ou en tout cas d’image essentiellement négative, de Montalembert dans l’historiographie du xxe siècle, en particulier catholique, ou dans une partie de celle-ci, d’Henri Guillemin à l’historien américain James C. Finlay, auteur d’une monographie parue en 1968, jusqu’à Pierre Pierrard35, qui a vu dans Montalembert le principal responsable du « divorce » entre les classes populaires et l’Église catholique, le partisan d’une pure politique de défense sociale des classes détentrices de la richesse et des élites dirigeantes : le porte-parole parlementaire et le soutien pratique, à l’occasion sans pitié, d’un catholicisme devenu occasion de soudure idéologique entre les diverses fractions de l’élite dominante et de tous les intérêts conservateurs : en un mot d’un catholicisme éminemment bourgeois.

  • 36 Cf. J.-R. Derré, « Montalembert et Metternich en 1849 », in Revue d’histoire de l’Église de France (...)

41Le Montalembert qui succéda à la Révolution de février aurait donc agi à contre-sens de son passé libéral et romantique : en paraissent symboliques l’attestation d’estime émise à son endroit par le prince de Metternich et la rencontre qui suivit à Bruxelles, en septembre 1850, avec l’homme d’État contraint à l’exil par la révolution diffusée aussi à Vienne, ce même Metternich qui, dans les années 1830, lui avait refusé le passeport pour voyager à l’intérieur des états des Habsbourg et qui avait indiqué à sa police le jeune Montalembert comme un sujet dangereux, soutien du nationalisme révolutionnaire en Europe36.

42Tout autant que le Montalembert proche de Lamennais au temps de l’Avenir, cette image alimente de nombreuses références occasionnelles ou par incidence, celles qui se réduisent à une allusion dans un essai ou à une communication dans une réunion d’historiens, et qui ne requièrent pas de connaissances ou d’approfondissements de nature biographique ou relatifs à son œuvre.

43Ce n’est pas le lieu ici d’intervenir dans un débat historiographique aux implications multiples. Il faut plutôt aborder en dernier point une interrogation qui me paraît essentielle. Quelle image pouvons-nous avoir aujourd’hui de Montalembert, et quel peut être l’intérêt du rappel d’une telle figure, dans sa perspective tridimensionnelle : l’homme, l’œuvre et enfin le contexte historique, social, institutionnel qu’il a habité et vécu.

44Un être humain est sur le plan de la connaissance de l’Histoire comme un point d’observation. La question qu’il convient de se poser – évidemment pas seulement sur Montalembert, mais nous sommes ici au début d’un colloque qui lui est consacré – est celle de savoir si un auteur donné, une œuvre donnée, un ensemble d’évènements et de structures sociales, institutionnelles et mentales qui interfèrent avec l’auteur et avec l’œuvre, sont susceptibles d’apporter des éléments utiles de connaissance et de réflexion à notre temps présent. Dans le cas de Montalembert il me semble que l’existence d’un tel apport peut se défendre.

45L’homme avant tout : il est des figures de l’histoire qui tendent à s’esquiver, à cacher leur propre identité (c’est sans doute un des moyens possibles d’exercer une influence sur la postérité) et des hommes au contraire qui se livrent, qui ne tendent pas un écran ou un voile entre leur expérience humaine, leurs actions et nous – interprètes, historiens, lecteurs.

46À la lumière de tant de pages qui nous sont restées de lui – et sur lui – et au-delà d’une certaine image, et à la fin d’un véritable cliché, Montalembert était certainement un homme aux convictions profondes. Mais aussi aux questionnements continus.

  • 37 Il faut entre autres relever le choix – qui n’est pas toujours suivi par les contemporains – de re (...)
  • 38 « Note explicative sur la formule “L’Église libre dans l’État libre” », in Le Correspondant, 25 oc (...)

47On peut dire qu’il n’y a pas de moment de sa vie publique – et l’on peut ajouter de sa vie privée – qui n’a pas donné lieu chez lui à des reconsidérations, à des révisions, et parfois à des autocritiques publiques ; reconsidérations et révisions auxquelles nous sommes rendus participants. Dans l’« Avant-propos » à l’édition en trois volumes des Discours [1860], il se fait le philologue de lui-même37. Et ailleurs il y a de sa part comme une tentative de nuancer ou de corriger certaines images qui étaient courantes à l’époque. Fils de croisés ? Ultramontain ardent ? On ne pouvait raisonnablement exiger « une exactitude théologique ou mathématique dans une phrase improvisée en un jour de combat ». « Il faut se résigner à ce que certaines expressions, à peine tombées dans le domaine de la polémique, se trouvent aussitôt adoptées en quelque sorte par le public, et investies d’une notoriété qui les identifie avec la situation qu’elles semblent résumer ou éclairer. C’est en vain qu’on essaye ensuite de les préciser, de les expliquer, de les compléter ; on est condamné bon gré mal gré, à les désavouer ou à les maintenir. J’en ai déjà fait l’épreuve, il y a vingt ans lorsque, en combattant le monopole universitaire et les articles organiques du concordat, il m’est arrivé d’opposer les fils des Croisés aux fils de Voltaire »38.

  • 39 Avant-propos, p. XIV.

48En bref, il existe une image que Montalembert avait de lui-même. Il s’agit d’une image qui, tout en s’inspirant toujours de la nécessité de défendre ce qu’il définissait comme « l’honneur et l’unité de ma vie39 », n’est jamais une image fixe, de mise en valeur de soi, rhétorique.

49Même sur les sujets plus sensibles. Que l’on considère un seul exemple, celui de l’« expédition romaine » qui avait coïncidé avec l’un des plus grands succès oratoires de Montalembert : le discours à l’Assemblée législative par lequel, dans l’immense salle de carton construite dans la cour du Palais Bourbon pour accueillir les neuf cents représentants élus au suffrage universel, Montalembert avait réussi, en un duel oratoire célèbre, à avoir le dessus sur Victor Hugo lui-même.

  • 40 Lettre de M. de Montalembert in Le Correspondant du 10 mars 1870, p. 998. Il s’agit d’un passage d (...)

50Il écrivait dans une de ses dernières pages qu’il manquait à ce discours « des réserves essentielles contre le despotisme spirituel, contre la monarchie absolue que j’ai toujours détestée dans l’État, et qui ne m’inspire pas moins de répugnance dans l’Église »40.

  • 41 Lettre du 15 mai 1862 (la référence personnelle est à Augustin Cochin : « un des mes meilleures am (...)

51Des années auparavant il avait confessé à l’une de ses amitiés féminines les plus importantes, la comtesse Sophie Apponyi, Hongroise, combien certaines positions de ses plus jeunes amis étaient « un peu trop modernes pour moi, du moins pour mon cœur, pas pour ma raison, qui [leur] donne raison contre moi-même »41.

  • 42 Ibid.

« Je suis trop vieux, poursuivait-il, pour n’avoir pas une certaine faiblesse d’habitude à l’endroit de la royauté et de l’aristocratie ; mais je sais et je vois que tout cela est condamné à disparaître irrévocablement, bien moins encore par la terreur révolutionnaire que par la stupidité morale et intellectuelle des princes et des nobles. Le pouvoir temporel des papes lui-même ne survivra – s’il survit – qu’à la condition d’une transformation radicale42. »

  • 43 Cf. Une nation en deuil, la Pologne en 1861, Paris, 1861 ; La victoire du Nord aux États-Unis, Par (...)

52L’œuvre de Montalembert, immense et extrêmement diverse, réunit les discours parlementaires, les écrits religieux et politiques où vibrent tous les thèmes de l’époque depuis les grandes causes perdues comme la Pologne, la « nation en deuil », jusqu’aux grandes batailles couronnées de succès, la Victoire du nord dans la guerre de sécession américaine (occasion pour lui de réaffirmer ses convictions antiesclavagistes)43, la vaste reconstruction du monachisme occidental et jusqu’au véritable chef d’œuvre littéraire que constitue le Journal intime, enfin les centaines de lettres publiées (une part minime à ce qu’il semble, du corpus complet de la correspondance. A considérer tout cela, on a vraiment l’impression que Montalembert s’impose comme le témoin d’une époque, comme un homme d’intelligence et d’action à même de susciter des idées et d’alimenter des réflexions, en raison de l’importance et de la multiplicité de ses expériences intellectuelles et politiques, ainsi que de la sincérité impressionnante d’un processus continu de retour sur soi-même.

  • 44 Lettre à N. Ancelle de juin 1864, in Charles Baudelaire, Lettres 1841-1866, Paris, Société du Merc (...)

53Certaines lignes directrices marquent l’œuvre et la pensée de Montalembert : l’idée de représentation (il n’est pas d’institution parlementaire en Europe qui n’ait pas été l’objet de son attention) ; la nation, entre droits et identité ; et enfin le problème de la cohésion sociale. L’œuvre de Montalembert reflète tout cela : dans des formes qui peuvent paraître aujourd’hui distantes et même obsolètes, mais qui, ramenées au moment historique et aux formes de transmission culturelles de son temps, acquièrent une valeur particulière. Que l’on pense, pour se limiter à un exemple, aux écrits sur la Pologne, la « nation martyre » par excellence. Montalembert a joué au xixe siècle pour le martyre polonais un rôle de sensibilisation de l’opinion publique comparable à celui que le cinéma à caractère historico-politique joue aujourd’hui afin d’expliquer les souffrances d’un peuple (par exemple le film d’Andrej Wajda sur le massacre de Katyn) ; comme du reste Baudelaire, grand expert en images (poétiques, et non cinématographiques évidemment), soulignait en recommandant la lecture d’un des écrits de Montalembert : « Lisez la brochure de Montalembert : “Le Pape et la Pologne” ; c’est fait pour vous, et c’est beau »)44.

  • 45 Syllabus, « énumération des quatre vingt erreurs de notre temps », publié par Pie IX en 1864 (note (...)
  • 46 Cf. l’article Littré (12 janvier 1863) in Charles-Augustin Sainte-Beuve, Nouveaux lundis, t. IV, P (...)
  • 47 Jacques Le Goff, Du Moyen-Âge à l’Europe d’aujourd’hui, XIVe Conférence Marc Bloch, p. 7 (le texte (...)

54Mais l’apport le plus décisif de l’œuvre – et de la vie même – de Montalembert à notre réflexion contemporaine réside, à mon avis, dans sa tentative de considérer un des thèmes qui nous est d’importance cruciale, du point de vue de l’histoire des évènements et de celle des idées : le rapport entre le christianisme et ce que, en termes concis, nous appelons la civilisation moderne (la moderna civiltà pour utiliser l’expression du Syllabus45). Montalembert a une vision très particulière, et qui peut s’avérer hautement suggestive, de la complexité du christianisme comme réalité historique. Les Moines d’Occident, l’œuvre de toute sa vie, constitue de ce point de vue un témoignage impressionnant. Son Moyen Âge est reconstruit avec discernement historique et dans une forme littéraire où la passion narrative et la vigueur apologétique ne brouillent jamais l’honnêteté, la bonne foi de l’érudit, de l’individu placé – à travers les documents et les reliques du passé – face à l’énigme du passé historique, son interaction souvent mystérieuse avec les incertitudes, les contradictions de l’époque présente. Parmi ses contemporains, certaines des figures les plus représentatives de la culture laïque et positiviste l’avaient remarqué : déjà accueillie avec faveur dans le Grand Dictionnaire Larousse du xixe siècle, l’œuvre historique de Montalembert allait être l’objet de considération, de Sainte Beuve à Emile Littré (qui en parlera en termes élogieux dans le Journal des Savants), jusqu’à Renan lui-même46 ; Taine dans Les Origines et Pareto dans Sistemi socialisti citeront Les Moines d’Occident comme une source historique fiable. On peut aussi rappeler le jugement beaucoup plus récent d’une autorité en matière médiévale comme Jacques Le Goff qui, dans une occasion solennelle – la conférence Marc Bloch à l’École des Hautes Études l’année de sa retraite – rendait hommage non seulement à l’effort de Montalembert et à son « œuvre trop oubliée qui, malgré ses intentions apologétiques, représente un effort intéressant pour approcher un Moyen Âge complexe et authentique »47, mais aussi pour avoir posé en termes corrects le thème – aujourd’hui tellement débattu, mais parfois en termes confus – des racines intellectuelles de l’Europe : Montalembert avait considéré l’Europe, plutôt qu’à travers la notion inévitablement controversée de racines, à travers celle de berceau, indiscutable historiquement et féconde de développements, d’une ouverture pluraliste à des apports culturels divers.

55Les moines décrits par Montalembert reflétaient une conception aristocratique de la vie que partageait leur exégète passionné ; leur christianisme était conçu tout autant comme un phénomène social que comme une espérance pour l’au-delà :

  • 48 Charles de Montalembert, Les Moines d’Occident depuis saint Benoît jusqu’à saint Bernard, Paris, L (...)
  • 49 Ibid., p. XXXI.

« Une des plus singulières erreurs de plusieurs apologistes de la vie monastique a été de la regarder comme un asile pour les âmes tristes, fatiguées, mécontentes de leur lot dans le monde, inhabiles à tenir la place où la société les relègue, consumées par les mécomptes ou brisées par la douleur […] L’idée est poétique et touchante, mais elle n’est pas vraie. Les monastères n’étaient nullement destinés à recueillir les invalides du monde. Ce n’étaient pas les âmes malades, c’étaient au contraire les âmes les plus saines et les plus vigoureuses que la race humaine ait jamais produites, qui se présentaient en foule pour les peupler. La vie religieuse, loin d’être le refuge des faibles, était au contraire l’arène des forts48. »
Et donc, « présenter en thèse générale la vie religieuse comme un asile pour la faiblesse et la tristesse, comme un lieu de refuge pour cette mélancolie, qui était précisément proscrite et poursuivie dans la vie claustrale comme un vice, sous le nom d’acedia, c’est aller à l’encontre des faits et de la raison.49 »

56Les moines de Tibhirine correspondent sans doute, de nos jours, à ce monde que Montalembert fait revivre : dans ce cas le terme de « racines », au-delà de toute prétention exclusive, est effectivement approprié dans sa substance.

57À cet égard, il me semble possible d’affirmer que dans l’idéal, le grand interlocuteur de Montalembert fut parmis les philosophes de la modernité, celui qui posa au christianisme dans les termes les plus radicaux l’objection qui se trouve déjà dans les faits au centre de la culture européenne depuis au moins un siècle, et à laquelle les sept volumes sur le monachisme occidental semblent vouloir en quelque manière répondre.

  • 50 Friedrich Nietzsche, Fragments posthumes, automne 1887 mars 1888, dans Œuvres philosophiques compl (...)

58Dans un fragment posthume – mais l’on pourrait évidemment choisir entre nombre de citations analogues – Nietzsche se réfère au christianisme comme « cette religion nihiliste » qui « cherche à rassembler les éléments de décadence et ce qui leur est apparenté dans l’Antiquité […] », parmi lesquels « le parti des faibles et des malvenus… (Le rebus du monde antique : ce que celui-ci rejetait le plus énergiquement…) »50.

  • 51 Friedrich Nietzsche, Fragments posthumes, automne 1885 automne 1887, dans Oeuvres philosophiques c (...)

59À l’époque même au cours de laquelle les éditeurs ont placé le fragment cité, Les Moines d’Occident de Montalembert se trouvent parmi les lectures de Nietzsche, durant son séjour entre Nice et Monte-Carlo51.

60Ce qui motivait la recherche intellectuelle de Montalembert n’était pas seulement l’accusation portée au christianisme d’être l’ennemi de la liberté (ainsi que Michelet et Quinet l’avaient développé dans leurs célèbres leçons du Collège de France), mais celle encore plus radicale, et actuelle, qui faisait du christianisme l’ennemi irréductible de la vie.

  • 52 Fin des premières pages de Ainsi parlait Zarathoustra : « Je vous en conjure, mes frères, à la Ter (...)

61Au contraire, Montalembert aimait la vie : l’art, la musique, les paysages, la poésie, le théâtre de Shakespeare…, et il s’intéressait constamment au mouvement intellectuel contemporain : L’éducation sentimentale, parue en 1869, figure parmi ses dernières lectures. Il aimait la diversité des relations sociales et les batailles politiques. Le monde féminin (en partant de sa femme Anne de Mérode et dans une perspective complexe de sentiments et de diversité de rapports), eut toujours une importance centrale pour lui. Catholique avant tout, certes, mais aussi – presque à faire écho à une des fameuses exhortations nietzschéennes52 – « fidèle à la terre ». Il est difficile d’imaginer une personnalité intellectuelle plus éloignée d’une quelconque forme de nihilisme, y compris celle fondée sur une idée du christianisme comme négation du monde.

  • 53 C’est un thème récurrent chez Montalembert ; la défaite ne devrait jamais s’entendre en termes déf (...)

62En conclusion, il est permis de se demander quel succès eurent les nombreuses batailles qui marquèrent la vie de Montalembert. Le caractère tragique et tout à fait moderne de sa figure consiste dans le fait que sa foi catholique – authentique en ce siècle d’hypocrisie religieuse et de mesquinerie dévote telle que le décrit de façon aiguë le roman français de Stendhal à Flaubert – coexistait en lui avec le sentiment de servir, d’après ses propres mots, « une grande cause vaincue »53.

  • 54 E. Lecanuet, Montalembert, op. cit., vol. III, p. 427.
  • 55 Lettre à sa fille Henriette, JI, t. VIII, p. 569.
  • 56 Le souligné est de Guizot, JI, t. VIII, p. 735.

63C’est de ce point que nous avons débuté. Le thème du rapport entre victoire et défaite, dans la cohérence de la pensée comme dans la réalité du vécu. Son premier et remarquable biographe le souligne d’une manière juste : depuis son lit de souffrances et de travail, « chose curieuse : ce vaincu ne parle que de victoires ».54 Ainsi le voyait Guizot dans ses visites fréquentes à son ami plus jeune malade, exemple de « vraie résignation chrétienne sans la mort des sentiments humains »55. Et il lui écrivait ensuite directement, dans la dernière lettre de ce qui était devenu, au crépuscule de la vie de tous deux, une émouvante amitié : « Vous vous détachez du monde sans devenir indifférent à son sort56. »

  • 57 Montalembert’s Last Letter to an Austrian Historian (le baron Joseph Hübner, le diplomate à qui Na (...)

64Jusqu’à ses tout derniers jours, Montalembert demeura un homme d’action. Le correspondant à Paris du New York Times – image ultime – nous le montre durant la nuit qui précède le jour de sa mort demandant du papier et un encrier pour répondre à l’ancien ambassadeur de l’Empire d’Autriche à Paris – lequel lui avait adressé un essai historique –, une longue lettre qui est presque une recension et que le journal américain publie en hommage posthume à celui qui fut l’un des « most powerful writers » dans les rangs des catholiques européens57. Homme d’action : son tempérament romantique ne se laisse jamais aller à la contemplation des ruines, de la défaite politique comme exaltation, parfois morbide, de l’ego.

65Et, du reste, lui-même nous le rappelle, parmi les pages du dictionnaire des citations : « On n’est jamais aussi vainqueur et aussi vaincu qu’on l’imagine ». Ce n’est pas seulement une phrase à effet, mais aussi dans une certaine mesure – comme nous pouvons la considérer à un siècle et demi de distance – la clé d’une existence entière.

Notes

1 « Le nouveau ministère et la dissolution de la Chambre en Belgique », Le Correspondant, 25 novembre 1857, repris dans Charles de Montalembert, vol. II, t. V des Œuvres polémiques et diverses, Lecoffre, 1860, p. 545-592, la citation apparaît à la p. 563

2 Journal intime inédit (désormais JI), texte établi, présenté et annoté par Louis Le Guillou et Nicole Roger-Taillade, t. VIII, 1865-1870, p. 448 (c’était à l’occasion de la réception du père Gratry, le 26 mars 1868 ; voir aussi Lecanuet, III, p. 245).

3 Lacordaire et quelques autres, Politique et religion, Gallimard, Paris, 1982.

4 La première édition de l’ouvrage du révérend père Lecanuet porte pour les trois volumes les dates respectives de 1895, 1898 et 1901 ; elle semble avoir exercé une influence importante sur plusieurs générations d’intellectuels surtout, mais pas uniquement seulement catholiques. André Trannoy n’a pas pu donner suite la suite annoncée au volume extrêmement documenté qui est décrit comme une « étude sérieuse, solide, serrée » par Lucien Febvre dans un compte rendu dans les Annales de 1951, vol. VI, p. 119). Mis dans l’impossibilité de poursuivre son engagement de chercheur en raison de la détérioration de sa santé une forme grave de poliomyélite l’avait frappé à l’âge de dix-huit ans), André Trannoy (1907-1994) s’est consacré aux activités de l’Association des paralysés de France (APF) qu’il avait fondée et dont il a été le président jusqu’en 1979. Le nom de Trannoy a été donné à une place du 13e arrondissement de Paris.

5 G. De Ruggiero, Storia del liberalismo europeo (1925), 5e édition, Bari, Laterza, 1949, p. 214.

6 Des intérêts catholique au xixe siècle (1852), in Ch. de Montalembert, L’Église libre dans l’État libre, textes publiés et présentés par J.-N. Dumont et D. Moulinet, Paris, Cerf, 2010, p. 160 sq.

7 P. Gobetti, « Lettera a Parigi », in La rivoluzione liberale, année IV, n. 37, 18 octobre 1925, in Opere complete di P.G., vol. I : Scritti politici, a cura di P. Spriano, Turin, Einaudi, 1960, p. 897.

8 Le libéralisme catholique, textes choisis et présentés par M. Prélot, avec la collaboration de F. Gallouédec Genuys, Paris, Armand Colin, 1969.

9 cf. R. Rémond, Religion et société en Europe. Essai sur la sécularisation des sociétés européennes au xixe et xxe siècle (1789-1998), Paris, Seuil, 1998 ; du même auteur, voir également la préface à Charles de Montalembert, L’Église libre dans l’État libre, Paris, L’Échelle de Jacob, 2006.

10 R. Vivarelli, I caratteri dell’età contemporanea, Il Mulino, Bologne 2005, p. 250 : le cadre de référence est tiré de la grande étude historiographique sur le pontificat de Pie IX du père Giacomo Martina.

11 E. du Val de Beaulieu, L’erreur libre dans l’État libre, 1864 (il est possible d’en lire quelques extraits dans l’appendice de l’ouvrage déjà cité, publié sous la direction de J.-N. Dumont et Daniel Moulinet, p. 403-409).

12 Correspondance d’Alfred de Falloux avec Augustin Cochin (1854-1872), Paris, Honoré Champion, 2003, p. 356.

13 Ibid.

14 Charles de Montalembert, L’Espagne et la liberté, publication posthume et au milieu de polémiques renouvelées dans la « Bibliothèque universelle et revue suisse » de Genève, en cinq livraisons de janvier à mai 1876 : la citation se trouve p. 636 de la quatrième partie. Sur les péripéties relatives au manuscrit cf. Ch. De Montalembert, Catholicisme et liberté. Correspondance inédite avec le P. Lacordaire, Mgr de Mérode et A. de Falloux (1852-1870), Cerf, Paris, 1970, note p. 396 et, plus généralement, A. Latreille, « Les dernières années de Montalembert », in Revue d’histoire de l’Église de France, 1968 (article désormais également consultable en ligne), p. 302-309.

15 L’expression se trouvait dans le Discours sur la nouvelle loi militaire de 1855 et elle est reprise dans L’Espagne et la liberté, op. cit., p. 647.

16 Lettre à M. Lallemand in Lecanuet, Montalembert, vol. III, op. cit., p. 467.

17 En référence à l’épisode fameux de l’enlèvement par la force par le gouvernement pontifical d’un enfant d’une famille juive de Bologne, motivé par le baptême que lui avait administré une domestique, de son transfert à Rome et de sa vaine réclamation par ses parents. À son beau-frère Xavier de Mérode, prélat de la Curie romaine particulièrement proche de Pie IX, Montalembert écrivait que c’était la responsabilité du pape que d’avoir consenti à ce que « depuis dix ans » la presse catholique soutienne « sur toutes les questions de politique, de philosophie, de littérature, d’histoire, d’économie sociale, les thèses les plus exagérées, les plus insolentes, les plus dangereuses, les plus répugnantes à la société moderne, à tout ce que les catholiques eux-mêmes avaient affirmé pendant vingt ans, jusqu’au jour où le comble a été atteint par l’insertion dans le Journal de Rome, de la fameuse tirade du P. Guéranger, déclarant, dans l’affaire Mortara, que l’autorité paternelle et la liberté de conscience (au nom desquelles nous avions réclamé et conquis la liberté d’enseignement) n’étaient que des chimères naturalistes » (lettre du 21 janvier 1860, in Catholicisme et liberté, op. cit., p. 225).

18 « En 1859, Karl Marx prédisait que Montalembert serait sans doute le Hampden français » (B. Aspinwall, Montalembert et l’Angleterre, in Revue d’histoire de l’Église de France, 1970, p. 3. Dans la référence de Marx, il faut également déceler une nuance ironique : “Montalembert konnte zu Paris den Hampden spielen, und Proudhon proklamierte zu Brȕssels Louis-Philippismus mit einem acte additionnel”, Das Volk, article du 30 juillet 1859, in Marx-Engels Werke, t. XIII, p. 453.

19 Ch. de Montalembert, Œuvres, t. 1, Paris 1860, Avant-propos, p. XI.

20 L’Espagne et la liberté, op. cit., cinquième partie, p. 100.

21 « Moi, exilé depuis vingt ans – écrivait Mazzini dans la Voix du peuple le 12 novembre 1849, dans le vif donc des Affaires de Rome – et qui vous ai aimé, M. de Montalembert, quand je lisais votre préface au Pèlerin polonais..., je vous plains aujourd’hui que vous êtes devenu le persécuteur de mes frères et l’ennemi du bien de mon pays [...] La religion du sacrifice est bien autrement vraie que celle que vous soutenez de vos baïonnettes” (cit. in P. Pierrard, 1848, Les pauvres, l’évangile et la révolution, Paris, Desclée de Brouwer, 1977, p. 226).

22 Lecanuet, Montalembert, vol. I, p. 232.

23 Contributions à un centenaire, “Politique, Revue internationale des idées, des institutions et des événements politiques”, nouvelle série, 1970, p. 116. Du même Prélot, cf. Charles de Montalembert parlementaire et constitutionnaliste, p. 147-165.

24 De l’ambition des projets de cette époque porte témoignage une lettre de Suède à Léon Cornudet du 18 août 1829 : dans celle-ci Montalembert déclare son intention de « prendre l’histoire et l’état actuel de la Suède pour base d’un ouvrage de principes et de doctrines politiques, comme Rousseau pour la Pologne » (Lettres à un ami de collège 1827-1830, Paris 1884, p. 349).

25 Sur la diversité des intérêts de Montalembert dans ce domaine voir dans ce volume la contribution d’Eugène de Montalembert, Montalembert et la musique.

26 C’est précisément ce que lui écrivait Manzoni : « Vous avez donné un nouveau genre à la littérature », lettre du 11 janvier 1837 dans A. Manzoni, Tutte le lettere, éditées par C. Arieti, avec un supplément de lettres inédites ou perdues éditées par D. Isella, t. III, Milan, 1986, p. 1205.

27 Charles-Augustin Sainte-Beuve, “Le père Lacordaire”, Nouveaux lundis, IV, p. 407.

28 Ibid., p. 411 sq.

29 Lettre à E. Falcon et du 10 février 1832, in Lettres de Frédéric Ozanam, t. 1, Lettres de jeunesse (1819-1849), Paris, Bloud et Gay, 1960, p. 71.

30 Ibid.

31 Ibid., p. 95-96. Cf. les belles pages de la biographie de Gérard Cholvy, Frédéric Ozanam. L’engagement d’un intellectuel catholique au xixe siècle, Paris, Fayard, 2003 (chapitre IV : “L’étudiant parisien”, en particulier p. 178 sq).

32 Charles de Mazade, Le libéralisme catholique et M. de Montalembert, t. 35, 1861.

33 Gustave Flaubert, L’éducation sentimentale, Paris, Le livre de poche, 1983, p. 445.

34 Ibid., p. 446.

35 Les pages d’Henri Guillemin hostiles à Montalembert sont innombrables ; nous nous limitons ici à citer La première résurrection de la République, Paris, Gallimard, 1967, où à propos du célèbre discours sur l’enseignement religieux et la « défense de la société » de septembre 1848, il observe non sans malice : « Montalembert était sur ce point, une fois de plus d’accord avec Voltaire, lequel écrit en propres termes : “Quand la populace se mêle de raisonner, tout est perdu” » (p. 470, en note) ; de la même manière J. C. Finlay (jésuite à l’époque professeur de Political Science à l’Université Duke et ensuite président de l’Université Fordham) dans The liberal who failed, Washington-Cleveland, Corpus Books, 1968 : “His excessive fears of the popular movements of 1848 led him to link the catholic party with the forces of reaction […] Liberal Catholicism was reduced to a movement of the salons and the Academy” (p. 19). Et encore : “[his] policy during the years 1848-52 had effects that continue to be felt in France down to the present day [...] By siding with the property owners and capitalists against the workers, he contributed very much to the alienation of the workers from the Church” (p. 19 sq) : cf. enfin P. Pierrard, 1848… les pauvres, l’évangile et la révolution, Paris, Desclée de Brouwer, 1977.

36 Cf. J.-R. Derré, « Montalembert et Metternich en 1849 », in Revue d’histoire de l’Église de France, 1970, p. 71-89.

37 Il faut entre autres relever le choix – qui n’est pas toujours suivi par les contemporains – de reproduire les textes dans leur intégralité et sans altérations successives : « Atténuer ou effacer à mon gré ce qui déplairait à mes amis ou ce qui me déplaît à moi-même dans ces paroles déjà acquises à la publicité, ce serait porter atteinte à la complète sincérité, à la scrupuleuse exactitude qui me semble devoir être la loi suprême de ces re-éditions », Avant-propos, op. cit., p. XV.

38 « Note explicative sur la formule “L’Église libre dans l’État libre” », in Le Correspondant, 25 octobre 1863 (maintenant dans Ch. de Montalembert, L’Église libre, p. 365).

39 Avant-propos, p. XIV.

40 Lettre de M. de Montalembert in Le Correspondant du 10 mars 1870, p. 998. Il s’agit d’un passage de la lettre déjà citée en date du 28 février, publiée dans la Gazette de France et dont on eut connaissance à Rome en même temps que de la mort de Montalembert. Le jeune avocat parisien interlocuteur de Montalembert lui avait posé par lettre la question de savoir comment était conciliable avec les positions ultramontaines d’alors « le gallicanisme d’aujourd’hui » : « Je vous prie de remarquer – répondait Montalembert – que le gallicanisme dont j’était l’adversaire résolu et victorieux il y a vingt-cinq ans, n’avait de commun que le nom avec celui que vous reprochez au R. P. Gratry […] C’était uniquement l’intervention oppressive ou tracassière du pouvoir temporel dans les intérêts spirituels, intervention qu’une portion de notre ancien et illustre clergé de France avait quelquefois trop facilement acceptée » (id., p. 997). La réhabilitation sur le plan intellectuel et moral du clergé de l’Ancien Régime était du reste dans l’esprit de l’époque : on se souviendra du jugement bien connu exprimé quelques années plus tôt par Tocqueville et partagé par Montalembert : « Je ne sais si, à tout prendre, et malgré les vices éclatants de ses membres, il y eut jamais dans le monde un clergé plus remarquable que le clergé catholique de France au moment où la Révolution l’a surpris, plus éclairé, plus national, moins retranché dans les seules vertus privées, mieux pourvu de vertus publiques, et en même temps de plus de foi : la persécution l’a bien montré. J’ai commencé l’étude de l’ancienne société, plein de préjugés contre lui ; je l’ai finie, plein de respect » (L’Ancien Régime et la Révolution, 1856, deuxième partie, chap. XI). Et pourtant se posait effectivement pour Montalembert la difficulté de sortir du stéréotype de l’écrivain ultramontain excessif. D’un demi-siècle plus tard date la note du jeune Charles de Gaulle, non dénuée d’une certaine complaisance : « Montalembert était gallican », en référence évidente à la page citée ci-dessus : « L’une de ses dernières actions publiques fut une lettre écrite pour s’opposer à l’infaillibilité alors à l’étude au Concile » (Notes d’un carnet personnel datée décembre 1920 in Lettres, notes et carnets 1919-Juin 1940, Paris, Plon, 1990, p. 88).

41 Lettre du 15 mai 1862 (la référence personnelle est à Augustin Cochin : « un des mes meilleures amis. [...] Je ne crains pas de vous affirmer qu’il est l’homme le plus distingué de sa génération ») : « Lettres de Montalembert à la comtesse Sophie Apponyi », Revue des deux mondes, 1913, t. XVIII, p. 5-34 et p. 241-279, citation, p. 29.

42 Ibid.

43 Cf. Une nation en deuil, la Pologne en 1861, Paris, 1861 ; La victoire du Nord aux États-Unis, Paris, 1865.

44 Lettre à N. Ancelle de juin 1864, in Charles Baudelaire, Lettres 1841-1866, Paris, Société du Mercure de France, 1907, p. 366

45 Syllabus, « énumération des quatre vingt erreurs de notre temps », publié par Pie IX en 1864 (note du traducteur).

46 Cf. l’article Littré (12 janvier 1863) in Charles-Augustin Sainte-Beuve, Nouveaux lundis, t. IV, Paris, Michel Lévy, 1865, p. 147 ; Ernest Renan, Etudes d’histoire religieuse [1857] in Œuvres complètes de Ernest Renan, Paris, Calmann-Lévy, 1955, t. VII, p. 125.

47 Jacques Le Goff, Du Moyen-Âge à l’Europe d’aujourd’hui, XIVe Conférence Marc Bloch, p. 7 (le texte peut être consulté à l’adresse http://cmb.ehess.fr/document42.html).

48 Charles de Montalembert, Les Moines d’Occident depuis saint Benoît jusqu’à saint Bernard, Paris, Lecoffre, 1860, p. XXVIII sq.

49 Ibid., p. XXXI.

50 Friedrich Nietzsche, Fragments posthumes, automne 1887 mars 1888, dans Œuvres philosophiques complètes, tome XIII, textes établis et annotés par Giorgio Colli et Mazzino Montinari, traduit de l’allemand par Henri-Alexis Baatsch et Pierre Klossowsky, Paris, NRF Gallimard, 1976, II [371], 11 = W II 3. Nov. 1887-mars 1888 11, p. 342-343 ; « éléments de décadence » est en français et souligné dans le texte original.

51 Friedrich Nietzsche, Fragments posthumes, automne 1885 automne 1887, dans Oeuvres philosophiques complètes, tome XII, textes et variantes établis et annotés par G. Colli et M. Montinari, traduit de l’allemand par Julien Hervier, Paris, NRF Gallimard, 1979, voir la page 339 : de la fin du mois d’octobre 1886 au début du mois d’avril 1887, Nietzsche travaille au cinquième livre du Gai savoir, lit Renan, Sybel et Montalembert, mais surtout découvre Dostoïevski ; plus avant dans ces fragments, on peut lire : « Les naïfs : Lamennais, Michelet, Victor Hugo », p. 257. Il est bien possible que la lecture des Moines par Nietzsche – lecture que ce dernier évoque dans sa correspondance – soit partielle, hypothèse également suggérée par Alphonse Vanderheyde dans Nietzsche et la pensée des Brahmanes, Paris, L’Harmattan, 2008, p. 86 et 93.

52 Fin des premières pages de Ainsi parlait Zarathoustra : « Je vous en conjure, mes frères, à la Terre restez fidèles, et n’ayez foi en ceux qui d’espérances supraterrestres vous font discours ! Ce sont des empoisonneurs, qu’ils le sachent ou non ! », Friedrich Nietzsche, Ainsi parlait Zarathoustra, dans Oeuvres philosophiques complètes, tome VI, textes et variantes établis et annotés par G. Colli et M. Montinari, traduit de l’allemand par Maurice de Gandillac, Paris, NRF Gallimard, 1976. La traduction de Geneviève Blanquis est : « Je vous en conjure, ô mes frères, demeurez fidèles à la terre et ne croyez pas ceux qui vous parlent d’espérances supra-terrestres. Sciemment ou non, ce sont des empoisonneurs. » (Ainsi parlait Zarathoustra, traduction et préface de Geneviève Blanquis, édition bilingue, tome 1, Paris, Aubier-Flammarion, 1969, p. 59).

53 C’est un thème récurrent chez Montalembert ; la défaite ne devrait jamais s’entendre en termes définitifs et fatalistes. Il aimait citer Vauvenargues : « Une âme un peu haute aime à lutter contre le mauvais destin : le combat lui plaît sans la victoire » (Avant-propos, op. cit., p. XXXIX).

54 E. Lecanuet, Montalembert, op. cit., vol. III, p. 427.

55 Lettre à sa fille Henriette, JI, t. VIII, p. 569.

56 Le souligné est de Guizot, JI, t. VIII, p. 735.

57 Montalembert’s Last Letter to an Austrian Historian (le baron Joseph Hübner, le diplomate à qui Napoléon III avait adressé à l’occasion des vœux pour l’année nouvelle 1859 les célèbres paroles prémonitoires de la guerre d’Italie et qui par la suite, ambassadeur à Rome, venait de publier Sixte-Quint d’après des correspondances inédites, Paris 1870). L’envoi du livre est l’occasion de la lettre de Montalembert que le New York Times traduisait ainsi : “Before thanking you I desired to read you, but I am no longer able, as formerly, to devour a volume in a few hours. Hence the delay of my reply […] On the other hand, I have read you conscientiously and completely, pencil in hand ; and this I will prove to you when next you visit me, by pointing out several printer’s errors and oversights, of no real importance, which you will correct in the next edition”. Ces mots écrits dans les dernières heures de vie et après des années d’une douloureuse maladie ininterrompue sont comme le reflet non seulement d’une énergie morale et d’une vitalité intellectuelle vraiment hors du commun mais aussi de cette simplicité aristocratique propre à Montalembert dans toutes les phases de sa vie (il est possible de consulter en ligne sur le site de documentation historique du New York Times la reproduction photographique de ce texte, qui mérite vraiment l’attention également en raison d’un tel ensemble de circonstances émouvantes).

Auteur

Professeur d’histoire de la pensée politique à l’Université de Parme. Après avoir été diplômé de l’Université de Bologne en 1980, il passe un doctorat de recherche en histoire des institutions politique à l’Université de Rome « La Sapienza », avec une thèse sur les rapports entre Tocqueville et le catholicisme libéral en France et en Italie. Pendant dix ans, il enseigne et exerce des activités de recherche à l’Université de Rome « Tor Vergata ». Son intérêt se porte initialement sur l’étude des principaux courants politiques italiens dans la période contemporaine (Oltre la città rossa, Bologne, 1986), sur quelques figures remarquables de l’histoire du Risorgimento (Gioacchino Ventura. La chiesanell’età delle rivoluzioni, Rome 1988), sur la pensée de Luigi Sturzo et l’avènement du parti populaire italien. Il porte un intérêt constant à l’œuvre de Tocqueville (Tocqueville tradestra e sinistra, Rome, 1997 ; en 2005, la direction d’une nouvelle édition italienne de La Démocratie en Amérique). D’autres travaux récents portent sur les thèmes de la crise des idéologies et « la fin de l’Histoire » dans le débat actuel, ainsi que sur la figure de Charles de Gaulle, dans la perspective de l’histoire de la pensée politique (« De Gaulle e la pena di morte. Sovranità, ragion di stato e umanesimo cristiano », in Annali di storiamoderna e contemporanea, Milan, 2005).

Marc-René de Montalembert (Traducteur)

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