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Parallaxes transatlantiques

 | 
Anne Raulin
, 
Susan Carol Rogers

Partie I. Distinctions : classe, race, culture

Régime moral dans la sphère publique : intégration et discrimination dans une ville nouvelle française1

Beth S. Epstein

Résumé

Devenu un des mots-clés des discussions sur le pluralisme culturel dans la France contemporaine, le terme d’intégration se situe à l’articulation des débats souvent passionnés qui confrontent les conceptions de l’assimilation et de la différence, de l’identité et de l’universalité. Ce concept est ici pris dans son sens discursif, mais c’est surtout comme forme de pratique sociale et politique qu’il est considéré. Les politiques d’intégration cherchent à accomplir le projet républicain français de construction d’un ensemble cohérent avec des différenciations internes. Dans cette perspective, elles agissent comme force sélective, jouant sur et avec les principes moraux abstraits jugés nécessaires au maintien d’un ordre social intégré. Par l’analyse des interactions entre acteurs sociaux de diverses origines habitant une ville nouvelle pluriculturelle des environs de Paris, cet article montre l’importance de ce terrain moral pour la compréhension des relations entre Français et immigrants, et nous invite à reconsidérer les situations de pluralisme culturel afin de faire progresser le débat au-delà des seules problématiques de l’identité et de la différence.

As one of the fundamental “key words” in discussions about cultural pluralism and how it should be lived in contemporary France, the concept of integration sits at the juncture of frequently fervent debates about assimilation and difference, identity and universality. In this paper this concept is considered both as a discursive framework and more importantly as a form of political and social practice. Integration policies aim to realize the larger French republican project of building a cohesive, internally differentiated whole ; to this end, they act also as a selective force, a vector for discrimination that acts on and through the abstract moral principles that are deemed necessary to the maintenance of an integrated social order. Through analysis of closely observed interactions among social actors of diverse origins in a culturally plural city outside of Paris, the paper shows the importance of this moral terrain to an understanding of French-immigrant relations, urging a re-consideration of situations of cultural pluralism that moves debate beyond a singular focus on issues of identity and difference.

Texte intégral

Les recherches pour cet article ont été financées par la Wenner-Gren Foundation for Anthropological Research, la French-American Foundation et le Social Science Research Council. Mes remerciements aux personnes qui ont contribué à ce volume pour leurs remarques stimulantes et particulièrement Anne Raulin et Susan Carol Rogers pour leur travail et leur persévérance afin que ce projet voie le jour. Remerciements spéciaux à Susan Carol Rogers pour ses suggestions et ses encouragements.

  • 1 Traduit de l’américain par Frédéric Eugène Illouz.
  • 2 Pour plus d’informations sur ces débats voir, entre autres, Abu-Lughod, 1991 ; Bauman, 2001 ; Benh (...)

1En octobre 2005 l’Unesco a ratifié la « Convention sur la protection et la promotion de la diversité des expressions culturelles ». Adoptée conformément au mandat attribué à l’Unesco « garantissant le respect de la diversité des cultures », cette charte reflète l’importance croissante accordée aux questions de différence culturelle en ces temps de mondialisation. Cependant, en quoi consistent ces différences reste inexpliqué. Race, culture, nation – de nos jours on parle beaucoup de « diversité », mais que recouvrent ces distinctions dans un monde de plus en plus pluriel ? Au sein des sciences sociales les débats sur la validité scientifique de ces notions font rage : devrait-on retenir la race, bien que largement discréditée en tant que concept scientifique, comme un principe d’organisation valable, considérant sa présence persistante dans la vie sociale contemporaine ? Peut-on encore dire, dans un monde en mutation perpétuelle, que la culture, une notion trop souvent comprise sous un angle statique, reste un concept significatif ? Les catégories ethniques, au lieu de refléter le monde en général, ne procèdent-elles pas autant, sinon plus, du complot politique (avec la complicité des sciences sociales)2 ? Comme l’a écrit récemment John Hartigan Jr., « la question de fond qui se pose au sujet de [ces termes] c’est de savoir si [ils font] plus de mal que de bien… À invoquer la race ou la culture, ne finit-on pas par reproduire une croyance hégémonique en l’existence de formes naturelles et essentialisées fondant les différences entre les peuples ? » (2005, 544) Se pose la question de la diversité humaine sous-jacente à ces débats – comment reconnaître cette dernière, comment la nommer, et face à elle, que faire ?

  • 3 Je me réfère particulièrement aux États-Unis, d’où je suis originaire et dont je connais mieux le (...)

2Dans cet article je me propose de contribuer à ce débat en exposant la façon dont ces problèmes sont abordés par les Français. Certains pourront s’étonner d’une telle démarche, la France n’ayant guère une réputation de tolérance à l’égard des différences. Les tristement célèbres événements de 2004 autour du « foulard » qui ont conduit à l’interdiction des emblèmes religieux dans les établissements d’enseignement public, la violence urbaine et l’insécurité régnant depuis plus de deux décennies dans les banlieues défavorisées peuplées majoritairement d’immigrés, et l’inquiétude généralisée au sujet de l’immigration et de l’identité nationale, sont souvent perçus, en dehors de France3, comme la preuve que ce pays ne respecte pas la différence telle qu’elle s’exercerait dans un contexte défini comme multiculturel. Néanmoins, je maintiens que la doctrine officielle de la République française, rejetant les critères basés sur la race, favorise un réexamen de ces termes. Ceci n’est pas parce que la France a résolu le problème de la discrimination, mais parce que dans le contexte français, la race, la culture et la « différence » ne constituent pas des catégories primordiales pour la compréhension des autres et de leurs actions. Certains soutiennent que ce point de vue revient à ignorer la différence ; je suggère qu’au contraire, le contexte français permet d’entrevoir la dynamique sociale à l’œuvre au-delà du cadre ethno-culturel, pour mieux cerner d’autres sources d’inégalité.

3Je me concentrerai ici spécifiquement sur le problème de la banlieue française que je considère à la lumière du mot clé du concept de l’intégration. Depuis les années 1980, la notion même de banlieue est liée à un spectre de problèmes socio-économiques tels qu’un taux élevé de chômage de longue durée, la discrimination raciale, les harcèlements policiers, une jeunesse désabusée, et le sentiment généralisé que les structures antérieures s’effondrent. On imagine que là, dans les cités, les idéaux de la République ont été laissés pour compte. Parmi ces derniers, la notion d’intégration reste centrale. Longtemps l’intégration a passé auprès des tenants de l’idéal républicain comme le moyen de forger un tout unifié à partir de la multiplicité territoriale, afin de construire le sens du bien commun auquel puissent adhérer toutes les composantes de la nation. C’est par elle aussi que les populations d’origine étrangère doivent passer afin de se couler dans le moule de la vie française et de mieux faire leur la « culture française ». S’il y a donc derrière la crise contemporaine des banlieues un problème central, ce serait précisément, selon certains acteurs, l’insuffisance d’intégration. La solidarité sociale censée s’y développer a donné lieu, d’après eux, à des forces de dissolution sociale. Il ne devait pas en être ainsi. Les banlieues d’après-guerre étaient conçues comme des vitrines de la modernité censée contribuer à l'amélioration du cadre de vie. Élaborées à toute vitesse durant les années prospères ayant suivi la Deuxième Guerre mondiale, elles devaient déboucher sur des villes socialement « mixtes », où les gens à revenus moyens, modestes et bas pourraient créer une vie collective. Alors qu’il semblait dans les années 1960 que les ouvriers immigrés recrutés après-guerre ne retournaient pas dans leur pays mais au contraire s’installaient en France, on imagina qu’eux aussi feraient partie de ce mélange. Indépendamment de leurs origines ethniques et nationales diverses, eux, et plus particulièrement leurs enfants, devaient améliorer leur condition aussi sûrement que n’importe quel autre membre de la classe ouvrière à la faveur d’une période d’expansion économique qui devait profiter à tous. Ce faisant, les familles immigrées auraient l’opportunité d’accéder aux lieux où se déroule la vie quotidienne, ce qui les aiderait à s’intégrer et à « devenir français ».

4C’est autour de cette notion de « devenir français » que les débats contemporains tendent à converger. Pour certains, cela prouve à quel point la culture politique française se fonde sur – en fait exige – l’adhésion à une forme d’homogénéité culturelle plus ou moins stricte, nécessairement discriminatoire envers d’autres traditions culturelles et modes de pensée. Les problèmes dans les banlieues, avancent-ils, prouvent les effets insidieux des politiques intégrationnistes d’après-guerre qui ont relégué les immigrés et leurs descendants à un statut de second rang. Seule une lecture ethnoculturelle, ils l’affirment, peut expliquer cet état de choses. Pour d’autres, en revanche, l’idéal intégrationniste impliqué dans le fait de « devenir français » va de pair avec un ordre social plus juste et égalitaire. La tendance spécifiquement « anglo-saxonne » à se concentrer sur les bases ethno-culturelles de l’identité, d’après eux, mène nécessairement à une vision déterministe de la vie sociale sur le plan racial et culturel. Ne souhaitant pas courir un tel risque (implicite dans la notion de communautarisme), ils défendent le modèle d’intégration français, arguant qu’il fait référence à une vision d’un corps politique composé d’individus capables de raisonner au sein de et pour le bien collectif. C’est un idéal auquel beaucoup de gens en France adhèrent passionnément.

  • 4 Les nouvelles études sur les moyens adoptés par la République afin d’étendre ses principes univers (...)

5Si ces polémiques sont devenues particulièrement virulentes ces derniers temps, cela provient en partie du fait que les revendications ethnoculturelles de la « politique identitaire », mise au second plan jusqu’alors par une vision républicaine et sociale4, occupent de plus en plus le devant de la scène. On les trouve aussi bien dans les positions de l’extrême-droite, longtemps associées à une politique nationaliste que, plus récemment, dans les appels à une relecture post-coloniale de l’histoire de l’immigration en France. Néanmoins, et comme j’espère le montrer ici, les rhétoriques et pratiques de l’intégration et du communautarisme se heurtent régulièrement. En termes réels, les politiques d’intégration ont eu des résultats concrets, parmi lesquels les cités et quartiers « mixtes » de la banlieue française où des gens d’origines diverses – Français inclus – vivent ensemble et confrontent quotidiennement leurs trajectoires et points de vue multiples. En même temps, la réalisation de l’idéal d’intégration sous forme d’organisation spatiale requiert d’établir une distinction entre ceux qui devront s’intégrer et les autres, c’est-à-dire leurs voisins, parmi lesquels ils sont amenés à résider. Ainsi les politiques d’intégration divergent, en prescrivant les pratiques acceptables et dans la foulée, en construisant un cadre moral dans lequel des gens de provenance variée se rassemblent pour négocier les termes de leur vie collective.

  • 5 Devant cette problématique, la question se pose tout naturellement, bien que dépassant le cadre du (...)

6En effet, parler dans ce contexte de groupes distincts selon les critères raciaux ou culturels n’a pas de sens. Les tensions existant dans les villes et les agglomérations françaises ne se rangent pas facilement dans des catégories bien définies telles que le « Français » et « l’autre » : la « mixité », au bout du compte, n’est pas sans conséquence. Et pourtant, il serait malhonnête de suggérer que les problèmes qui minent des banlieues n’ont rien à voir avec la race ou la culture. Plus pertinent donc serait de réfléchir sur le fonctionnement de ces divers discours, les limites qu’ils tracent, les intérêts qu’ils servent et comment ils se modifient avec le temps. L’histoire des banlieues modernes construites après la Deuxième Guerre mondiale révèle le déplacement d’un cadre délibérément social, basé sur les différences de classe vers un autre plus récent qui implique des notions de diversité. Plutôt que de prendre à la lettre ces revendications au sujet de la diversité, il s’agit d’observer ici les conditions de leur production5. À partir d’une recherche ethnographique menée à Cergy, une ville nouvelle située à la limite extrême de la mégapole parisienne, je réfléchirai sur les répercussions des efforts de l’État à planifier la « mixité » ethnique et sociale dans la construction des banlieues après guerre afin de savoir comment l’intégration – comme idéal, comme ensemble de pratiques et, peut-être le plus important, comme force morale – nous amène à penser la différence.

La mixité sociale

  • 6 Sur la croissance des banlieues françaises au début du XXe siècle voir Stovall, 1989-1990, et Four (...)
  • 7 Pour une vision nuancée et convaincante de la vie dans les bidonvilles, voir le film de Bourlem Gu (...)

7Construites à la hâte pendant les années prospères ayant suivi la Deuxième Guerre mondiale, les banlieues qui aujourd’hui inquiètent tant n’étaient pas spécifiquement destinées, contrairement à ce que beaucoup supposent, aux immigrés. En bâtissant à la fois des grands ensembles – les « barres » et les « tours » qui se profilent sur l’horizon des banlieues –, et ensuite des villes nouvelles, on pensait surtout résoudre une pénurie aiguë de logements et réguler la prolifération sauvage de la construction. Au début des années 1950, la seule région parisienne s’accroissait de 180 000 personnes par an, la moitié provenant des provinces ou de l’outre-mer ; quelque quatre à cinq cent mille personnes vivaient dans la pauvreté ou au-dessous du seuil de pauvreté (Fourcaut, 2004, 202-203). Durant la période d’environ vingt ans où la construction des grands ensembles atteignit son maximum, quelque six millions d’appartements firent leur apparition dans tout le pays. De nouveaux immeubles modernes dotés de toilettes à chasse d’eau et d’équipements à la mode devaient résoudre la crise du logement à l’échelle du pays et fournir des centres d’activités qui « rajeuniraient » et rationaliseraient la croissance désordonnée caractérisant les banlieues à cette époque, du moins dans la région parisienne (Administration : revue d’étude et d’information 1988 ; Bastié, 1967)6. À peu près à la même période, la question du logement de plusieurs milliers de travailleurs immigrés recrutés pour soutenir la croissance de la nation prit des proportions critiques. L’entreprise privée avait failli à sa mission de fournir des logements décents pour ses employés ; des dortoirs construits par l’État, bien que représentant un progrès, éveillèrent le spectre d’une main-d’œuvre non française « ghettoïsée » ; et des centaines de bidonvilles s’étalant dans la région parisienne et habités pour la plupart par des travailleurs immigrés s’avérèrent rapidement être un danger et une menace, particulièrement pendant les années terribles de la guerre d’Algérie, quand on craignait que là se trouvât un terrain de recrutement fertile pour le FLN7.

8Une grave préoccupation pour la région en plein développement fut donc de trouver comment aider ces populations à se stabiliser, d’autant plus qu’il commençait à devenir évident que beaucoup parmi elles avaient l’intention de continuer à vivre en France. Il s’agissait de ne pas augmenter leur marginalisation par l’habitat afin qu’ils puissent s’associer à l’ambition plus vaste de « mixité sociale ». Cette notion – la création de communautés des classes sociales mélangées –, a été un des objectifs centraux de la politique suburbaine d’après-guerre et reflète toujours un souci spécifique du social, contrairement aux formes de distinction ethnique, le but étant d’éviter la concentration d’habitants à bas statut socio-économique en partant du principe que les disperser aiderait à diluer les problèmes sociaux liés au stress économique. À partir de la fin des années 1960, les populations immigrées appartenant à cette « mixité » furent définies à la fois comme des membres de la classe ouvrière et des membres de groupes ethniques non français. Deux des initiatives les plus importantes prises pour promouvoir leur intégration – les cités de transit et le principe du seuil de tolérance – révèlent de quelle façon les immigrés étaient perçus tantôt en termes de classe, tantôt en termes ethniques comme des populations potentiellement à problèmes ; il semblait nécessaire de les réguler afin de préserver durablement la paix sociale.

  • 8 Les résidents se divisent en deux types : ceux qu’on juge capables d’« évoluer » assez rapidement (...)
  • 9 D’après la circulaire gouvernementale datée du 10 avril 1972, article 2.1., définissant les protoc (...)
  • 10 La dernière cité à Nanterre, une banlieue proche de Paris, ne fut pas démantelée avant 1997, 253 f (...)

9Construites au début des années 1970, les cités de transit devaient servir de séjour temporaire aux personnes délogées des bidonvilles et des nombreux taudis voués à la démolition, en attendant un logement permanent ; beaucoup, sûrement, étaient planifiés pour emménager dans les grands ensembles de banlieue. Les cités devaient accueillir les familles françaises tout autant qu’immigrées, la plupart, imaginait-on, prendraient possession de leur futur foyer dans les deux ans. Prévues explicitement pour des gens en situation « précaire », les cités de transit se chargeaient d’éduquer ceux qui allaient quitter leurs taudis insalubres pour résider dans des logements modernes8. Les cités de transit avaient un but d’ordre ouvertement moral – elles devaient aider leurs habitants grâce à des méthodes « socioéducatives » « [à s’habituer] à vivre dans des conditions d’hygiène normales et avec un minimum de confort » (Bulletin municipal, Saint-Denis 1968, in Lallaoui, 1993, 47) – ainsi qu’un but de nature préventive afin de s’assurer que dans leurs futurs lieux de vie ces nouveaux venus ne seraient pas « rejetés par les populations résidant habituellement en logement social »9 (Laé et Murard, 1985, 198 ; voir aussi Tricart, 1977). Il s’avéra que certaines familles vécurent jusqu’à vingt ans dans ces conditions transitoires10.

  • 11 Michel Massenet, directeur du Fonds d’actions sociales en 1970, décrivait de la façon suivante le (...)

10De même, l’élaboration de la notion de seuil de tolérance, plus explicitement destinée aux groupes d’immigrés non français, reposait sur l’hypothèse que les immigrés, en se frayant un chemin à travers la société française, auraient besoin d’une aide qui pourrait capter des ressources attribuées ordinairement à d’autres populations. On lui accorda un statut scientifique, ce seuil fut « déterminé selon des mesures empiriques »11, et mettait en garde contre les dysfonctionnements susceptibles de survenir en cas de concentration excessive d’étrangers dans toute sphère locale ou institutionnelle. L’idée était de disperser les populations étrangères dans les zones résidentielles afin de ne pas interrompre le fonctionnement normal de la société et de ses institutions. On estimait qu’ainsi on parviendrait à prévenir de futures tensions raciales ou interculturelles, tout en permettant aux immigrés de « devenir français » (MacMaster, 1991 ; Silverman, 1992). Cette dernière fonction a été remplie aussi bien par les cités de transit que la notion de seuil de tolérance, les deux dispositifs permettant l’installation progressive et dispersée de ces populations dans les cités et agglomérations françaises ; ainsi elles s’initièrent et s’adaptèrent aux modes de vie qui étaient en train de devenir les leurs sans – du moins l’espérait-on – générer trop de troubles.

  • 12 Silverman (1992) étudie ces initiatives par rapport à ce qu’il appelle le « double bind de l’assim (...)

11La construction des banlieues après guerre visait tout particulièrement à répondre à la pénurie aiguë de logements ; d’autres mesures furent ensuite prises pour aider les immigrés et leurs familles à se faire une place, avec l’espoir explicite qu’ils se fondraient dans la société française pour contribuer à sa croissance. Le paradoxe c’est qu’en fragmentant les communautés ethniques et en caractérisant ses membres comme source de problèmes afin de mieux les intégrer, ces mesures ont donné du grain à moudre à l’opinion selon laquelle la société française était particulièrement intolérante en matière de race ou de différence culturelle (MacMaster, 1991 ; Schain, 1985 ; Silverman, 199212). On a cependant moins souligné les valeurs de « mixité sociale » que ces mesures cherchaient à faire naître. Nous verrons plus loin que les idéaux reflétés dans ces projets urbains – les objectifs de « mixité » et d’« équilibre », ainsi que le type de communauté qu’ils devaient permettre – ont joué un rôle central en matière de médiation des relations sociales dans ces villes, reconstituant la distinction entre « Français » et « autres » en d’autres termes, et façonnant les tensions évoquées par l’appellation de la banlieue.

  • 13 Pour une autre approche, voir Manuel Castells (1977). Le problème sous-jacent à cette « ténuité » (...)

12Il est difficile de savoir ce qu’il serait advenu des banlieues sans le ralentissement économique continu qui commença au début des années 1970 et qui toucha ensuite particulièrement durement les zones périurbaines. Les transformations économiques des quarante dernières années y ont créé une classe de dépossédés que la rhétorique de mobilité sociale d’après-guerre – implicite dans la construction des banlieues – ne peut plus concerner (Wacquant, 2008). Avant même la crise, cependant, on sentait que quelque chose n’allait pas dans les banlieues : les habitats collectifs d’autrefois, malgré leur intention de donner accès au confort moderne, s’avérèrent être des endroits où il ne faisait pas bon vivre. Les critiques de plus en plus vives pointèrent du doigt les carences des grands ensembles en matière de services publics, de commerces ou de loisirs. On les appela « cages à lapins », dans lesquels les résidents étaient « parqués », avec peu voire aucun sens communautaire ; on y jugeait le tissu social étonnamment ténu13. Dans les années 1980, ils devinrent synonymes de dysfonctionnement social, de stress économique, et d’une rébellion naissante d’une jeunesse s’identifiant comme immigrée de seconde génération.

13Dans un effort pour arrêter ce déclin, l’État lança vers le milieu des années 1960 un autre projet devant servir de correcteur à tout ce qui avait échoué dans les grands ensembles. Dans les villes nouvelles comme dans les banlieues qui les avaient précédées, on prônait la mixité en matière d’âge, de profession et de classe sociale. En contrepoint aux banlieues d’antan cependant, on prit un soin particulier pour que les villes nouvelles soient plus que de tristes villes-dortoirs dénuées d’infrastructures. Reliées à Paris par une nouvelle autoroute et le RER – le RER faisait partie intégrante de leur planification –, les villes nouvelles devaient être des villes à part entière, des lieux où l’on avait envie de vivre et de travailler, avec des parcs, des bureaux, des centres d’activités collectives et des centres commerciaux. Les résidents seraient des commerçants aussi bien que des cadres d’entreprise, des conducteurs d’autobus ainsi que des médecins. Les villes nouvelles représentent l’apogée des efforts d’après-guerre pour moderniser, rationaliser et, avec un peu de chance, résoudre les problèmes liés à la croissance des banlieues qui ont empoisonné la région d’Île-de-France depuis la fin du xixe siècle. Là, des gens de toutes sortes contribueraient à faire renaître un sens de la vie collective. Heureux d’y habiter, ils redonneraient vigueur à la vie sociale locale grâce à leur investissement dans la politique participative. Les villes nouvelles devaient densifier le projet républicain, concrétiser la promesse d’une citoyenneté engagée et diverse. Étant d’emblée des villes « mixtes », elles offriraient un modèle de ce à quoi une France intégrée ressemblerait, les gens d’origine immigrée se joignant, eux aussi, au « plébiscite quotidien » de la République pour qu’elle s’épanouisse.

L’âme collective

14À quoi donc ressemble la « mixité sociale » ? En quoi la considère-t-on comme une solution de rechange plus équitable à l’enclave ethnique « communautariste » ? Et comment des ambitions visant à construire des villes plus « équilibrées » ont-elles eu pour résultat des quartiers où les idéaux équitables du projet intégrationniste semblent avoir manqué leur but ?

  • 14 Ce quartier original réputé depuis comme étant une partie dangereuse de la ville a été rasé récemm (...)

15La ville de Cergy, régulièrement citée comme l’une des plus réussie des cinq villes nouvelles d’Île-de-France, n’avait pas vocation à recevoir un nombre significatif de résidents immigrés. Quand les premiers habitants s’installèrent au milieu des années 1970 cependant, elle fut désignée comme l’une des villes capables de recevoir (« absorber » est le mot fréquemment utilisé) des populations déplacées suite au démantèlement des bidonvilles. Les premiers groupes – la plupart d’origine algérienne – qui s’installèrent à Cergy furent logés dans un ensemble de 462 unités situé près d’un des centres municipaux dans l’un des premiers quartiers d’habitations à bas coût qui y furent construits (Hirsch, 1990 ; La Croix, 26 février 1976). Depuis, la ville s’étant développée, des résidents de toutes conditions sont venus, rendant Cergy, comme de nombreuses banlieues de la région parisienne, remarquablement plurielle dans sa composition raciale et ethnique14.

  • 15 Extrait du discours d’Ernest Renan Qu’est-ce qu’une nation ? (1896 : 81). Renan y souligne l’impor (...)

16La « mixité » était un élément intrinsèque dans la planification de cette ville. Juste en la traversant, mais aussi en traversant les différents quartiers, on constate le souci de diversification du tissu social urbain. À côté de tranquilles rues de banlieue bordées de maisons individuelles, il y a des immeubles de quatre ou cinq étages. On y trouve à la fois des locations et des propriétés privées. On voit çà et là des HLM dans des quartiers où les familles possèdent leur propre logement. Ainsi, la « différence » faisait partie intégrante de la planification des villes nouvelles. Pour ses concepteurs, des résidents de professions et de classes diverses joindraient leurs efforts avec enthousiasme afin de construire leur quartier dans un esprit de coopération dirigé vers l’avenir de leur ville. Les distinctions basées sur l’âge, l’éducation et la classe sociale contribueraient à réaliser une vie collective « saine », ou « équilibrée » ; ces différences se retrouvant sous des formes complémentaires et s’enrichissant mutuellement, elles engendreraient une forme durkheimienne de « solidarité organique » au sein de laquelle les individus se coaliseraient pour édifier une communauté capable de se reproduire avec le temps. Les résidents d’origine étrangère devaient s’y intégrer facilement, et en effet les espaces résidentiels qui, pour des raisons diverses, comportent une coloration ethnique plus unitaire – une rue pleine d’Asiatiques, un immeuble habité uniquement par des Noirs – sont considérés comme incontestablement « pas normaux », des zones où les objectifs de « mixité » ont échoué. Liés entre eux par leur attachement à la communauté et leur intérêt commun dans la régulation des problèmes sociaux de la ville, les résidents nés à l’étranger devaient participer au projet directeur comme n’importe qui d’autre et s’émanciper de leurs racines personnelles, créant à la place de nouvelles relations, de nouveaux centres d’intérêt, une culture partagée. En cela, les villes nouvelles devaient donner corps à l’idéal républicain français. Les résidents des villes nouvelles, tous des nouveaux venus, tous avec les mêmes espoirs quant à l’avenir de leur ville, établiraient ensemble « le désir clairement exprimé de mener une vie commune15 », une nouvelle sensibilité collective (Association du corps préfectoral et des hauts fonctionnaires du ministère de l’Intérieur, 1988 ; Hirsch, 1990 ; Lelévrier, 2001).

  • 16 INSEE 2009.

17Or, certains quartiers, et plus particulièrement celui sur lequel j’ai concentré mes recherches, sont considérés comme des « échecs ». On y trouve, surtout depuis le ralentissement économique qui y a sévi, comme dans d’autres endroits similaires depuis le milieu des années 1980, trop de chômage, trop de jeunes désorientés, trop de foyers brisés. Les taux de chômage avoisinent les 20 % (alors qu’ils s’élèvent à 12 % dans la ville en général), avec 17 % d’emplois « précaires16 ». Construit au début des années 1980, ce quartier devait être la vitrine de la ville nouvelle. Depuis, il a été classé comme ZUS, ou zone urbaine sensible, catégorie indiquant une concentration de difficultés économiques et sociales. Dans ce quartier comme dans tant d’autres de ceux qu’on estime « en difficulté », la mixité sociale, dit-on, n’a pas répondu aux attentes.

  • 17 Sondage SIRS cité dans Parizot et al., 2004.

18En termes de composition culturelle ou ethnique toutefois, ce quartier est réellement mixte. Le quartier est connu pour son nombre considérable d’immigrés : une majorité de résidents sont « français », mais d’autres viennent des Caraïbes, d’Afrique du Nord, de l’Ouest et centrale, d’Asie du Sud-Est, du sub-continent indien et d’Europe centrale et méridionale. 25 % grosso modo des 9 900 habitants ne sont pas de nationalité française17. Ce chiffre n’inclut pas ceux qui sont nés à l’étranger et ont depuis adopté la citoyenneté française, ni les descendants des immigrés qui, bien que techniquement français, peuvent être considérés ou se considérer autrement. On peut donc considérer que dans une perspective ethno-raciale, le quartier est tout à fait pluriel, ce qui nous permet de voir comment, à l’intérieur du cadre plus large de l’intégration, des gens d’origines diverses gèrent leurs différences quotidiennement. En se réunissant pour décider comment préserver la sécurité ou la propreté de leurs rues, en cherchant à résoudre les problèmes afférents à leurs résidences et leurs jardins publics, dans leurs centres commerciaux et dans les écoles de leurs enfants, les résidents du quartier prennent à bras le corps la signification des différences que la mixité de la ville leur a donné l’occasion d’observer. Partout éclosent des « discussions sur la diversité » – on se demande jusqu’à quel point la race ou la culture comptent dans la gestion des affaires locales –, alors que le discours officiel tend fortement à asseoir l’idéal républicain. Beaucoup pensent que la recette d’une paix plus durable c’est de laisser tomber les revendications basées sur l’identité afin d’œuvrer pour la réalisation d’un substrat commun plus élevé.

  • 18 On trouvera des renseignements complémentaires sur la façon dont les résidents résolvent ces quest (...)

19En cela, la dynamique locale reflète sa solidarité indéfectible avec les buts plus vastes de la politique d’intégration. Alors que cette orientation n’échappe pas à la critique18, les résidents locaux estiment qu’au-delà de leurs pratiques ou de leurs modes de pensée particuliers ils peuvent tous se rattacher aux mêmes termes collectifs : respecter le contrat social dans ses formes les plus élémentaires, maintenir l’ordre et la civilité dans la vie publique. Les pratiques culturelles, la croyance religieuse, la « différence » dans ses nombreuses manifestations sont tolérées dans la mesure où elles n’interfèrent pas ou ne portent pas préjudice aux intérêts des autres ; la plupart du temps toutefois, on les écarte comme n’ayant aucune pertinence dans la gestion des problèmes quotidiens. « On ne doit pas se servir des différences culturelles comme d’un alibi, » a un jour déclaré le maire de Cergy à un groupe de parents – français, africains du Nord et de l’Ouest – réunis pour discuter des problèmes concernant l’éducation des enfants. Certains des parents présents avaient soutenu qu’en tant qu’immigrés ils devaient se confronter à des obstacles spécifiques : leurs enfants – « pris entre deux cultures », comme ils disent – leur donnaient beaucoup de mal. « Ce sont des problèmes aussi vieux que le monde, expliqua le maire, que vous trouverez partout dans le monde. Je veux dire, je vous dis cela parce que moi aussi j’ai des enfants, et peut-être que nous n’avons pas de problèmes de différence culturelle, mais j’ai aussi des problèmes avec mes gosses. » Ces commentaires du maire furent appréciés ; l’assemblée rit et applaudit. On leur avait rappelé leur but commun et leurs expériences partagées. En d’autres termes, il ne s’agit pas d’ignorer la différence culturelle mais de la considérer comme secondaire – fluide et non essentielle – en estimant qu’elle ne doit pas se mettre en travers de l’entreprise maîtresse, trouver l’âme collective.

  • 19 Prenons par exemple cette déclaration de Joan Scott : « L’universalisme français insiste sur la si (...)
  • 20 Ces idéaux sont naturellement l’objet d’un débat continu et ont constitué la matière de la politiq (...)

20Cela, je le soutiens, est la signification de « devenir français ». En dépit de ce que maints critiques supposent, l’intégration telle qu’elle est pratiquée en France ne veut pas nécessairement dire, selon moi, rejeter un mode d’être pour s’adapter à un autre19. Au contraire, on s’empare souvent des différences culturelles de toutes sortes pour étayer l’idée d’une nation unifiée se composant de parties solidaires, à moins qu’on ne les considère comme des questions privées dont la sphère publique garantirait la protection en les transcendant. « Devenir français » exige plutôt que les pratiques spécifiques soient dévolues à des principes abstraits auxquels, en raison de leur universalité, l’on suppose que tout le monde peut et devrait adhérer. L’appartenance, donc, n’est pas une question de race ni de culture ; il s’agit plutôt d’accepter de se conformer à un ensemble de codes sociaux infrangibles et de s’impliquer dans leur élaboration20.

21Parmi tous les motifs de conflits pouvant surgir entre les résidents de Cergy, la différenciation entre ceux qui sont censés participer « responsablement » à la vie collective et les autres prend un relief particulier. Le facteur le plus saillant ne consiste pas, comme on pourrait le supposer, en des critères « ethniques » mais concerne plutôt les principes abstraits qui modèlent et définissent une pratique civique acceptable ; ils incluent des choses comme la responsabilité, la justesse et la participation. Ces notions de valeur se fondant sur la culture peuvent côtoyer et parfois, sans nul doute, côtoient les théories normatives sur la culture et la race, mais ce n’est pas une nécessité intrinsèque. Se comporter « responsablement » ne ressort pas au domaine exclusif, disons, des « Français », même si, c’est sûr, certaines personnes dans certains contextes sont plus en mesure de peser sur les termes du débat. Tout se joue là, justement : c’est précisément en discutant sur ces questions – sur ce qui constitue une action civique « responsable », sur ce qui est le plus « juste », ou sur la meilleure façon de montrer son adhésion aux exigences de l’engagement civique – que les acteurs locaux, de quelque horizon qu’ils proviennent, négocient les termes de leur légitimité sociale. Et c’est donc en tenant compte de la gestion de ces enjeux que le sujet épineux de la discrimination risque de se manifester.

Revendications morales

22On assiste depuis quelques années à un glissement non sans importance dans le discours en France concernant ces sujets. En effet, des voix de plus en plus nombreuses s’élèvent pour déclarer qu’il est temps pour la France de reconnaître et débusquer la discrimination opérante en son sein.

  • 21 Le CRAN (Conseil représentatif des associations noires) fut créé en 2005 comme une organisation na (...)

23Beaucoup continuent de s’accrocher à la tradition qui veut que l’on fasse abstraction des différences raciales ou culturelles, alors que les nouvelles études inspirées par diverses tendances post-structuralistes et postcoloniales abondamment développées aux États-Unis et en Grande-Bretagne mettent l’accent sur une idée plus « américaine » de l’« identité », dénonçant le modèle français pour son attachement obstiné à une forme invariable d’universalité qui cache des inégalités sociales. On a suggéré que les avancées observées aux États-Unis depuis les années 1960 en matière de lutte contre la ségrégation raciale et la discrimination grâce à l’accumulation de critères raciaux et ethniques pouvaient être des exemples à suivre ; de récents débats sur les usages potentiels des « statistiques ethniques » comme instrument de mesure de la société française révèlent explicitement ces tendances (Blanchard, 2001 ; Fassin et Fassin, 2006 ; Ndiaye, 2008 ; Simon 2008)21.

24Ces critiques représentent peut-être une adhésion à une lecture plus ouvertement ethno-raciale de la vie sociale ; à cet égard on peut considérer qu’elles sont le signe d’un changement pouvant mener à de considérables conséquences dans le discours public français en le détournant de sa focalisation plus singulière sur le social. Cela peut annoncer une désaffection généralisée à l’égard des catégories sociales en tant que moyen de penser les problèmes sociaux. En même temps, ces critiques pointent du doigt des particularités des idéaux républicains français, qu’il convient d’examiner plus attentivement. En se concentrant sur les problèmes de discrimination (au lieu de, disons, défendre les droits culturels ou minoritaires), ces arguments révèlent un aspect essentiel mais peut-être peu souvent relevé des politiques d’intégration françaises, à savoir leur pouvoir d’agir en termes discriminatoires. Comme j’essaie de le montrer ici, en France, l’intégration, ou plutôt ses agents, sélectionne et choisit. De ces derniers proviennent les décisions quant à qui ou quoi serait de la partie, ainsi que le dosage. Cela, avec le « bien de tous » à l’esprit, réalisé grâce à l’affirmation de valeurs abstraites déclarées nécessaires à la sauvegarde d’une sphère sociale dite partagée, dite universelle. Les politiques d’intégration font dans le particulier, alors même qu’elles cherchent à atteindre l’universel, afin de produire, d’après moi, non pas un mode d’organisation strictement préoccupé de culture mais aussi de morale, c’est-à-dire qui confère une autorité particulière à des causes défendues au nom de l’intérêt général.

25Il est donc primordial d’examiner la définition de l’intérêt collectif. Les objectifs poursuivis dans l’intérêt de la « mixité sociale » peuvent rendre cette recherche particulièrement complexe, parce que les acteurs doivent négocier les uns avec les autres, alors que les revendications des uns et des autres ne sont pas toujours facilement conciliables. Quand les pratiques multiples et pas toujours compatibles de voisins vivant ensemble dans des complexes immobiliers « mixtes » débordent dans la sphère publique, que faut-il faire ? Aux exigences de quel protagoniste donner la priorité, quel poids accorder aux revendications culturelles ?

26Un socialiste membre du conseil municipal de Cergy, familier des problèmes de logement, m’expliqua ainsi le dilemme :

« C’est pas une idée comme ça de ne pas avoir envie de loger un Noir, c’est que si je loge un noir il faut que j’assume la merde que ça va apporter. Parce que ça apporte de la merde. C’est très très très lourd… Moi j’ai une dame à la Croix Petit [un quartier de la ville]. J’avais refusé un logement parce que je connaissais un peu la famille. Elle était chez sa sœur. Elle était une des deux femmes d’un monsieur Malien, ils avaient des enfants. Elle était avec sa fille. Et je savais qu’au Mali elle avait deux grands garçons adolescents. Son mari était là-bas. Il avait également une autre femme plus jeune. Elle voulait un logement, elle disait qu’elle était serrée. Bon, moi j’ai dit attendez, là elle vient, est-ce que c’est elle qui veut, ou est-ce que c’est le mari qui va revenir ? Bon là, c’était peut-être raciste, parce que j’ai refusé le logement… Quelqu’un d’autre lui a obtenu un logement en face du quartier du Ponceau… et malheureusement j’ai eu raison. C’est-à-dire que dans les deux mois qui ont suivi ses deux fils adolescents sont venus du Mali, et son mari revenait avec pas une femme, mais deux femmes, deux autres femmes. »

27La logique d’intégration justifiait les actions de ce conseiller au motif qu’elles protégeaient l’intérêt social collectif. Une trop grande concentration d’Africains de familles polygames dans un petit ensemble immobilier mettrait en péril l’« équilibre » désiré. Le propriétaire trouve dans son appartement plus d’habitants que ce à quoi il s’attendait, les enfants, manquant de place pour jouer, envahissent la cour et la cage d’escalier, faisant du bruit qui dérange les voisins ; le pourcentage d’enfants d’origine immigrée fréquentant l’école du quartier augmente ; leurs « besoins spécifiques » (cours de langue supplémentaires, etc.) accaparent les enseignants et leur laissent moins de temps pour se consacrer aux autres enfants. Rétablir l’équilibre perturbé nécessite plus d’argent. Rien de cela n’est « juste ».

28C’est pourquoi pour créer des espaces intégrés, il importe de décider d’abord qui a besoin d’intégration et dans quels quartiers ces gens devraient résider. Le souci d’« équilibre » nécessite avant tout de déterminer ce qui constitue un problème social afin de mieux l’insérer et le résorber dans la norme environnante. Comportement et identité sont vus à travers le prisme des principes qui constituent l’idéal collectif. Ceux-ci sont lourdement lestés de valeurs. On les imagine comme des valeurs absolues auxquelles tout le monde peut et doit adhérer. Ces valeurs absolues peuvent, à n’en pas douter, et comme le montre l’exemple cité plus haut, se positionner en opposition à certaines pratiques culturelles, certaines croyances, certains modes de pensée. Mais avancer qu’elles ne font que cela, c’est insister sur une lecture ethno-raciale qui ignore le travail réalisé par l’intégration – l’élaboration de cités et de quartiers « mixtes » résistant à un cadre culturel fixe et qui, en outre, oblige les gens à se confronter à, et d’une façon ou d’une autre se battre avec, les multiples facettes de leur présence au monde.

29Tandis que les gens se rencontrent et nouent des relations entre eux dans l’école de leurs enfants, dans les organisations citoyennes locales, dans les halls d’entrée et les cages d’escalier, ils se forment une opinion sur leur comportement dans la sphère publique ainsi que sur celui de leurs voisins ; ils s’expriment sur ce qu’ils considèrent être bon, bien et juste et certes sentent souvent que leurs opinions font consensus. Pourtant ils ne sont pas tous égaux. Dans cette rivalité quotidienne servant à définir leur terrain commun, certains ont plus d’influence que d’autres et assurément les enjeux moraux d’un tel scénario peuvent sembler parfois laisser peu de place à des voix peut-être plus modestes.

30Je cite ici l’exemple d’une discussion que j’ai eue avec deux institutrices très dévouées à leurs élèves, qui, assez bouleversées, relatèrent comment tôt un matin elles sauvèrent Justin, un jeune Haïtien que sa tante avait négligé de préparer pour partir pendant deux semaines avec ses camarades en classe de neige. L’histoire, qui leur semblait exemplaire, prouvait jusqu’à quel point elles voulaient aller au nom de la justice pour protéger les intérêts d’un enfant sous leur responsabilité ; en même temps elle révèle les indignités quotidiennes que le « bien commun » et sa mise en œuvre peuvent entraîner. Les autres enfants et leurs parents étaient à l’école en train d’attendre le car qui devait les conduire dans les Pyrénées, quand Florence et Catherine firent irruption chez Justin pour l’aider à se préparer.

Florence Guérin [FG] : Je suis montée à l’étage, je suis rentrée dans la chambre de la dame qui était au lit [rires], avec sa belle chemise de nuit. C’était propre, la maison bien arrangée et tout ça mais… D’ailleurs il y avait des gamins qui allaient au collège ils allaient donc arriver en retard à mon avis… Tout le monde dans cette maison et pourtant je t’assure ils sont très nombreux. Le gamin n’était pas, il est sorti du lit. Catherine Norbert [CN] : Il est sorti ?
FG : Oui, mais enfin bon je veux dire, en plus il était à poil, enfin il était en slip, enfin je veux dire…
CN : Un pyjama à trou.
FG : Un pyjama à trou, voilà, c’est ça. Enfin il était torse nu… Donc je dis « Mais Mme A., c’est pas possible, il faut que Justin y parte, vous avez payé. » En plus, elle avait payé à la Mairie…

31Florence poursuivit :

Elle est souvent malade, elle est âgée, donc je peux imaginer que quand même elle a du mal, elle a ses dix enfants, elle a du mal à élever ses dix enfants. Je ne sais pas depuis combien de temps elle est seule, mais dans tous les cas depuis qu’on est arrivées à l’école elle a toujours connu cette situation. Mais, si tu veux, ses vrais enfants ont eu quand même un peu, au moins de l’affection, parce que je crois qu’elle aime ses filles. Mais ce petit-là, c’est le petit écorché, quoi. Je trouvais ça trop injuste que ce soit justement lui qui n’ait pas le droit d’aller aux Pyrénées, tu vois ? Franchement je trouvais ça… N’importe qui, enfin ça aurait été, c’est trop injuste pour n’importe quel gosse quand il voit toute sa classe partir, mais celui-là, vraiment. Donc j’ai dit à une des grandes sœurs, « Donne-moi un sac de voyage, etc. Où est le placard de Justin, le machin et tout » et j’ai fait le placard. J’ai fait « Alors où sont ses slips ». Je trouvais pas des slips… Donc moi j’ai cherché dans la commode. Bon, on a trouvé ce qu’il fallait, il n’avait pas de pyjama. Je prends un pyjama à coté dans le placard à côté, c’était le placard [d’une des filles]. Aussitôt [la tante] me l’arrache, c’était sa vraie fille. Je dis : « Bon écoutez, vous vous débrouillez, votre fille elle dormira en T-shirt pendant 15 jours mais Justin il a besoin d’un pyjama pour partir en classe de neige. » [Rires] On a tout mis dans la valise, on a amené notre Justin dans la voiture de Catherine, et zzzz, on est parti.
CN : Comme des voitures de police américaines.

32Nous rîmes toutes.

FG : Le meilleur flic de poursuite, tu vois ?
CN : Et l’applaudissement des parents.
FG : Voilà… l’applaudissement des parents qu’on est arrivés là.

33Les anthropologues Deborah Reed-Danahay et Katherine Anderson-Levitt (1991) ont montré que longtemps pour les enseignants français instiller des valeurs « rationnelles » propres à la classe moyenne dans les familles des enfants qui leur étaient confiées relevait de leurs fonctions. On peut néanmoins se demander ce que Justin, sa tante et ses cousins ont éprouvé en voyant les deux institutrices fourrager dans leurs affaires, même si elles s’en sentaient le droit, puisqu’elles ne voulaient pas qu’il soit privé de ce voyage. Les travaux de Reed-Danahay et Anderson-Levitt fournissent un correctif important à l’idée que seules les familles non françaises subissent des tensions dans l’école de leurs enfants ; d’autre part, on peut s’imaginer que de tels événements susciteraient chez les familles d’immigrés le sentiment qu’elles sont victimes d’un regard particulièrement hostile, si ce n’est pas xénophobe.

Conclusion

34Une Camerounaise ayant vécu en France depuis dix ans m’a dit un jour qu’elle pensait que les Français étaient des « hypocrites » à ne pas vouloir confronter leurs problèmes concernant la race. Son frère vivait à Chicago et bien qu’elle sût que Blancs et Noirs se mélangeaient peu aux États-Unis, elle soutenait que « l’Amérique c’est mieux pour les Noirs » : là au moins, disait-elle, la discrimination ne se cache pas. En effet, l’une des critiques les plus communes contre le projet intégrationniste français – provenant souvent mais pas exclusivement de l’autre côté de l’Atlantique – consiste à dire qu’il s’agit juste d’une façon moins directe (certains diraient plus polie) de parler de la différence raciale et culturelle. L’imperméabilité aux différences de race des républicains français et leurs pratiques intégrationnistes servent seulement, d’après ces critiques, à masquer les hiérarchies raciales et culturelles, qui, sans qu’on le voie, ont pourtant des effets dévastateurs. Comment, sinon, expliquer la discrimination qui semble sévir en France, les problèmes persistants des banlieues et le nombre disproportionné d’immigrés qui y vivent dans des conditions sociales et économiques relativement défavorables ? N’est-ce pas là la preuve que les objectifs du projet intégrationniste – créer des villes et des quartiers où chacun, Français comme immigré, a un accès égal aux opportunités offertes par l’État – se sont brisés le long de ses lignes de fracture ethnique ?

  • 22 Voir la contribution de Sara Le Menestrel à ce volume ; aux États-Unis, même quand des efforts son (...)

35Mais que veut dire une discrimination « qui ne se cache pas » ? Requiert-elle, comme cette Camerounaise l’a suggéré, une séparation claire entre Noirs et Blancs, Français et immigrés, soi-même et l’autre ? De telles distinctions sont-elles concevables, pour ne pas dire désirables, en ces temps d’hybridité, de globalisation, de métissage ? Selon moi, les processus d’intégration brouillent ces lignes en France comme aux États-Unis. En France cependant, la vie sociale et la pensée ne tournent pas toujours autour de la race, ce que certains pourraient ressentir comme de l’« hypocrisie », et qui néanmoins ouvre sur une discussion. On peut alors voir comment des gens vivant dans des espaces culturels pluriels gèrent leurs différences – une perspective qui, aux États-Unis, mis à part ceux pour qui la race est une « catégorie construite », est trop souvent obscurcie par des préoccupations à caractère racial22.

36Considérant ces questions, il importe que nous ne nous contentions pas d’échanger un « modèle » pour un autre – l’universel pour le particulier, l’assimilationnisme pour le laisser-faire culturel. La politique contemporaine française d’intégration est à la fois ni l’un ni l’autre et les deux. Elle se cantonne dans le particulier – la représentation et la définition de la « différence » –, dans une recherche perpétuelle de l’universel – le bien commun, l’âme collective –, régulièrement sujette à contestation et à réforme. Ce processus chevauche des catégories multiples – ethno-raciale, nationale, religieuse, linguistique, sociale, etc. –, chemin faisant il les emporte, les mélange, les redéfinit, en supprime certains, en affirme d’autres. C’est un processus qui modifie la nature du terrain, bouleverse la notion de « communauté ethnique » et crée quelque chose de nouveau – une nouvelle collectivité composée de plusieurs « ethnies » qui transforment et sont transformées par la nouvelle entité dont elles font partie.

37Le malaise et le sentiment de discrimination que ce processus peut induire a à voir, je l’affirme, avec la certitude morale et le présumé désintéressement des valeurs défendues au nom de l’intérêt commun, justice, participation, responsabilité, pour en nommer quelques-uns. On considère si souvent ces valeurs comme allant de soi, que peu de gens pensent à se demander comment elles sont définies ou quels intérêts elles contribuent le plus à protéger. Certains diraient, le plus souvent ceux des immigrés, des « gens de couleur », des « non Français » qui, en l’état des choses, souffrent. La réalité du terrain est rarement, si elle l’est jamais, aussi tranchée et nette. Les conceptions de « culture » et de « différence » sont en effet devenues des topiques critiques dans les luttes politiques et sociales en France, mais les tensions qui leur sont corollaires ne tombent pas aisément le long de lignes de faille bien marquées distinguant clairement entre les différents groupes culturels. Au contraire, la mixité même que les politiques d’intégration ont cherché à susciter a rendu ces interactions plus opaques – accroissant leur intérêt au plan sociologique – car elles ont lieu parmi des gens dont l’identification culturelle est tellement plus complexe. Ces questions vont probablement évoluer car les gens en France acceptent plus volontiers de se confronter à l’histoire du pays et sa pratique de l’intégration. Il reste à voir de quelle manière ces évolutions constituent une réponse à la transformation économique planétaire qui a affecté plus violemment les banlieues, et si les efforts pour attirer l’attention sur ces inégalités ne vont pas dans la foulée les réduire à une constellation de termes essentialisés.

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Notes

1 Traduit de l’américain par Frédéric Eugène Illouz.

2 Pour plus d’informations sur ces débats voir, entre autres, Abu-Lughod, 1991 ; Bauman, 2001 ; Benhabib, 2002 ; Brubaker et Cooper, 2000 ; Comaroff et Comaroff, 2009 ; Dominguez, 1994 ; Gilroy, 2002 ; Gupta et Ferguson, 1992 ; Hage, 1995 ; Harrison, 1995 ; Kuper, 1999 ; Skrentny, 2001, 2002 ; Stolcke, 1995 ; Urciuoli, 2009.

3 Je me réfère particulièrement aux États-Unis, d’où je suis originaire et dont je connais mieux le contexte.

4 Les nouvelles études sur les moyens adoptés par la République afin d’étendre ses principes universalistes dans les colonies outre-mer fournissent des informations utiles sur la façon dont la différence a été exploitée et maintenue au sein du projet républicain français. Voir Conklin, 1998 ; Saada, 2007 ; Shepard, 2006 ; Wilder, 2005.

5 Devant cette problématique, la question se pose tout naturellement, bien que dépassant le cadre du présent article, de savoir pourquoi maintenant ? Selon Wacquant (2008), on doit voir la crise des banlieues à la lumière des transformations globales qui ont relégué les banlieues, en en faisant le domaine des dépossédés. De même, Ferguson (2002) explore ces questions dans sa théorie de l’« abjection » et la « déconnection » des ouvriers des mines de cuivre zambiennes comme un élément du changement économique global. Une telle perspective appelle une nouvelle réflexion au sujet de la diversité et des banlieues afin de savoir plus précisément pourquoi, dans le contexte d’une crise économique prolongée, ces revendications concernant la diversité arrivent sur le devant de la scène (voir aussi Bauman, 2007).

6 Sur la croissance des banlieues françaises au début du XXe siècle voir Stovall, 1989-1990, et Fourcaut, 1990.

7 Pour une vision nuancée et convaincante de la vie dans les bidonvilles, voir le film de Bourlem Guerdjou Vivre au Paradis (1998), qui montre aussi les contradictions vécues par ces résidents déchirés entre leur désir de vivre et travailler en France, la répression étatique et leur sympathie pour le combat algérien. Voir aussi MacMaster, 1996.

8 Les résidents se divisent en deux types : ceux qu’on juge capables d’« évoluer » assez rapidement pour emménager dans un logement définitif dans les deux ans, et ceux dont les « caractéristiques sociales » rendent un tel calcul difficile à déterminer (Circulaire, article 2.1.3 in Laé et Murard, 1985 : 199).

9 D’après la circulaire gouvernementale datée du 10 avril 1972, article 2.1., définissant les protocoles pour les cités de transit : « Les cités de transit peuvent être définies comme des ensembles d’habitations affectées au logement provisoire des familles, occupantes à titre précaire, dont l’accès en habitat définitif ne peut être envisagé sans une action socio-éducative destinée à favoriser leur insertion sociale et leur promotion. Bien évidemment les cités de transit sont susceptibles de recevoir aussi bien des familles étrangères que des familles d’origines françaises. » Article 2.1.1 « [La cité de transit] est destinée aux seules familles pour lesquelles se présentent des difficultés d’insertion sociale et qui, dès lors, risqueraient d’être “rejetées” par les populations résidant habituellement en logement social. »

10 La dernière cité à Nanterre, une banlieue proche de Paris, ne fut pas démantelée avant 1997, 253 familles continuaient d’y vivre (Le Monde, 16 juillet 1997).

11 Michel Massenet, directeur du Fonds d’actions sociales en 1970, décrivait de la façon suivante le seuil de tolérance : « Dans une classe à l’école primaire, la présence de plus de 20 % d’enfants étrangers ralentit les progrès de tous les élèves. Dans un hôpital, des problèmes de cœxistence apparaissent quand les étrangers représentent plus de 30 % du nombre des patients. Dans un immeuble, il n’est pas sage de dépasser la proportion de 10 à 15 % de familles d’origine étrangère quand celles-ci n’ont pas l’habitude de vivre dans un environnement moderne. » Cité dans Silverman, 1992, 75.

12 Silverman (1992) étudie ces initiatives par rapport à ce qu’il appelle le « double bind de l’assimilation », selon lequel on dit aux autres qu’ils doivent perdre leur spécificité tout en leur rappelant comme en réalité ils sont « autres ». Cette remarque suppose cependant une distinction claire et nette entre le « Français » et l’« autre », qui est subvertie par les pratiques intégrationnistes elles-mêmes que Silverman se propose d’étudier. Comme j’essaie de montrer ici et ailleurs, il existe des moyens plus productifs de surmonter ces espèces d’inégalités en France et ailleurs en les sortant de leur cadre ethno-culturel afin de mieux voir comment ces catégories sont comprises.

13 Pour une autre approche, voir Manuel Castells (1977). Le problème sous-jacent à cette « ténuité » sociale des grands ensembles, selon lui, ne ressortit pas, comme le discours dominant voudrait le faire croire, à un urbanisme carenciel mais à une absence de confiance des habitants à qui on n’a pas donné l’occasion de s’épanouir. Une circulaire gouvernementale du 21 mars 1973 mit fin officiellement à la construction des grands ensembles. Pour des lectures complémentaire sur ce sujet, voir Lallaoui, 1993 ; Merlin, 1989 ; Fourcaut et Paquot, 2002 ; Pétonnet, 1979.

14 Ce quartier original réputé depuis comme étant une partie dangereuse de la ville a été rasé récemment. À sa place, pour poursuivre le dessein de construire un quartier plus salubre – c’est-à-dire trouver une forme urbaine qui fonctionnera mieux – on est en train de bâtir un quartier « moins exposé ». Les ruelles sinueuses des années 1970 destinées à donner le sentiment d’être dans une petite ville cédant la place à des alignements de bâtiments mieux éclairés.

15 Extrait du discours d’Ernest Renan Qu’est-ce qu’une nation ? (1896 : 81). Renan y souligne l’importance d’idéaux des Lumières tels que « la raison morale » et la « volonté commune » dans la construction d’un sentiment commun d’appartenance par opposition aux caractéristiques partagées de « sang », « race » ou territoire.

16 INSEE 2009.

17 Sondage SIRS cité dans Parizot et al., 2004.

18 On trouvera des renseignements complémentaires sur la façon dont les résidents résolvent ces questions dans certains cadres de la ville nouvelle dans mon livre Collective Terms (Epstein, 2011).

19 Prenons par exemple cette déclaration de Joan Scott : « L’universalisme français insiste sur la similitude comme étant la base de l’égalité. Sans nul doute la similitude est une abstraction, une notion philosophique destinée à parvenir à une égalité formelle des individus devant la loi. Mais historiquement on l’a appliquée littéralement : l’assimilation signifie l’éradication de la différence » (2007, 12).

20 Ces idéaux sont naturellement l’objet d’un débat continu et ont constitué la matière de la politique française depuis la fondation de la république. La montée du Front national depuis les années 1980 a rendu ces questions particulièrement brûlantes, le Front ayant utilisé une défense de la différence culturelle comme une justification de son programme nationaliste anti-immigré. De récents appels visant à reconnaître la spécificité de l’expérience immigrée ou minoritaire en France, et spécifiquement celle des immigrés provenant des anciennes colonies promettent de mettre en question le républicanisme français, ou du moins cherchent à mettre en évidence ces contradictions (cf. note 19). Sur le républicanisme et le Front national voir, entre autres, Gaspard, 1995 ; Holmes, 2000 ; Jennings, 2000 ; Taguieff, 1988.

21 Le CRAN (Conseil représentatif des associations noires) fut créé en 2005 comme une organisation nationale rassemblant de nombreux groupes travaillant sur et autour de la question des minorités en France. Leur but est d’attirer l’attention sur les pratiques discriminatoires contre les populations minoritaires et d’introduire les questions les concernant dans le débat national. Les membres du CRAN citent des aspects du mouvement des droits civiques américain comme une source d’inspiration. Des efforts pour introduire la discrimination positive en France n’ont pour la plupart pas dépassé le cadre d’institutions élitistes, comme les grandes écoles (Institut d’études politiques, ESSEC) qui ont changé leurs conditions d’admission pour les jeunes gens venant de « zones d’éducation prioritaire », ou ZEP, pour beaucoup, si ce n’est la plupart, localisées dans les banlieues. Ces initiatives, de façon significative, ne sont pas basées sur l’identité mais ciblent plutôt des zones géographiques jugées « en difficulté ». Des propositions visant à autoriser des critères ethniques comme une variable légitime dans le recueil des données statistiques et comme but légitime de programmes élargis de discrimination positive ont été écartées. Voir Fassin et Fassin, 2006 ; Ndiaye, 2008 ; Peer et Sabbagh, 2008 ; Sabbagh, 2002.

22 Voir la contribution de Sara Le Menestrel à ce volume ; aux États-Unis, même quand des efforts sont faits pour prolonger le dialogue – discrimination positive, « whiteness studies » et études créoles, politique post-raciale –, la race reste trop souvent présente.

Auteur

Anthropologue et directrice académique de NYU-Paris, pôle parisien de la New York University. Ses recherches portent sur la mise-en-œuvre des politiques d’intégration en France et son articulation avec le développement de la banlieue francilienne. Elle était co-réalisatrice du film Kofi chez les Français, documentaire sur la montée médiatique de Kofi Yamgnane, maire noir d’un village breton nommé par la suite Secrétaire d’état à l’intégration par Edith Cresson, ce qui a largement inspiré son intérêt pour la façon dont sont traitées les questions de race et de différence entre la France et les États-Unis. Son livre Collective Terms : Race, Culture, and Community in a State-Planned City in France (Berghahn Books) est sorti en 2011. Contact : beth.epstein@nyu.edu.

© CNRS Éditions, 2012

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