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Norbert Elias et l’anthropologie

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Sophie Chevalier
, 
Jean-Marie Privat

III. Anthropologie du politique

Chapitre 10. Le centre vide

Anton Blok

Texte intégral

1Il y a toujours eu un rapport direct entre l’anthropologie et Norbert Elias. Quand j’ai rencontré Elias, il y a environ trente ans, j’étais enseignant dans le département de sociologie et d’anthropologie de l’université d’Amsterdam. Je rédigeais ma thèse de doctorat à partir de travaux de terrain que j’avais faits en Sicile. J’avais passé deux ans et demi dans un village de l’arrière-pays de Palerme à reconstituer la vie de la mafia locale depuis l’unification de l’Italie, en 1860.

2À cette époque, Elias était professeur invité dans le même département. Je venais de lire son étude sur le processus de civilisation (1969/1973) et son livre sur les relations entre « établis » et « marginaux » (1965/1997). Naturellement, je suivais ses cours et les conversations « privées » avec Elias m’aidèrent considérablement à mieux comprendre les matériaux que j’avais rapportés de Sicile. En particulier, c’est lui qui m’encouragea à dépasser le genre – encore dominant à l’époque – d’étude descriptive de communauté (community studies) pour élaborer un cadre théorique plus large et replacer le parcours de la violence locale dans le contexte de la formation de l’État italien (Blok, 1974, 2001 ; Elias, 1974, p. xxxiv-xxxvii ; Redfield, 1960, p. 155 ; Wolf, 1956).

3Dans un autre travail, en m’inspirant aussi de S. Freud, R. Girard et P. Bourdieu, j’ai avancé l’idée que ce sont des différences mineures plutôt que majeures qui sont à la racine de tout un éventail de conflits, y compris les confrontations extrêmement violentes (Blok, 1998). En effet, contrairement au sens commun, les sociétés humaines se construisent dans le jeu des différences et, aussi paradoxal qu’il puisse paraître, l’exclusion sociale ou symbolique comporte souvent des « bénéfices ». La vie et l’œuvre d’Elias en seraient d’ailleurs une preuve…

4Nous attribuons généralement la cause des conflits entre les individus ou les groupes aux contrastes grandissants qui s’instaurent entre eux. Plus les différences (économiques, sociales, culturelles) sont marquées et plus le risque de confrontation violente est grand. Mais une analyse comparée montre qu’en fait ce sont des différences mineures qui sont à la base de tout un ensemble de conflits, depuis des conflits relativement bénins jusqu’aux guerres civiles les plus sanglantes. Par conséquent, l’élaboration d’une théorie générale de la violence ne peut pas laisser de côté le fait que les luttes les plus féroces se déroulent le plus souvent entre des individus, des groupes et des communautés qui ont très peu de différences entre elles ou entre lesquelles les différences se sont considérablement estompées, comme ce fut le cas, par exemple, dans le sud des États-Unis autour de 1900, en Irlande du Nord depuis les années 70, plus récemment dans l’ex-Yougoslavie et depuis 1995 au Rwanda (Brundage, 1993 ; Gross, 2001 ; Ignatieff, 1998 ; Prunier, 1995). Les guerres civiles sont habituellement décrites comme étant plus dures que les autres guerres. Le terme « fratricide » décrit bien un combat à la vie à la mort entre des groupes ou des communautés qui voisinent, entretiennent des liens étroits, en somme sont semblables à de nombreux égards.

DIFFÉRENCES MINEURES ET VIOLENCE EXTRÊME

5La notion freudienne de « narcissisme des différences mineures » est sans doute une étape très utile pour mieux comprendre les conflits, la violence et l’exclusion sociale. Les différences mineures entre les personnes forment la base du sentiment d’étrangeté et d’hostilité (Freud, 1991a, p. 272 ; voir aussi Freud, 1991b, p. 13-31 ; 1991c, p. 304-05). Ainsi, à propos de l’antisémitisme, Freud notait que les Juifs

sont, sous certains aspects, différents de leurs nations d’accueil. Ils ne sont pas fondamentalement différents, parce qu’ils ne sont pas d’une race étrangère, comme leurs ennemis le prétendent, mais pour une grande partie des « vestiges » des peuples de la Méditerranée et les héritiers de la civilisation méditerranéenne. Mais ils n’en sont pas moins différents, souvent d’une différence indéfinissable, en particulier des peuples nordiques ; et l’intolérance des groupes se déploie souvent, aussi étrange que cela puisse paraître, avec beaucoup plus de force contre les petites différences que contre celles qui sont importantes. (Freud, 1990a, p. 335).

6Ce narcissisme des différences mineures avait longtemps intrigué Freud, mais les réserves qu’il émet donne à penser qu’il ne savait pas ce qu’il devait en faire. Pourtant, sa découverte rejoint ce que d’autres spécialistes ont pu dire au sujet de l’importance des différences (mineures). Dans son essai sur la psychologie du préjugé, E. Kris rappelle par exemple que l’idée selon laquelle plus les différences entre les groupes sont grandes, plus le préjugé serait intense, n’est pas confirmée par les faits. Au contraire, Kris a remarqué que

même la plus petite différence peut être maintenue et soulignée, et peut devenir un point focal autour duquel un préjugé peut se cristalliser. On peut même aller plus loin : la proximité semble inciter à de telles mises en exergue ; ainsi un petit écart d’accent ou de prononciation dans une même langue peut être ressenti comme indiquant une plus grande différence entre groupes que l’utilisation d’une langue différente. Des « frères de sang » comme les Espagnols et les Portugais peuvent avoir les uns contre les autres des préjugés pas moins amers que des peuples dont la couleur de peau est différente (Kriss, 1975, p. 467).

7Et Kris de continuer :

Si une différence tend à disparaître ou à perdre de son importance, c’est-à-dire à apparaître moins décisive pour les membres d’un groupe, une autre est appelée à prendre sa place. Ainsi, en Europe centrale et de l’Ouest, durant le xixe siècle, l’assimilation des Juifs avançait rapidement ; par conséquent de plus en plus de personnes de descendance juive ne se distinguaient plus des groupes dominants, et simultanément la différence religieuse était ressentie par un grand nombre comme étant peu décisive. Soudain, on a prétendu que la différence entre Juifs et non-Juifs reposait sur un héritage racial ; des arguments raciaux ont été mobilisés pour compléter des raisons religieuses justifiant une ségrégation et une discrimination (ibid., p. 46).

  • 1 Alors qu’il discute de la relation entre l’antisémitisme et le nationalisme en Allemagne, Goldhage (...)

8L’émancipation et l’assimilation des Juifs au cours du xixe siècle en Europe sont fondamentales pour comprendre la montée de l’antisémitisme. La transition entre la forme ancienne de l’antisémitisme et les formes nouvelles montre bien, comme un cas d’école, comment la perte imminente des différences précède le recours à une violence extrême. Dans sa biographie de Freud, Peter Gay explique comment les Juifs étaient partis par vagues vers Vienne et il avance que « l’émancipation [juive] elle-même fut la cause de cette réaction » (1988, p. 20-21). L’antisémitisme en Allemagne s’est intensifié avec l’assimilation des Juifs. Comme C. Schmitt, cet érudit antisémite allemand qui a collaboré avec les nazis (et qui a été jugé à Nuremberg), le dit dans son carnet de notes d’après-guerre, Glossarium, « le vrai ennemi est le Juif assimilé » (Lilla, 1997, p. 39). Plus tard, l’auteur slovène Zizek a également affirmé que les interrogations anxieuses à propos des ressemblances entre les Juifs et les [autres] Allemands constituaient une des causes principales de l’antisémitisme (Zizek, 1989, p. 128-129)1.

  • 2 Les « moitiés » sont des clans qui se divisent encore en moitiés exogames (ndlr).

9On se souvient aussi que dans leur essai sur la classification (1903/1963), Durkheim et Mauss avaient défendu l’idée que la différenciation sociale offre un modèle pour une taxonomie de la nature : animaux, végétaux, corps célestes, saisons, en fait tous les éléments du monde naturel peuvent être classés à partir de la relation qu’ils entretiennent avec les principaux groupes sociaux. Lévi-Strauss a développé cette idée dans ses études sur les classifications totémiques et a montré comment les groupes tribaux tels que clans et moitiés2, qui partagent de nombreux traits et sont étroitement liés (en particulier par les intermariages), expriment leurs différences en s’associant eux-mêmes aux différences trouvées dans le monde naturel :

Les différences entre les animaux, que l’homme peut extraire de la nature et passer au compte de la culture […], sont assumées comme emblèmes par des groupes d’hommes afin de dénaturer leurs propres ressemblances (Lévi-Strauss, 1962b, p. 143 ; voir aussi 1962b, 152-155 et 1962a, p. 119-131).

10Dans un essai plus ancien (1909/1973), Hertz avait déjà reconnu que la polarité et l’opposition symbolique sont fondamentales pour l’expression humaine (Bourdieu, 1984, p. 466 ; Needham, 1973 ; Lloyd, 1987).

11L’importance des différences mineures est également reconnue dans une ethnographie plus récente. Leach, par exemple, constate que « plus les modèles de comportements généraux sont similaires entre deux communautés, plus la signification attribuée à des points mineurs de différence deviendra décisive » (1976, p. 64). Dans une esquisse ethnographique sur un collège de l’université de Cambridge, nous trouvons l’observation suivante :

Il est peu probable qu’un membre d’un collège de Cambridge reconnaisse que son institution est typique, l’esprit de clocher est presque aussi fort dans ces corps qu’il ne l’était dans les villes-États de l’Italie médiévale. On est encouragé, on attend que chacun considère sa propre institution comme unique ; une tendance qui est renforcée dans les coutumes locales et les titres. La personne à la tête de la plupart des collèges de Cambridge est nommée « master », mais King’s College a un « provost » à sa tête, Queen’s College un « president » et Newnham, un « principal ». Il existe une sorte de narcissisme propre à chaque collège comme à l’Université (Dell, 1987, p. 74).

12La littérature ethnographique sur la guerre dans les sociétés tribales laisse entendre que les confrontations collectives violentes ont généralement lieu dans des milieux fermés, c’est-à-dire dans les limites de la tribu, entre des voisins, des amis ou des parents, en bref, entre des personnes qui ont beaucoup en commun. Comme le disent les Mae Enga dans les montagnes occidentales de Papouasie-Nouvelle-Guinée : « Nous épousons les gens que nous combattons » (Meggitt, 1977, p. 28-29). L’échange et la guerre peuvent être compris comme les deux faces d’une même pièce de l’interdépendance humaine. Une synthèse publiée récemment sur la guerre tribale confirme ce modèle et présente la proximité comme cause importante de conflit ; c’est avec leurs voisins que les hommes interagissent de la manière la plus intense, « que ces interactions soient commerciales, nuptiales ou hostiles » (Keeley, 1996, p. 122-123). Comme Evans-Pritchard l’avait remarqué, les Nuer se sentent plus proches des Dinka que de tous les autres groupes étrangers. En même temps, les Nuer manifestent une hostilité plus grande envers les Dinka qu’envers les autres étrangers (1940, p. 130-131).

13Dans les sociétés plus complexes, la « vendetta » s’inscrit pareillement dans un réseau de réciprocités et offre aux groupes l’occasion de se distinguer dans un cadre commun (Black-Michaud, 1975, p. 208). L’auteur monténégrin M. Djilas fait une remarque semblable dans Land without Justice (1958) quand il revient sur les conflits sanglants qui ont affecté sa propre famille :

  • 3 Boehm (1984, p. 60-61) émet des réserves sur l’affirmation. Voir aussi Gellner (1997 p. 61-62).

Bien que la vie de ma famille ne soit pas complètement typique de mon pays natal, le Monténégro, elle est spécifique par un aspect : les hommes de plusieurs générations ont été tués par des Monténégrins de la même foi et du même nom. C’est ainsi que mon arrière-grand-père, mes deux grands-pères, mon père et mon oncle furent tués, comme si une horrible malédiction était suspendue au-dessus d’eux. Mon père et son frère, et mes frères, ont été tués alors que tous aspiraient à mourir tranquillement dans leurs lits, leurs épouses à leurs côtés. Génération après génération, et la chaîne sanglante n’était pas brisée. La peur héritée et la haine de la vendetta des clans étaient plus fortes que la haine de l’ennemi, les Turcs. (Djilas, 1958, p. 25)3.

14Dans cette sorte d’ethnographie de la France moderne qu’est La Distinction (1979), Bourdieu à son tour élucide deux aspects concernant les différences mineures (1984/1979). Il souligne leur importance pour la formation et le maintien de l’identité, mais il remarque aussi que la menace qui pèse le plus fortement sur l’identité provient toujours du plus proche. De là, l’importance des différences mineures et du narcissisme des différences mineures, précisément lorsque nous avons affaire à des groupes qui sont proches et semblables :

L’identité sociale repose sur la différence, et la différence est revendiquée face à ce qui est le plus proche, qui représente la plus grande menace sociale (Bourdieu, 1984, p. 479).

  • 4 À l’origine, ces normes de comportement furent conçues pour domestiquer une aristocratie composée (...)

15Or, le livre de Bourdieu sur les distinctions culturelles en France au xxe siècle a, de toute évidence, été influencé par le travail d’Elias sur la société de cour et le processus de civilisation. Elias montre comment, au cours du processus de civilisation, particulièrement en France, des normes de comportement4 plus raffinées et plus distinctes avaient permis à l’aristocratie française de se distinguer de la bourgeoisie montante au cours des xviie et xviiie siècles. Dans ce contexte, à nouveau, ce sont des différences subtiles, des détails importants, en bref des différences mineures qui sont en jeu et jouent un rôle crucial dans l’établissement et le maintien de l’identité, de la distance sociale et du pouvoir. Dans le processus de civilisation, selon Elias, certaines différences culturelles ne reflètent pas seulement des différences au niveau du pouvoir, mais contribuent aussi à les façonner et à les maintenir :

Une moralité relativement plus stricte est seulement une forme parmi d’autres d’autocontraintes, socialement produites. Ces meilleures manières sont nouvelles. Toutes, elles augmentent les chances pour un groupe supérieur d’affirmer et de maintenir son pouvoir et sa supériorité (Elias, 1997/1965, p. 152-153).

16Il existe d’autres raisons pour lesquelles les différences dans les sociétés humaines sont importantes. Sur la base d’un corpus littéraire, historique et ethnographique, Girard (1979/1972, p. 49) soutient que la perte des différences entre les groupes est la source principale d’une violence extrême :

L’ordre et la paix dépendent des différences culturelles. Ce ne sont pas ces distinctions, mais leur perte qui donne naissance à des rivalités acharnées et pousse les membres de la même famille ou d’un même groupe social à se battre. La société moderne aspire à l’égalité entre les hommes et tend à considérer instinctivement toutes les différences, même celles qui sont sans lien avec le statut économique ou social des hommes, comme des obstacles sur le chemin du bonheur humain.

17Pour illustrer son point de vue, Girard discute du rôle des jumeaux et des autres ensembles de frères. Dans de nombreuses sociétés tribales, les jumeaux inspirent une crainte particulière. Il n’est pas rare qu’un des deux – ou même les deux – soit éliminé. Là où les différences sont absentes, la violence menace. Girard explique par exemple que les communautés tribales réagissent souvent face à des jumeaux biologiques pour éviter toute contagion. Les enfants en bas âge sont exposés, c’est-à-dire abandonnés (1979, p. 56-58). Girard fait ainsi le lien entre le thème des jumeaux et celui des frères ennemis ; il rappelle que le conflit le plus commun dans les mythes est celui qui existe entre frères, lutte qui conduit habituellement au fratricide. Ce ne sont pas toujours exactement des jumeaux ; ce peuvent être de simples frères qui se ressemblent beaucoup et qui sont nés à peu d’intervalle l’un de l’autre. L’important est que la différence entre eux est beaucoup moins marquée qu’elle ne l’est dans toutes les autres catégories de parents. Dans de nombreux cas, ils occupent la même position par rapport aux autres membres de la parenté, qu’ils soient proches ou lointains. Ces frères ont plus de droits, d’obligations et de fonctions en commun que ce n’est le cas avec les autres membres de la famille. Nous sommes tentés, continue Girard, de voir dans le lien fraternel un modèle du rapport affectif (« fraternel » comme synonyme d’« affectueux » et de « loyal »). Mais les exemples de la mythologie, de l’histoire et de la littérature donnent une image différente : Caïn et Abel, Jacob et Esaü, Remus et Romulus.

18Mais ce n’est pas seulement dans les mythes, écrit Girard, que des frères « sont en même temps attirés l’un vers l’autre, et séparés par quelque chose qu’ils désirent tous les deux avec ardeur, et qu’ils ne veulent pas ou ne peuvent pas partager – un trône, une femme, ou plus généralement, un héritage paternel » (1979, p. 61-64).

19En poussant la démonstration plus loin, Sulloway montre d’une façon convaincante que l’ordre de naissance ou la rivalité entre enfants de mêmes parents peuvent être mieux compris en termes de stratégies de survie. En effet, les frères et les sœurs se concurrencent pour obtenir l’attention et l’intérêt des parents. C’est pour cette raison que les enfants issus de mêmes parents cherchent à être différents. En tant qu’étrangers, en quelque sorte, les puînés ont tendance par exemple à vouloir prendre des risques. En conséquence, ils font l’objet d’une surreprésentation chez les scientifiques et les politiciens créatifs. Comme le dit Sulloway :

les enfants se donnent du mal pour être différents parce que c’est dans leurs intérêts « darwiniens » de le faire. La diversité réduit en fait la compétition pour des ressources limitées. C’est aussi une bonne façon de trouver une « niche » laissée inoccupée. À la différence des autres espèces, nous, êtres humains, accomplissons au cours de notre développement ce que les autres espèces réalisent beaucoup plus graduellement au fil des générations (Sulleway, 1996, p. 112 et 118).

LOGIQUES DE L’EXCLUSION ET DE L’INCLUSION

20Ces notes sur le rôle et l’importance des différences ramènent à la question de l’exclusion sociale. Il est évident que logiquement et empiriquement l’exclusion et l’inclusion sociales sont étroitement liées. L’inclusion dans un groupe signifie que d’autres ne sont pas inclus et l’exclusion d’un groupe signifie que d’autres sont inclus. Comme le dit la sagesse populaire, « si vous êtes dehors, vous n’êtes plus dedans ». L’exclusion tourne autour des différences, réelles ou imaginaires. Dans Logiques de l’exclusion (1965/1997), Elias donne un exemple révélateur de la dynamique de l’exclusion et de l’inclusion sociales. Dans la banlieue d’une ville anglaise des Midlands qu’il a étudiée dans les années 50, deux quartiers ouvriers voisins sont en désaccord. Les familles mieux organisées qui vivent là depuis plus longtemps ont exclu et stigmatisé les nouveaux venus qui ne peuvent se défendre à cause d’un degré de cohésion sociale trop faible. Les familles ouvrières en place se sentent menacées par les nouveaux venus et craignent d’être ramenées au même niveau que leurs homologues qui ont toléré en leur sein une petite minorité de familles déviantes. Les habitants du quartier voisin qui abrite des membres des classes moyennes (où sont installées également quelques familles ouvrières) constituent un groupe de référence pour les familles ouvrières établies, mais elles ne sont pas gênées par la présence des nouveaux venus. Pour elles en effet il n’y a, apparemment, aucune raison d’être inquiètes puisque la distance sociale est assez grande ; elles ne se sentent pas vraiment menacées.

21Cet exemple démontre, sur une petite échelle, que la stigmatisation se produit plutôt en cas de différences mineures qu’en cas de grandes différences et que la distance sociale, un contrôle mieux défini et un meilleur équilibre des forces protègent les personnes de la « contamination » ou de la crainte de la contamination. On connaît d’ailleurs la formule : les extrêmes se touchent. Ainsi, Elias, dans son livre sur l’étiquette à la cour aux xviie et xviiie siècles, décrit-il comment les dames de la noblesse pouvaient se dénuder et se baigner sans cérémonie, en présence de leurs domestiques. C’est une forme d’intimité que l’on retrouve dans d’autres sociétés stratifiées (Elias, 1974 ; Goffman, 1973/ 1959, p. 151-52 ; Dumont, 1966/1980, p. 262 sq.).

LES BÉNÉFICES DE LA MARGE

22Pas plus que les différences, l’exclusion sociale ne devrait être automatiquement considérée de manière négative, comme quelque chose de nécessairement répréhensible, de mauvais ou de honteux. L’exclusion sociale, qu’elle soit volontaire ou imposée, peut entraîner des bénéfices sociaux et finir par « payer ». Un grand nombre d’exemples différents de formes voulues ou fortuites d’« exil » et de marginalité viennent à l’esprit ; il conviendrait de les étudier de manière plus approfondie.

23Prenons d’abord le cas de notre propre profession, le milieu universitaire. Il est bien connu que les chercheurs se portent au mieux lorsqu’ils vivent dans une certaine forme d’isolement. Les monastères, ces prototypes des universités, en sont un exemple, de même que les collèges en Grande-Bretagne et ailleurs. On notera aussi que beaucoup de grandes universités sont situées en périphérie, par exemple Uppsala, Heidelberg, Tübingen, Louvain, Cambridge, Oxford, Salamanque, Coimbra, Princeton, Yale, Ann Arbor, Berkeley ou Stanford. La distance (géographique et sociale), qui est proche de l’exclusion sociale, crée des conditions propices à la réflexion. L’acuité du regard et le sens de l’innovation sont renforcés avec la distance. On rappellera aussi que Darwin et Mendel ont fait leurs découvertes dans des lieux éloignés des foyers culturels les plus en vue. Darwin, timide et puîné, vivait loin de Londres et des universités (Sulloway, 1996, p. 140-145) et Mendel a vécu dans un monastère de Moravie près de Brno (Henig, 2000)… Ce modèle est également attesté par les conditions dans lesquelles se font les découvertes scientifiques en général. Pour T.S. Kuhn, « les hommes qui réalisent ces inventions fondamentales que sont un nouveau paradigme, sont soit très jeunes, soit nouveaux dans le domaine dont ils changent le paradigme » (1979/1970, p. 90). On notera aussi l’origine et la position sociales de chercheurs célèbres tels que Freud, Simmel, Bloch, Malinowski, Huizinga, Bakhtine et Elias. Bon nombre d’entre eux sont restés en marge de la vie universitaire (Goudsblom et Mennell, 1998, p. 1-14).

24On sait par ailleurs que la « distance » est particulièrement importante en ethnographie (et en anthropologie). L’anthropologue doit prendre du recul par rapport à lui-même et à sa propre culture (ce que les Français appellent le dépaysement) et se familiariser avec ce qui est étrange. Lévi-Strauss a saisi cette idée dans l’expression (et le titre de l’un de ses livres) « le regard éloigné ». L’anthropologue, sur la voie menant du centre à la périphérie, rend étranges les choses familières tout en se familiarisant avec ce qui est étrange. Ces attitudes impliquent des formes délibérées de distance et d’exclusion sociales dans les deux contextes. La marginalité est le prix que l’anthropologue doit payer pour gagner en enrichissement culturel et en qualité d’observation et d’analyse. Il faut se souvenir que Boas et Malinowski (ils ont posé les fondements de l’anthropologie moderne) étaient tous les deux des marginaux de leur discipline. Ils venaient tous les deux des sciences dures et étaient des immigrés dans le pays où ils travaillaient comme anthropologues (Silverman, 1981, p. 1-33 et 101-139 ; Tambiah, 1990, p. 65).

25Les biographies de plusieurs grands auteurs font aussi état d’une position ou d’une résidence « ex-centrée ». Parmi les exemples les plus évidents, on citera Montaigne (un château dans le Périgord), Sade (la Provence et la prison de Vincennes), Flaubert (Croisset), Emily Brontë (dans le Yorkshire), Rimbaud (les Ardennes), Conrad, Nabokov, Joyce, Svevo, Faulkner (Oxford, Mississippi), Camus et Sciascia (l’intérieur de la Sicile). Nous constatons également que deux zones géographiques en périphérie, la Sicile et l’Irlande, ont produit l’une et l’autre un nombre statistiquement disproportionné de grands auteurs. Ce que certains considèrent comme étant le plus grand roman du xxe siècle, Le Léopard de Lampedusa, a été écrit par un homme timide et solitaire, qui, à plusieurs égards, est resté un marginal. Et c’est d’une manière révélatrice que son manuscrit a été rejeté par l’establishment littéraire italien (Gilmour, 1990, p. 19, 95 et 163-193). Dans cette discussion sur les régions périphériques et leur potentiel innovateur, il ne faut pas oublier de mentionner l’Écosse des xviiie et xixe siècles et son étonnante contribution à la construction du monde moderne (Herman, 2002). Il y a encore la politique. Les régions frontalières ont généralement manifesté des tendances à la rébellion contre les autorités centrales. La péninsule des Balkans entre dans ce modèle, ainsi que les Pays-Bas vers 1600 et le Pays basque d’aujourd’hui. E. Wolf (1969) analyse six révoltes sociales et politiques importantes qui ont secoué le monde au xxe siècle ; elles ont été menées avec l’appui des paysans à partir de zones périphériques, que ce soit au Mexique, en Russie, en Chine, en Algérie, à Cuba ou au Vietnam.

26Enfin, la relation entre la différence, la distance et l’exclusion peut se trouver confirmée dans la biographie des prophètes. Ils ont reçu leurs visions dans des endroits périphériques et isolés à l’extrême, le plus souvent des montagnes et des déserts. Les prophètes, comme d’autres figures liminales placées dans des endroits liminaux, sont connus pour leur « imagination créative », leur « inventivité » et leur « inspiration » (Turner, 1974, p. 51). Ces figures nous donnent de nouvelles preuves des avantages que peuvent procurer la distance et l’exclusion sociales.

27Tous nos exemples attestent ainsi – contre le sens commun – que si le centre est vide, la périphérie peut être riche.

Notes

1 Alors qu’il discute de la relation entre l’antisémitisme et le nationalisme en Allemagne, Goldhagen (1996, p. 45, 55-62, 487n) passe à côté des conséquences involontaires de l’émancipation des Juifs (du point de vue juridique, politique et social). Il semble que l’émancipation des Juifs, parallèlement à l’émergence de l’Allemagne comme nation, ait produit les formes de l’antisémitisme qui ont conduit à la « solution finale ».

2 Les « moitiés » sont des clans qui se divisent encore en moitiés exogames (ndlr).

3 Boehm (1984, p. 60-61) émet des réserves sur l’affirmation. Voir aussi Gellner (1997 p. 61-62).

4 À l’origine, ces normes de comportement furent conçues pour domestiquer une aristocratie composée encore dans une large mesure de guerriers qui, pour leur survie, ont dû venir à la cour, en d’autres termes, se déplacer de la périphérie vers le centre.

Auteur

Anton BLOK est professeur émérite en anthropologie culturelle de l’université d’Amsterdam. Il enseigne aujourd’hui à l’université d’Utrecht.

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