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Essai sur la royauté sacrée en république mexicaine

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Danièle Dehouve

Chapitre VI. Les « systèmes des charges » contemporains : les répliques périphériques

Texte intégral

1Le groupe restreint constitué autour du gouvernant est composé d’un personnage (ou de plusieurs) qui remplit (seul ou de façon solidaire) des fonctions que nous avons qualifiées de « royales » : pénitentielles, sacrificielles, coercitives, de garant de la prospérité et de responsable du malheur public. Il est, en outre, accompagné d’adjoints et de serviteurs. Ce groupe constitue le premier « bourgeonnement » social autour du personnage central mais, au-delà, c’est la totalité de la société qui s’édifie en référence à celui-ci. En effet, le groupe central est répliqué presque à l’identique dans un grand nombre de groupes subordonnés et périphériques, qui possèdent chacun leur propre personnage central, doté, à petite échelle, des mêmes fonctions « royales ». Pour décrire ce système, l’expression « chapelet de ganglions », proposée par Hocart, est particulièrement adéquate. Lui-même l’avait énoncée en pensant à la royauté fidjienne qui, avec ses familles de rois et de chefs, semble pourtant assez éloignée de notre modèle mésoaméricain :

« Chaque fonctionnaire du roi ou chaque chef local a sa propre cour qui représente une sorte de modèle réduit de celle du roi, et les serviteurs des serviteurs du roi ont eux-mêmes leurs propres serviteurs, et ainsi de suite jusqu’au bas de l’échelle, si bien que l’ensemble de la communauté entière est comme soudée par un réseau serré de ganglions sociaux » (Hocart, 1978, p. 354).

2Dans les communautés villageoises mésoaméricaines, les groupes périphériques se déploient en constellation autour du groupe central dont ils constituent autant de répliques.

LES GROUPES PÉRIPHÉRIQUES

3Nous avons défini le groupe central par ses fonctions – coercitives, sacrées et sacerdotales. Nous caractériserons aussi les groupes périphériques par leurs fonctions, qui constituent une réplique des fonctions centrales à leur niveau. Ainsi, à la place de l’usage de la coercition, qui reste propre au gouvernant, nous trouverons des tâches administratives ou ecclésiastiques, dépendantes de la municipalité ou de l’Église. Les fonctions sacrées et sacerdotales seront reproduites presque à l’identique.

4Si l’on classe les groupes périphériques en fonction des attributions administratives ou ecclésiastiques qu’ils revendiquent, on en trouvera un large éventail. Par exemple, dans la Sierra de Tlapa (Guerrero), on distinguera deux groupes liés à l’organisation municipale. La police municipale est composée d’un comandante et de plusieurs policiers, désignés sur la base d’une rotation annuelle en fonction de la législation en vigueur. La « compagnie du tlayacanqui », dont l’existence n’est pas stipulée par la loi mais représente une survivance du passé, est chargée de percevoir les impôts et d’organiser le travail collectif et bénévole.

5Nous trouvons plusieurs autres groupes qui ont pour fonction d’assister le clergé dans l’exercice du culte catholique. Le groupe du fiscal, à rotation annuelle, est chargé de veiller sur l’église et d’assurer le service domestique du curé. Le groupe des sacristains, rotatif ou permanent selon les villages, sonne les cloches et sert la messe. Le chantre et les musiciens forment un groupe le plus souvent permanent. Le premier récite les prières catholiques tandis que les musiciens jouent d’instruments à vent lors des fêtes villageoises.

6Enfin, les groupes de dévotion voués à un saint patron, nommés confréries (cofradías) au cours de la période coloniale, sont aujourd’hui appelés « majordomies » (mayordomías) d’après le nom de leur responsable, le mayordomo. Jadis, sous la férule du clergé, les confréries finançaient un nombre considérable de messes annuelles, outre la célébration de leur fête patronale. Aujourd’hui, c’est cette dernière qui constitue l’essentiel de leur activité.

  • 1 Le Carnaval n’est pas considéré comme une période, mais comme un saint. D’ailleurs, la conception (...)

7Les groupes que nous venons d’énumérer frappent par leur hétérogénéité et l’on peut se demander à quel titre ils méritent le nom de « répliques périphériques » du groupe central. C’est que, parallèlement à leurs activités déclarées, ils remplissent tous des fonctions rituelles identiques. Commandant de la police, « inspecteur », fiscal, sacristain, chef des musiciens et mayordomo ont en commun d’incarner le personnage central d’un groupe cérémoniel. Celui-ci prend la tête des rituels auxquels participent uniquement les membres de son groupe et remplit, à son niveau, les fonctions pénitentielles, sacrificielles, de garant de la prospérité et de responsable du malheur. L’événement annuel de chacune de ces associations se trouve donc être la fête d’un saint patron : les mayordomías sont, bien entendu, vouées à un saint particulier, mais les autres groupes aussi. Celui du fiscal honore saint Michel ou le Carnaval1. Le groupe des sacristains tient son banquet annuel le jour de la Toussaint, les musiciens et le chantre vénèrent sainte Cécile. Certains de ces groupes sont permanents, d’autres rotatifs, cela dépend du type de charge et de l’endroit. Dans le premier cas, la fête patronale rassemble chaque année les membres de l’association et, dans le second, elle coïncide avec l’intronisation du nouveau responsable.

8On aurait donc pu croire que les mayordomías remplissaient des fonctions purement rituelles, au contraire des autres groupes, détenteurs d’attributions administratives et ecclésiastiques. En réalité, il n’y a pas grande différence entre les uns et les autres. Tous sont en première instance des groupes de dévotion, qui exécutent, en plus, d’autres types de fonctions. Nous allons décrire leur fonctionnement interne dont le personnage central occupe le cœur, de la même façon que le gouvernant occupe celui des communautés.

LA RÉPLIQUE DES FONCTIONS « ROYALES »

9Seule la coercition, qui n’appartient qu’au gouvernant, est absente des fonctions remplies par les « répliques périphériques ». Toutes les autres, que nous avons qualifiées de « royales » dans le chapitre précédent, figurent parmi les devoirs du mayordomo, du fiscal, du sacristain et des autres chefs de groupe.

Les fonctions pénitentielles et le responsable du malheur

10Les personnages centraux des groupes périphériques sont soumis à des périodes de pénitence. Celle-ci comprend, comme il se doit, le jeûne, l’abstinence sexuelle, la veille, la réclusion et le bain lustrant.

11C’est le plus souvent à propos des chefs des groupes de dévotion (qui se nomment au Chiapas mayordomos, alfereces et capitaines) que les ethnologues remarquent les pratiques d’abstinence sexuelle. Ainsi, à Cancuc :

  • 2 « El día 15 de junio Miguel Ordoñez me dice que está en pena que durará tres días […] Su abstinenc (...)

« Le 15 juin, Miguel Ordoñez [qui remplit la charge d’alférez] me dit qu’il était “en peine” pour trois jours […] Son abstinence sexuelle durera vingt jours […] Il me dit, tout bas, qu’il ne peut pas toucher la main de sa Rositita ni dormir avec elle – il a son lit à part […] Ce qu’il appelle être “en peine” consiste à rester à jeun jusqu’à midi, puis aller prier à quatre heures de l’après-midi […] Miguel me dit sur un ton confidentiel que vingt jours, c’est long pour ne pas toucher à une femme, qu’il lui manque encore treize jours et que Rositita commence à vouloir […] Puis il me dit que les membres de la confrérie de San Juan, les deux capitaines et le premier mayordomo suivent une abstinence sexuelle de cinq mois, c’est-à-dire de cent jours du calendrier indigène, en commençant le jour 10 yashkin et en terminant le jour d’ajilcha, “après ils sont libres et ils peuvent couvrir une femme” »2.

  • 3 « Si pisamos, el santo no recibe el incienso », ibid. p. 110.

12L’abstinence est conçue comme le premier épisode du rituel, le plus important car sa transgression annule tout le bénéfice de la fête : « Si nous couvrons [une femme], le saint ne reçoit pas l’encens »3.

13Le bain lustrant est très fréquemment mentionné dans toutes les régions indiennes : ainsi, à Chamula, où la cérémonie de passation des pouvoirs d’un mayordomo à l’autre s’effectue à la source (Pozas Arciniega, 1959, p. 114).

14Chez les Tlapanèques de la municipalité d’Acatepec, la séquence pénitentielle, particulièrement développée lors de l’intronisation du gouvernant, se retrouve à l’identique lors des fêtes des groupes périphériques. Le comisario se livre à un jeûne et à une abstinence qui débutent par la confection d’un feu rituel, suivi par un repas de chaussons de maïs cuits à la vapeur, les tamales. Ceux-ci ont été préparés par une vieille femme et une petite fille, qui symbolisent respectivement la fin de l’ancien gouvernement et le début du nouveau, pur et vierge comme l’enfant. Après quelques jours, un bain rituel sanctionne l’investiture. Un vieil homme dirige les cérémonies et conseille le nouveau dignitaire. Or, chacun des groupes périphériques, fiscales ou mayordomías, suit exactement le même rituel, et s’adjoint les personnes adéquates – femme âgée, petite fille et vieux spécialiste religieux. Il réalise cette intronisation pour son propre compte, avec la seule participation de ses membres et de leurs femmes, au moment de sa fête patronale.

15La fonction de responsable du malheur remplie par le personnage central du groupe est uniquement liée à la transgression de la séquence pénitentielle, contrairement à celle du gouvernant, qui constitue également une contrepartie de l’exercice de la coercition. Elle s’exerce aussi de façon plus restreinte, puisque la faute déclenche uniquement une averse le jour de la fête. Cette conséquence climatique est cependant publique et visible, si bien que le dignitaire est réellement traité en coupable par l’ensemble des villageois. Au Chiapas, ce sont les responsables des fêtes des mayordomías, les plus importants des groupes périphériques dans cet État, qui reçoivent ce traitement.

  • 4 « Deben praticar la abstinencia sexual, ya que, de lo contrario, “ensuciarían el mundo”, lo cual q (...)
  • 5 « [El ayuno] se hace para que no llueva durante el día de la fiesta. Si lloviera, la gente se enoj (...)

16Ainsi, à Cancuc, « ils doivent pratiquer l’abstinence sexuelle car, s’ils ne le faisaient pas, ils “saliraient le monde”, ce qui signifie qu’ils attireraient les pluies »4. Et à Chenalhó, « on pratique [le jeûne] pour qu’il ne pleuve pas le jour de la fête. S’il pleuvait, les gens se mettraient en colère, pensant que leur alférez ou leur pasión n’a pas correctement rempli ses devoirs »5.

17C’est ce qui arriva à Chamula, dans les années 1940 :

  • 6 « Durante la fiesta de San Sebastián hubo norte ; las lluvias humedecieron el suelo a tal grado, q (...)

« Pendant la fête de San Sebastián, il y eut du vent du nord ; les pluies humidifièrent le sol à tel point qu’on ne pouvait presque plus marcher, tant il y avait de boue ; la fête s’interrompit ; les gens murmuraient et disaient que les alfereces avaient couché avec leurs femmes. Jadis, quand le petit matin était pluvieux un jour de fête religieuse, les autorités allaient chez le mayordomo, l’alférez ou le fiscal, les attachaient et les ramenaient en compagnie de leurs femmes et, après les avoir dénudés, ils leur donnaient douze coups de fouet devant chacune des croix de la place centrale, pour qu’ils ne pèchent pas un jour de fête »6.

  • 7 « En caso de desatarse la lluvia a pesar de su cuidadosa observancia de cada una de las reglas, el (...)

18Face à cette réprobation unanime qui touche les responsables de la fête, certains d’entre eux réprimandent le saint qui a fait pleuvoir bien qu’ils aient respecté leurs obligations : « Si la pluie tombe malgré leur stricte observance de chaque règle, celui qui est mis en cause manifeste son courroux contre le saint, depuis la porte de l’église »7.

  • 8 « A su vez, el Alférez tiene el poder de conjurar el mal tiempo », Pozas Arciniega, 1959, p. 123-1 (...)
  • 9 « Hoy lunes 24 de diciembre, con el día claro, sin lluvia, sin norte, con el favor de Dios, vengo (...)

19On peut conclure de ces exemples que les conditions atmosphériques favorables le jour de la fête représentent, pour le responsable d’une mayordomía, l’équivalent structurel de la prospérité du village pour le gouvernant. Et, de la même façon que celui-ci est crédité du bonheur et du malheur collectif, le chef du groupe de dévotion fait la pluie et le beau temps : « Inversement, l’alférez a le pouvoir de conjurer le mauvais temps »8. Et c’est pourquoi les discours cérémoniels prononcés lors de la passation des charges de mayordomo à Chamula commencent ainsi : « Aujourd’hui, lundi 24 décembre, par un jour clair, sans pluie, sans vent du nord, avec la faveur de Dieu, je viens rendre ma charge, comme je l’ai reçue l’an passé »9.

Les fonctions rituelles et sacerdotales

  • 10 « […] rituals of bathing, placing candles, and reciting rosaries are replicated on each level. Whi (...)

20La séquence rituelle succède à la pénitence. Prières, processions, offrandes aux lieux sacrés du territoire, selon des modalités qui varient selon les endroits, sont toujours accompagnées de la mise à mort d’un animal d’élevage et d’un banquet du groupe. Nous détaillerons peu ces épisodes qui se prêtent à des combinaisons locales, mais remarquerons que les rituels des groupes périphériques sont la réplique de ceux du gouvernant. Ainsi, James Greenberg a observé que, chez les Chatinos de l’Oaxaca, les cérémonies comportent toujours une phase pénitentielle composée d’un bain purificateur suivi d’une période d’abstinence sexuelle (à noter qu’ici le bain précède et ne suit pas la pénitence, au contraire du cas tlapanèque). La séquence rituelle se poursuit par un circuit cérémoniel, au cours duquel des offrandes sont déposées dans des lieux sacrés, et la récitation du rosaire. « Les rites du bain, de l’offrande de cierges, et de la récitation du rosaire sont répliqués à chaque niveau. Tandis que les rituels des cierges et du bain demeurent constants sans changements, les rosaires et circuits cérémoniels deviennent de plus en plus élaborés à chaque niveau rituel »10.

21La célébration exige la participation d’un maître de cérémonie qui est, le plus souvent, un spécialiste apposé au responsable rituel ou sacrifiant, comme nous le verrons plus loin.

La fonction de garant de la prospérité

  • 11 « Es de notarse que el ritual pagano procura favorecer a la comunidad, pero el que se dedica a los (...)
  • 12 « El no reza por el pueblo, sino por él mismo : pide que haga buen tiempo el día de su fiesta, que (...)

22Le personnage central du groupe de dévotion est aussi garant de la prospérité, comme le gouvernant, mais à son niveau. Cela signifie qu’il n’est responsable que de son propre bien-être : « Il faut remarquer que le rituel païen est réalisé pour la communauté, mais celui qui est dédié aux saints est effectué en faveur de l’individu et il n’est favorable à la communauté que parce que l’image ne se sent pas abandonnée »11. En évoquant le « rituel païen » de Chenalhó, Calixta Guiteras Holmes pensait aux « messes païennes » célébrées par les fonctionnaires municipaux au nom de l’ensemble du village. Le « rituel dédié aux saints » est effectué par les chefs des mayordomías, dans leur propre intérêt. Ainsi, l’un d’entre eux dit à l’ethnologue, à Cancuc, qu’il « ne prie pas pour le village, mais pour lui-même ; il demande qu’il fasse beau le jour de sa fête, qu’il ne pleuve pas, qu’il vive de nombreuses années et meure très vieux »12.

  • 13 « Cualquier daño o mal que se derive de estas desviaciones de la conducta requerida, no recae en l (...)

23À l’inverse, un manquement à ses devoirs ne cause préjudice qu’au responsable en personne, et non à l’ensemble de la collectivité : « Le mal suscité par ces déviations de la conduite requise ne retombe pas sur la communauté, mais affecte directement le fonctionnaire en activité »13.

24Les membres importants des groupes de dévotion reçoivent un symbole de leur charge. Pour les fiscales, c’est souvent un bâton de commandement surmonté d’une petite croix. Chez les Chuj du Guatemala, le maxtol (équivalent du fiscal du Mexique central) est dépositaire d’un coffre, le cajonado, similaire à celui de l’alcalde rezador (personnage le plus sacré de la communauté), mais avec un contenu différent.

25Les mayordomos sont responsables d’une cagnotte de vieilles pièces de monnaie, parce que, au cours de la période coloniale, ils investissaient des capitaux dans des opérations commerciales et financières afin de dégager les bénéfices qui servaient à assumer les dépenses festives. Dans de nombreuses communautés, les pièces représentent, pour les mayordomos, l’équivalent des bâtons de commandement. Ainsi, dans la Sierra de Tlapa (Guerrero), où les mayordomos continuent de prêter chaque année le « capital du saint », c’est celui-ci qui représente le symbole de la charge. À Zinacantán (Chiapas), l’image du saint patron et son coffre, dans lequel se trouve le rosario – un collier fait de rubans et de vieilles pièces –, transitent chaque année de la maison de l’ancien responsable à celle du nouveau. Dans l’Oaxaca, le coffre du saint (la caja del santo) contient ses vêtements, son argent, ses cierges (Cordero, 2001, p. 87).

  • 14 « Tales puestos religiosos se nombran […] “la flor de servicio” debido a que ser “el sirviente del (...)

26Les chefs des groupes de dévotion incarnent les saints dont ils ont la responsabilité. Au Chiapas, le poste d’alférez est nommé « la fleur des charges » parce qu’« être le serviteur du saint revient à revêtir la personnalité divine pendant cette période et celui qui est alférez ou pasión n’est rien moins que le Dieu vivant »14. Ricardo Pozas Arciniega a remarqué qu’à Chamula on attribue au responsable les qualités du saint qu’il vénère, et que l’on traite comme une femme le chef des dévots de la Vierge.

  • 15 « Juan P. J. es alférez de la Virgen del Rosario ; por este hecho, se le guardan las consideracion (...)

« Juan P. J. est alférez de la Vierge du Rosaire ; pour cette raison, on observe à son égard l’étiquette réservée à une femme. Un dimanche, alors qu’il vendait de l’eau-de-vie sur la place, le pasión du quartier de San Sebastián s’approcha de lui et lui dit : “Qu’en dites-vous, Madame, prendrons-nous un verre pour nous séparer ?” »15.

27De la même façon que la figure royale des anciens Mexicains représentait, et même incarnait, le soleil, la terre et l’univers tout entier, le chef du groupe de dévotion personnifie le saint dont il a la charge. Toutes ces représentations, encore très vivantes dans les communautés indiennes, trouvent leur explication dans le fait que ces groupes périphériques sont une réplique en miniature du groupe constitué autour du gouvernant.

LES CHARGES

28Il faut aussi considérer l’organigramme des charges comme une réplique des postes de gouvernement. Nous allons prendre deux exemples, légèrement différents, d’un même système, qui comporte trois types de personnages : les responsables, les prêtres et les exécutants.

La Sierra de Tlapa (Guerrero)

29Dans cette région, tous les groupes périphériques comportent de tels postes. Ainsi, dans les mayordomía, le dirigeant, titulaire de l’autorité et des fonctions rituelles et sacrées, est le mayordomo. Cette charge est dédoublée entre le premier et le second, solidairement responsables ; en outre, un vieillard fait office de prêtre et de maître de cérémonie. Souvent, l’observateur extérieur ne le remarque pas, car il s’agit d’un parent des mayordomos et que l’on pense que c’est à ce titre qu’il est présent, et non pour remplir des fonctions sacerdotales ; les diputados, quant à eux, sont chargés des tâches concrètes d’exécution. Une confrérie dispose d’un capital qui appartient, dit-on, au saint et doit être investi de façon à produire des intérêts ou des bénéfices, qui seront dépensés lors de la fête annuelle. Les diputados sont chargés de la mise en œuvre du prêt à intérêt et du recouvrement des sommes, dans le cas de l’investissement du capital et, dans le cas d’un investissement commercial, de l’achat d’une bête de boucherie, de sa mise à mort, du découpage et de la vente. Ce sont eux aussi qui préparent le banquet annuel.

30Les mêmes types de charges se retrouvent dans tous les groupes périphériques des communautés de la région, comme le montreront deux exemples à Xalpatlahuac (Dehouve, 1974, p. 179-188).

31La « compagnie » du tlayacanqui était un groupe rotatif d’origine coloniale qui subsistait encore en 1970, parallèlement au conseil municipal, et organisait le travail collectif. Elle était composée des membres suivants : un tlayacanqui ; ses trois assistants : un tlacochcalcatl (dont le nom désignait avant la Conquête espagnole un chef des guerriers, « celui de la maison des javelines ») et deux tepanalcalde (« alcalde du palais » [tecpan-tli]). Avec le tlayacanqui, les trois dignitaires étaient les responsables du groupe. Le tlayacanqui et les trois assistants étaient qualifiés de teachcame (« dignitaires ») ; il y avait, en outre, un vieux qui faisait office de prêtre et des « serviteurs » ou tequitlahto (« ceux qui commandent le travail collectif »), qui servaient de messagers et s’occupaient de la préparation concrète des fêtes et des banquets auxquels prenait part le groupe.

32La « compagnie » du fiscal était un groupe rotatif chargé de prendre soin de l’église. Elle comprenait le fiscal nommé pixcal, ses trois assistants (le pixcalteniente – « lieutenant du fiscal » ou second – et deux mayolh), un vieux qui faisait office de prêtre, et les « serviteurs » ou topiles qui gardaient l’église, la balayaient, sonnaient les cloches et servaient de main-d’œuvre lors de la préparation des fêtes qui incombaient au fiscal.

Le Chiapas

33Dans l’État du Chiapas, les groupes périphériques se présentent à l’observateur de façon moins structurée. Pourtant, si l’on relit les monographies dans la perspective qui est la nôtre, on aura tôt fait d’y retrouver les mêmes catégories de titulaires : les responsables, les prêtres et les exécutants.

  • 16 « Los capitanes toman y sirven trago, pero no intervienen en el adorno de los santos – esto es ofi (...)

34Les fonctions de responsable du culte des saints se subdivisent entre deux ou trois personnages : le mayordomo rend un culte à l’image sainte tout au long de l’année, et lui présente les offrandes et les cierges des fidèles ; l’alférez célèbre sa fête et en dirige les aspects proprement économiques, préparant les aliments et se procurant les pétards et les feux d’artifice. Là où les capitaines existent, comme à Chenalhó, ils sont chargés de certaines attractions (comme les courses de chevaux). La distribution des tâches entre ces dignitaires est clairement perceptible dans une remarque de Calixta Guiteras Holmes faite à l’occasion de la fête de San Juan, fin avril, à Cancuc : « Les capitaines boivent et servent l’alcool, mais ils n’interviennent pas dans l’ornement des saints [leur changement de vêtements lors de la fête] – cela, c’est le travail des mayordomos »16.

35L’alférez, le capitaine et le mayordomo se répartissent donc les fonctions exécutives et sacrées, d’une façon qui rappelle la distribution des tâches parmi les membres du gouvernement municipal (par exemple, alcalde civil vs alcalde rezador chez les Chuj, presidente municipal vs alcalde chez les Huaves, etc.). Aux premiers – alférez et capitaine – l’exécutif, aux seconds – mayordomos – le rituel et le sacré. Toutefois, en cas de pluie, ils sont tous considérés comme boucs émissaires. Ils se partagent donc les fonctions du chef de groupe.

36Les responsables des saints possèdent leur spécialiste rituel, nommé sloquiventa chez les Tzeltals et yahualtiquil ou totilme’il chez les Tzotzils. Chaque titulaire se repose sur son « prêtre » ou « chapelain », qui veillera tout particulièrement à l’accomplissement des fonctions liées à sa charge. Ainsi, comme l’alférez est « détenteur de l’exécutif », c’est-à-dire de la préparation de la fête et du banquet, son chapelain dirigera la répartition des aliments :

  • 17 « Cada Alférez Pasión tiene su Yahualtiquil […] Se escoge siempre a un Principal de prestigio que (...)

« Chaque alférez de la Passion a son yahualtiquil […] On choisit toujours un principal de prestige qui connaisse les dépenses qui doivent être faites durant la fête. Ce fonctionnaire est le responsable de tout ce que le pasión a et donne durant la fête ; il répartit les aliments à ceux qui viennent, indiens ou métis, à chacun il donne la même portion, il stipule les quantités que l’on doit consommer chaque jour »17.

37Lorsqu’il s’agit de présenter son offrande, le titulaire compte également sur son « prêtre » :

  • 18 « Me traduce la palabra sloquiventa por “maestro”. Este le enseña cómo va a rezar, cómo va a encen (...)

« [Mon informateur] me traduit le terme sloquiventa par “maître”. Celui-ci lui enseigne à prier, à allumer son cierge. Le maître est un homme qui sait prier, “que l’on attrape et on lui donne à boire avec sa femme”. Le sloquiventa peut être n’importe qui ayant déjà rempli la charge “parce qu’il sait ce que nous devons faire” »18.

38Toutefois, c’est en tant que garant des fonctions pénitentielles du titulaire que ce spécialiste se distingue. Une conversation très intéressante entre Calixta Guiteras Holmes et son informateur de Cancuc peut alimenter notre réflexion. Lorsque l’ethnologue demande à son informateur pourquoi il boit tant d’alcool alors qu’il fait pénitence, celui-ci lui répond : « Parce mon sloquiventa m’y autorise. » Pourquoi employer un tel argument ? Il aurait pu répondre que la pénitence ne concerne pas les boissons alcooliques. En effet, dans tout le Mexique indien, à ma connaissance, le jeûne comporte l’évitement de certains aliments, mais pas de la boisson qui a un rôle rituel. Mais il répond en se retranchant derrière l’autorité de son prêtre et conseiller, parce que celui-ci est responsable de ses prescriptions et, donc, susceptible d’être traité en coupable en cas de malheur. Le pénitent n’est comptable que de la façon dont il a suivi les ordres du maître, pas du contenu de ceux-ci.

39Le prêtre rattrape également les éventuelles transgressions du titulaire.

  • 19 « Si pisamos mujer lo vamos a decir al sloquiventa. Este dice : dame siquiera un tostón o un peso (...)

« Si nous couvrons une femme, nous allons le dire au sloquiventa. Celui-ci dit : donne-moi au moins un tostón ou un peso pour sauver ta peine, et le sloquiventa prie pour le pécheur […] “Regarde, sacrement, pardonne au pauvre Miguel Ordóñez, qui a fait comme Jésus [Untel] ; vois comment tu vas lui pardonner” »19.

40Ainsi, de la même façon que le prêtre préposé au gouvernant, celui-ci a des fonctions qui débordent celles de simple spécialiste rituel : il répartit la nourriture, dirige les cérémonies, intercède auprès des divinités, conseille et surveille le jeûne du titulaire, avec lequel il partage, le cas échéant, le rôle peu enviable de responsable du malheur.

41Enfin, les mayordomías du Chiapas ont leurs exécutants. Nous nous contenterons de prendre l’exemple très significatif de Chamula. Les mayordomos y sont responsables du culte aux images saintes, ce qui implique des tâches très différentes de celles des alfereces qui organisent la fête patronale. À cet effet, ils sont assistés par un prêtre à vie, le lapok’, qui dirige les rituels et change les vêtements du saint. Jusqu’ici, rien qui n’a déjà été vu. Mais, en outre, les mayordomos bénéficient des services de musiciens ; d’un commis chargé de l’approvisionnement en eau avec laquelle on asperge l’entour de la statue (le jabil) ; d’un préposé aux fleurs et feuillages, qui, tous les vingt jours, apporte des joncs et des orchidées sauvages pour orner l’autel (le kuchi’nichim) ; du porteur de la natte sur laquelle on change les vêtements du saint (le cuch’po’p) ; de deux femmes qui allument l’encens ; d’un balayeur et de tireurs de pétards (les antoñeros). Le mayordomo récemment nommé se rend au domicile de toutes ces personnes, une bouteille d’eau-de-vie à la main, pour solliciter leur aide. Les spécialistes sont désignés les uns après les autres, dans l’ordre signalé ci-dessus (Pozas Arciniega, 1959, p. 107-112).

42La Sierra de Tlapa (Guerrero) diffère donc du Chiapas par la façon dont les charges s’organisent en groupes. Dans le premier cas, les postes des responsables et des exécutants sont réunis au sein de « compagnies » bien structurées : ainsi une mayordomía vouée à un saint comprend-elle officiellement des mayordomos et des diputados, auxquels on adjoint un prêtre, de façon informelle. En revanche, au Chiapas, les hommes socialement reconnus sont les personnages centraux investis d’une fonction rituelle : le mayordomo, d’une part, chargé des aspects cérémoniels, l’alférez, de l’autre, investi du rôle de financier. À chacun d’entre eux de voir comment il s’adjoindra des prêtres et des assistants recrutés dans ses réseaux de parenté et d’amitié. Le système chiapanèque semble être constitué de responsables du culte, alors que celui du Guerrero l’est de groupements. On peut donc dire que les communautés du Chiapas mettent l’accent sur l’individu et c’est ce qui explique que les ethnologues y aient trouvé un terrain propice à l’étude des « hiérarchies de coût et de prestige ». Toutefois, les différences entre les deux systèmes s’effacent si l’on considère que ce sont les mêmes fonctions « royales » qui sont remplies par les titulaires des charges de commandement, aidés en cela par des prêtres et des subalternes. Dans les deux cas, il y a bien une réplique de la figure centrale du gouvernant, selon une configuration schématisée dans la figure suivante.

43Or, cette figure s’inscrit dans une dimension temporelle. Les répliques périphériques ne reproduisent pas seulement les fonctions et les charges, mais aussi le cycle annuel du groupe central.

LE CALENDRIER ANNUEL

44Pour comprendre l’inscription du système des charges dans un cadre temporel, il faut tout d’abord expliquer le rôle symbolique joué par le soleil. Le cycle journalier de l’astre répète de façon immuable la succession des étapes de la vie : lever-naissance, jeunesse, maturité, déclin, coucher-mort. Le cycle annuel reproduit une boucle identique : lever-naissance au solstice d’hiver – moment où le jour est court et le soleil, froid ; jeunesse autour de l’équinoxe de printemps – période qui coïncide avec l’attente des premières pluies ; maturité lors du solstice d’été – semailles, croissance des végétaux ; puis déclin – maturation des récoltes, raccourcissement des jours. Cette double boucle solaire, quotidienne et annuelle, fournit le référent symbolique qui permet de penser, non seulement la vie humaine, mais aussi le pouvoir politique et sacré.

  • 20 « Esta transformación horizontal le permite a los funcionarios de los cargos “moverse tal como lo (...)

45Ainsi, la procession, acte rituel récurrent dans tout le Mexique indien, peut être conçue comme la réplique du cycle solaire. Garry H. Gossen a remarqué qu’à Chamula le circuit d’une procession tourne toujours dans le sens inverse des aiguilles d’une montre, selon une rotation qui est la projection, sur un plan horizontal, du cours du soleil dans le ciel. L’astre se lève à l’est ; le nord est l’équivalent horizontal de la position verticale du soleil à midi ; l’ouest figure le coucher ; le sud, la position verticale du soleil à minuit (sous le globe terrestre). « Cette transformation horizontale permet aux fonctionnaires des charges de “se mouvoir comme le soleil” […] De cette façon, le commencement de tout circuit rituel (dans le sens contraire des aiguilles d’une montre) se convertit en “est conceptuel” »20. Greenberg (1981) a essayé d’appliquer ce modèle chez les Chatinos de l’Oaxaca et s’est aperçu effectivement que la procession, acte central de toute cérémonie, tourne toujours dans le sens signalé par Gossen. On peut aussi étendre cette remarque aux Tlapanèques et, sans doute, à la plupart des groupes indiens de Mésoamérique, sinon tous.

  • 21 « Los propios ocupantes de cargos religiosos poseen un aspecto de deidad en el sentido que compart (...)

46L’intronisation du gouvernant chez les Tlapanèques du Guerrero comporte une procession qui, effectuée dans les règles, est clairement une imitation de la trajectoire solaire. Le comisario et ses assistants, après avoir été accueillis à la périphérie du village par leurs futurs administrés, attendent le lever du soleil pour pénétrer dans l’agglomération et se diriger vers l’église, dont ils font le tour dans le sens contraire des aiguilles d’une montre. Au moment où le soleil apparaît, ils terminent leur boucle et font leur entrée dans le local communal. Mais il n’y a pas que les gouvernants qui reproduisent en miniature la rotation solaire. Dans la mesure où la procession fait partie de tous les rituels, même de ceux des groupes ou des personnages périphériques, ces derniers inscrivent aussi leur activité dans une référence à l’astre diurne. Comme l’affirme Gossen : « Les titulaires des charges religieuses possèdent l’aspect d’une divinité dans le sens où ils partagent, avec le soleil et les saints (les parents du soleil) la responsabilité et la charge de maintenir l’ordre social »21.

47Si la connotation solaire est établie pour toutes les charges d’une communauté, il nous faut maintenant montrer comment les unes et les autres se partagent l’année. Et pour commencer, le gouvernant suit un cycle qui débute et s’achève avec le solstice d’hiver.

48L’intronisation du gouvernant se situe, en effet, durant les mois de décembre-janvier, en accord avec la législation. Celle-ci prévoyait à l’époque coloniale que le nouveau gouverneur ou l’alcalde prît ses fonctions peu après Noël ; aujourd’hui, la passation des pouvoirs a lieu entre le 1er et le 15 janvier. À cette date, l’astre est bas sur l’horizon et les jours sont courts : c’est encore un soleil jeune, tout comme le pouvoir du nouveau gouvernant.

49Le contenu symbolique des rituels tlapanèques l’affirme clairement. Au début de leur intronisation, les autorités municipales rendent un culte au soleil du solstice d’hiver, celui du « jour court » ; à cet effet, elles se rendent à la fin décembre aux sommets de montagnes d’où l’on observe le lever de l’astre. Puis les nouvelles autorités confectionnent un feu nouveau. Soleil, feu et charge sont encore neufs, et l’image de l’enfance les symbolise : on leur sacrifie un œuf ou un poussin, on fait participer une petite fille à la confection des tamales de pénitence (Dehouve et Prost, 2004).

50Or, puisque l’investiture du nouveau gouvernant se situe en janvier, son « règne » suivra le cycle solaire : d’abord juvénile, il prendra son essor, puis entamera son déclin. Et c’est comme cela qu’il faut comprendre les rituels célébrés par les gouvernants tout au long de l’année pour accompagner le cycle agricole – appelés « messes païennes » au Chiapas (voir chap. V).

51La rotation solaire s’incarne donc dans le gouvernement municipal. Mais les personnages périphériques aussi échelonnent leurs festivités tout au long du calendrier solaire. En conséquence, il n’existe pas qu’un seul cycle dans une communauté. Le principal, celui du gouvernant, débute et s’achève en décembre-janvier ; pendant ce temps, le cycle des fiscales peut débuter et s’achever à la Saint-Michel ; pour le mayordomo de La Vierge de la Chandeleur, ce sera le 2 février, pour celui de saint Marc, le 24 avril, pour celui de Noël, le 24 décembre. En somme, chaque personnage, avec son rituel et son groupe spécifique, possède un cycle temporel qui lui est propre.

52Chez les Tlapanèques, c’est le jour de la fête patronale que se réalise la passation des pouvoirs entre l’ancien et le nouveau mayordomo. Celui-ci prend part à sa cérémonie d’intronisation. En même temps, il prête à crédit l’« argent du saint » à des personnes de confiance. À l’approche de la fête suivante, il se fait payer – capital et intérêts – et assume les dépenses rituelles. Puis il transmet le capital à son successeur. Tel est le cycle annuel d’une mayordomía.

53Au Chiapas, certaines confréries ont un cycle annuel plus complexe. À Cancuc, les groupes de dévotion les plus anciennement constitués organisent la passation des pouvoirs lors d’une autre fête patronale que la leur. Les capitaines de saint Sébastien (20 janvier) reçoivent leur charge le jour de la Saint-Pierre (29 juin), ceux de Notre Dame du Rosaire (7 octobre) la prennent durant la semaine sainte, en mars ou en avril (Guiteras Holmes, 1965, p. 94). Cela, et leur éventuelle participation à l’une ou l’autre des activités cérémonielles de la communauté, est susceptible de compliquer leur cycle annuel de multiples activités.

54Les groupes périphériques chargés des fêtes patronales prennent ainsi place dans un calendrier annuel, dont le groupe central occupe le cœur, tandis qu’eux-mêmes tournent autour, de la même façon que les planètes du système solaire effectuent leur rotation autour du soleil. Cette image n’est cependant pas adéquate, car tous ont comme unique référent la rotation solaire ; il serait donc plus exact de dire qu’ils tournent autour du gouvernant comme de petits soleils autour du grand. Ce faisant, ils apportent leur contribution à la « marche du monde » et, tandis que les gouvernants effectuent les rituels annuels au nom de l’ensemble de la collectivité, ils prennent à leur charge un petit moment du cycle complet.

55On comprend maintenant pourquoi le système est capable d’intégrer de nouveaux saints et, donc, de nouvelles dates de fêtes et, par là même, de nouveaux « cycles solaires ». On peut en effet remarquer que, dans toutes les régions indiennes, les calendriers festifs ne sont pas figés, mais toujours susceptibles d’accueillir de nouvelles dates attribuées à de nouvelles mayordomías.

56Cette mécanique temporelle constitue également la véritable clé pour comprendre la multiplication des répliques périphériques. Nous avons dit que, dans la Sierra de Tlapa, tout groupe, même investi de fonctions administratives ou ecclésiastiques, est voué au culte d’un saint. On conçoit à présent que la communauté ait pu aisément répondre aux sollicitations extérieures, de l’État comme de l’Église, en nommant de nouveaux personnages : ceux-ci se vouaient à un saint et venaient ainsi renforcer le cycle rituel.

LES CONSTELLATIONS DÉPOURVUES DE CENTRE

57Notre explication des systèmes des charges contemporains se fonde sur l’existence, au centre de la collectivité, du pouvoir politique et sacré, qui constitue un ensemble de fonctions et de charges répliqué dans les groupes périphériques. Sans ce noyau, le système devient inintelligible. Or, précisément, les monographies de communautés indiennes s’attardent très rarement sur le gouvernant. Il y a à cela de multiples motifs : les préjugés des ethnologues qui pensent que le pouvoir municipal représente la modernité et n’offre donc aucun intérêt pour qui s’intéresse à la coutume et aux rituels ; le désir des informateurs de passer sous silence certains aspects de leur vie publique. Mais il existe une autre raison plus fondamentale : le pouvoir central tend à se vider peu à peu de son contenu sacré sous l’influence de la politique nationale et, finalement, la constellation des groupes périphériques manifeste une résistance plus forte au changement que son noyau.

58La communauté nahua de Xalpatlahuac (Guerrero) a été divisée par des luttes de factions dès le début du xxe siècle (Dehouve, 1974). Lorsque nous sommes arrivée à la fin des années 1960, l’élection d’un nouveau président municipal, tous les trois ans, rythmait la vie politique locale ponctuée d’assassinats. L’enjeu en était la mainmise sur les sommes importantes apportées par les pèlerins venus visiter le saint miraculeux du village : saint Enterrement. Tour à tour chacune des factions cherchait à obtenir l’appui des fonctionnaires du gouvernement de l’État qui, à l’époque, ne faisaient qu’un avec le parti officiel, le PRI. Dans ce contexte, subsistait-il quelque chose du rôle rituel du conseil municipal ? Le président ne prenait pas la tête de « rituels de vie » et j’ignore s’il pratiquait encore l’abstinence sexuelle. En revanche, son rôle de coordonnateur des groupes périphériques – tlayacanqui, mayordomías – demeurait intact : il surveillait la nomination des différents titulaires et organisait la fête du Carnaval, au cours de laquelle chacun de ces groupes offrait un banquet. Le conseil municipal était également l’invité d’honneur de tous les festins de confréries.

59En réalité, le village était resté fidèle à la conception selon laquelle gouvernant est au centre de l’activité rituelle collective. Mais la fracture interne opposait les partisans du curé et ses opposants, au sujet de la destination des aumônes des pèlerins. De ce fait, toutes les cérémonies susceptibles de susciter la désapprobation du clergé avaient cessé d’être prises en charge par le conseil municipal, régulièrement occupé par des partisans du curé ; aussi les rituels propitiatoires de la pluie étaient-ils désormais réalisés par des groupes informels de quartier qui se réunissaient autour d’un « prêtre », à la fin de chaque mois, entre avril et août. En dehors de ces événements « païens », toutes les cérémonies en l’honneur des saints catholiques s’étaient maintenues sous la surveillance du président municipal.

60Ce cas est représentatif d’une évolution générale dans les communautés indiennes. Les rituels sur lesquels l’unanimité ne se fait plus ont tendance à être expulsés vers la périphérie, où un groupe se charge de les célébrer. Le processus est à l’œuvre en ce moment même dans le chef-lieu de la municipalité tlapanèque d’Acatepec. De plus en plus fréquemment, le poste de président municipal est rempli par des hommes qui ont passé une partie de leur vie à la ville et doivent concilier une demande collective de rituels publics encore très forte avec leur propre ignorance ou leur désintérêt envers ces manifestations. En juin dernier, le groupe chargé de l’entretien de l’église (« comité pastoral ») a sollicité une audience auprès du président municipal pour le prier d’organiser la fête précédant le solstice d’été qui, traditionnellement, fait partie des attributions rituelles du gouvernant. Voyant le peu d’empressement de celui-ci, le groupe proposa de réaliser lui-même ces cérémonies, ne demandant au conseil municipal que son soutien formel et financier.

61La conséquence de cette tendance centrifuge est dans le renforcement de la constellation des groupes périphériques et l’affaiblissement du noyau central. C’est, finalement, l’anneau formé par les groupes de dévotion qui représente, de nos jours, la principale survivance du « système de royauté sacrée ».

62Le xviiie siècle colonial a vu le développement des confréries et des groupes de desservants d’église sous l’égide du clergé catholique, comme le chapitre IV l’a démontré. Par quels mécanismes ces nouveaux groupes de dévotion se sont-ils transformés en répliques rituelles du noyau gouvernant ? La description du fonctionnement actuel de ces groupes fournit une réponse à cette question.

63C’est le calendrier festif annuel qui fournit le principe intégrateur de tous les groupes rituels. Le personnage central au gouvernement assume l’entièreté de la rotation solaire ; les responsables des groupes périphériques sont investis d’un moment particulier de ce cycle, par exemple, la fête de saint Marc, en avril, ou celle de saint Jean, en juin. Les fonctions royales sont reproduites par ces dignitaires, en modèle réduit et, surtout, adaptées à une période plus restreinte. Les efforts du mayordomo ne s’exercent que sur la petite portion du cycle dont il est responsable, mais ils imitent ceux du gouvernant. Ainsi, si ce dernier se présente comme le garant de la prospérité au cours de l’année, le mayordomo est garant des conditions atmosphériques favorables à la tenue de la fête ; si le premier est désigné comme responsable en cas de malheur, le second l’est en cas de pluie au cours des rituels restreints dont il est chargé. Le cycle annuel est subdivisé en parties, chacune confiée à un personnage périphérique qui renforce, à sa manière, l’entreprise collective de la « quête de vie ». C’est ce qui explique qu’il n’existe pas de groupe périphérique qui ne soit en même temps un groupe de dévotion investi d’une fête patronale, c’est-à-dire d’une portion du cycle annuel. C’est aussi ce qui permet de comprendre les capacités infinies de création de nouveaux groupes et de nouvelles fêtes qui viennent renforcer, à leur échelle, les rituels annuels. Johanna Broda a remarqué que, dans l’Empire aztèque, l’ordre humain se présentait comme la réplique de l’ordre divin et de l’univers ; cette assertion est encore vraie aujourd’hui, mais c’est principalement la dimension temporelle et solaire du cosmos que cherchent à répliquer les sociétés indiennes contemporaines.

Notes

1 Le Carnaval n’est pas considéré comme une période, mais comme un saint. D’ailleurs, la conception indienne du saint associe étroitement celui-ci à un moment du cycle annuel, comme nous le verrons dans ce chapitre.

2 « El día 15 de junio Miguel Ordoñez me dice que está en pena que durará tres días […] Su abstinencia sexual durará veinte días […] Me dice, bastante bajo, que no puede tocar la mano de su Rositita ni dormir con ella – tiene su cama aparte […] Lo que él llama estar en pena es permanecer en ayunas hasta las doce del día y luego ir a rezar a las cuatro de la tarde […] Miguel me dice con un tono muy confidencial que es mucho tiempo veinte días para no tocar mujer, que todavía le faltan trece días y que ya Rositita quiere […] Luego me dice que los cofrades de San Juan, los dos capitanes y el cofrade o mayordomo primero mantienen una abstinencia sexual de cinco meses seguido, es decir, de cien días del calendario indígena, comenzando el día diez de yashkin y terminando el día de ajilcha, “después ya descansan y están libres y pueden pisar mujer” », Guiteras Holmes, 1992, p. 109-110.

3 « Si pisamos, el santo no recibe el incienso », ibid. p. 110.

4 « Deben praticar la abstinencia sexual, ya que, de lo contrario, “ensuciarían el mundo”, lo cual quiere decir que acarrearían las lluvias », Guiteras Holmes, 1992, p. 93.

5 « [El ayuno] se hace para que no llueva durante el día de la fiesta. Si lloviera, la gente se enojaría, pensando que su alférez o pasión no había cumplido sus deberes con exactitud », Guiteras Holmes, 1965, p. 92.

6 « Durante la fiesta de San Sebastián hubo norte ; las lluvias humedecieron el suelo a tal grado, que casi no se pudo andar por tanto lodo que se formó ; la fiesta se interrumpió ; la gente murmuraba y decía que los Alféreces se habían acostado con sus mujeres. Antes, cuando amanecía lluvioso en un día de fiesta religiosa, iban las autoridades a la casa del Mayordomo, Alférez o Fiscal y amarrados los traían en compañía de sus mujeres, y desnudos, les daban doce azotes en cada cruz de la plaza, para que no anduvieran pecando en día de fiesta », Pozas Arciniega, 1959, p. 123-124. Le mayordomo et l’alférez sont les deux titulaires rotatifs chargés du culte du saint patron, le fiscal est, à vie, responsable du calendrier rituel.

7 « En caso de desatarse la lluvia a pesar de su cuidadosa observancia de cada una de las reglas, el implicado llega a reprender iracundamente al santo, desde la puerta de la iglesia », Guiteras Holmes, 1965, p. 92.

8 « A su vez, el Alférez tiene el poder de conjurar el mal tiempo », Pozas Arciniega, 1959, p. 123-124.

9 « Hoy lunes 24 de diciembre, con el día claro, sin lluvia, sin norte, con el favor de Dios, vengo a entregarte mi cargo, igual que yo lo recibí el año pasado », Pozas Arciniega, 1959, p. 116.

10 « […] rituals of bathing, placing candles, and reciting rosaries are replicated on each level. While candles and bathing rituals are unchanging constants, rosaries and ceremonial circuits become more elaborate at each level of ritual », Greenberg, 1981, p. 115.

11 « Es de notarse que el ritual pagano procura favorecer a la comunidad, pero el que se dedica a los santos es en pro de individuo y sólo beneficia a la comunidad por el hecho de que la imagen no se siente descuidada », Guiteras Holmes, 1965, p. 89.

12 « El no reza por el pueblo, sino por él mismo : pide que haga buen tiempo el día de su fiesta, que no llueva, que viva muchos años y sólo muera muy viejto », Guiteras Holmes, 1992, p. 109.

13 « Cualquier daño o mal que se derive de estas desviaciones de la conducta requerida, no recae en la comunidad, sino que afecta directamente al funcionario en activo », Guiteras Holmes, 1965, p. 92.

14 « Tales puestos religiosos se nombran […] “la flor de servicio” debido a que ser “el sirviente del santo” es tomar la personalidad divina durante ese tiempo, y “quien es alférez o pasión es nada menos que Dios viviente” », Guiteras Holmes, 1965, p. 92.

15 « Juan P. J. es alférez de la Virgen del Rosario ; por este hecho, se le guardan las consideraciones que se le tienen a una mujer. Un domingo, cuando vendía aguardiente en la plaza, se le acercó el “Pasión” del barrio de San Sebastián y le dijo : “Qué dice, Señora, ¿se toma una copa para separarnos ?” », Pozas Arciniega, 1959, p. 118.

16 « Los capitanes toman y sirven trago, pero no intervienen en el adorno de los santos – esto es oficio de los mayordomos », Guiteras Holmes, 1992, p. 120.

17 « Cada Alférez Pasión tiene su Yahualtiquil […] Se escoge siempre a un Principal de prestigio que sepa los gastos que deben hacerse en la fiesta. Este funcionario es el responsable de todo lo que el Pasión tiene y da en la fiesta ; él reparte las viandas a todos los que van, indios o ladinos, a cada quien da por igual, ordena las cantidades que deben consumirse en cada día », Pozas Arciniega, 1959, p. 128.

18 « Me traduce la palabra sloquiventa por “maestro”. Este le enseña cómo va a rezar, cómo va a encender su candela. El maestro es un hombre que sabe rezar, “que se agarra y se le da su traguito con su mujer”. El sloquiventa puede ser cualquiera que ya haya pasado por el cargo “porque ya sabe lo que tenemos que hacer », Guiteras Holmes, 1992, p. 110.

19 « Si pisamos mujer lo vamos a decir al sloquiventa. Este dice : dame siquiera un tostón o un peso para salvar tu pena, y el sloquiventa reza por el pecador […] Mira, sacramento, que perdonás al pobre Miguel Ordóñez, que hizo como Chucho ; mira cómo lo perdonás », Guiteras Holmes, 1992, p. 110.

20 « Esta transformación horizontal le permite a los funcionarios de los cargos “moverse tal como lo hace el sol” […] De esta manera, el comienzo de todo circuito ritual (en sentido contrario al de las agujas del reloj) se convierte en el “este conceptual” », Gossen, 1974, p. 55.

21 « Los propios ocupantes de cargos religiosos poseen un aspecto de deidad en el sentido que comparten, con el sol y los santos (los parientes del sol) la responsabilidad y la carga de mantener el orden social », Gossen, 1974, p. 54.

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