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Essai sur la royauté sacrée en république mexicaine

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Danièle Dehouve

Chapitre V. Les « systèmes des charges » contemporains : autour du gouvernant

Texte intégral

1L’organisation politico-religieuse des communautés indiennes contemporaines se compose de postes publics, assumés par les hommes du groupe à tour de rôle, selon une rotation annuelle. Leurs titulaires remplissent des fonctions administratives et rituelles. Nous allons montrer que cette structure, à laquelle on a donné le nom de « système » ou de « hiérarchie des charges » est, en fait, la version moderne d’un « système de royauté sacrée ». À cet effet, il nous faudra établir que subsiste encore aujourd’hui, d’une part, une figure royale entourée de ses acolytes et, de l’autre, des groupes périphériques (essentiellement des groupes de dévotion, selon le modèle mis en place durant la période coloniale).

2Dans un premier temps, nous nous intéresserons au gouvernant et à ses assistants. Non seulement celui-ci n’est plus un roi depuis près de cinq siècles mais, de plus, il remplit la fonction de « maire ». En effet, l’organisation politico-administrative du Mexique se fonde sur la « municipalité » issue de l’Indépendance vers le milieu du xixe siècle. Comme le Mexique est une fédération divisée en États, chacun de ceux-ci promulgue ses propres constitutions et les lois qui régissent les municipalités. De façon générale, la municipalité est investie du pouvoir exécutif et de certaines compétences judiciaires ; elle est gouvernée par un conseil municipal, élu par vote populaire direct pour une période de trois ans. Au niveau inférieur, des mairies subalternes sont administrées par des représentants élus pour une année seulement, ou des hameaux sont dirigés par des autorités coutumières. Ce sont ces conseils municipaux, du premier ou du deuxième niveau, réunis autour d’un « représentant » municipal qui, dans les régions indiennes, remplissent aussi des fonctions rituelles non prévues par la Constitution et se trouvent au cœur de l’organisation politique et rituelle de la communauté.

3Les municipalités indiennes, nombreuses dans le Sud du pays (États du Chiapas, de l’Oaxaca, du Guerrero, etc.), sont d’une taille qui varie entre quelques milliers et quelques dizaines de milliers d’habitants chacune. En fonction de l’endroit et de l’histoire locale, le gouvernement municipal a subi des évolutions différentes. Pour notre propos, il est approprié de prendre des exemples dans les régions demeurées les plus traditionnelles – non qu’elles soient les seules à avoir gardé des gouvernants investis d’un caractère sacré, mais parce que celui-ci est, dans ce cas, plus facilement identifiable.

4Malgré le grand nombre de monographies qui ont été réalisées dans les régions indiennes du Mexique, nous en trouverons peu qui se prêtent à une analyse dans les termes qui nous intéressent. En effet, celles qui décrivent les « systèmes des charges » se contentent le plus souvent d’établir des organigrammes, sans que l’on sache exactement en quoi ils consistent. De plus, en fonction de la théorie dominante, les ethnologues recherchent des hiérarchies de coût et de prestige et passent donc beaucoup de temps à placer les postes le long d’échelles verticales. Ce faisant, ils taisent les charges non rotatives, qui sont souvent les plus importantes, et celles qui n’entraînent pas de dépenses somptuaires. Enfin, et pour cette même raison, les monographies s’intéressent principalement aux groupes de dévotion et ignorent les gouvernants, qui n’assument pas de frais festifs et sont conçus par les chercheurs comme de simples représentants de l’État.

  • 1 La municipalité d’Acatepec, de langue tlapanèque, dans l’État du Guerrero (étudiée par moi-même) ; (...)

5Notre but est de présenter quelques exemples, pris dans tout le Mexique et même au Guatemala, pour prouver que notre méthode d’analyse s’applique largement. Nous renverrons donc principalement à trois régions1. Il faut préciser que la langue parlée par ces populations est ici mentionnée dans un but d’identification, mais qu’elle n’influe pas sur l’organisation politico-religieuse ; celle-ci fait partie d’un complexe mésoaméricain qui rassemble de nombreux groupes linguistiques.

6Bien que restreint, cet échantillon fait apparaître qu’une analyse comparative ne peut se fonder sur une recension des charges, au sens de postes ou titres, car les variantes régionales sont trop nombreuses pour être mises en regard. La seule méthode possible consiste à repérer des fonctions – au sens d’activités, de tâches ou d’occupations. Ce sont elles qui sont remplies, de façon séparée ou solidaire, par des personnages – titulaires de charges, de titres ou de postes. En tant que « systèmes de royauté sacrée », les différentes communautés envisagées détiennent les mêmes fonctions-tâches. Les variantes dépendent de la façon dont celles-ci sont assumées – par le même personnage ou par plusieurs.

LES FONCTIONS « ROYALES »

7Les fonctions-tâches dévolues au gouvernement d’une communauté indienne sont relativement constantes. Dans un premier temps, nous les énumérerons, quel que soit le personnage qui les remplit et qui sera, selon le cas, le représentant municipal, l’un de ses acolytes ou un prêtre (il sera bien entendu que, sous le terme prêtre, nous désignerons des prêtres indiens et non le clergé catholique). Pour l’instant, nous nous attacherons à démontrer que ces fonctions existent dans chacune des communautés considérées et forment un modèle spécifiquement mésoaméricain du « système de royauté sacrée » contemporain. C’est pourquoi nous les désignons comme des fonctions « royales », bien que leurs titulaires ne portent plus, bien entendu, le titre de roi.

Les fonctions pénitentielles

8Les rites de pénitence subsistent très largement dans le Mexique indien, formant un complexe expiatoire qui n’a jamais, à ma connaissance, été reconnu comme tel. Il comprend naturellement, en première partie des rituels publics, les séquences suivantes : jeûne, veille, réclusion, abstinence sexuelle et bain.

9Les ethnologues ne recherchent pas les pratiques de mortification et les remarquent par hasard, comme Calixta Guiteras Holmes, dans son excellente monographie qui reste au plus près de son expérience de terrain à Cancuc :

  • 2 « Una tarde, a las 6.30 pasó camino a su casa el alcalde primero, Domínguez Tzul, que venía de “la (...)

« Un après-midi le premier alcalde [équivalent du maire] rentra chez lui en provenance de la pena [“maison de pénitence”]. Miguel Ordoñez [cacique du village, informateur principal de l’ethnologue] me dit que maintenant il va se laver la figure, la tête, les bras et les jambes, se procurer des cierges et, à huit heures du soir, il entrera avec les autres pour prier jusqu’à quatre heures du matin ; il recommencera alors à manger pour la première fois depuis qu’il a pris son pozole hier après-midi […] Le second alcalde et les regidores [assistants du maire] feront de même. Cette prière se fait toujours à la fin des jours de jeûne, qui ont lieu à trois reprises dans l’année. À partir du moment où ils entrent dans la pena, ils ne peuvent plus en sortir, ils dorment là, et ne sortent que le troisième jour. Ils prient pour que ne viennent pas de maladies, pour “allonger l’heure” »2.

10Ainsi l’ethnologue mentionne-t-elle, dans le désordre et de façon descriptive, le bain (« il va se laver la figure… »), la veille (« il entrera […] pour prier jusqu’à quatre heures du matin »), le jeûne (« il recommencera à manger… ») et la réclusion (« ils ne peuvent plus en sortir… »). D’autres chercheurs remarquent plutôt l’abstinence sexuelle qui suit l’intronisation des nouvelles autorités municipales au mois de janvier de chaque année. En 1951, elle était de six mois dans certains villages mixes de l’Oaxaca (Carrasco, 1966, p. 310). Dans la communauté nahua de Tenango Tepexi (Guerrero), abstinence sexuelle et réclusion ne durent plus aujourd’hui que quatre jours, mais il est important qu’elles soient respectées (Barrera Hernández, 1996, p. 183).

  • 3 Il faut remarquer que, dans l’ancien Mexique, le feu était allumé au début de la pénitence et deva (...)

11De fait, ces remarques ponctuelles signalent la survivance de la partie pénitentielle du modèle rituel précolombien (voir chap. III) qui comprenait jeûne, réclusion, abstinence sexuelle, veille, bain et autosacrifices sanglants. Les premières séquences sont couramment répandues et seraient facilement mises au jour par les ethnologues qui les chercheraient. Ainsi, chez les Tlapanèques d’Acatepec, durant les rituels d’intronisation des nouvelles autorités municipales qui se déroulent du mercredi au samedi, le maire et ses assistants passent une à deux nuits en veille et dorment ensemble dans une maison communale sans avoir le droit de rentrer chez eux. Le vendredi soir, ils prennent un bain purificateur. Puis, durant une période qui varie selon les villages entre plusieurs jours et plusieurs mois, ils pratiquent l’abstinence sexuelle et un jeûne qui consiste à éviter certains condiments et à se nourrir de chaussons de maïs nommés tamales. Comme dans l’ancien Mexique, ils allument un feu nouveau qui marque le début de la pénitence (Dehouve et Prost, 2004)3.

12L’autosacrifice est sans doute plus rare, mais il a été signalé dans la Sierra de los Cuchumatanes (Guatemala) :

« En plus d’une conduite exemplaire, le rezador doit, pour certains rites, pratiquer un autosacrifice qui consiste à se frapper le dos jusqu’au sang avec une boule de cire incrustée de verre pilé. Cela nous a été raconté par le petit-fils d’un rezador qui ajoutait que ce rite sacrificiel était réalisé dans les cas graves de maladies (épidémies) ou quand il se passait quelque chose de mal au niveau communautaire » (Piedrasanta, 2003, p. 355).

13Ces mortifications ne sont pas les seules pratiques à visée purificatrice exécutées dans le cadre public ou privé. Certains groupes indiens se livrent à des « confessions » rituelles, comme par le passé (voir chap. III et IV). Ainsi, les Huichols, hommes et femmes, avouent-ils publiquement leurs péchés d’adultère avant d’entreprendre le pèlerinage du peyote, ce cactus hallucinogène dont la quête est censée apporter santé et chance.

  • 4 « Así en la tarde del cuarto día todas las mujeres que han permanecido en casa, mientras los hombr (...)

« Ainsi, l’après-midi du quatrième jour, les femmes qui sont restées à la maison tandis que les hommes partaient à la chasse au peyote, se réunissent pour confesser au grand-père Feu avec quels hommes elles ont eu des relations depuis le début de leur vie jusqu’à ce moment. Elles ne doivent pas en oublier un seul ; si c’était le cas, les hommes ne trouveraient pas un seul híkuli [cactus]. Pour s’aider à s’en souvenir, chacune prépare une corde de folioles de palme, à laquelle elle fait autant de nœuds qu’elle a eu d’amants. Elle emporte au temple ce fil enroulé et, debout face au feu, elle énumère à voix haute tous les hommes dénombrés sur la corde en disant un nom après l’autre. À la fin, elle jette son décompte dans le feu et, lorsque le dieu l’a accepté et consumé avec sa flamme, tout est oublié et elle est purifiée […] Un peu avant, les hommes partis en pèlerinage font une confession semblable en arrivant à un lieu nommé Puerta de Cerda, de l’autre côté du Zacatecas. En chemin, ils se sont souvenus de leurs fautes et les ont inscrites sur les cordes sous forme de nœuds. L’après-midi de ce jour, au moment de camper, tout d’abord ils “parlent aux quatre vents”, puis remettent leurs “listes de péchés” au chef pour que celui-ci en dispose, c’est-à-dire les brûle »4.

14Ces cordelettes nouées par les Huichols au xxe siècle sont en tout point semblables à ces fils pliés « noués au milieu avec une boucle au moyen de laquelle ils représentent leur faute », décrits par Burgoa dans l’Oaxaca en 1652, sur lesquels les pénitents répandaient leur sang. Celui-ci emportait jadis l’impureté du pécheur et, s’il ne coule plus de nos jours, les Indiens continuent de représenter leur faute, puis de la faire disparaître en la jetant au feu.

15Un autre exemple huichol fait état d’un dispositif semblable. Les dignitaires nommés « gardiens des vases votifs » sont responsables des cérémonies en l’honneur des dieux. Durant cinq ans, ils doivent s’abstenir de relations adultérines et leurs femmes aussi. Or, une année, les enfants mouraient de variole et un homme eut la révélation de la cause de cette épidémie : l’une des femmes d’un gardien avait commis l’adultère. L’épouse fautive avoua son inconduite aux gardiens et ceux-ci frottèrent son corps avec des herbes sacrées qu’ils jetèrent ensuite au feu (Zingg, 1982, t. I, p. 347, cité par González Torres, 1993, p. 15). Capture du mal sur un réceptacle, expulsion et destruction sont les étapes de ces pratiques purificatrices, que l’on retrouve dans les rituels connus sous le nom de limpia (« nettoyage »), extrêmement répandus dans tout le Mexique.

16La limpia est généralement décrite comme une pratique thérapeutique individuelle. Lorsqu’un malade demande à un spécialiste de lui faire une limpia, il procure à ce dernier un poulet ou des œufs (les deux sont équivalents), ainsi que des feuillages, des cierges et de l’encens de copal. Le thérapeute recueille le mal sur le corps du malade au moyen du poulet ou des œufs, puis s’en débarrasse, soit en les abandonnant hors du village, soit en les faisant brûler.

17La limpia fait aujourd’hui partie de la panoplie purificatrice et, en tant que telle, elle peut être incluse dans les rituels pénitentiels pratiqués par les gouvernants. Ainsi, une limpia d’un type particulier, avec sacrifice de lézards, est-elle pratiquée par les Tlapanèques au cours des cérémonies d’intronisation de leurs autorités municipales (Dehouve et Prost, 2004). Un lézard est sacrifié sur un lit de feuillages, dont on forme une boule soigneusement ficelée. Le prêtre passe celle-ci sur la nuque des membres du conseil municipal pour en extraire le mal et le capturer dans le paquet qui est ensuite emporté dans la montagne et jeté loin du village. Dans d’autres localités de la même municipalité, le mélange de tabac pilé avec de la chaux est appliqué sur la peau des autorités entrantes, comme dans l’Oaxaca en 1704 (voir chap. IV). Le prêtre remet une boule de ce mélange à chacun des responsables municipaux qui s’en frotte le front, la nuque et les articulations, et en place une pincée dans sa bouche. Puis, celui-ci rend le surplus au prêtre qui le conserve dans le local communal comme preuve de l’engagement pris par les autorités (Dehouve, archives filmiques).

18Les autosacrifices sanglants, les confessions et les limpias font donc partie du même complexe expiatoire dont, selon les théoriciens, la forme canonique comprend le sacrifice d’une victime émissaire. Celle-ci est réellement présente dans la limpia pratiquée à l’aide d’un poulet ou d’un lézard ; pour sa part, l’autosacrifice peut être conçu comme une forme particulière de sacrifice, dans laquelle le sang humain remplace la victime animale. Le poulet, le lézard et le sang versé sont donc expulsés ou détruits, selon le modèle du « bouc émissaire » du Lévitique ou du « Pharmakos » des anciens Grecs. Les simples représentations de fautes à l’aide de cordelettes, sans effusion de sang, sont manifestement dérivées des pratiques précédentes.

19On peut dire que, d’une façon générale, le mal est transféré sur un réceptacle : animal sacrifié, tabac pilé avec de la chaux, simple représentation sous forme de cordelettes… Celui-ci est éliminé de plusieurs façons : chez les Tlapanèques, la source est considérée comme la grande purificatrice et l’on se débarrasse des réceptacles auprès d’elle – dans son courant ou plutôt dans un trou creusé à son côté ; on peut aussi faire brûler ceux-ci. Ainsi le feu et l’eau représentent-ils toujours les deux éléments lustrant, comme par le passé. La troisième façon de se débarrasser des réceptacles consiste à les rejeter hors du groupe.

20Les gouvernants qui pratiquent le jeûne et l’abstinence s’inscrivent donc dans un complexe expiatoire. À quelle fin ? L’impureté, les relations sexuelles et les délits forment, depuis la période précolombienne, un complexe mortifère. Les hommes ne peuvent gagner le droit de vivre qu’en demandant pardon. Et c’est ce qu’ils feront par l’intermédiaire de l’un d’entre eux. Des remarques très éclairantes ont été recueillies dans plusieurs régions indiennes.

21– À Chenalhó :

  • 5 « Gobernar es proteger y cuidar ; por lo tanto, el que dirige lucha contra el mal, y mediante su s (...)

« Gouverner c’est protéger et prendre soin de [ses administrés] ; de ce fait, celui qui dirige la lutte contre le mal, de par son sacrifice et ses efforts, fait que les dieux, toujours réticents, bénissent le village »5.

22– Chez les Huaves de San Mateo del Mar (État d’Oaxaca) :

  • 6 « El bienestar de la población está conexo a la persona del alcalde ; de su conducta moral depende (...)

« Le bien-être de la population est soumis à la personne de l’alcalde ; de sa conduite morale dépend la bonne marche des activités économiques annuelles, en particulier la plus importante d’entre elles, la pêche. C’est lui qui “demande pardon” et des bienfaits pour les hommes et les enfants, “à la mer vivante, qui ne se dessèche jamais, et dont sortent les produits” […] »6.

23La fonction pénitentielle appelle la prospérité collective mais, de façon corollaire, une purification mal conduite attire le malheur :

  • 7 « Le culpan si hay un mal año ; el mar es sordo a peticiones, a ofrendas, a todos los actos cultua (...)

« On dit que c’est de sa faute si l’année est mauvaise ; la mer se fait sourde aux requêtes, aux offrandes, à tous les actes cérémoniels d’un alcalde “impur”. C’est pourquoi un alcalde doit être marié de façon chrétienne […] et ne peut pas avoir de maîtresses. Il y eut un temps où on ne lui laissait pas mener une vie normale, car on ne lui permettait de se déplacer […] que de sa maison au centre municipal, à l’église, ou aux lieux où sa présence était requise pour des raisons rituelles »7.

24De façon significative, les informateurs mentionnent toujours l’alternative heur-malheur :

25– dans la Sierra de los Cuchumatanes, l’alcalde responsable de la pénitence s’exprime de la façon suivante :

  • 8 « Cuando nosotros dormimos, solo duerme el hombre y sola la mujer. Si dormimos juntos va a caer gr (...)

« Lorsque nous dormons, l’homme dort seul et la femme aussi. Si nous dormons ensemble, il va tomber de la grêle ou du gel sur le maïs. Il viendra un vent fort et le champ de maïs tombera dans le précipice […] Toutes ces années nous avons dormi séparément à cause de ce travail »8.

26– chez les Tlapanèques :

  • 9 « Sí lo hacen dieta, toda la gente miembros de comisaría, por eso comen esos tamales, para comprom (...)

« Tous les membres du conseil municipal (comisaría) font pénitence, c’est pour cela qu’ils mangent des tamales, pour prendre l’engagement de faire pénitence. Si le comisario [maire] a fait pénitence, il s’en sort honorablement, il peut y avoir des maladies mais personne ne meurt, parce qu’il a fait pénitence. Et on le remercie de ce qu’il n’y a pas eu de problèmes et que les enfants ne sont pas morts, parce qu’il a respecté la coutume. Car si le comisario ne fait pas pénitence, on dit que, lorsque survient une maladie, des gens vont mourir : il meurt trois ou quatre adultes par an, et les enfants meurent tous les jours, et l’on dit que c’est parce qu’il n’a pas fait pénitence lors de son avènement »9.

27Une interview réalisée auprès d’un habitant nahua de Tenango Tepexi (Guerrero) montre bien comment de telles conceptions survivent même dans un environnement transformé par l’introduction des partis politiques et l’évolution des habitudes électorales :

  • 10 « Si pasa algo malo en el pueblo, como pleitos o alguna muerte, la gente le va a echar la culpa al (...)

« S’il se passe quelque chose de mauvais dans le village, comme des conflits ou une mort, les gens vont dire que c’est la faute du comisario, car ils disent que c’est arrivé parce qu’il n’a pas respecté la coutume […] Par exemple, en 1977, quand la Police judiciaire a tué nos camarades, cela s’est produit par la faute de notre maire. À cette époque, il avait une maîtresse. S’il avait fait un tant soit peu attention, ce malheur ne se serait pas produit »10.

28Nous conclurons donc qu’un personnage lié au gouvernement local dont nous verrons plus loin le titre exact (maire ou alcalde…) est investi de fonctions pénitentielles au nom de l’ensemble du groupe. Lui-même, ou un autre de ses adjoints, représente également le village lors des cérémonies sacrificielles.

Les fonctions rituelles

29Dans les groupes restés les plus traditionnels, les autorités municipales prennent en charge directement les rituels annuels les plus importants. Ainsi, à Chenalhó,

  • 11 « Las autoridades políticas tienen a su cargo la prosperidad comunal ; es decir que son responsabl (...)

« les autorités politiques ont la responsabilité de la prospérité communale, c’est-à-dire qu’elles sont responsables de la conservation de la vie et la perpétuation du groupe, au moyen de ses institutions. Par conservation de la vie, on entend le bien-être du corps et de l’âme ; ce qui implique la domination des forces de la nature, pour assurer la succession régulière des jours et des saisons, ainsi que la fertilité du sol ; ceci protège l’homme des pouvoirs malins qui existent dans le monde et chez ses compagnons, et les met à l’abri de la violence et de l’envie, de la maladie et de la mort. Les prières et cérémonies rituelles qui sont célébrées dans ce but sont de la compétence du gouvernement »11.

30Dans cette communauté, l’ethnologue a mis au jour trois cérémonies annuelles nommées mukta mixa (traduit par « messe païenne »), directement à la charge du conseil municipal. Chacune d’entre elles contient les mêmes séquences : jeûne et pénitence, prières à l’église, procession sur la place, parcours rituel du territoire avec offrandes et sacrifices aux lieux sacrés et, enfin, banquet dans la maison du maire. On retrouve donc dans ces cérémonies les deux grandes parties du rituel précolombien, pénitentielle et sacrificielle. La seconde comprend la mise à mort d’un animal domestique, qui remplace celle d’une victime obtenue à la chasse ou à la guerre, une communion et des dons restreints au banquet.

31Ces trois cérémonies sont destinées à soutenir rituellement l’activité agricole annuelle des habitants :

  • 12 « En la primera se pide a los dioses que atestigüen el comienzo del gobierno y las actividades agr (...)

« Dans la première, on demande aux dieux qu’ils soient témoins du début du gouvernement et des activités agricoles : on invoque le soleil, la sainte terre, les maîtres des montagnes et le saint patron pour que la vie se conserve et se multiplie ; dans la seconde, on leur demande de prendre soin du maïs, de la santé et des animaux, “on demande de tout” ; dans la troisième et dernière, les gens manifestent leur reconnaissance et prennent congé. Les autorités considèrent que leur travail est terminé lorsque les récoltes sont prêtes à être faites, et ils abandonnent leur charge ; ils ont pris soin des semailles, de la croissance et de la maturation [des récoltes] et peuvent se retirer avec la satisfaction d’avoir pleinement rempli leurs devoirs »12.

32À Cancuc (Chiapas) deux mukul-misha sont organisées entre fin avril et la mimai par les autorités. Un vieil homme répartit les offrandes entre huit hommes qui se dirigeront chacun vers un des lieux sacrés du territoire (Guiteras Holmes, 1992, p. 128).

33Chez les Tlapanèques, la première cérémonie à la charge du conseil municipal est celle de son intronisation, au mois de janvier ; comme dans le Mexique ancien, c’est l’installation du gouvernant dans sa charge qui fournit le paradigme de tout rituel public. En effet, outre les rites qui les concernent en propre (comme la lustration des « bâtons de commandement » et des locaux communaux), le maire et ses assistants présentent des offrandes au nom du village, selon les séquences habituelles : pénitence (jeûne, abstinence, réclusion, veille) et sacrifice (offrandes aux lieux sacrés du territoire, immolation d’un animal domestique et repas collectif). Une cérémonie toute semblable, y compris la purification des bâtons et des locaux communaux, a lieu six mois plus tard, en juin, au moment où le jeune maïs commence à croître. Mais, auparavant, une autre cérémonie a été réalisée fin avril, pour la fête de San Marcos qui marque le début de la saison des pluies et des semailles, celle-là destinée uniquement à porter des offrandes aux lieux sacrés du territoire. Une dernière aura lieu entre les mois d’août et d’octobre, selon les villages, pour accompagner le processus de maturation des récoltes. J’ai recueilli une explication très semblable à celle présentée par l’informateur de Chenalhó :

  • 13 « Ahora es la primera vez ; en el mes de junio, van a necesitar agua, la lluvia, pues, para sembra (...)

« Maintenant, c’est la première fois [en janvier] ; au mois de juin, on va avoir besoin d’eau, de pluie, pour semer, pour qu’il n’y ait pas de vent, qu’il pleuve bien, que les cultures croissent, qu’il n’y ait pas de maladie, ni de choléra, pour cela on va augmenter beaucoup ce travail [c’est-à-dire passer plus de temps à préparer des offrandes mieux élaborées]. En octobre, on ne diminuera pas beaucoup pour que ça se termine sans maladie jusqu’au jour des défunts [le 2 novembre] »13.

34Cette exégèse, comme celle recueillie à Chenalhó, rappelle la déposition d’un Indien de l’Oaxaca en 1704 (voir chap. IV) qui attribuait aux trois cérémonies annuelles le pouvoir d’accompagner rituellement le cycle agricole.

35Dans la Sierra de los Cuchumatanes, les autorités célèbrent quatre cérémonies annuelles, qui durent chacune vingt jours ; pendant ce laps de temps, tous les cinq jours, les autorités réalisent un velorio (une « veillée ») qui présente un aspect pénitentiel (jeûne et abstinence coutumiers) et sacrificiel (procession, offrandes aux croix sacrées réparties sur le territoire, mise à mort d’un animal et repas collectif) (Piedrasanta, 2003, p. 152).

36Ces exemples montrent clairement que le conseil municipal tient lieu de « sacrifiant » au nom de l’ensemble du village, comme le prouvent aussi les raisons d’une mauvaise saison des pluies invoquées à Petlacala (Guerrero) en 1993. Le représentant municipal de cette année-là avait été un maître d’école peu intéressé par les rituels, ce qui provoqua le commentaire suivant :

  • 14 « Este comisario no completó bien la ofrenda en el cerro, por eso no llovió. No tuvo la voluntad. (...)

« Ce comisario n’a pas déposé une offrande bien complète dans la montagne, c’est pourquoi il n’a pas plu. Il n’en a pas eu la volonté. Il n’est même pas monté dans la montagne, il a juste envoyé le second. Comment pourrait-il pleuvoir bien si la tête du village n’apporte pas son cierge dans la montagne et ne se présente pas à San Marcos ? »14

Les fonctions sacerdotales

37Les gouvernants sont sacrifiants, sont-ils aussi sacrificateurs ? D’une façon générale, pour les assister dans leurs attributions rituelles, les villages désignent des spécialistes. L’analyse peut distinguer des fonctions spécifiques : on nommera prieur ou intercesseur l’homme qui parle aux divinités et présente les offrandes ; sacrificateur, celui qui égorge la victime sacrificielle ; maître de cérémonie, celui qui décide des lieux sacrés à visiter, du nombre d’offrandes à présenter et qui met en scène la participation de chacun à la manière d’un régisseur de théâtre ; devin, celui qui conseille sur les jours à choisir, les hommes à élire, les offrandes à réaliser, etc. Selon les cas, ces fonctions seront remplies par un seul homme, plusieurs ou un grand nombre. Mais, en tout état de cause, il convient de prêter attention à ces activités sacerdotales qui sont toujours remplies par quelqu’un, même si les ethnologues ne le remarquent pas, car ses activités étant permanentes, il n’entre pas dans la prétendue hiérarchie des charges rotatives.

38Prenons quelques exemples : chez les Nahuas de la région de Tlapa, les prêtres reçoivent diverses appellations. Ainsi les cérémonies d’intronisation des nouvelles autorités municipales sont-elles présidées, à Petlacala, par un spécialiste religieux nommé tlamaquetl, également chargé des rituels propitiatoires de la saison des pluies. Chez leurs voisins de Tenango Tepexi, ces mêmes rituels sont présidés par le tetlatlacatiliquetl, l’« intercesseur » qui présente les nouvelles autorités aux saints et leur prodigue des conseils qui ont force de loi : il leur dicte leur conduite, abstinence sexuelle et réclusion, pour les quatre jours qui suivent (Barrera Hernández, 1996, p. 180-181).

  • 15 Lipp, 1991, p. 140-146 ; Hoogshagen, 1960, p. 249.

39Les spécialistes des Mixes de l’Oaxaca nous parlent d’un « vieil homme désigné spécialement » ou d’« un vieux principal qui […] servira de conseiller et d’intercesseur pour toute l’année »15. À Zinacantán, au Chiapas, existe un « conseiller du culte » (consejero del ritual, nommé en tzotzil « celui qui répond ») qui prend la parole en public à la place du titulaire et dirige étroitement l’activité de ce dernier au cours des cérémonies. Il intercède aussi auprès des dieux des montagnes sacrées pour demander pardon pour les fautes éventuelles du responsable (Cancian, 1976, p. 63-64).

40Il va sans dire que, partout, ces spécialistes sacerdotaux doivent respecter avec encore plus de rigueur que les autres titulaires les interdits alimentaires et sexuels qui font partie de la pénitence.

Les fonctions coercitives

41Sous le terme de coercition, nous regroupons plusieurs fonctions qui prennent appui sur les Constitutions des États. Au Mexique comme au Guatemala, le représentant municipal, reconnu par le gouvernement, détient des pouvoirs de police et de justice. Il a la faculté de mettre en prison, cette prison toujours bâtie à côté du local municipal. À la différence de la législation française, les lois issues d’une tradition espagnole prévoient, en effet, que les représentants municipaux fassent fonction de juges pour les délits mineurs. Au Mexique, cette disposition provient des lois de Cadix promulguées en 1812. Ainsi les nouveaux représentants municipaux issus de l’Indépendance conservèrent-ils les attributions judiciaires qui avaient été celles des gouverneurs indiens du Mexique colonial. Dans le même temps, leurs pouvoirs de police furent réglementés et des policiers, recrutés dans les municipalités pour un travail bénévole. Leurs postes viennent donc s’intégrer à la liste des charges annuelles, qui sont restées rotatives et non rémunérées jusqu’à une réforme récente.

42Dans une communauté indienne, l’exercice de la justice oscille entre deux pôles. Le premier est la recherche du consensus, qui a souvent été soulignée par les ethnologues, par exemple sous le terme d’« idéologie harmonique » qui se réfère au fait qu’au moyen de palabres on recherche des solutions de compromis entre les deux parties en litige, plutôt que la victoire de l’une et la défaite de l’autre (Nader, 1994). Le second pôle, plus rarement remarqué, tient à la coercition pure et simple : la mise en prison précède la perception d’une amende. J’ai souvent assisté à l’appréhension musclée d’un ivrogne par les policiers locaux ; après quelques heures, l’homme est extrait et, pour obtenir sa relaxe, offre au conseil municipal une caisse de sodas. Dans certains cas, l’usage de la « violence légitime », pour employer les termes webériens, va plus loin : vol des affaires personnelles de l’accusé et viol des femmes. Lorsqu’on en arrive là, les conflits internes ne sont pas loin – litiges agraires ou divisions religieuses. Ainsi, par exemple, des convertis au protestantisme qui refusent de participer bénévolement aux charges communales peuvent-ils recevoir ce type de traitement.

43La justice n’est alors pas loin de se transformer en guerre. Ce terme peut effectivement qualifier les conflits agraires entre communautés voisines. Les représentants municipaux sont, dans ce cas, porteurs des armes communales et tenus de convoquer l’ensemble des hommes du groupe pour défendre les parcelles en litige.

44Chef de la police, responsable de la justice et de la défense de la collectivité, le représentant municipal, entouré de ses adjoints, a donc conservé les fonctions du « roi guerrier » et du « roi justicier ». C’est la légitimité du recours à la coercition qui lui confère sa dernière fonction : le commandement. Il existe toujours, dans les villages, une personne (ou plusieurs) qui détient la voz de mando, « la voix de commandement », c’est-à-dire la possibilité d’imposer une résolution politique. Création de nouveaux hameaux, décision d’instituer un impôt, de bâtir une école, de réaménager les charges bénévoles sont autant d’exemples de cette fonction de commandement.

Le garant de la prospérité

45Demander pardon au nom du groupe, prendre la tête des rituels collectifs, commander et réprimer, sont donc les devoirs du gouvernant qui recherche le bien-être de son village. En ce sens, un seul homme, entouré d’un petit groupe d’adjoints, est conçu comme le garant de la prospérité collective. Il ne joue pourtant pas ce rôle en tant qu’homme, mais en tant que détenteur provisoire d’un pouvoir qui le dépasse, qui provient des ancêtres et des entités surnaturelles.

  • 16 « Se hace hincapié en la continuidad ; los organismos políticos y religiosos deben funcionar sin i (...)

« On met l’accent sur la continuité ; les organes politiques et religieux doivent fonctionner sans interruption, “comme ils l’ont fait depuis le commencement”, pour que l’on continue à vivre. Les autorités n’agissent pas en leur nom propre ; chacune d’entre elles est le représentant ou la personnification de tous ceux qui l’ont précédée dans le retour “au début du monde” : elles assument le rôle des dieux, elles sont sacrées. Leur autorité se fonde sur la croyance en leurs pouvoirs surnaturels »16.

  • 17 « Cuando el bastón no es respetado, sobrevienen enfermedades que son atribuidas al poder mágico de (...)

46Le pouvoir est personnifié par des « bâtons de commandement » portés par les principaux représentants municipaux, qui proviennent directement des varas coloniales (voir chap. IV), bien que leur origine lointaine soit sans doute précolombienne. Les autorités communales leur rendent souvent un culte. Ainsi, à Chenalhó, des titulaires nommés à cet effet les lavent deux fois par an dans le fleuve avant de les rendre, propres, aux autorités (Guiteras Holmes, 1965, p. 81). Ailleurs, les femmes des autorités les nourrissent rituellement tout au long de l’année. Chez les Tlapanèques, ils sont lavés aux mois de janvier et juin, et un prêtre local leur fait des offrandes mensuelles. À Chamula (Chiapas), les bâtons sont lavés une première fois au moment de l’intronisation des nouvelles autorités, puis à trois autres reprises, pour les fêtes de saint Sébastien, saint Jean et Carnaval. « Quand le bâton n’est pas respecté, des maladies surviennent, qui sont attribuées à son pouvoir magique »17.

  • 18 « Este cajonado es muy delicado, todos estos años nosotros hemos dormido aparte por causa de este (...)

47Outre les bâtons, il existe d’autres symboles des fonctions de garant de la prospérité. Ainsi l’alcalde de la Sierra de los Cuchumatanes est-il le représentant du cajonado, une caisse qui renferme, dit-on, d’anciens textes (d’origine précolombienne ou coloniale) et commande à la pluie. C’est de lui que ce titulaire disait : « Ce cajonado est très dangereux, toutes ces années nous avons dormi séparément à cause de ce travail »18. Chez les Tzeltals d’Oxchuc (Chiapas), c’est un « Livre sacré » contenant un document du xviie siècle, le Kahualtik, qui est confié chaque année le 31 décembre à l’un des plus hauts dignitaires de l’année à venir (Esponda Jimeno, 1994, p. 111).

48La mort du garant de la prospérité, au cours de son mandat, est porteuse de périls pour l’ensemble du village. Chez les Tlapanèques, on dit que si le président municipal, son adjoint (le síndico) et son prêtre (le xiña) disparaissent, une catastrophe naturelle ou une épidémie surviendra, entraînant la mort des habitants. Ce risque est une contrepartie de la fonction de garant de la prospérité : c’est parce que le bien-être du groupe dépend d’une personne que la disparition de celle-ci est considérée comme néfaste.

Le responsable du malheur collectif

49Si le bonheur s’incarne dans une personne, ou plusieurs, le malheur également. Le mauvais temps, les maladies et les discordes ne surgissent pas sans qu’une personne n’en soit tenue pour responsable.

50Les fonctions pénitentielles, rituelles et coercitives sont celles qui présentent un endroit (l’obtention du bien-être) et un envers (le déclenchement de l’infortune). Nous l’avons déjà vu en ce qui concerne les premières ; la mortification permanente est tellement indispensable à la vie que sa rupture entraîne ipso facto un désastre. Lorsque les gens disent : « Si le gouvernant ne respecte pas l’abstinence sexuelle, les éléments vont se déchaîner », il faut inverser l’ordre de la causalité, il faut comprendre en réalité : « Si les éléments se déchaînent, c’est que quelqu’un est coupable. » Le groupe désigne donc un responsable potentiel par le simple fait de lui assigner des fonctions pénitentielles.

51Les fonctions rituelles, qui sont censées procurer la vie, peuvent aussi, si elles sont mal conduites, engendrer la mort. Chez les Tlapanèques, une erreur rituelle est créditée, non au gouvernant, mais au spécialiste rituel qui a tenu le rôle de maître de cérémonie et de prieur.

52Les fonctions coercitives recèlent également leur envers. La personne qui dispose de la voz de mando, « la voix de commandement » est celle qu’il faut blâmer au cas où sa décision entraîne des conséquences maléfiques. Ainsi, chez les Tlapanèques, le représentant municipal du village de Tres Cruces (mun. d’Acatepec) qui avait, dans les années 1960, pris la décision de changer l’emplacement du village à la suite d’un éboulement de terrain, fut désigné par la rumeur publique comme le responsable des épidémies qui se produisirent par la suite.

Les deux visages des gouvernants

53Enfin, dans les villages les plus traditionnels, les personnages politiques sont, comme jadis le roi, marqués d’une ambiguïté fondamentale. Les charges sont des positions de prestige, surtout celles qui se rapprochent du gouvernant. Ainsi le représentant municipal tlapanèque est-il, durant une année, le premier personnage de sa communauté ; avec ses compagnons, il rend la justice, emprisonne, perçoit des amendes. La table de la mairie, va, dit-on, « se charger de fruits et de boissons » offerts par les plaignants. Et, au moment de quitter leurs charges, les fonctionnaires municipaux pleurent, car « ils ne vont plus boire de sodas ». Tel est le côté faste et prestigieux de leur fonction.

  • 19 « Dos individuos llevaban a otro por la fuerza ; uno de ellos lo insultaba diciéndole : “Vas a pro (...)

54Mais celle-ci a un revers. Le dignitaire est censé se sacrifier au bien commun, payer de son temps, de sa personne et de ses biens. La charge est même assimilée à une punition chez les Tlapanèques de Malinaltepec. Là, m’a-t-on dit, le chef de la police ou comandante de l’année choisit lui-même le titulaire qui lui succédera. Comme il est souvent injurié de nuit par des ivrognes, il repère l’un d’entre eux et propose son nom comme remplaçant. Pozas Arciniega a observé des conduites semblables à Chamula (Chiapas) : « Deux individus en emmenaient un autre de force ; l’un d’eux insultait ce dernier en disant : “Tu vas voir ce que cela fait d’être employé, pour que tu ne le fasses plus ; puisque tu veux une femme, je vais te la donner, tu vas voir.” Il s’agissait d’un individu qui avait violé une femme ; ils l’emmenaient jurer pour lui donner une charge »19.

  • 20 « La conducta del individuo tendiente a rechazar el desempeño de un puesto público, es parte del m (...)
  • 21 « Después de entregada la credencia, regresan los Mayores al pueblo haciendo escándalo, disparando (...)

55Un peu partout au Mexique, les futurs titulaires, récalcitrants, commencent par passer quelques jours en prison. Comme le dit Pozas Arciniega, « la conduite de l’individu qui tend à refuser d’assumer un poste public fait partie de l’organisation politique »20. À Chamula (Chiapas), on désigne la nomination des dignitaires annuels par l’expression « chasser des victimes » (cazar víctimas) (Pozas Arciniega, 1959, p. 24) et les futurs fonctionnaires miment la résistance et accueillent à coups de fusils ceux qui viennent leur annoncer leur désignation. « Après avoir remis la nomination [à son destinataire], les mayores reviennent au village en faisant du scandale, en tirant des coups de fusils, en courant d’un côté à l’autre en criant : Upa ! Upa ! Uja ! Uja ! Il va là ! Il va là ! Attrapez-le ! Saisissez-le ! »21. Ce simulacre de chasse à l’homme évoque le premier épisode de l’intronisation d’un seigneur précolombien, au cours duquel ce dernier était entouré d’un groupe hostile qui le malmenait (voir chap. III).

  • 22 « Llora uno cuando viene, llora uno cuando se va […] Ahora sí ya me voy, cuando estuve aquí, tenía (...)

56Comme à l’époque précolombienne, l’actuel gouvernant a deux visages opposés : il est victime et triomphant. Une femme chamula résumait bien cette ambiguïté intrinsèque par les mots : « On pleure quand on vient, on pleure quand on part. » Ces larmes résultent d’un mélange complexe de protocole et de regret. Le jour de la passation des fonctions, à Chamula, l’ethnologue observa comment les nouveaux dignitaires « se cachaient et opposaient une résistance feinte », tandis que l’épouse d’un mayor prenait congé d’une commerçante métisse en disant : « Je m’en vais pour de bon ; quand j’étais ici, j’avais à manger, tu me vendais à crédit, tu me donnais quand je n’avais rien et je mangeais tous les jours ; là-bas dans ma maison je serai triste, car je n’ai rien à manger »22.

57Jusqu’ici, notre analyse a cherché à distinguer le plus précisément possible les différentes fonctions liées aux postes de gouvernement, car nous pensons que ce sont les fonctions et non les charges qui caractérisent les « systèmes de royauté sacrée » des communautés mésoaméricaines contemporaines. Mais, bien sûr, ces fonctions doivent être assumées par des personnes. C’est là qu’interviennent les charges en usage dans les municipalités. Leur liste diffère selon le lieu, ainsi que la façon dont elles se répartissent les fonctions. Si les tâches dévolues aux gouvernants sont relativement constantes, les postes et les titres, eux, présentent une grande variété.

LA DISTRIBUTION DES FONCTIONS ENTRE LES CHARGES

58Pour montrer que les mêmes fonctions peuvent être attribuées à des postes différents, nous prendrons des exemples issus de deux régions différentes : le Guerrero au Mexique, la Sierra de los Cuchumatanes au Guatemala.

Les Tlapanèques du Guerrero

59Dans la municipalité d’Acatepec que nous étudions depuis plusieurs années, les charges les plus importantes sont celles de comisario et de xiña. Le premier représente le maire subalterne, responsable d’une unité administrative subordonnée au chef-lieu de municipe, le second est son prêtre. Nous allons montrer comment les fonctions se distribuent entre eux deux.

60Le comisario accapare la plupart d’entre elles – pénitentielles, rituelles, coercitives – et il est garant de la prospérité et responsable du malheur. Parmi ses fonctions pénitentielles, jeûne, abstinence, réclusion et veille forment la quadrilogie de la pénitence mésoaméricaine contemporaine et constituent le premier devoir du comisario lors de son intronisation au mois de janvier, puis lors des trois ou quatre rituels publics annuels. Par ses fonctions rituelles, il « demande l’année » au nom du village qu’il représente, lors des mêmes cérémonies (en janvier, avril, juin, août et octobre). Détenteur de fonctions coercitives, il est le représentant municipal des villages de niveau subalterne, soumis au président municipal ; en tant que tel, il dispose du droit d’emprisonner, de percevoir des amendes et de rendre la justice dans sa juridiction. Il dispose de la « voix de commandement ». Du fait de sa fonction de garant de la prospérité, on lui confie le principal des « bâtons de commandement ». S’il meurt en cours de mandat, les gens y voient un très mauvais pronostic pour la prospérité villageoise. Enfin, sa fonction de « responsable » fait de lui le coupable potentiel des malheurs du groupe pour deux raisons principales – parce que la rumeur publique l’accuse d’avoir mal respecté les interdits alimentaires et sexuels liés à la pénitence, ou pour avoir pris une décision politique malheureuse.

61Personnage non rotatif, le xiña xuaji (litt. « grand-père du village ») est tout à la fois maître de cérémonie, prieur et sacrificateur lors des rituels publics. Mais, surtout, il forme avec le comisario un couple aux relations complexes et soutient le gouvernant dans l’accomplissement de chacune de ses attributions.

62Considérons les fonctions pénitentielles du comisario. Le xiña donne à celui-ci les instructions concernant le jeûne et l’abstinence ; il lui conseille, en cas de rupture de ses obligations, de le prévenir secrètement, de façon qu’il puisse célébrer le rituel qui « demande pardon » sans que personne d’autre ne s’en rende compte. Le xiña peut ainsi se porter garant de la pénitence du comisario. Le xiña assiste aussi le gouvernant dans ses fonctions rituelles : c’est lui qui décide du nombre et de la nature des offrandes présentées lors des cérémonies publiques ; le comisario, pour sa part, ordonne à chacun de se réunir à l’heure décidée par le prêtre et d’apporter le nombre d’ingrédients du sacrifice stipulé par lui. Le xiña intervient également dans les fonctions coercitives de son protégé ; tout au long de l’année, il célèbre des rituels destinés aux bâtons de commandement, au nom du comisario et pour aider celui-ci dans ses démarches officielles et dans l’exercice de la justice. Dans l’accomplissement de ces obligations, il recourt couramment à la divination.

63On peut dire, d’autre part, que le xiña exerce une fonction de garant de la prospérité conjointement avec le comisario, car sa mort, comme celle de ce dernier, constitue un signe extrêmement néfaste pour la collectivité. Si c’est le comisario qui disparaît en cours de mandat, on dit que le xiña est responsable de son décès pour ne pas avoir rempli correctement ses obligations rituelles. Il fait donc figure de coupable et un autre homme est désigné pour le remplacer. Enfin, il est considéré comme garant de la pénitence du comisario et partage avec ce dernier la culpabilité dans le cas où une rupture de l’abstinence entraîne des malheurs collectifs.

64La distribution des fonctions entre les charges est représentée dans le tableau qui suit.

65Les fonctions dégagées par notre analyse se retrouvent dans d’autres groupes mésoaméricains, attribuées à des personnages différents. Nous allons voir, en particulier, qu’elles peuvent permuter entre les deux postes principaux.

Les Chuj de la Sierra de los Cuchumatanes (Guatemala)

66Les charges les plus importantes sont celles d’alcalde civil et d’alcalde rezador.

67L’alcalde civil (b’ab’el ou premier alcalde) remplit les fonctions de coercition : il représente l’État guatémaltèque et exerce la justice. Il assiste aux rituels publics, mais pas en tant que sacrifiant ni garant de la prospérité. Il est accompagné d’un suppléant (le second alcalde) qui partage solidairement les mêmes fonctions.

68L’alcalde civil est donc investi uniquement de fonctions coercitives, sur une base rotative. C’est un autre personnage, l’alcalde rezador, qui détient la totalité des autres fonctions de façon permanente. Par ses fonctions pénitentielles, l’alcalde rezador observe une pénitence stricte durant les dizaines d’années que dure sa charge (abstinence sexuelle, jeûne, veille, réclusion et autosacrifice) ; par ses fonctions rituelles, il sert de sacrifiant lors des rituels publics, il doit « protéger le monde » ; ses fonctions sacerdotales en font tout à la fois un maître de cérémonie, un prieur et un devin ; en tant que garant de la prospérité, il « est le cœur du cajonado, son représentant » ; enfin, par sa fonction de responsable, il est tenu pour coupable des phénomènes naturels destructeurs – grêles, gelées, pluies accompagnées de vents forts – et des maladies des villageois.

69La distribution des fonctions entre les charges est résumée dans le tableau suivant.

70La comparaison entre les Chuj et les Tlapanèques fait apparaître, dans l’un et l’autre cas, la figure de deux personnages – l’un rotatif, responsable de la coercition (comisario et alcalde civil), et l’autre, désigné à vie, investi d’un rôle sacerdotal (xiña et alcalde rezador). Toutefois, une analyse fine en terme de fonctions est nécessaire pour mettre au jour la spécificité de ces charges. Dans le cas tlapanèque, le gouvernant monopolise la quasi-totalité des fonctions, sauf celles, sacerdotales, qui sont dévolues au xiña. Celles-ci sont cependant suffisamment puissantes pour doter ce dernier d’un rôle de garant de la prospérité et de responsable en second. Dans le cas guatémaltèque, le gouvernant est seulement détenteur de la coercition, tandis que l’alcalde rezador cumule toutes les autres fonctions, y compris celles de sacrifiant et de sacrificateur.

71Ces deux cas ne représentent que des exemples, parmi d’autres, d’une possible répartition des fonctions. La même méthode d’analyse appliquée à d’autres cas fait apparaître d’autres variantes.

FIGURES « ROYALES » ET ÉTATS NATIONAUX

72Il est possible de regrouper les fonctions en trois catégories : sous le terme d’« exécutif » on rassemblera les attributions coercitives et judiciaires, ainsi que la médiation vis-à-vis de l’État national. On qualifiera de « sacrées » les fonctions pénitentielles et rituelles, celles de garant de la prospérité et de responsable qui, bien que nous les ayons distinguées pour les besoins de l’analyse, sont le plus souvent solidaires. On réunira sous le qualificatif de « sacerdotales » les fonctions de maître de cérémonie, prieur, sacrificateur, devin, et autres.

73Il apparaît ainsi que, du point de vue de la sécularisation des fonctions, les cas tlapanèque et chuj représentent chacun les deux extrémités d’un continuum structural que l’on peut compléter avec d’autres cas de figure. On retrouvera à chaque fois les mêmes fonctions, mais réparties de façon différente entre les charges. Où faut-il chercher la raison de cet éventail de variantes ? Depuis la Conquête espagnole, les personnages rituels et sacrés sont également ceux qui mettent les groupes indiens en contact avec l’État. Aussi la configuration propre à chaque municipalité doit-elle être envisagée comme le résultat d’une adaptation locale à la législation nationale.

Le cas tlapanèque

74Le cas tlapanèque détaillé ci-dessus est un exemple type de la liaison entre les fonctions exécutives, judiciaires et sacrées.

75Le comisario cumule les unes et les autres sur une base rotative, selon un modèle très certainement identique à celui de la période coloniale. Le gouverneur indien, encore très proche du seigneur ou du roi précolombien, accaparait ces attributions, tout en tentant d’échapper à la rotation imposée par les Espagnols. À partir du xviiie siècle, la rotation devint la règle. Au siècle suivant, les présidents municipaux issus de l’Indépendance mexicaine remplacèrent ces gouvernants, en maintenant le même cumul de fonctions. Les actuels comisarios sont la traduction, au niveau des mairies subalternes, de la figure du président municipal qui a conservé la totalité de son rôle sacré jusque dans les années 1970. Cette dernière charge a connu récemment un affaiblissement de son caractère rituel, raison pour laquelle il est préférable d’étudier le rôle du gouvernant à partir du comisario.

76Dans une telle configuration, les fonctions exécutives et sacrées sont détenues par le titulaire d’une charge rotative. Il s’ensuit un problème intrinsèque : le bien-être, la prospérité, la vie même des habitants dépendent chaque année d’un homme différent, dont la conduite ou les qualités morales peuvent laisser à désirer. Il faut, d’autre part, maintenir une continuité par-delà la circulation constante des hommes. La réponse structurelle élaborée localement, sans doute depuis plus d’un siècle, a consisté à désigner, de façon permanente, un homme investi des fonctions sacerdotales qui se tient en arrière-plan du gouvernant.

Le cas huave

77Avec les Huaves de l’État d’Oaxaca étudiés par Signorini (1979), nous assistons à un choix structurel différent.

78Selon la législation de l’État d’Oaxaca, le président municipal et l’alcalde représentent les deux charges municipales les plus élevées et la seconde est investie de fonctions judiciaires. En réponse aux injonctions gouvernementales, la communauté de San Mateo del Mar a investi le président municipal d’une partie des fonctions exécutives (relations avec l’État). L’alcalde, qui officiellement exerce la justice, a été doté des fonctions sacrées : par ses pénitences et sa conduite des rituels il est le garant du bien-être et de la prospérité du groupe. Les deux charges sont rotatives et les hommes qui les exercent, choisis en fonction de leur contenu respectif : un homme bilingue et alphabétisé pour la première, un homme à la conduite irréprochable pour la seconde. Les fonctions sacrées ont donc été disjointes de l’exécutif, à l’exception de la justice.

Le cas chuj

79Les Chuj du Guatemala dont nous avons, plus haut, détaillé la répartition des fonctions, constituent l’autre extrémité du continuum.

80Toutes les fonctions exécutives, y compris l’exercice de la justice, y ont été séparées des fonctions sacrées et sacerdotales. Les premières sont acomplies sur une base rotative, les secondes, sur une base permanente.

Le cas Chamula

81La grosse communauté tzotzil de Chamula (Chiapas) étudiée par Pozas Arciniega (1959) présente une variante intéressante par l’extrême subdivision des fonctions entre les charges qui s’y est produite sous l’influence d’incitations politiques

82Jusque dans les années 1940, le président municipal, rotatif, conservait des fonctions à la fois exécutives et sacrées : « rendre la justice et veiller au bien-être du village » (Pozas Arciniega, 1959, p. 49). Mais il n’était pas seul dans ce cas, car un principal de principales remplissait, à vie, une série de tâches de commandement du même type.

  • 23 « Entre [los principales], se encuentra un líder, que decide lo que debe hacerse en todos los acto (...)

« Parmi [les principales] il y a un leader qui décide ce que l’on doit faire dans tous les actes de grande importance pour le village […] Lorsque le village passe par une situation qui rompt avec les normes traditionnelles, on cite le principal de principales qui a le dernier mot »23.

83Il ne fait guère de doute que ce personnage remplissait également des fonctions sacrées, mais nous n’en saurons pas plus sur la répartition des fonctions entre le principal et le président, car l’ethnologue n’a pas recueilli de données sur cette question.

84Les fonctions sacerdotales, du moins une partie d’entre elles, étaient dévolues à d’autres personnes. Le président était assisté par un vieil homme, nommé yahualtikil, et il en allait de même des autres titulaires de haut niveau (síndicos, gobernadores, alcaldes) qui avaient chacun leur spécialiste attitré.

  • 24 « […] que conoce todo el ritual, que aconseja la autoridad entrante y que le dice todo lo que debe (...)

« [Le yahualtikil] connaît tout le rituel, conseille la nouvelle autorité et lui dit ce qu’elle doit faire et dire dans chaque cas. Pour chacune des charges les plus importantes du gouvernement et du culte, il y a un de ces vieux, et c’est ainsi que s’est perpétuée la tradition, le rituel et toutes les cérémonies du culte, passant d’une génération à l’autre, à travers le temps […] Il n’y a que les hommes qui ont des charges à vie comme le fiscal et les sacristains qui ne sont pas accompagnés de ce personnage »24.

85Autrement dit, les fonctions sacerdotales, au lieu d’être assumées par un seul homme, comme dans le cas précédent, étaient éclatées entre de multiples personnages. Le principe est cependant identique : doubler un poste rotatif par une charge sacerdotale permanente.

86Jusque-là, cette configuration provient du modèle colonial, comme chez les Tlapanèques. Mais, dans les années 1940, le gouvernement de l’État du Chiapas a cherché à réglementer la composition des conseils municipaux. À la place de celui qui comprenait des gouverneurs et des alcaldes en grand nombre, et appartenait au passé, il imposa aux communautés indiennes un « conseil municipal constitutionnel » (ayuntamiento constitucional) composé, conformément à la législation, d’un président municipal, d’un síndico et de quatre regidores. Chamula, comme les autres communautés indiennes du Chiapas, ne remplaça pas le premier par le second, mais ajouta ces nouvelles charges aux anciennes. Pour différencier celles-ci de celles-là, on leur attribua deux noms différents : conseil constitutionnel (ayuntamiento constitucional) pour le nouveau et conseil régional (ayuntamiento regional) pour l’ancien.

87En 1942, les deux conseils municipaux avaient un seul et même président. L’année suivante, il en alla de même, mais celui-ci, un jeune homme bilingue, refusa d’accepter le bâton de commandement, symbole de sa charge, car il avait honte de le porter lorsqu’il se rendait à la capitale régionale. Pour résoudre ce problème, les villageois nommèrent un autre président, chargé de l’ayuntamiento regional, qui reçut le bâton. Il s’ensuivit une répartition des fonctions entre les deux présidents et leurs conseils respectifs : le nouveau (« constitutionnel ») fut seulement chargé des rapports avec le gouvernement de l’État, l’ancien (« régional ») conservant les fonctions sacrées et la plus grande partie de l’exécutif (police, justice, perception des contributions). Cet exemple montre comment les autorités locales adaptent leurs systèmes pour conserver l’entièreté des fonctions « royales », malgré les interventions étatiques.

88Cet éventail de configurations n’omet qu’une seule possibilité : le monopole de toutes les fonctions par un même personnage. Les fonctions sacrées sont rattachées soit aux fonctions exécutives, à un pôle, soit aux fonctions sacerdotales, à l’autre. Dans une analyse aux termes différents, Hocart a découvert des principes de différenciation de la figure royale qui rejoignent les variations structurales que nous avons mises au jour (voir chap. II). Il opposait ainsi le roi guerrier au roi justicier, le premier remplissant des fonctions coercitives et le second cumulant un rôle sacré avec ses attributions judiciaires. Il signalait également que le prêtre qui assiste le roi a tendance à accaparer les fonctions du roi justicier et reléguer le souverain dans un rôle exécutif. Hocart pensait que ces règles de subdivision des fonctions s’appliquaient d’elles-mêmes dans les sociétés à royauté. Dans le cas de la Mésoamérique moderne, leur mise en œuvre doit être conçue comme une réponse à l’intervention extérieure de l’État national, au moyen de sa législation municipale.

FONCTIONS ET CHARGES SUBALTERNES

89La description du groupe constitué autour du gouvernant ne serait pas complète si nous ne mentionnions les charges subalternes. Car les personnages centraux ne vont jamais seuls, mais toujours accompagnés d’adjoints et de serviteurs.

90Ainsi, pour reprendre l’exemple tlapanèque, le comisario est assisté dans ses fonctions par des regidores, dont l’existence est prévue par la législation, et des principales ou xiña (« grands-pères »), hommes âgés qui jouent le rôle de conseillers du maire, notamment dans l’exercice de la justice. Des jeunes gens nommés topiles se chargent de porter les messages.

91Le second personnage central, le xiña xuaji (« grand-père du village ») est accompagné d’autres « grands-pères » qui l’aident à présenter des offrandes aux défunts et aux lieux sacrés. De plus, il est assisté par des serviteurs rituels nommés somayo (« ceux qui gardent la maison »), qui lui procurent les branchages, l’encens, les cierges et les ingrédients indispensables à l’accomplissement des rituels. Les somayo dépendent officiellement du comisario, puisque celui-ci monopolise l’autorité légale, mais, de fait, ils sont placés sous l’autorité du xiña.

92Sur le plan des fonctions, on peut distinguer les adjoints (comme les regidores, les principales et les « grands-pères ») dont le rôle est de toujours accompagner le maire ou le xiña, et les serviteurs (topiles et somayo) qui leur prêtent assistance dans l’accomplissement des tâches concrètes. Pour un observateur extérieur, tous les titulaires de charges prennent place le long d’une même échelle hiérarchique. Lors des rituels publics, le comisario prend la tête de la file, suivi du suppléant, des regidores, des policiers et des topiles pour se déplacer dans le village ou pénétrer dans la mairie. Chacun porte un « bâton de commandement », plus ou moins gros selon son rang. Tous ensemble, ils assistent aux rituels communautaires et participent aux banquets publics. On pourrait donc croire que les différentes charges sont d’une même espèce.

93Ce serait ignorer la grande distinction d’un « système de royauté sacrée », selon laquelle seuls un ou plusieurs personnages sont « responsables » de l’heur ou du malheur du groupe. Il existe une méthode infaillible pour différencier ceux-ci de leurs adjoints. Seuls le comisario, son suppléant et le xiña sont chargés des rituels et de la pénitence, et, en cas d’infortune, seuls ils sont accusés d’avoir mal rempli leurs obligations. En revanche, aucun des autres titulaires, depuis les regidores jusqu’aux topiles, ne joue le rôle de garant de la prospérité collective ni de responsable des malheurs du groupe. Si l’un d’entre eux rompt l’abstinence sexuelle, on dit qu’il ne met en danger que sa propre vie, pas celle des habitants du village. Si nous transformons l’ordre de la causalité, cela signifie qu’une pénitence défectueuse n’est invoquée que dans le cas de la mort prématurée de l’un de ces titulaires, pas comme explication du malheur collectif.

94Cette distinction peut être appliquée à d’autres communautés. Ainsi, à Chenalhó, les représentants municipaux choisissent chacun un laurier dans la montagne et lui adressent des prières.

  • 25 « El presidente, el síndico y el gobernador ruegan por el bienestar general de la gente ; los alca (...)

« Le président, le síndico et le gouverneur prient pour le bien-être général des gens ; les alcaldes demandent dans leurs prières que l’on ne commette pas de crimes, que personne n’utilise la violence contre un autre, que personne ne soit tué par un attaquant ; ce sont les regidores qui, particulièrement, prient pour être capables de remplir leurs charges, pour que les gens ne manquent pas de protecteurs et que tout se poursuive comme depuis “le commencement du monde” »25.

95Du contenu des prières on peut déduire la fonction de garant de la prospérité ou le rôle subalterne de chacun des titulaires mentionnés. Le président, le síndico et le gouverneur représentent solidairement le garant de la prospérité, puisque tous trois « prient pour le bien-être général des gens ». Les autres ont des fonctions déléguées et subordonnées : les alcaldes prient uniquement pour ce qui concerne leur tâche spécifique, c’est-à-dire l’exercice de la justice. Les regidores, de rang encore inférieur, ne prient précisément que pour eux-mêmes.

96Autour du gouvernant, par la subdivision des fonctions et leur répartition entre des titulaires de charges différentes, et par addition de personnages subalternes, se forme un groupe central, qui associe le politique et le rituel. Ce groupe peut être reproduit à un degré inférieur.

LES RÉPLIQUES DU GROUPE POLITIQUE CENTRAL

97Nous qualifions de « réplique » le groupe gouvernant constitué à un niveau administratif subalterne. Malgré l’existence de législations distinctes, par exemple dans les États du Guerrero et du Chiapas, on retrouve, dans les localités subordonnées aux chefs-lieux des municipalités, de telles répliques du conseil municipal principal.

98Ainsi, dans le premier État, la loi prévoit l’existence de deux niveaux administratifs : la municipalité qui a son siège dans le chef-lieu, et les villages subordonnés nommés comisarías. La première est gouvernée par un président municipal entouré d’un conseil, les seconds par un comisario et ses adjoints. Dans la municipalité d’Acatepec, le conseil municipal du comisario est la réplique de celui du président municipal, y compris dans ses aspects sacrés non prévus par la législation. Il est même préférable d’étudier ces derniers au niveau de la comisaría qui a été moins touchée par les transformations politiques.

99L’État du Chiapas ne distingue pas de façon aussi claire les niveaux administratifs. Cependant, les grosses municipalités reconnaissent, aux côtés du président municipal et de son conseil, l’existence de répliques qui gouvernent les hameaux de façon coutumière. On leur donne le nom de principales, terme ambigu qui désigne dans le Mexique indien un grand nombre de dignitaires distincts.

100Ainsi, le président municipal de Chenalhó est accompagné de trente principales qui représentent, selon Calixta Guiteras Holmes, la « réplique » (el duplicado) du gouvernement municipal pour les « hameaux » (calpules).

  • 26 « Hay treinta principales […] El papel de los pasados es, en el grupo menor, un duplicado casi exa (...)

« Il y a trente principales […] Le rôle des pasados [les vieux qui ont rempli des charges dans leur jeunesse] est, dans le groupe inférieur, la réplique presque exacte de ceux qui fonctionnent dans l’organisme politique central. Ils sont responsables du bien-être des gens ; ils prient avant la naissance du soleil, dans leur foyer, avec trois pousses de laurier, ou, dans les terres chaudes, avec trois bouts d’encens. Le principal est un des pasados, mais, en même temps, il est le représentant officiel du gouvernement central dans le calpul [hameau] et, de la même façon, il incarne ce dernier […] En sa qualité de prêtre, il prie pour “ses” gens ou nomme un prieur pour que celui-ci le fasse à sa place »26.

101On reconnaît les fonctions « royales » – coercitives, sacrées et sacerdotales – dont les deux premières sont cumulées, au niveau supérieur, par le président municipal. Le principal de calpul incarne un personnage central qui monopolise à un niveau inférieur, de façon plus radicale que le maire en poste, la totalité des fonctions de gouvernant.

102À Chamula, Ricardo Pozas Arciniega définit le rôle des principales comme un troisième corps gouvernemental, aux côtés de l’ayuntamiento regional et de l’ayuntamiento constitucional.

  • 27 « Existe además un grupo de ancianos, con funciones políticas, los “principales” […] este cuerpo d (...)

« Il existe en outre un groupe de vieux, dotés de fonctions politiques, les principales […] ce corps de principales fonctionne en accord politique avec le “conseil régional” [ayuntamiento regional] et est composé d’hommes qui ont servi dans les postes politiques du conseil régional […] Les principales exercent leurs fonctions dans les hameaux en tant que formes de gouvernement local et le conseil régional exerce les siennes dans le chef-lieu municipal, qui est le centre cérémoniel de tout le village […] Leur charge est à vie […] Dans certains hameaux, il y a deux ou trois principales qui gouvernent, surtout quand il y vit beaucoup de gens. Leurs fonctions consistent à rendre la justice dans les cas de conflit à l’intérieur du hameau […] Les principales sont respectés et obéis car ils représentent la tradition du village »27.

103La définition des principales est passablement confuse, mais cela doit être attribué aux difficultés de l’ethnologue à rendre compte de l’existence de fonctions gouvernementales sacrées. Pourtant, le cas de Chamula semble bien se rapprocher de celui de Chenalhó.

104Le personnage central, politique et sacré, du niveau administratif subalterne, apparaît donc comme la réplique du gouvernant de la juridiction. En ce sens, il rappelle le tecutli précolombien, seigneur local qui jouait à son niveau le même rôle que le tlahtoani, roi du Mexique central, au sien.

105Notre analyse en terme de fonctions, appliquée à la Mésoamérique contemporaine, a fait apparaître la survivance d’un personnage central (ou d’un ensemble d’hommes) doté à la fois du pouvoir politique et d’attributions sacrées et sacerdotales. Nous avons identifié ce noyau gouvernant grâce à ses fonctions « royales » : pénitentielles, rituelles, sacerdotales, coercitives, de garant de la prospérité collective et de coupable du malheur public. Les détails apportés par les monographies et l’observation de terrain nous ont permis de distinguer les fonctions les unes des autres de la façon la plus fine possible.

106Aux deux extrémités de cette chaîne de fonctions, nous avons placé la pénitence et la responsabilité du malheur public qui, dans les pratiques, les discours et la vie des communautés occupent une place prééminente. Si nous envisageons la pénitence dans la synchronie, les aspects saillants en seront le jeûne et l’abstinence sexuelle. Mais, vues dans la diachronie, à la lumière du passé examiné dans les chapitres précédents, il devient possible de replacer ces mortifications au sein d’un complexe expiatoire qui forme le noyau dur des rituels mésoaméricains. Certes, l’autosacrifice sanglant a pratiquement disparu de nos jours mais, dans les régions restées traditionnelles, il subsiste des pratiques associées. Des variétés de limpias recueillent le mal, soit sur un animal sacrifié, soit sur du tabac pilé avec de la chaux, et l’éliminent, par l’eau, le feu ou en le jetant hors du groupe. L’existence de ces conduites, à la lumière des documents précolombiens et coloniaux déjà examinés, permet de conclure à la survivance de bribes du complexe expiatoire.

107Une fois reconnue la parenté de la pénitence contemporaine avec les rituels expiatoires, il faut tirer de cette constatation les conclusions qui s’imposent par rapport à la figure du gouvernant. Celui-ci est toujours considéré comme victime, impur et puni : par essence, puisque sa première fonction est de faire pénitence ; à la place de ses concitoyens, puisqu’il réalise ces rituels pénitentiels en leur nom. Le gouvernant contemporain a conservé ce rôle fondamental qui était celui du souverain aztèque.

108Mais, martyr, le roi ne l’était que pour une part. Son autre visage était celui du roi soleil, justicier, garant de la prospérité, chef des rituels publics. Le gouvernant contemporain remplit toujours ces fonctions qui lui sont confiées avec le symbole de sa charge – bâton de commandement ou coffre sacré.

109Cependant, il est pour le moins étonnant de retrouver ces rôles royaux incarnés dans un ou plusieurs personnages directement liés à l’État moderne. On aurait pu penser que le maire, ou son entourage, était particulièrement soumis aux influences extérieures et vulnérable aux changements de législation. Il faut chercher la clé de cette étonnante survivance dans un procédé typique du « système de royauté sacrée » : la subdivision des fonctions royales entre les postes. Si l’on regroupe les fonctions en trois grandes catégories – exécutives, sacrées et sacerdotales –, il apparaît que les différentes communautés ont expérimenté toutes les façons de les répartir entre des charges, ont exploré toutes les combinaisons possibles résultant du regroupement de ces trois termes deux à deux : les fonctions sacrées ont été réunies soit avec les fonctions exécutives, soit avec les sacerdotales. Le déploiement des fonctions royales, constitutif de la royauté sacrée, offre donc un mécanisme efficace de résistance à l’État colonial ou moderne. Car c’est autour de ce noyau central que s’édifie l’ensemble de la société, comme nous allons le montrer.

Notes

1 La municipalité d’Acatepec, de langue tlapanèque, dans l’État du Guerrero (étudiée par moi-même) ; au Chiapas, les municipalités de Cancuc et Chenalhó, de langue tzeltal et tzotzil, (visitées par Calixta Guiteras Holmes dans les années quarante) et celle de Chamula, tzotzil (décrite par Ricardo Pozas Arciniega à la même époque) ; les Chuj de la Sierra de los Cuchumatanes, au Guatemala (qui a fait l’objet d’une thèse récente de Ruth Piedrasanta). Nous citerons également d’autres monographies du Guerrero, de l’Oaxaca et du Chiapas.

2 « Una tarde, a las 6.30 pasó camino a su casa el alcalde primero, Domínguez Tzul, que venía de “la pena”. Miguel Ordóñez me dice que ahora va a lavarse la cara, la cabeza, los brazos y piernas, busca sus candelas y a las ocho de la noche entrará con los demás a rezar hasta las cuatro de la mañana, hora en que probará alimentos por primera vez desde que tomó su pozol de ayer en la tarde […] Así mismo harán el alcalde segundo y los regidores. Este rezo se hace siempre al finalizar los días de ayuno. Esto se hace tres veces al año. Desde el momento que entran en la pena ya no pueden salir para nada ; allí duermen, saliendo únicamente al finalizar el tercer día. Rezan para que no vengan enfermedades, “para alargar la hora” », Guiteras Holmes, 1992, p. 111.

3 Il faut remarquer que, dans l’ancien Mexique, le feu était allumé au début de la pénitence et devait brûler jusqu’à son terme, marqué par le bain. Dans les communautés modernes, l’ordre est transformé, les séquences s’interpénètrent. Ainsi, chez les Tlapanèques, la pénitence se poursuit après le bain ; nous verrons plus loin que, chez les Chatinos (Greenberg, 1981, p. 115), le bain précède la pénitence au lieu de la suivre.

4 « Así en la tarde del cuarto día todas las mujeres que han permanecido en casa, mientras los hombres iban a caza del peyote, se reúnen para confesarle al Abuelo Fuego con qué hombres han tenido amores desde el comienzo de sus vidas hasta este momento. No deben pasar por alto ni uno solo ; si lo hicieran, los hombres no encontrarían ni un solo híkuli. Para ayudarse a recordar cada una prepara una cuerda de tiras de hojas de palmera, a las que le hace tantos nudos cuantos amantes ha tenido. Lleva este hilo enroscado al templo, y parándose delante del fuego menciona en voz alta todos los hombres que ha contado en la cuerda diciendo un nombre tras otro. Al terminar arroja su cuenta el fuego y cuando el dios la ha aceptado y consumido con su llama, todo se olvida y ella queda purificada […] Un poco antes los hombres que van en la peregrinación hacen una confesión similar al llegar a un lugar llamado la Puerta de Cerda, al otro lado de Zacatecas. Mientras van en camino han ido recordando todas sus flaquezas y las fueron señalando con nudos en sus cuerdas. En la tarde de ese día, cuando van a acampar, primero “hablan a los cuatro vientos” y luego entregan sus “listas de pecados” al jefe, para que disponga de ellas, es decir, para que las queme », Lumholtz, cité par Zingg, 1982, t. I, p. 36.

5 « Gobernar es proteger y cuidar ; por lo tanto, el que dirige lucha contra el mal, y mediante su sacrificio y esfuerzos hace que los dioses, siempre renuentes, bendigan a su pueblo », Guiteras Holmes, 1965, p. 75.

6 « El bienestar de la población está conexo a la persona del alcalde ; de su conducta moral depende que las actividades económicas anuales vayan bien, en particular la pesca, que de ellas constituye el fulcro. El es quien “pide perdón” y beneficios para los hombres y para todas la criaturas “al mar vivo, al que nunca se seca, y de donde llegan los productos” […] », Signorini, 1979, p. 102-103.

7 « Le culpan si hay un mal año ; el mar es sordo a peticiones, a ofrendas, a todos los actos cultuales de un alcalde “impuro”. Por esto un alcalde debe estar casado crisitanamente […] y no puede tener amantes. En un tiempo no podía concederse una vida social normal, ya que sólo se le permitía moverse […] de su casa al municipio, a la iglesia, o a los lugares donde se requería su presencia por obligaciones de carácter ritual », Signorini, 1979, p. 102-103.

8 « Cuando nosotros dormimos, solo duerme el hombre y sola la mujer. Si dormimos juntos va a caer granizo o hielo al maíz. Vendrá un gran viento y la milpa se va al barranco […] Este cajonado es muy delicado. Todos estos años nosotros hemos dormido aparte por causa de este trabajo », Piedrasanta, 2003, p. 355.

9 « Sí lo hacen dieta, toda la gente miembros de comisaría, por eso comen esos tamales, para comprometerse a hacer dieta. Si hace dieta, sale limpio, nadie muere, hay enfermedad, pero la gente no muere, cuando hace su dieta ; y lo agradecen al comisario cuando no hubo problemas, que no muere niño, porque cumplió costumbre. Porque si el comisario no quiere hacer su dieta, dicen todos los señores que cuando hay enfermedad, se van a morir personas, niños, gente grande, tres o cuatro personas al año, diario se mueren los niños, y dicen que el comisario no hizo dieta cuando entró », interview de Marcelina Vásquez, de Mexcaltepec (mun. d’Acatepec) par D. Dehouve, janvier 2000. Voir Dehouve et Prost : Les dangers du pouvoir, 2004.

10 « Si pasa algo malo en el pueblo, como pleitos o alguna muerte, la gente le va a echar la culpa al comisario, porque dice que eso le está pasando porque no cumplió bien con la costumbre [...] Por ejemplo en 1997 cuando la judicial mató a nuestros compañeros, eso fue por culpa del comisario. En ese tiempo, él tenía querida. Si él se hubiera cuidado tantito, no hubiera pasado esta desgracia », Barrera Hernández, 1996, p. 183.

11 « Las autoridades políticas tienen a su cargo la prosperidad comunal ; es decir que son responsables de la conservación de la vida y la perpetuación del grupo, por medio de sus instituciones. Por conservación de la vida se entiende el bienestar de cuerpo y alma ; ello implica el dominio de las fuerzas de la naturaleza, que asegura la sucesión regular de los días y las estaciones, así como la fertilidad del suelo ; esto protege al hombre contra los poderes malignos que existen en el mundo y en sus compañeros, y los resguarda de la violencia y la envidia, la enfermedad y la muerte. Las oraciones y ceremonias rituales que tienen lugar con este fin son de la competencia del gobierno », Guiteras Holmes, 1965, p. 75.

12 « En la primera se pide a los dioses que atestigüen el comienzo del gobierno y las actividades agrícolas : invócase al Sol, la Santa Tierra, los Dueños del Monte y el Santo Patrono para que la vida se conserve y multiplique ; en la segunda, se les pide que cuiden del maíz, la salud y sus animales, “piden de todo” ; en la tercera y última la gente manifiesta su agradecimiento y se despide. Las autoridades consideran que ha terminado su labor una vez que las cosechas están listas para levantarse, y dejan el servicio ; han cuidado la siembra, el crecimiento y la maduración, y pueden retirarse con la satisfación de haber cumplido plenamente con sus deberes », Guiteras Holmes, 1965, p. 82-83.

13 « Ahora es la primera vez ; en el mes de junio, van a necesitar agua, la lluvia, pues, para sembrar, para no pasa viento, para va a llover bien, va a crecer mas elemento, no va a pasar enfermedad, ni cólera, todo enfermedad no va a pasar, van a aumentar mas mucho, este trabajo, pues. En octubre baja poquito no mas, todavia tiene mucha fuerza cuando se trabaja mas, para que se acompleta, no pasa enfermedad, día de difunto », interview inédite par D. Dehouve d’Amador d’El Naranjo, mun. de Acatepec, juin 2000.

14 « Este comisario no completó bien la ofrenda en el cerro, por eso no llovió. No tuvo la voluntad. Ya ve que ni siquiera subió al cerro, no más mandó al segundo. Así ¿ cómo va a llover bien si la mera cabeza del pueblo no llevó su vela al cerro y no se presentó con San Marcos ? », Barrera Hernández, 1996, p. 179.

15 Lipp, 1991, p. 140-146 ; Hoogshagen, 1960, p. 249.

16 « Se hace hincapié en la continuidad ; los organismos políticos y religiosos deben funcionar sin interrupción “como lo han hecho desde el principio”, para que se continúe viviendo la vida. Las autoridades no actúan en nombre propio ; cada una de ellas es representante o personificación de todos aquellos que la precedieron en el regreso al “principio del mundo” : asumen el papel de los dioses, son sagradas. Su autoridad se funda en la creencia de que tienen poderes sobrenaturales », Guiteras Holmes, 1965, p. 75.

17 « Cuando el bastón no es respetado, sobrevienen enfermedades que son atribuidas al poder mágico del bastón d mando », Pozas Arciniega, 1959, p. 47.

18 « Este cajonado es muy delicado, todos estos años nosotros hemos dormido aparte por causa de este trabajo », Piedrasanta, 2003, p. 355, voir aussi infra note 8. Il faut remarquer que le terme delicado, que nous avons traduit par « dangereux », renferme une nuance intéressante pour notre propos. Il est, en effet, utilisé aussi pour désigner certains médicaments, dits delicados, parce que leur prise est associée à des interdits alimentaires ; ainsi, pendant que l’on prend des antibiotiques il faut éviter l’alcool. Le terme delicado évoque donc un danger contre lequel on se prémunit par un « jeûne » pénitentiel.

19 « Dos individuos llevaban a otro por la fuerza ; uno de ellos lo insultaba diciéndole : “Vas a probar qué tal es ser empleado, para que no lo andes haciendo, ora que quieres mujer, te la voy a dar, la vas a probar”. Se trataba de un individuo que había violado a una mujer ; lo llevaban a jurar para darle cargo », Pozas Arciniega, 1959, p. 27.

20 « La conducta del individuo tendiente a rechazar el desempeño de un puesto público, es parte del mecanismo de la organización política », Pozas Arciniega, 1959, p. 30.

21 « Después de entregada la credencia, regresan los Mayores al pueblo haciendo escándalo, disparando sus escopetas, corriendo de un lado para otro y gritando : ¡ Upa ! ¡ Upa ! ¡ Uja ! ¡ Uja ! ¡ Allà va ! ¡ Allà va ! ¡ Cójanlo ! ¡ Atájenlo ! », Pozas Arciniega, 1959, p. 31.

22 « Llora uno cuando viene, llora uno cuando se va […] Ahora sí ya me voy, cuando estuve aquí, tenía que comer, tú me fiabas, tú me dabas cuando yo no tenía y siempre comía ; allá en mi casa voy a estar triste porque no tengo qué comer », Pozas Arciniega, 1959, p. 44.

23 « Entre [los principales], se encuentra un líder, que decide lo que debe hacerse en todos los actos de trascendencia para el pueblo […] Cuando el pueblo pasa por una situación que rompe con las normas tradicionales, se cita al Principal de Principales y él dice la última palabra », Pozas Arciniega, 1959, p. 77.

24 « […] que conoce todo el ritual, que aconseja la autoridad entrante y que le dice todo lo que debe hacer y decir en cada caso. Para cada uno de los cargos más importantes del gobierno y del culto, hay uno de estos viejos, y así es como se ha perpetuado la tradición, el ritual y todas las ceremonias del culto, pasando de una generación a otra, a través del tiempo […] solamente los hombres que tienen cargos vitalicios no son acompañados por este personaje, como el fiscal y los sacristanes », Pozas Arciniega, 1959, p. 39-40.

25 « El presidente, el síndico y el gobernador ruegan por el bienestar general de la gente ; los alcaldes oran pidiendo que no se cometan crímenes, que ninguno dañe a otro por violencia, que nadie resulte muerto por un atacante ; son los regidores quienes, especialmente, rezan para ser capaces de desempeñar sus cargos, para que la gente no carezca de protectores y que todo siga sucediendo como desde el “comienzo del mundo” », Guiteras Holmes, 1965, p. 81.

26 « Hay treinta principales […] El papel de los pasados es, en el grupo menor, un duplicado casi exacto de los que funcionan en el organismo político central. Son responsables del bienestar de su gente ; rezan antes del nacimiento del sol, en su hogar, con tres retoños de laurel, o, en tierra caliente, con tres piñitas de incienso. El principal es uno con los pasados, pero, al mismo tiempo, es el representante oficial del gobierno central en el calpul y, de igual manera, encarna a este último […] “En su calidad de sacerdote”, ora por su gente o nombra un rezador para que así lo haga en su lugar », Guiteras Holmes, 1965, p. 82.

27 « Existe además un grupo de ancianos, con funciones políticas, los “principales” […] este cuerpo de “principales” funciona en ajuste político con el Ayuntamiento Regional, y está integrado por los hombres que han servido en los puestos políticos del Ayuntamiento Regional […] Los Principales ejercen sus funciones en los parajes como formas de gobierno local y el del Ayuntamiento Regional ejercen las suyas en la cabecera del municipio, que es el Centro Ceremonial de todo el pueblo » (Pozas Arciniega, 1959, p. 13-14). « Su cargo es vitalicio […] En algunos parajes, son dos o tres Principales que gobiernan, sobre todo cuando en ellos hay mucha gente. Sus funciones consisten en hacer justicia en los casos de conflicto que se presenten en el paraje […] Los Principales son respetados y obedecidos, porque representan la tradición del pueblo » (ibid., p. 76-77).

© CNRS Éditions, 2004

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