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Essai sur la royauté sacrée en république mexicaine

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Danièle Dehouve

Chapitre III. La royauté aztèque

Texte intégral

  • 1 Nous prenons en exemple les royaumes du Mexique central, mais l’analyse qui suit peut en grande pa (...)

1Au moment de la Conquête espagnole, plusieurs « royaumes » se partageaient le Mexique central – l’Empire aztèque ou mexica qui étendait son influence depuis la ville de Mexico-Tenochtitlan, le royaume tarasque ou purepecha dans l’actuel État du Michoacán, les seigneuries mixtèques dans celui de l’Oaxaca, pour ne citer que les plus importants1. Tous avaient en commun de s’appuyer sur une organisation socio-économique complexe caractérisée par la culture du maïs, du haricot et de la courge, en partie intensive et fondée sur l’irrigation, un artisanat développé comprenant le tissage, l’orfèvrerie et le travail de la plume, ainsi qu’un réseau de marchés et d’échanges commerciaux à longue distance. La stratification sociale était prononcée et distinguait les nobles et les gens du commun, les premiers remplissant les fonctions dirigeantes. C’est parmi eux qu’on trouvait les « seigneurs » qui faisaient cultiver leurs terres par des tributaires et des serfs. Entourés de leurs parents, ils formaient une couche privilégiée qui fournissait les plus valeureux des guerriers et les prêtres les plus respectés. Les gens du commun étaient agriculteurs ou spécialisés dans des occupations professionnelles généralement héréditaires, telles que le commerce, la plumasserie, l’orfèvrerie, et autres.

2Le siège de la vie sociale était la cité-État, dominée par un « roi ». Depuis une quinzaine d’années, les chercheurs ont montré que ce personnage était titulaire d’une royauté sacrée, assez comparable à celles d’Afrique et d’Hawaï (Gillepsie, 1989). C’est en interrogeant la construction sociale bâtie autour et à partir de cette figure centrale que nous allons rechercher les cinq critères énoncés dans le chapitre précédent : un roi « responsable » et « personnage central » autour duquel se déploient des fonctions, des spécialisations en série et des répliques. Le sujet mériterait un traitement beaucoup plus approfondi et il ne faut lire ce chapitre que comme une tentative de systématisation destinée à préparer aux chapitres suivants, qui traitent de la période coloniale et de l’actualité. Les sources utilisées seront principalement les chroniques rédigées par les évangélisateurs au xvie et au début du xviie siècle.

LE ROI AU CENTRE DU DÉPLOIEMENT DES FONCTIONS

3Comme l’affirme Johanna Broda (1978, p. 222-223), les anciens Mexicains désiraient « placer symboliquement le gouvernement dans l’ordre de l’univers, le lier à la cosmovision. L’ordre humain était conçu comme la réplique de l’ordre divin ». Ainsi l’Empire aztèque comptait-il cinq grandes divisions spatiales qui reflétaient les directions cosmiques (les quatre points cardinaux et le centre). Le roi en occupait le cœur.

Le roi, « responsable » et « personnage central »

  • 2 « […] la primera, en los negocios de la guerra ; la segunda, en el culto divino ; y la tercera, en (...)

4On comparait le souverain au soleil et son règne était assimilé au cours de l’astre diurne, qui se levait lors de son intronisation et se couchait à sa mort. Comme le soleil domine la nature, le roi présidait au fonctionnement de la société, en gardant à l’esprit trois préoccupations : « […] la première concerne la guerre, la seconde le culte divin, et la troisième les produits de la terre, pour qu’il y ait toujours abondance »2. Autrement dit, la guerre pourvoyait les cités en victimes à sacrifier lors des cérémonies et ces deux activités, guerre et sacrifices, placées sous la responsabilité royale, assuraient la prospérité. Ce statut de dirigeant des activités rituelles est clairement désigné dans le discours du prêtre au nouveau souverain :

  • 3 « Mirad que tengáis mucho cuidado ; habéis de velar mucho en hacer andar al sol e a la tierra, que (...)

« Vous devez faire très attention à faire marcher le soleil et la terre, ce qui signifiait : Écoutez, Seigneur, vous devez travailler de façon que le dieu soleil ne manque pas de sang et de nourriture, afin qu’il suive son cours et nous éclaire, et à la déesse terre aussi pour qu’elle nous donne notre subsistance »3.

  • 4 « E mirad que veléis mucho en castigar y matar a los malos ansí señores como regidores, a los deso (...)

5Le bon fonctionnement cosmique ne dépendait pas seulement des rites mais aussi de la justice exercée sur terre : « Et faites en sorte de châtier et de tuer les méchants, seigneurs ou régisseurs, les désobéissants et tous les délinquants »4, ajoutait le prêtre qui s’adressait au roi. Celui-ci était comparé à une bête fauve (tecuani) qui attraperait les fautifs pour les dévorer.

  • 5 « ¿Qué haré, señor y criador, si por ventura cayere en algún pecado carnal y deshonroso, y así ech (...)

6Enfin, le roi devait faire preuve d’une parfaite conduite morale : « Que ferai-je […] s’il m’arrive de tomber dans quelque péché de chair honteux et que, ainsi, je provoque la perte du royaume ? » s’exclamait le souverain aztèque lors de son intronisation, faisant clairement allusion à l’éventualité de la rupture de l’abstinence sexuelle à laquelle il devait se soumettre, ainsi que nous le verrons plus loin. « Que ferai-je si par négligence et par paresse je provoque la perte de mes sujets ? » continuait-il, évoquant l’omission de ses pénitences rituelles. « Que ferai-je si par ma faute ceux que je dois régir tombent dans un précipice ? »5 concluait-il, en énonçant les conséquences de ses actes pour les habitants du royaume.

7Et, en effet, si le roi manquait à ses devoirs – organisation des guerres et des sacrifices, administration d’une justice équitable, respect des pénitences et des interdits –, les gens pensaient que la cité risquait d’être détruite par des catastrophes naturelles et sociales : les éclipses de soleil, les tremblements de terre, les tempêtes marines, l’effondrement des montagnes, les guerres et les conflits internes.

8Le roi aztèque était donc « responsable » au sens où nous avons défini ce terme : garant de la prospérité en période favorable, coupable de l’infortune dans les temps durs. Il peut également être défini comme le sacrifiant principal, celui qui était censé recueillir les bienfaits des sacrifices au nom de son groupe. On reconnaît aussi en lui le « personnage central » selon Hocart, situé, de par son rôle cérémoniel, au cœur d’une relation d’équivalence entre l’univers et la société.

9Cette définition du gouvernant s’appliquait au roi, mais également, à un niveau inférieur, à une multitude de seigneurs (teuctli, pl. tetecutin) qui jouaient, dans leur palais ou leurs maisons nobles (teccalli et pilcalli), un rôle politique et sacré comparable. Ceux-ci ne faisaient que répliquer à un degré moindre la figure centrale et fondamentale du roi, autour de laquelle se subdivisaient un grand nombre de fonctions.

Les fonctions subordonnées

  • 6 Ihtoa, « énoncer », se distingue d’ilia, « dire (quelque chose à quelqu’un) ».

10Le mode de déploiement des fonctions autour du roi aztèque est fort différent des cas africains où s’opposent un roi de paix et un roi de guerre, ou bien un chef du rituel et un chef politique. Le roi aztèque, pour sa part, cumule toutes les fonctions : il prend la tête de ses armées, préside aux rituels, rend la justice et fait pénitence. On l’appelle tlahtoani, « celui qui parle » (de tla-ihtoa-ni : « celui qui énonce des choses »6) pour signifier qu’il ordonne tout et que, par conséquent, il est seul titulaire de l’autorité suprême et seul responsable. Les métaphores qui le désignent renvoient à cette diversité de sens. On peut penser que c’est en tant que garant de la prospérité générale qu’on le nomme : cehuallo, « qui fait de l’ombre », malacahyo, « grand cercle » (qui fait de l’ombre), pochotl et ahuehuetl, « ceiba » et « ahuehuete », (deux arbres à la large ramure) (Sahagún, L. X, chap. IV, § 3, p. 550). En revanche, comme justicier, on le dit tecuani, « bête fauve », et comme guerrier, il est comparable à cuauhtli ocelotl, « l’aigle et le jaguar ».

11Et pourtant sa charge était dédoublée en la personne du cihuacoatl, sorte de « roi en second », dignitaire dont il est malaisé de comprendre les fonctions exactes tant elles recoupent celles du tlahtoani. Jacques Soustelle a fort justement affirmé, en interprétant le chroniqueur Juan de Torquemada, que le cihuacoatl (litt. « serpent femelle ») « doublait » en tout le tlahtoani.

Juge suprême militaire et criminel, il […] désignait les guerriers à récompenser, […] organisait les expéditions militaires et nommait leurs commandants […] convoquait le collège électoral à la mort du souverain et faisait fonction de chef de l’État pendant l’interrègne. Quand l’empereur quittait Tenochtitlan pour commander en personne les troupes confédérées, le Ciuacoatl s’installait au palais et le remplaçait pendant son absence » (Soustelle, 1955, p. 118).

12La notion d’ixiptla, « peau, image, représentant », rend sans doute assez bien compte des rapports qu’entretenaient les dignitaires avec le roi. Le cihuacoatl était l’ixiptla le plus proche du souverain, son véritable double, tandis que les titulaires de charges plus spécialisées le représentaient, chacun dans son domaine. Le roi ne partageait pas son pouvoir mais le déléguait.

13Ainsi, le souverain pouvait éventuellement faire fonction de prêtre, de sacrificateur ou de maître de cérémonie, mais il disposait également, pour cela, d’un clergé extrêmement nombreux et spécialisé. Au sommet, régnaient deux grands prêtres : le totec tlamacazqui (« prêtre de notre seigneur ») et le tlaloc tlamacazqui (« prêtre de Tlaloc »), voués aux deux divinités principales de Mexico, Huitzilopochtli et Tlaloc. Dans les collèges, les temples, les quartiers, abondait une multitude de desservants : chantres, maîtres de cérémonie divers, responsables de l’approvisionnement en bois, en résine de copal, en plumes, en papier, en vêtements cérémoniels, maîtres du calendrier des fêtes, trésoriers, sacrificateurs de toutes sortes, etc. La divination était exercée par divers types de tonalpouhque.

14Le découpage des fonctions rituelles était si poussé que Marcel Mauss, lisant en 1901 un article de l’américaniste Eduard Seler, remarque :

« Il semble qu’au Mexique la division du travail ait été poussée à l’excès entre les diverses sortes de magies et d’agents de la magie. Il y a non seulement pour chaque genre de magie un genre d’agents, mais à l’intérieur de chaque genre il y a deux ou trois spécialités de tel ou tel rite. Ainsi, pour la divination : il y a ceux qui nouent des nœuds, ceux qui jettent des grains de maïs, ceux qui voient dans l’eau. Nous assistons donc ici à un phénomène curieux et rare, dont presque tous les systèmes magiques présentent des éléments, mais qu’aucun n’a poussé à un tel degré d’achèvement. […] Toute cette répartition est des plus intéressantes. Elle épuise probablement le domaine des faits magiques » (Mauss, 1968-1974, t. II, p. 389).

  • 7 Mauss était tributaire de son époque et de la distinction, abandonnée depuis, entre magie et relig (...)

15Si nous ne nous attardons pas sur le qualificatif de « magique »7, on conviendra que les anciens Mexicains avaient effectivement décomposé leur activité rituelle en un nombre exceptionnellement élevé de tâches et confié chacune de celles-ci à un responsable différent.

  • 8 « Del ejercicio de estos ayunadores […], holgaba mucho oir Moctezuma, el gran señor de México », M (...)

16Il en allait de même des fonctions d’expiation. Le souverain jeûnait et faisait couler son propre sang à de multiples reprises dans l’année, car il lui appartenait de faire pénitence au nom de son peuple. Cette activité était cependant répliquée par quatre hommes nommés monauhxiuhzahuaque, « ceux qui jeûnent durant quatre ans », qui, pendant ce laps de temps, entraient en réclusion et se livraient à des macérations permanentes. La relation directe qu’entretenaient ces hommes avec le souverain est attestée par la remarque du chroniqueur : « De l’activité de ces jeûneurs […] Moctezuma aimait beaucoup à entendre parler »8. De plus, les prêtres pratiquaient la pénitence en permanence.

  • 9 Itequacauan in petlatl in icpalli, « les mangeurs de gens de la natte et du trône », c’est-à-dire (...)

17La justice était une attribution principale du roi. Mais, là encore, ses facultés s’incarnaient dans des juges, nommés « les fauves du souverain »9. Le roi se comportait lui-même comme un fauve vis-à-vis des délinquants de son peuple, aussi bien qu’à l’égard des guerriers ennemis. En ce sens, il ne semble pas qu’au Mexique la conception du « roi de paix » se soit opposée à celle du « roi de guerre » comme le voudraient le schéma hocartien et le modèle africain (voir chap. II), justice et guerre étant toutes deux l’apanage du jaguar mangeur d’hommes. Le roi prenait la tête de ses armées et portait le titre de tlacatecutli, « seigneur des hommes », c’est-à-dire chef des guerriers. Il était pourtant assisté par des dignitaires chargés de préparer la guerre, dont deux principaux : le tlacatecatl (« celui qui commande aux hommes ») et le tlacochcalcatl (« celui de la maison des javelines »), le premier responsable des guerriers et le second, des armes. Enfin, il était représenté dans chaque province par des percepteurs du tribut nommés calpixqui (« gardiens de la maison »), eux-mêmes assistés de scribes et de délégués.

18Les juges (tecutlatoque), les vieux (achcacauhtin), les grands guerriers (yaotequihuaque) et les prêtres (tlenamacazque) étaient susceptibles de se réunir pour conseiller le roi. Ce sont eux également qui élisaient le successeur du souverain défunt (Sahagún, Historia general, L. VIII, chap. XVIII, p. 473).

19Il n’est pas nécessaire de détailler plus avant l’organisation de l’Empire aztèque dont nous ne cherchons qu’à souligner les grands principes. J. Soustelle avait bien vu la caractéristique des fonctions subordonnées au pouvoir royal lorsqu’il avertissait : « Le souverain aztèque n’avait pas autour de lui une cour de “grands” héréditaires détenant des propriétés terriennes ou des fortunes familiales, mais des fonctionnaires militaires ou civils jouissant de prérogatives attachées à leurs fonctions » (Soustelle, 1955, p. 72). La démultiplication des charges administratives ou guerrières était, en effet, obtenue par subdivision des fonctions cumulées par le roi, selon le modèle propre aux royautés sacrées (voir chap. II). Il convient de signaler que les Mexicains appliquaient de façon particulièrement systématique et poussée deux procédés de déploiement des fonctions royales : la décomposition à l’infini des activités par voie de distinction de plus en plus fine des tâches confiées à des titulaires spécifiques ; le dédoublement des fonctions de commandement dans chaque domaine (deux rois, deux prêtres suprêmes, deux commandants de l’armée, etc.). La mise en œuvre de ces méthodes évoque l’image d’un bourgeonnement social à partir de la personne centrale du souverain.

Les serviteurs personnels

20Le roi était entouré de spécialistes préposés à son service personnel dont une description en provenance du monde tarasque fournit un bon échantillon. En effet, à la mort du calzonzin, souverain du Michoacán, un grand nombre de ses serviteurs étaient tués et enterrés, tandis que le corps du souverain était brûlé. Ces assistants et accompagnateurs étaient censés servir le roi dans l’au-delà.

21Plus de vingt-cinq spécialistes sont énumérés dans le passage concernant cette cérémonie : certains confectionnaient des guirlandes de fleurs, des ornements de plumes, des arcs et des flèches, d’autres portaient le siège, les vêtements, l’éventail, les chaussures et les parfums du roi, d’autres enfin coiffaient ses cheveux et s’occupaient de ses femmes. Des médecins poursuivaient leurs soins dans l’autre monde, tandis qu’un bouffon récitait des contes (Motolinía, 1967, 2e partie, chap. I, p. 240).

Les artisans et les commerçants

22Les artisans de luxe (amanteca) étaient peintres, plumassiers, lapidaires, orfèvres. Ils fabriquaient les ornements d’or et de pierres précieuses qui couvraient le souverain et la très grande variété de parures guerrières portées par les seigneurs. Les marchands à longue distance (pochteca) les pourvoyaient en matières premières provenant des basses terres – or, plumes chatoyantes d’oiseaux tropicaux, peaux de bêtes. L’activité des artisans et des commerçants, qui formaient des groupes d’appartenance héréditaire, se rapportait étroitement aux deux principales fonctions royales : le culte et la guerre. Un certain nombre de spécialistes se livraient à des activités plus largement utiles à l’ensemble de la société : les saulniers, les pêcheurs, les tisserandes, les vendeurs d’eau, de canoës, les fabriquants de paniers de jonc, et autres.

Les seigneurs et les tributaires

23Autour du roi, personnage central cumulant toutes les fonctions rituelles et sociales, nous avons assisté à la construction de la société par subdivision de fonctions : prêtres, juges, capitaines, gouverneurs, d’une part ; serviteurs de la personne royale, de l’autre ; enfin, artisans et commerçants. Il faut maintenant mentionner rapidement les répliques de ce groupe bâti autour du souverain.

24Le tlahtoani était le roi suprême, mais sa fonction était reproduite au niveau inférieur par les seigneurs (teuctli, pl. teteuctin), petits gouvernants qui, à leur échelle, reproduisaient le modèle royal. Ils étaient aussi « responsables » et « personnages centraux » de leur groupe et cumulaient les fonctions rituelles, guerrières et judiciaires. Autour de leur palais et sur leurs terres, ils accueillaient des paysans (macehualli, pl. macehualtin) qui leur versaient un tribut. Ainsi le groupe royal était-il entouré d’une multitude de modèles réduits seigneuriaux selon une configuration qui rappelle les « chapelets serrés de ganglions » dont parlait Hocart à propos des îles Fidji (chap. II).

25Nous n’approfondirons pas ces aspects car notre propos est d’énoncer quelques règles de l’organisation sociale des anciens Mexicains : subdivision des fonctions, répliques de la figure du gouvernant. Il faut maintenant nous pencher sur l’organisation rituelle.

UN MODÈLE RITUEL UNIQUE

26Guerriers, paysans, artisans, commerçants, prêtres, célébraient leurs propres fêtes annuelles et, en outre, participaient à des cérémonies collectives. Pourtant, tous leurs rituels ne faisaient que répliquer un modèle unique. Celui-ci, reproduit par chaque groupe et même dans le cadre des dévotions individuelles, comportait deux parties : la pénitence (jeûne, réclusion, abstinence sexuelle, veille, autosacrifices sanglants) terminée par un bain lustrant ; le sacrifice (guerre, sacrifice des victimes, communion, dons).

27Il faut signaler que cette structure cérémonielle est dégagée par l’analyse et n’apparaît pas avec cette clarté dans les descriptions des chroniqueurs, qui enchaînent la narration détaillée des épisodes, sans restituer une logique d’ensemble.

La pénitence

  • 10 Voir en particulier Sahagún, Historia general, L. I, chap. XII et Motolinía, 1967, 1re partie, cha (...)

28Aucun rituel ne pouvait se dérouler sans que le sacrifiant ou le personnage central ne se soit livré à une retraite préalable10. Nommé izahuia, cet épisode rituel rassemblait plusieurs pratiques de mortification. Le jeûne consistait à se priver de certaines nourritures ou condiments (viande et poisson, sel et piment, par exemple), tout en s’alimentant de mets spécialement confectionnés pour l’occasion et en petite quantité : une galette de maïs et un peu de bouillie de maïs (atole), un chausson de maïs cuit à la vapeur (tamal). Les aliments autorisés dépendaient de la cérémonie.

29Le pénitent s’abstenait de relations sexuelles et restait reclus dans un édifice public pour se maintenir à l’écart des femmes. Il évitait de dormir, soit en veillant une nuit sur deux (pour les « jeûneurs de quatre ans »), soit en ne fermant les yeux que quelques heures par nuit (pour les autres).

  • 11 Nous utiliserons ce terme consacré par l’usage dans le milieu des mésoaméricanistes pour désigner (...)

30Enfin, il pratiquait des autosacrifices sanglants11. À l’aide d’épines de maguey ou de lames de silex, il se perçait la peau de diverses parties du corps – bras, jambes, oreilles, paupières, langue et pénis. Il en faisait jaillir du sang qu’il répandait sur des bandes de papier ou introduisait des roseaux ou des cordes par le trou pratiqué dans la chair. La dureté de la pénitence dépendait du nombre de cordes (qui pouvait atteindre plus de quatre cents) et de leur taille (allant jusqu’à la longueur du bras).

31Les pénitents allumaient un feu qui devait brûler durant toute la période du jeûne et si, par inadvertance, celui-ci s’éteignait dans une demeure, le maître de maison faisait réparation en sacrifiant un esclave (Motolinía, 1967, 1re partie, chap. XXVII, p. 76). Durant cette période, ils évitaient de se laver (ou, au contraire, se plongeaient dans l’eau plusieurs fois par jour). Un bain pris dans l’eau lustrante et purificatrice d’une source, d’une rivière ou d’un lac, marquait la fin de cette première partie du rituel.

Le sacrifice

32La deuxième phase comprenait l’obtention d’une victime, son sacrifice, un repas communiel et des échanges cérémoniels. Le sacrifice paradigmatique était celui d’une victime capturée à la guerre par un seigneur.

33Après la capture et l’entrée dans la ville, la victime était immolée. Le guerrier offrait son sang aux différents dieux de la cité, puis le corps était découpé dans le temple de son quartier et consommé lors d’un banquet offert par le sacrifiant à son domicile. Ce repas représentait une communion au cours de laquelle le corps de la victime était réparti entre les invités. Enfin, la distribution de la chair donnait lieu à des échanges de produits précieux. Le sacrifiant, « s’il avait de quoi, dans cette fête de sa vaillance, offrait des tissus » (cité par Broda, 1979, p. 50).

34Ce type de sacrifice était célébré par le roi et les seigneurs à l’occasion de leur intronisation et par les guerriers qui désiraient s’élever dans la hiérarchie militaire. Ainsi, un noble qui avait fait son premier captif à la guerre donnait une grande fête dans la cité. Il lançait des invitations, recevait de nombreux joyaux et distribuait des produits de luxe. Puis, le captif était sacrifié et sa chair partagée entre les invités. L’investiture du tequihua qui avait fait quatre prisonniers se déroulait de la même façon. La grande fête nommée tlacaxipehualiztli, « l’écorchement des hommes » fournissait à tous les guerriers l’occasion de sacrifier des captifs faits pendant l’année et de recevoir de la main du tlahtoani les insignes correspondant à leurs nouveaux grades.

  • 12 Broda, 1979, p. 66.

35Les gens du commun, tout en ne capturant pas leurs victimes, répliquaient ce même modèle rituel. Chacun des groupes « professionnels » ou spécialisés fêtait une divinité propre. Les prêtres sacrifiaient à Chalchihuitlicue, déesse de l’eau courante et des lagunes, les agriculteurs aux Tlaloque, dieux de la pluie, les sauniers, à Huixtocihuatl, déesse du sel, et ainsi de suite. Le personnage central ou sacrifiant était souvent représenté par le groupe dans son entier, par exemple, dans le cas des laboureurs et des sauniers ; des individus pouvaient aussi donner des fêtes en remerciement de leur prospérité, comme dans le groupe des fabricants de nattes, dont la pratique était peut-être généralisée à tous les artisanats12.

  • 13 Notamment les fabriquants de nattes, selon Sahagún, Historia general, L. I, chap. XX, p. 48, cité (...)

36Mais, en tout état de cause, le but principal de ces groupes et de ces individus était d’offrir une victime sacrificielle. Comme ils n’étaient pas en mesure de se procurer cette dernière sur les champs de bataille, ils se cotisaient pour l’acquérir sur le marché. Sa valeur était inférieure à celle d’un véritable captif et les rituels des gens du commun n’étaient donc qu’une pâle imitation de ceux des nobles. Après le sacrifice, les groupes organisaient un banquet au cours duquel était consommée la chair de la victime. Sans doute était-ce aussi l’occasion d’échanges cérémoniels entre les participants, car les textes disent que certains dépensaient tous leurs biens13.

  • 14 « Parece que realmente todas las víctimas eran ofrecidas por alguien : en la mayoría de los casos (...)

37Comme l’a parfaitement vu Johanna Broda, « Il semble vraiment que toutes les victimes étaient offertes par quelqu’un : dans la plupart des cas par les guerriers et les nobles ou le tlahtoani en personne, et dans certaines occasions par les marchands ou d’autres groupes professionnels. » Et elle ajoute que, dans les différentes couches de la société, on trouve « les mêmes caractéristiques que sont l’offrande des victimes, le paiement des fêtes et le banquet avec la chair de la victime »14.

38Les descriptions offertes par les chroniqueurs permettent de dégager un modèle rituel unique, mais elles ne nous renseignent pas sur ses significations. Quels étaient le but de la pénitence et la raison du sacrifice ? Quel rapport y avait-il entre ces deux épisodes ? La méthode que nous avons suivie jusqu’ici, inspirée de Hocart, a consisté à expliquer le fonctionnement de la société à partir de son cœur : la personne royale et ses fonctions. Si nous appliquons la même démarche au monde cérémoniel, nous serons conduits à en rechercher les clefs dans les rituels royaux et, plus particulièrement, dans l’intronisation du gouvernant.

L’INTRONISATION ROYALE

39L’intronisation du roi et des seigneurs se faisait, elle aussi, en deux temps, la pénitence et le sacrifice. Notre hypothèse est que c’est elle qui fournit le paradigme de tout rite sacrificiel reproduit au long de l’année par les nobles et les gens du commun. Il s’ensuit que c’est à partir des cérémonies d’installation du gouvernant que nous allons tenter d’expliquer la structure des rites.

La pénitence

  • 15 Sur les rituels royaux, voir l’analyse de Broda, 1978 et de Townsend, 1987. Sur le Mexique central (...)

40L’intronisation des rois et des seigneurs nous est connue de diverses sources15. Nous disposons de descriptions concernant les rois et les seigneurs de plusieurs cités du Mexique central – Tenochtitlan, Tezcoco, Chalco, Quauhtitlan, Tlaxcala, Huexotzinco et Cholula –, ainsi que des Pipiles du Salvador et du Nicaragua, et des Quiches et des Cakchikels du Guatemala. Il ressort de ces documents que l’on peut à juste titre parler d’un modèle mésoaméricain d’intronisation royale, dont les moments clés étaient le jeûne de quatre jours et la perforation du septum nasal (Broda, 1978, p. 230-231).

41Les descriptions concernant les seigneurs recèlent souvent des détails significatifs qui font défaut dans celles se rapportant au roi. Ainsi, nous lisons que la pénitence du nouveau seigneur débutait par un certain rituel, après qu’un feu eut été allumé.

Victime

42Au cours de ce rituel le futur seigneur était malmené.

  • 16 « […] luego vituperaban e increpaban al que se ensayaba para ser nuevo caballero, e no solo le inj (...)

« […] ils outrageaient et insultaient celui qui se proposait d’être un nouveau chevalier, et ils ne se contentaient pas de l’injurier en paroles, mais le bousculaient et le poussaient pour éprouver sa patience […] et aussi ils le tiraient par les vêtements et les lui retiraient, jusqu’à le laisser vêtu seulement du maxtlatl, qui est un long pagne dont ils recouvrent leurs parties honteuses […] et ainsi le nouveau chevalier nu se rendait dans une des salles et réduits réservés au démon […] pour y débuter sa pénitence, qui durait au moins une année […] et humilié de la sorte il s’asseyait sur la terre jusqu’à la nuit »16.

43Capturé sans ménagements, le futur souverain est conduit dans le réduit où il fera pénitence comme enfermé dans une prison. Là, il continue à être harcelé durant quatre jours par des dignitaires militaires (yaotequihua) qui l’empêchent de dormir en lui scarifiant les bras et les jambes :

  • 17 « Todo el otro tiempo tenía delante de si un despertador, y tenia en las manos unas puas de metl, (...)

« Durant tout ce temps il avait devant lui un réveilleur qui avait dans les mains des pointes de metl, qui sont comme des poinçons, et lorsqu’ils voyaient qu’il allait dormir, ils le piquaient aux jambes ou aux bras, jusqu’à faire couler son sang et ils disaient : réveille-toi, car tu dois veiller et prendre soin de tes vassaux : tu ne prends pas cette charge pour dormir mais pour veiller, et que le sommeil fuie de tes yeux et que tu fasses attention à tes serviteurs »17.

44Nu, peint en noir, placé sous surveillance, reclus, le futur seigneur observait un jeûne strict et pratiquait l’abstinence sexuelle et des autosacrifices. Au bout de quatre jours, il se rendait dans un temple où il poursuivait sa pénitence durant une année, le temps pour sa famille de rassembler les biens qui devaient être offerts lors de la cérémonie de confirmation.

45La pénitence du roi se déroulait de la même façon, mais durant quatre jours seulement, après que des prêtres l’eurent peint en noir et revêtu de tissus décorés d’os de morts. Enfin, les prêtres lui perçaient le septum nasal à l’aide d’une serre d’aigle et d’un os de jaguar et inséraient dans les trous des pierres précieuses.

46Pour le roi comme pour le seigneur, la période de réclusion s’achevait par un bain, le matin de la fête d’investiture nommée motlatocapaca (« se laver comme un roi », ou plutôt, « se laver pour se faire roi »). Baigné, purifié, revêtu d’habits précieux, le gouvernant se préparait à la deuxième partie de la cérémonie.

47Ces descriptions nous éclairent-elles sur la signification de la pénitence ? Du traitement subi par le futur souverain, on peut inférer que celui-ci fait figure de victime : on mime sa capture avant de lui faire subir des mortifications. Et, comme les prêtres et les dignitaires le lui répètent à de nombreuses reprises, il n’est pas là pour jouir de la vie mais pour souffrir. Mais le gouvernant est aussi porteur d’impureté.

Impur

  • 18 La jupe est la métaphore de l’eau et les pierres précieuses celle de la pureté. Le chalchihuitl, p (...)

48Il semble que, sans conteste, la pénitence avait pour finalité la purification du jeûneur. En effet, les rituels s’achevaient par un bain destiné à emporter au loin les immondices. La lustration était opérée par Chalchihuitlicue, « celle dont la jupe est de pierres précieuses »18, divinité des eaux courantes, grande purificatrice.

49Ce n’est pas tout et il est possible de voir dans l’autosacrifice lui-même un sacrifice expiatoire, selon la définition qu’en ont donné Hubert et Mauss : « faire passer […] sur la victime l’impureté religieuse du sacrifiant et l’éliminer avec elle » ([1899] 1968, vol. I, p. 258). L’exemple canonique en est le « bouc émissaire » ou « bouc d’Azazel » envoyé dans le désert après avoir reçu, par imposition des mains, les péchés d’Israël. Ce type de sacrifice dans lequel le caractère dont le sacrifice opère la transmission va du sacrifiant vers la victime (sacrifices expiatoires) se distingue de celui dans lequel il transite de la victime vers le sacrifiant (sacrifices de sacralisation) (ibid., t. I, p. 261-262).

  • 19 « […] sacrificavase de las orejas entrambas, i ensangrentava quatro espinas de maguey i hincavalas (...)

50Pour qu’il y ait sacrifice expiatoire, il faut un réceptacle qui s’imprègne de l’impureté du sacrifiant avant d’être éliminé. Or, les autosacrifices précolombiens se prêtent à ce type de lecture. On peut considérer l’effusion du sang de l’autosacrifice comme un transfert de l’impureté contenue dans le corps du pénitent. Les objets sur lesquels est versé le sang en représentent les réceptacles, de nature variée. Ils incluaient les instruments de la mutilation : les épines de maguey et lames de silex qui pratiquaient l’incision, les cordes et les bâtons introduits dans la chair, la boule de foin ou zacatapayolli dans laquelle étaient fichées les pointes, le papier qui recueillait l’effusion de sang. Ces objets étaient d’abord présentés devant l’idole. Ainsi, le futur seigneur « sacrifiait ses deux oreilles et ensanglantait quatre épines de maguey et les offrait agenouillé [ou les enterrait] là devant »19.

51Les « jeûneurs de quatre ans », en particulier, confectionnaient un énorme tas en empilant les cordes ensanglantées :

  • 20 « Que hecho un agujero en lo alto de las orejas, sacaban por allí sesenta cañas, unas gruesas y ot (...)

« Par un trou pratiqué en haut de leurs oreilles, ils introduisaient soixante roseaux, les uns gros et les autres minces comme des doigts, et les uns comme le bras et d’autres d’une brasse, et d’autres longs d’une vara, et tout ensanglantés ils les posaient en tas devant les idoles, puis les brûlaient à la fin des quatre années »20.

52Ce texte présente l’intérêt de fournir la preuve que les réceptacles, après avoir été présentés, étaient brûlés, c’est-à-dire éliminés, en accord avec la définition du sacrifice expiatoire. Une telle précision est absente de la plupart des documents. On sait que, lors des sacrifices dédiés à Chalchihuitlicue, la source purificatrice, le sang était versé directement dans l’eau (Carrasco, 1965, p. 137) et que le futur roi enterrait au pied des marches du temple du papier et du copal sur lesquels il faisait couler son sang (Motolinía, 2e partie, chap. XI, p. 340). En revanche, on ignore ce qu’il advenait des papiers sanglants abandonnés (?) devant les divinités des montagnes.

53La description des autosacrifices par les chroniqueurs contient ainsi des lacunes et il est indispensable de compléter l’étude de ces textes par celle des documents pictographiques. Du fait de nos méconnaissances des pratiques précolombiennes, il est utile de nous référer à l’autosacrifice décrit par Burgoa en 1652, qui assimile les réceptacles du sang à la représentation de la faute à expier (voir chap. IV), ce qui peut conforter notre hypothèse du caractère expiatoire des autosacrifices. Nous conjecturons que le sang du sacrifiant, représentant le mal à éliminer, était projeté sur des végétaux, et ces derniers, expulsés du groupe social. L’effusion du sang humain tenait lieu de victime et les liquides corporels du pénitent jouaient le rôle de l’animal émissaire : chargés d’impureté et éliminés.

Châtié

  • 21 « Quién hacía culpa venial, luego le punzaban las orejas y lados con puntas de maguey o punzón », (...)

54Il faut également remarquer que l’autosacrifice représentait l’équivalent symbolique d’une peine judiciaire. En effet, les scarifications étaient également utilisées comme châtiment à l’égard des prisonniers : « Celui qui faisait une faute vénielle, ils lui piquaient les oreilles et les côtes avec des pointes de maguey ou un poinçon »21. De plus, la déesse Tlazolteotl, également nommée Tlaelcuani, « mangeuse de saleté », pardonnait les inconduites au cours d’un rituel que les chroniqueurs assimilèrent à une « confession ». Le coupable énonçait ses délits devant un prêtre qui lui disait :

  • 22 « Luego de mañana, o en amaneciendo, para que hagas la penitencia convenible por tus pecados, pasa (...)

« De bon matin ou au lever du jour, pour que tu fasses la pénitence convenable pour tes péchés, tu feras passer par le milieu de ta langue des baguettes que l’on appelle teocalzácatl ou tlácotl, et si tu veux en faire plus, tu devras les passer par les oreilles, deux dans chacune […] et la raison pour laquelle ils se confessaient était pour se libérer de la peine temporelle qu’ils encouraient pour être tombés dans ces péchés, pour éviter de recevoir la peine de mort, en ayant la tête broyée ou réduite en galette entre deux grandes pierres »22.

55L’autosacrifice était donc considéré comme un substitut de la peine de mort méritée en raison des fautes commises. Certains chroniqueurs établissent même un rapport clair entre la transgression et l’organe mutilé :

  • 23 « Sacábanse sangre de la lengua si habían ofendido con ella hablando, y de los párpados de los ojo (...)

« Ils se tiraient du sang de la langue s’ils avaient commis une offense en parlant, et des paupières des yeux pour avoir regardé, et des bras pour avoir péché par paresse, des jambes, des cuisses, des oreilles et du nez, selon les fautes qu’ils avaient commises, demandant pardon au démon […] Ils coupaient et transperçaient le membre de la génération entre peau et chair et faisaient une si grande ouverture que par là passait une corde aussi grosse que le bras, et d’une longueur dépendant de la dévotion du pénitent, quelques-unes de dix brasses, d’autres de quinze et d’autres de vingt, et si l’un d’entre eux s’évanouissait de cette cruelle folie, ils disaient que ce peu de valeur venait de ce qu’il avait péché et approché la femme ; et ceux qui faisaient ce sacrifice insensé étaient des jeunes gens à marier »23.

  • 24 « Y esto harás […] no por vía de merecimiento, sino en penitencia del mal que hiciste », Sahagún, (...)

56C’étaient donc les mêmes mortifications qui étaient pratiquées rituellement et servaient de châtiment judiciaire. Toutefois, elles étaient différenciées par l’emploi de termes distincts. Les macérations rituelles étaient désignées par le verbe mahcehua, « mériter, obtenir de se faire donner », comme si les pratiques pénitentielles entraînaient ipso facto l’accomplissement d’un souhait. Elles se distinguaient du châtiment : « Tu feras cela […] non pour mériter [des bienfaits], mais en pénitence du mal que tu as commis »24, disait le prêtre aux pénitents de Tlazolteotl, montrant bien que l’autosacrifice pouvait avoir ces deux fonctions. Cependant, la distinction opérée offre par elle-même une preuve de la parenté entre la pénitence et la peine et renforce l’impression que le gouvernant, qui subissait les coups de ses sujets, les scarifications pratiquées par le « réveilleur » et se livrait à des macérations volontaires, était bien symboliquement considéré comme coupable de toutes sortes de crimes.

57Toutefois, l’autosacrifice, au cœur d’un complexe formé par les rites expiatoires et la peine judiciaire, appelle des recherches plus approfondies. En effet, il détient aussi une parenté avec les rites nommés par Durkheim « piaculaires », du terme piaculum qui a « cet avantage que, tout en éveillant l’idée d’expiation, il a pourtant une signification beaucoup plus étendue. Tout malheur, tout ce qui est de mauvais augure, tout ce qui inspire des sentiments d’angoisse ou de crainte nécessite un piaculum… » (Durkheim, 1960, p. 557). Ces trois dimensions, expiation, piaculum et peine, demandent à être reconsidérées dans une même théorisation.

58Quoi qu’il en soit, il est possible de faire de la première phase de l’intronisation royale la lecture suivante. Le personnage choisi pour devenir monarque commence par être traité comme un coupable : battu, frappé, enfermé, scarifié, on l’accable de sévices avant que, par l’autosacrifice, il n’applique à lui-même un châtiment sanglant. C’est une fois cette phase terminée, et prolongée par l’étape sacrificielle, que le roi pourra apparaître en majesté, comparable au soleil. Aussi est-il intéressant de comparer le rituel d’intronisation au mythe de création du soleil, l’un des plus connus et populaires du Mexique ancien et même moderne.

« Pour pouvoyr mériter de estre soleil »25

  • 25 Selon le terme utilisé par l’Histoyre du Mechique, 1905, p. 30.

59Lorsque les dieux se réunirent pour assister au sacrifice de deux d’entre eux qui devaient se transformer en soleil et lune, ceux-ci firent pénitence : c’étaient Tecuciztecatl et Nanahuatzin ; le premier, dont les mortifications laissaient à désirer, se transforma en lune, et le second, ayant mené son expiation à bien, devint soleil.

« Alors Tecuciztecatl et lui [Nanahuatzin] commencèrent tous deux à faire pénitence, ils jeûnèrent quatre jours. Et alors, au même moment, on prépara le feu : il se mit à brûler dans le foyer ; ils donnèrent au foyer le nom de teotexcalli [« rocher divin »].
Et ce Tecuciztecatl n’avait pour sa pénitence que des choses précieuses : ses branches de pin étaient des plumes de quetzal [oiseau au précieux plumage vert], ses boules de paille, de l’or, ses épines, du jade ; pour les couvrir de sang, pour les ensanglanter, du corail ; et son copal [l’encens] était du vrai copal. Mais Nanahuatzin n’avait pour branches de pin que des roseaux aquatiques verts, de la verdure de roseau, attachés trois par trois en gerbes, neuf ensemble en tout et pour tout ; et ses boules de paille n’étaient que des aiguilles de pin sèches, ses épines, de simples épines de maguey, et ce avec quoi il les ensanglantait, c’était son propre sang, et son copal, c’étaient les pustules dont il souffrait […].
Et lorsque leur pénitence de quatre nuits fut terminée, alors ils allèrent rejeter, se débarrasser de leurs rameaux de pin et de tout ce qui leur avait servi dans leur pénitence » (Códice Florentino, L. VII, chap. II, traduit du nahuatl par Launey, 1980, t. II, p. 180-181).

60Ce texte retrace un sacrifice primordial dont les phases sont celles du rituel d’intronisation aztèque : le pénitent allume un feu, fait pénitence durant quatre nuits, pratique l’autosacrifice. Le mythe établit aussi une différence entre Tecuciztecatl et Nanahuatzin. Le premier ne scarifie pas son propre corps, mais utilise en substitut des objets précieux : or, jade, corail, résine de copal. En revanche, le second fait couler ses propres liquides corporels : le sang (à la place du corail) et le pus (à la place du copal).

  • 26 Quitlàtlazatô, quimàmayahuitô, de tlaza, « jeter » et mayahui, « rejeter, renvoyer avec dédain ».

61Tout un discours sur l’autosacrifice apparaît donc en filigrane. Le rituel sanglant pratiqué au mieux par Nanahuatzin représente l’élimination rituelle du mal ; les végétaux (feuillages de pin ou roseaux), les boules de paille et les épines de maguey sont maculés du sang du pénitent, puis expulsés : « Ils allèrent rejeter, se débarrasser de leurs rameaux de pin et de tout ce qui leur avait servi dans leur pénitence »26.

62La différenciation entre Tecuciztecatl et Nanahuatzin renforce cette interprétation. Le premier est un peu trop propre pour être vraiment malhonnête ; en revanche, le second, le « purulent », dont le nom dérive de nanahuatl (« bouton, bubon »), est la figure emblématique de la souillure, matérialisée dans le sang et le pus dont il se débarrasse. Plus impur, mais aussi plus purifié, il accédera au sacrifice suprême et se métamorphosera en soleil.

63Le sacrifice suprême qui précède la métamorphose est mis en scène dans la deuxième phase de l’intronisation royale.

Le sacrifice

64Leur pénitence achevée, les dieux furent sommés de se précipiter dans le brasier.

« [Tecuciztecatl] alla pour se précipiter dans le feu. Mais quand il arriva auprès

de la chaleur qui était insupportable, insoutenable, intolérable […] il fut effrayé, il s’arrêta en chemin, il recula, il retourna […] Quatre fois, oui, quatre fois en tout il fit comme s’il allait essayer, et finalement il fut incapable de se précipiter dans le feu […].

Et Nanahuatzin fit appel à tout son courage, il fit violence à son cœur, il le fit taire […] tout de suite bien vite il se jeta […] alors son corps se mit à brûler, à craquer, à grésiller […] » (Códice Florentino, L. VII, chap. II, traduit du nahuatl par Launey, 1980, t. II, p. 184-185).

65Être couvert d’immondices, Nanahuatzin s’est correctement purifié avant de s’immoler. C’est son sacrifice primordial qui est rejoué dans la deuxième phase de l’intronisation royale, au cours de ses principaux épisodes : guerre, sacrifice, communion et dons cérémoniels. Le mythe de création du soleil en fournit le modèle mais, alors que Nanahuatzin s’était lui-même jeté dans le brasier primordial pour renaître comme astre diurne, les gouvernants mexicains immolaient des victimes de substitution.

66Le bain lustrant du gouvernant représentait le rituel liminal qui clôturait la phase pénitentielle et ouvrait l’étape sacrificielle. Il avait lieu au petit matin du jour de la fête d’installation. Après avoir été baigné dans l’eau d’une source ou d’une rivière, le roi ou le seigneur était revêtu de nouveaux habits. On le faisait monter à nouveau en haut de la pyramide où on lui remettait les insignes de son rang. Puis il se rendait au palais royal où prenaient place les discours cérémoniels. La fête s’achevait après les cadeaux et le banquet offerts aux seigneurs invités. Mais les cérémonies d’installation ne faisaient que débuter : il fallait encore se procurer des victimes humaines et les immoler.

La guerre

  • 27 « Después de algunos días que el señor había hecho la fiesta de su elección, mandaba luego a prego (...)
  • 28 Voir Durán, 1967, vol. 2, p. 323-324 et Townsend, 1987, p. 402-403.

67Les seigneurs partaient à la guerre en quête d’une victime sacrificielle et en revenaient après avoir fait un captif. Mais s’il s’agissait du roi, « quelques jours après la fête de l’élection, il faisait déclarer la guerre, pour aller conquérir quelque province, et rassemblait ses capitaines et gens de guerre et leur donnait armes et insignes »27. À la tête de l’armée, le souverain dirigeait les hostilités dont le but était de capturer des prisonniers à sacrifier lors des rituels de confirmation finale et de gagner à l’empire une nouvelle province tributaire. Le succès de la guerre permettait de poser un pronostic sur le règne à venir. Ainsi, deux rois de Mexico-Tenochtitlan, Tizoc et son frère et successeur Ahuitzotl, avaient connu des fortunes opposées. Tizoc avait essuyé des revers dans la campagne contre Metztitlan et n’avait regagné la cité qu’avec peu de captifs : son règne fut court. Ahuitzotl, au contraire, avait dirigé une expédition victorieuse contre le Chiapas et ramené des captifs, des esclaves et des tributs en grand triomphe28. Il devint un roi prestigieux.

La mise à mort

68Au retour de la guerre, se tenait la cérémonie de confirmation. Le roi faisait tuer des centaines de prisonniers pour son avènement, puis lors de la fête annuelle du tlacaxipehualiztli. Les massacres perpétrés étaient considérables : sous le roi Moctecuzoma Xocoyotzin, notamment, plus de mille captifs perdirent la vie au retour de la campagne contre Yanhuitlan et mille Mixtèques furent tués sous les ordres de Moctecuzoma el Joven à la fin de la guerre contre Tlachquiauhco.

  • 29 Broda, 1979, p. 48-49 ; Codex Florentino, II, 21.

69Le souverain présidait aux sacrifices, mais chacune des victimes était présentée par le soldat qui l’avait capturée ; celui-ci s’élevait de la sorte dans la hiérarchie militaire. Le guerrier entretenait avec sa victime des rapports si étroits que l’on peut affirmer qu’une équivalence entre les deux personnages était recherchée. Lorsque le seigneur entrait dans la cité avec son premier captif, celui-ci pénétrait avant lui dans la ville, vêtu de riches insignes. Le premier nommait le second « son fils, sa propre chair ». Avant le sacrifice, le guerrier comme le prisonnier pratiquaient la pénitence et les bains rituels. Puis, tandis que la victime était immolée, le guerrier revêtait la toque spécifique des victimes sacrificielles et ses invités pleuraient en le voyant29.

  • 30 Mendieta, 1971, p. 133 ; MOTOLINÍA, 1967, 2e partie, chap. XIV, p. 301.

70L’identification du sacrifiant et de sa victime apparaît donc très clairement dans ces descriptions. Mais il faut y ajouter une assimilation entre le sacrifié et la divinité. La victime était en effet habillée comme un dieu. Celle qui était exécutée lors des cérémonies d’intronisation était vêtue des insignes du soleil30. Lors de la fête de tlacaxipehualiztli, la victime représentait le dieu Xipe, pour etzalcualiztli, elle était vêtue comme Tlaloc, et ainsi de suite. De la sorte, et par un jeu d’équivalences, le sacrifiant était assimilé à sa victime et celle-ci à la divinité.

La communion

71Après la mise à mort, le guerrier offrait le sang de la victime aux différents dieux de la cité et le corps était découpé dans le temple du quartier. La cuisse était envoyée au roi et le reste servait à préparer un banquet offert par le sacrifiant à son domicile. Chaque invité recevait un plat de maïs cuit avec un morceau de chair humaine. Seul le sacrifiant n’en goûtait pas, disant : « Comment mangerais-je ma propre chair ? »

72Le banquet figurait une communion au cours de laquelle le corps de la victime

  • 31 « […] algunas mantas […] maíz, frijoles y otras semillas […] en pago », Broda, 1979, p. 50.

73– équivalent symbolique de celui du sacrifiant et du dieu – était réparti entre les invités. Ceux-ci offraient en retour « […] des tissus […] du maïs, des haricots et d’autres graines, en paiement »31 pour avoir mangé la chair du sacrifié.

Les dons cérémoniels

74En même temps que se déroulait la communion, le roi faisait montre d’une générosité extrême en distribuant des insignes, des coiffures et des boucliers précieux aux guerriers, puis aux deux autres rois de la Triple Alliance, aux prêtres, aux nobles et aux seigneurs locaux, par ordre hiérarchique. En fait, le souverain effectuait des dons qui présentaient certaines caractéristiques du potlatch, comme il ressort d’une description d’une fête seigneuriale.

75Les seigneurs faisaient pénitence, nous l’avons dit, au moins un an, le temps pour leur famille de rassembler les biens qui devaient être offerts le jour de la confirmation. Et, en effet, ceux-ci étaient considérables. Les seigneurs invités recevaient chacun un grand lingot d’or de la valeur de deux esclaves, ainsi que des habits précieux, des chaussures et des ornements ; comme nourriture, par personne, de mille deux cents à mille six cents dindons, de nombreux petits chiens engraissés pour l’occasion, des lapins, des lièvres et des chevreuils, du cacao, du piment et de nombreuses sortes de fruits. Outre les grands seigneurs, les nobles et les prêtres recevaient également, selon leur rang, des vêtements et de la nourriture (Motolinía, 1967, 2e partie, chap. XI, p. 290).

76Le terme « potlatch » des Indiens Haïda et Tlingit signifie « distribution de propriété » et désigne des répartitions de biens. Marcel Mauss a qualifié ce type d’échanges d’« agonistiques », car ils sont pratiqués par des clans ou des phratries dans un but de compétition, chaque fête obligeant les invités à donner par la suite une fête plus onéreuse. Les dons offerts par les seigneurs et les rois mexicains ne rentrent pas dans une dynamique de rivalité entre groupes, mais ils présentent pourtant deux des caractéristiques du potlatch. D’une part, leur quantité démesurée. D’autre part, la démonstration de générosité excessive du souverain à la fin de la deuxième phase du rituel apparaît comme le contrepoint de son dépouillement par ses sujets, dans la première. Le rituel pénitentiel débutait, nous l’avons vu, par un harcèlement collectif au cours duquel le futur seigneur était malmené et dépouillé de ses vêtements. Le rituel sacrificiel s’achève par un don volontaire et exagéré de vêtements à chacun de ses sujets nobles. La violence symbolique marque les deux épisodes, le premier sous la forme d’un simulacre d’attaque et le second par un don sans réciprocité possible. Dans les deux cas, le souverain est bien la victime de son peuple.

  • 32 « Y al cabo le ofrecían el corazón por lo mejor de su cuerpo, que no tenían otra cosa que ledar, p (...)

77Ainsi prenait fin la phase sacrificielle de l’intronisation. L’immolation d’une victime de substitution capturée à la guerre par le roi apparaît comme l’équivalent symbolique de l’auto-immolation de Nanahuatzin dans le brasier primitif et le prolongement logique des scarifications de la phase pénitentielle. C’est du moins ce que suggère le chroniqueur, selon lequel, après avoir accompli leur pénitence en faisant couler le sang de leurs membres et de leurs visages, « à la fin, ils offraient le cœur comme étant le meilleur du corps, car ils n’avaient plus rien à donner et ils promettaient de donner suffisamment de cœurs d’hommes et d’enfants pour calmer la colère des dieux, ou pour que leurs souhaits s’accomplissent »32. Ce cœur qu’ils offraient, ce n’était pas réellement le leur, mais celui d’un captif. La mort de la victime de remplacement jouait cependant pleinement son rôle : les cérémonies d’installation achevées, le roi était transfiguré.

LES DEUX VISAGES DU ROI

78Le modèle d’intronisation en deux étapes – pénitence et sacrifice – dessinait, si l’on suit notre raisonnement, la figure d’un roi victime, impur, châtié, autosacrifié et, finalement, sacrifié par l’intermédiaire d’une victime de substitution. Mais, après la cérémonie finale d’installation, c’est un tout autre visage qu’il arborait, à l’instar du dieu soleil.

Le roi soleil

79Après son immolation, Nanahuatzin avait abandonné sa personnalité de purulent pour apparaître dans la majesté de l’astre diurne.

« Et quand le soleil sortit, qu’il se présenta, il apparut, tout rouge et comme oscillant, insoutenable au regard, aveuglant ; en brillant très fort, en rayonnant, ses rayons atteignirent tous les lieux, son éclat pénétra en tous lieux » (Sahagún, Historia general, L. VII, chap. II, traduit du nahuatl par Launey, 1980, t. II, p. 186-187).

  • 33 « De allí adelante el señor se podía ataviar y usar de joyas de oro y de mantas ricas cuando queri (...)

80Il en allait de même du monarque : « Dorénavant, le seigneur pouvait porter autant de joyaux d’or et de tissus riches qu’il le voulait, particulièrement dans les fêtes et les guerres »33. Il avait gagné le droit d’apparaître en majesté, d’appeler à la guerre et surtout de rendre la justice. De ce fait, il avait troqué sa place de victime punie dans la première phase du rituel, pour le rôle du justicier qui prononce la condamnation des fautifs. De châtié, il s’était transformé en agent de punition et de mort. Tenant dans l’ordre humain la place qu’occupe le soleil dans l’univers, le seigneur mésoaméricain était devenu le garant de la prospérité collective, sur laquelle il devait veiller en appelant à la guerre et en pratiquant des sacrifices humains. Cependant, la personnalité du roi soleil n’effaçait jamais complètement celle du roi martyr.

Le bouc émissaire

81Le roi en majesté possédait un autre visage que l’on peut caractériser comme celui du « bouc émissaire ». Ce terme est, en effet, employé dans deux sens, l’un littéral, l’autre dérivé. Dans le premier, il désigne le bouc d’Azazel, victime chargée des péchés d’Israël avant d’être sacrifiée dans le désert, forme canonique du sacrifice expiatoire. Dans le second, il se réfère à une « personne sur laquelle on fait retomber les torts des autres » (Le Petit Robert). Or, le souverain aztèque était bouc émissaire dans ces deux sens.

Le pénitent

82L’intronisation royale fournissait le paradigme rituel qui était répliqué lors de toute cérémonie liée au cycle annuel. Chaque cérémonie était donc célébrée en deux étapes : la phase expiatoire et la phase sacrificielle. Aussi, en tant que chef de la vie rituelle, le roi se muait-il à toute occasion en pénitent, puis en sacrifiant. Et, en tant que pénitent, il se livrait à nouveau à la veille, la réclusion, le jeûne, l’abstinence sexuelle et l’autosacrifice. Si l’on accepte l’idée que les mortifications détenaient les caractéristiques essentielles du sacrifice expiatoire défini par Hubert et Mauss, le roi jouait bien tout au long de l’année le rôle du bouc émissaire dans son sens propre : chargé des fautes qu’il expiait au nom du groupe.

Le responsable du malheur

83Victime périodique de la pénitence rituelle, le souverain était également victime potentielle en cas d’infortune. Le peuple le considérait, en effet, comme responsable du malheur public, c’est-à-dire bouc émissaire au sens second.

  • 34 « Decíanle que porque había mal ayunado y dormídose, que aquel año se le había de morir algun hijo (...)

84La principale raison invoquée tenait à une pénitence mal conduite. Le simple particulier qui avait mal exécuté ses macérations provoquait aussi la mort : « Ils disaient que, parce qu’il avait mal jeûné et s’était endormi, cette année un fils, une fille ou quelqu’un de sa demeure allait mourir »34. Autrement dit, l’infortune, normalement éloignée par la pénitence, allait prélever son tribut. Mais si le mauvais pénitent était un roi, il risquait, quant à lui, de provoquer la mort de tous ses sujets et c’est pourquoi il s’exclamait, comme nous l’avons vu plus haut : « Que ferai-je […] s’il m’arrive de tomber dans quelque péché de chair honteux et que, ainsi, je provoque la perte du royaume ? »

  • 35 « […] que dél dependía el bien o el mal de todos, y que no se descuidase […] porque, si no, luego (...)
  • 36 « […] tuviese por bien de quitar del señorío, por muerte o por otra vía, al señor que no hacia bie (...)

85Les dignitaires qui intronisaient le nouveau souverain de Tezcoco l’avertissaient « que de lui dépendaient le bien et le mal de tous, qu’il y fasse bien attention », sinon il serait déposé35. Par ailleurs, les informateurs de Sahagún ont transcrit la prière récitée par le prêtre suprême de l’empire, demandant au dieu Tezcatlipoca « qu’il veuille bien retirer la seigneurie, par la mort ou par un autre moyen, au seigneur qui ne remplissait pas bien son office »36 :

  • 37 « A lo menos, señor, castigadle de tal manera, que sea escarmiento para los demás, para que no imi (...)

« Au moins, Seigneur, châtiez-le de telle manière que cela soit un exemple pour les autres, qu’ils n’imitent pas sa mauvaise vie ; que le châtiment vienne de votre main, selon votre convenance, soit par maladie, soit par une autre affliction, ou privez-le de sa seigneurie pour la remettre à un autre de vos amis, qui soit humble, dévot et pénitent […] Laquelle des choses susdites voudrez-vous concéder ? Ou lui retirer la seigneurie ? […] Ou la donner à un autre qui soit dévot et pénitent ? […] Ou par aventure daignerez-vous faire en sorte qu’il tombe dans la pauvreté et la misère ? […] Ou par aventure vous plaira-t-il de lui envoyer un châtiment terrible, que son corps se paralyse, ou que ses yeux deviennent aveugles, ou que ses membres pourrissent ? Ou par aventure daignerez-vous le retirer de ce monde par mort corporelle ? […] Il me semble, Seigneur, que c’est ce qui lui convient le mieux, pour que son cœur et son corps reposent en enfer, avec ses ancêtres qui y sont déjà »37.

86Ce texte n’a pas, jusqu’à présent et à ma connaissance, attiré l’attention des chercheurs. Or il suggère fortement que, dans certains cas, les dignitaires et les prêtres pouvaient souhaiter la mort du souverain et, pourquoi pas, la provoquer par des moyens occultes. Car, comme les ethnologues l’ont remarqué, une prière visant le décès d’une personne est le plus souvent accompagnée d’actes malveillants à son encontre, comme l’administration d’une nourriture ensorcelée ou empoisonnée. Il serait utile de poursuivre les recherches sur ce point. J. Soustelle notait déjà que si le roi n’accomplissait pas son devoir il risquait d’être tué : « Tout était dans un tel désordre qu’Ahuizotl craignit d’être massacré par ses sujets » (Soustelle, 1955, p. 258, citant Alvarado de Tezozomoc, t. II, p. 64). Ces exemples prouvent, en tout état de cause, que le cas d’un mauvais roi n’était pas réglé par une procédure rituelle classique et répétitive, ni par une cérémonie expiatoire. Le but de la déposition ou de la mise à mort exceptionnelle n’était pas l’expulsion du mal, mais le remplacement du mauvais souverain par un bon. Il n’était pas question de sacrifier le responsable pour se débarrasser du mal dont il était porteur ; le mauvais pénitent ne s’exposait qu’à deux sanctions : céder sa place à un autre, plus apte ; recevoir une punition méritée par son inobservance des règles.

87Le modèle rituel unique pratiqué par les anciens Mexicains – castes guerrières, artisanales ou simples particuliers confondus – trouve donc une explication dans l’intronisation royale et seigneuriale. Il est clair, désormais, qu’il ne faut pas considérer de façon séparée la phase pénitentielle et la phase sacrificielle. Il convient aussi d’éviter de voir dans la première la préparation de la seconde, ne visant qu’à purifier ceux qui vont perpétrer le sacrifice. Bien au contraire, c’est le caractère expiatoire de la première phase qui se prolonge dans la phase sacrificielle. À la fin de ces deux étapes, le roi criminel a gagné le droit de se comporter en roi soleil.

88Système de royauté sacrée : nous avons appliqué cette notion à la société des anciens Mexicains. La méthode suivie a consisté à partir de la personne du souverain, considérée comme le cœur de la collectivité. Nous avons retrouvé en Mésoamérique précolombienne les principes de fonctionnement énoncés dans le chapitre précédent. La subdivision très poussée des multiples fonctions royales attribuées à des responsables différents, le dédoublement des rôles de commandement, les répliques de la figure du roi par de multiples seigneurs locaux, la reproduction par tous d’un modèle cérémoniel unique, en constituaient les grands principes recteurs qui renvoient au modèle théorique. La société aztèque présente toutefois des spécificités. Contrairement à de nombreux monarques africains, le roi aztèque cumule toutes les fonctions et les délègue à ses représentants, ses « images » dans un certain nombre de domaines : rituel, jeûne, justice, guerre et perception du tribut. Parmi ses fonctions, les plus contradictoires ne sont pas la guerre et la justice ; bien au contraire, l’une comme l’autre sont symbolisées par l’image du jaguar mangeur d’hommes. Mais il existe bien deux rôles qui s’opposent du tout au tout dans les domaines symbolique, rituel, social : le monarque sacré est à la fois victime et garant de la prospérité. Il est représenté par l’image du pustuleux et du soleil, du coupable et du juge, du pénitent qui se mortifie et du roi qui ordonne la mise à mort, de celui qui subit la justice et celui qui la rend.

89Au centre de ce système de royauté sacrée prend donc place un modèle rituel unique, qui s’est imposé comme l’axe essentiel de toute analyse. Les cérémonies les plus quotidiennes renvoient à l’intronisation royale qui, elle-même, met en scène le mythe de création du soleil. Le souverain est, dès le départ, traité en victime et en coupable. La première phase de l’intronisation consiste dans l’expulsion du sang porteur d’impureté qu’il a versé sur des végétaux, la deuxième, dans la mise à mort de la victime humaine qui le représente. Les cérémonies d’installation achevées, le roi abandonne en principe sa personnalité de martyr pour devenir roi soleil. Mais, en réalité, il ne cessera de redevenir victime à chaque occasion rituelle, puisque toute cérémonie comprend les deux mêmes phases, expiatoire et sacrificielle. Enfin, en cas de malheur, il est tenu pour responsable des catastrophes et sa mort est souhaitée, pour ne pas dire provoquée.

90Ces grands principes qui président à une société à royauté sacrée, ce modèle rituel et ces fonctions, nous en rechercherons les traces dans les « républiques d’Indiens » de la période coloniale et dans les « communautés » de l’époque actuelle. Nous nous intéresserons principalement au fonctionnement du pouvoir sacré, et non à la hiérarchie qui en résulte. Si l’on songe à la Mésoamérique précolombienne, on conviendra, certes, que la mise en œuvre des règles de fonctionnement de la royauté sacrée ne pouvait aboutir qu’à un classement hiérarchique de tous les dignitaires. En ce sens, l’ordonnancement des rangs sociaux le long d’une échelle faisait partie du système, mais il n’en constituait pas le principe explicatif. En outre, il serait faux de croire que seule la hiérarchie a survécu jusqu’à notre époque, comme le pensent les tenants de la « hiérarchie des charges ». Ce sont les règles de fonctionnement du système de royauté sacrée dans leur ensemble dont nous allons suivre le devenir après la Conquête espagnole.

Notes

1 Nous prenons en exemple les royaumes du Mexique central, mais l’analyse qui suit peut en grande partie s’appliquer à tous les royaumes de la Mésoamérique, surtout en ce qui concerne les rituels.

2 « […] la primera, en los negocios de la guerra ; la segunda, en el culto divino ; y la tercera, en los frutos de la tierra para que siempre hubiese mucha hartura », Pomar, 1986, p. 80.

3 « Mirad que tengáis mucho cuidado ; habéis de velar mucho en hacer andar al sol e a la tierra, que quiere decir en buen sentido : mirad, señor, que habéis de trabajar cómo no falte sacrificio de sangre y comida al dios sol, porque tenga por bien de hacer bien su curso e alumbrarnos, e a la diosa tierra también, porque nos dé mantenimientos », Motolinía, 1967, 2e partie, chap. X et XI, p. 283.

4 « E mirad que veléis mucho en castigar y matar a los malos ansí señores como regidores, a los desobidientes e todos los delincuentes », Motolinía, 1967, 2e partie, chap. X et XI, p. 283.

5 « ¿Qué haré, señor y criador, si por ventura cayere en algún pecado carnal y deshonroso, y así echaré a perder el reino ? ¿Qué haré si por negligencia o por pereza echare a perder mis súbditos ? ¿Qué haré si desbarrancare o despeñare por mi culpa los que tengo que regir ? », Sahagún, Historia general, L. VI, chap. IX, § 17, p. 320.

6 Ihtoa, « énoncer », se distingue d’ilia, « dire (quelque chose à quelqu’un) ».

7 Mauss était tributaire de son époque et de la distinction, abandonnée depuis, entre magie et religion.

8 « Del ejercicio de estos ayunadores […], holgaba mucho oir Moctezuma, el gran señor de México », Motolinía, 1967, 1re partie, chap. XXV, p. 70-71.

9 Itequacauan in petlatl in icpalli, « les mangeurs de gens de la natte et du trône », c’est-à-dire les juges du souverain, Broda, 1978, p. 225, citant Anderson et Dibble, 1953-1982, L. VI, p. 72.

10 Voir en particulier Sahagún, Historia general, L. I, chap. XII et Motolinía, 1967, 1re partie, chap. XXV, p. 70-71 et chap. XXVII, p. 76.

11 Nous utiliserons ce terme consacré par l’usage dans le milieu des mésoaméricanistes pour désigner les effusions de sang pratiquées par les anciens Mexicains.

12 Broda, 1979, p. 66.

13 Notamment les fabriquants de nattes, selon Sahagún, Historia general, L. I, chap. XX, p. 48, cité par Broda, 1979, p. 64 et 66.

14 « Parece que realmente todas las víctimas eran ofrecidas por alguien : en la mayoría de los casos por los guerreros y principales o el mismo tlatoani, y en algunas ocasiones por los mercaderes u otros grupos profesionales », Broda, 1979, p. 49. « Encontramos en ellas las mismas características del ofrecimiento de víctimas, patrocinio de fiestas y subsiguiente banquete con la carne de la víctima », ibid., p. 73.

15 Sur les rituels royaux, voir l’analyse de Broda, 1978 et de Townsend, 1987. Sur le Mexique central, voir les chroniqueurs Mendieta, 1971 ; Durán, 1967 ; Alvarado de Tezozomoc, 1987 ; Pomar, 1986 ; Herrera, 1726 ; Muñoz Camargo, 1998 ; Historia Tolteca Chichimeca, 1947 ; Motolinía, 1967, 2e partie, chap. II, p. 286-293 ; Torquemada, 1986 ; et le rapport anonyme sur « La orden que los Yndios tenían en su tiempo por hacerse Tecutles » publié par Carrasco, 1965. Sur les Cakchikels, voir Recinos et Goetz, 1977, p. 65.

16 « […] luego vituperaban e increpaban al que se ensayaba para ser nuevo caballero, e no solo le injuriaban de palabra, mas repelándole e empujándole para le probar de paciencia […] y también le tiraban por las mantas y se las quitaban, hasta dejarlo con solo el maxtlatl, que es una toca larga con que cubren sus vergüenzas […] y ansí el nuevo caballero desnudo se iba a una de las salas y aposento de los que servian al demonio […] para comenzar allí su penitencia, la cual duraba a lo menos un año […] y asi humillado se asentaba en la tierra hasta la noche », Motolinía, 1967, 2e partie, chap. XI, p. 287.

17 « Todo el otro tiempo tenía delante de si un despertador, y tenia en las manos unas puas de metl, que son como punzones, y en viendo que se iba a dormir, punzábanle ya por las piernas, ya por los brazos, hasta le sacar sangre, y decíanle : despierta, que has de velar y tener cuidado de tus vasallos : no tomas cargo para dormir sino para velar, y que huya el sueño de tus ojos, y mires por tus criados », Motolinía, 1967, 2e partie, chap. XI, p. 288.

18 La jupe est la métaphore de l’eau et les pierres précieuses celle de la pureté. Le chalchihuitl, pierre précieuse de couleur verte, qualifie l’enfant qui est, à sa naissance, totalement innocent.

19 « […] sacrificavase de las orejas entrambas, i ensangrentava quatro espinas de maguey i hincavalas alli delante », Carrasco, 1965, p. 136.

20 « Que hecho un agujero en lo alto de las orejas, sacaban por allí sesenta cañas, unas gruesas y otras delgadas como los dedos, y unas como el brazo, y otras de braza, y otras como varas de tirar, y todas ensangrentadas poníanlas en un montón ante los ídolos, las cuales quemaban acabados los cuatro años », Motolinía, 1re partie, chap. XXV, p. 71.

21 « Quién hacía culpa venial, luego le punzaban las orejas y lados con puntas de maguey o punzón », Sahagún, Historia general, L. III, chap. VIII, p. 213.

22 « Luego de mañana, o en amaneciendo, para que hagas la penitencia convenible por tus pecados, pasarás la lengua por el medio de parte a parte con algunas mimbres que se llaman teocalzácatl o tlácotl, y si más quisieres, pasarlas has por las orejas, lo uno de dos », Sahagún, Historia general, L. I, chap. XII, § 18, p. 37 ; « y la razón por que se confesaban era por librarse de la pena temporal que estaba señalada a los que caían en tales pecados, por librarse de no recibir pena de muerte, o machucándoles la cabeza o haciéndoselas tortilla entre dos grandes piedras » (ibid., L. I, chap. XII, § 24).

23 « Sacábanse sangre de la lengua si habían ofendido con ella hablando, y de los párpados de los ojos por haber mirado, y de los brazos por haber pecado de flojedad, de las piernas, de los muslos, de las orejas y narices, según las culpas en que habían errado y caído, disculpándose con el demonio », Muñoz Camargo, 1998, § 199, p. 155-156. « Cortaban y hendian el miembro de la generacion entre cuero y carne, y hacian tan grande abertura, que por allí pasaba una soga tan gruesa como el brazo, y de largo según la devocion del penitente, unas de diez brazas, otras de quince, y otras de veinte, é si alguno desmayaba de aquel cruel desatino, decian que aquel poco ánimo era por haber pecado y allegado a mujer ; ca estos que hacian este desatinado sacrificio eran mancebos por casar », Motolinía, 1967, 1re partie, chap. XXV, p. 69.

24 « Y esto harás […] no por vía de merecimiento, sino en penitencia del mal que hiciste », Sahagún, Historia general, L. I, chap. XII, § 18, p. 37.

25 Selon le terme utilisé par l’Histoyre du Mechique, 1905, p. 30.

26 Quitlàtlazatô, quimàmayahuitô, de tlaza, « jeter » et mayahui, « rejeter, renvoyer avec dédain ».

27 « Después de algunos días que el señor había hecho la fiesta de su elección, mandaba luego a pregonar guerra, para ir a conquistar alguna provincia, y luego juntaba sus capitanes y gente de guerra, y les daba armas y divisas », Sahagún, Historia general, L. VIII, chap. XVIII.

28 Voir Durán, 1967, vol. 2, p. 323-324 et Townsend, 1987, p. 402-403.

29 Broda, 1979, p. 48-49 ; Codex Florentino, II, 21.

30 Mendieta, 1971, p. 133 ; MOTOLINÍA, 1967, 2e partie, chap. XIV, p. 301.

31 « […] algunas mantas […] maíz, frijoles y otras semillas […] en pago », Broda, 1979, p. 50.

32 « Y al cabo le ofrecían el corazón por lo mejor de su cuerpo, que no tenían otra cosa que ledar, prometiendo darle tantos corazones de hombres y de niños para aplacar la ira de sus dioses, o para alcanzar y conseguir otras pretensiones que deseaban », Muñoz Camargo, 1998, § 199, p. 155-156.

33 « De allí adelante el señor se podía ataviar y usar de joyas de oro y de mantas ricas cuando queria, especial en las fiestas y en las guerras » ; cet épisode de la guerre du seigneur est conté par Mendieta, 1971, p. 133 et 134.

34 « Decíanle que porque había mal ayunado y dormídose, que aquel año se le había de morir algun hijo o hija, o alguno de su casa », Motolinía, 1967, 1re partie, chap. XXIX, p. 81.

35 « […] que dél dependía el bien o el mal de todos, y que no se descuidase […] porque, si no, luego sería depuesto dél », Pomar, 1986, p. 79-80.

36 « […] tuviese por bien de quitar del señorío, por muerte o por otra vía, al señor que no hacia bien su oficio : es la oración o maldición del mayor satrapa contra el señor », Sahagún, Historia general, L. VI, chap. VI, p. 310-312.

37 « A lo menos, señor, castigadle de tal manera, que sea escarmiento para los demás, para que no imiten su mal vivir ; véngale de vuestra mano el castigo, según que a vos pareciere, ora sea enfermedad ora otra cualquier aflicción, o le privad del señorío para que pongáis a otro de vuestros amigos, que sea humilde, devoto y penitente […] Cuál de estas cosas ya dichas quiere V. M. conceder : o quitarle el señorío […] y darlo a alguno que sea devoto y penitente […] o por ventura sois servido que […] caiga en pobreza y en miseria […] o por ventura place a V. M. de hacerle un recio castigo, de que se tulla todo el cuerpo, o incurra en ceguedad de los ojos, o se le pudran los miembros, o por ventura sois servido de sacarle de este mundo por muerte corporal […] Paréceme, señor, que esto le conviene más, para que descansen su corazón y su cuerpo allà en el infierno, con sus antepasados que están ya allá en el infierno », Sahagún, Historia general, L. VI, chap. VI, p. 312.

© CNRS Éditions, 2004

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