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Essai sur la royauté sacrée en république mexicaine

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Danièle Dehouve

Chapitre II. Le système de royauté sacrée

Texte intégral

1La royauté sacrée doit être distinguée de deux autres types de royauté qui nous sont un peu plus familiers, la royauté de droit divin et la monarchie absolue. Les historiens ont remarqué que les derniers rois sacrés d’Occident furent les rois germains, dont la dynastie mérovingienne apparaît comme l’ultime représentante. En accord avec la définition que nous détaillerons plus loin, ces souverains, dont la force résidait dans la longue chevelure, étaient, par leur seule existence, garants de la prospérité du royaume. Rois sacrés, également nommés souverains divinisés ou divins par certains spécialistes, les mérovingiens firent place, dès le viie siècle, à des rois médiateurs entre leur peuple et la puissance de Dieu (Guéry, 1992).

2Cette transformation de la royauté découla de la mutation de l’Église catholique. En se constituant comme strate, séparée du reste de la société, et monopolisant le rapport au divin, l’Église ne pouvait supporter que la personne royale soit par elle-même dotée d’attributs sacrés. Il lui fallait imposer que le roi ne dût son caractère sacré qu’aux rites réalisés par le clergé. Et c’est ainsi que les rois wisigoths furent oints de la main des clercs, puis ce fut le tour des rois francs qui n’avaient jamais, auparavant, connu la cérémonie du sacre, Pépin en 751 et Charlemagne, couronné empereur par le pape en 800 (Bloch, 1983). Les rois du Moyen Âge furent donc des rois « de droit divin », installés dans la gestion des affaires terrestres par une Église qui se réservait le commerce avec Dieu.

3La monarchie absolue représente une nouvelle transformation de la royauté ; avec la crise provoquée par la Réforme, le pouvoir temporel s’autonomise, Louis XIV s’arroge les pouvoirs de Dieu et sa puissance devient, pour la première fois, arbitraire et illimitée (Jouvenel, 1987, p. 59-63).

4Une telle typologie des royautés met en évidence le fait que la monarchie ne se résume pas à l’existence d’un roi : le développement de la royauté de droit divin, puis de la monarchie absolue, a suivi l’évolution des rapports entre les pouvoirs temporel et spirituel. Les diverses sortes de royauté renvoient donc à différentes configurations sociales autour du pouvoir. Aussi le « système de royauté sacrée » qualifiera le fonctionnement, non seulement de l’entourage proche du souverain, mais d’un certain type de société.

5Nous disposons de descriptions de royautés sacrées en provenance d’un grand nombre de pays, depuis l’Inde ancienne jusqu’à l’Océanie et à l’Afrique modernes. Ce type de pouvoir et de société a eu ses théoriciens, essentiellement James Frazer et Arthur Maurice Hocart. C’est en nous inscrivant dans cette continuité, et en tant que spécialiste de la Mésoamérique, que nous poserons ici les cinq critères qui permettent, à nos yeux, de définir la royauté sacrée.

LE « RESPONSABLE »

6Au centre du système, il y a toujours un personnage tenu pour garant de la prospérité de son peuple. C’est James Frazer (1998) qui, dans le Rameau d’or dont la rédaction s’échelonne entre 1890 et 1915, a le premier bâti la figure d’un roi détenteur d’une charge rituelle plutôt que politique ; celui-ci est tout d’abord roi-magicien, qui contrôle le vent et la pluie, puis roi-prêtre, pontife de la religion, et enfin, roi-dieu, censé représenter une divinité ou la divinité suprême.

  • 1 Il ne faut pas les confondre avec les rois de droit divin du Moyen Âge européen dont nous parlions (...)

7Mais ces distinctions secondaires sont, pour nous, sans intérêt. Car roi-magicien, roi-prêtre et roi-dieu sont tous des rois sacrés qui ont en commun la faculté de garantir la prospérité du royaume1. La conception d’un roi capable de contrôler la nature trace un lien entre le souverain et le bien-être de son peuple. L’ancien code hindou appelé Lois de Manu, les textes évoquant la Grèce homérique ou les documents suédois consultés par Frazer témoignent tous des effets du règne d’un bon roi : les hommes ont une longue existence, les enfants ne meurent pas, les moissons croissent, les arbres se chargent de fruits, les troupeaux se multiplient. En revanche, un mauvais roi rend la terre stérile et appelle la sécheresse et la famine (Frazer, 1998, p. 231-232).

8Toutefois, l’œuvre de Frazer ne se résume pas à la mise en lumière de cette chaîne qui lie le sort du peuple à son gouvernant, pour importante qu’elle soit. Elle a surtout établi l’existence d’une coutume étrange, le régicide, et montré que celui-ci fait partie intégrante de l’institution royale. À l’origine, Frazer s’est interrogé sur un rituel mineur du monde latin, celui du « roi du bois de Némi ». Ce bosquet sacré était à la charge d’un prêtre, nommé roi du bois, qui était parvenu à cette place en mettant à mort le roi précédent. Lui-même ne cessait de craindre celui qui allait le tuer pour le remplacer. Or, par comparaison, Frazer a rassemblé les preuves de l’universalité des pratiques de régicide.

  • 2 Notamment Alfred Adler, Luc de Heusch, Michel Izard et Jean-Claude Muller. Nous utiliserons surtou (...)

9Longtemps niée par l’ethnographie africaniste, à la suite d’Evans-Pritchard, la mise à mort du roi, réelle ou par l’intermédiaire d’une victime de substitution humaine ou animale, est aujourd’hui reconnue comme une pratique courante dans de nombreux royaumes africains. Des recherches convergentes ont même été menées par un groupe d’ethnologues qui offrent ainsi à la comparaison un dossier substantiel2. Selon Jean-Claude Muller (1998, p. 184), les rois africains qui peuvent être qualifiés de « rois frazériens » présentent trois caractéristiques :

  • la séparation du roi du reste de la population par suite de sa transgression d’un interdit majeur, par exemple, le cannibalisme rituel ou l’inceste royal ;
  • l’élimination périodique du roi sous forme substitutive lors de rituels de rajeunissement ; ainsi, le roi jukun tue de ses mains un esclave tous les sept ans ;
  • la « mort culturelle » du roi : il ne faut pas permettre au souverain de mourir de mort naturelle, mais le tuer lorsqu’il tombe malade.

10Cette reconnaissance des caractéristiques du « roi frazérien » par des ethnologues modernes est importante en ce qu’elle nous autorise à nous interroger sur sa présence dans le monde mésoaméricain. Pour rendre compte de ces pratiques et ces représentations, deux grandes hypothèses sont évoquées, esquissant les contours d’une figure royale fondamentalement ambivalente. Pour une part, le roi est « garant de la prospérité », assure le fonctionnement de l’univers, la rotation du soleil, l’arrivée des pluies, la fertilité générale ; il est mis à mort lorsque ses forces déclinent, car son vieillissement physique est conçu comme dangereux. Pour l’autre, le roi est « bouc émissaire », et c’est en tant que tel qu’il est mis à mort, pour emporter avec lui les fautes de son peuple et les maux qui le menacent, de même que le bouc émissaire de l’Écriture, chargé des péchés d’Israël, est abandonné ou tué dans le désert.

11Des travaux de Frazer et des apports africanistes nous retiendrons que la royauté sacrée se fonde sur la croyance que la survie et la prospérité collectives dépendent de l’institution royale ; celle-ci implique que la vie de chaque individu soit liée à un personnage autour duquel se déploie l’organe de gouvernement du groupe. Nous donnons à cet individu le nom de « responsable », car de lui dépendent aussi bien le bonheur que le malheur. Dans le premier cas, il est le garant de la prospérité, dans le second, il supporte le blâme public et tient le rôle d’un « bouc émissaire ».

LE PERSONNAGE CENTRAL

12En tant que garant de la prospérité, le « responsable » est chargé du culte. C’est à Hocart que nous devons l’analyse théorique la plus poussée des fonctions rituelles du gouvernant dans une royauté sacrée, élaborée notamment sur la base d’une riche ethnographie recueillie dans les îles Fidji et à Ceylan (aujourd’hui Sri Lanka).

13Dans ses ouvrages rédigés entre 1927 et 1939, Hocart assure que le rituel se situe à l’origine de toute organisation sociale, car n’importe quel groupe humain poursuit une quête de « vie », c’est-à-dire de nourriture, de prospérité et d’immunité contre les maladies, les accidents et la mort. Le rituel est défini comme l’acte par lequel est recherchée la vie.

14Chacun des rituels générateurs de vie est investi d’un but précis que Hocart nomme objective (en anglais) – « référent rituel » selon la traduction française de Rois et Courtisans –, par exemple la chasse de tel animal, la pluie, etc. Il possède également un propriétaire qui l’a hérité de ses ancêtres et le transmet à ses descendants. Le chef du rituel, qui est généralement le chef du groupe détenteur, est nommé par Hocart principal, traduit par « personnage central », et a pour fonction d’imiter l’élément désiré. Ainsi, une collectivité qui désire multiplier les kangourous afin d’en faire bonne chasse s’adresse au groupe qui, en son sein, possède le rituel approprié, et dont le « personnage central » imite le comportement de l’animal. Si la société est en quête de pluie, le personnage central représente les nuages ou les gouttes, au moyen d’une imitation créatrice qui le fait apparaître comme l’équivalent de l’élément recherché. De la sorte, la société agit rituellement sur les éléments nécessaires à sa prospérité.

15Si cette théorie présente pour nous un intérêt fondamental, c’est qu’elle fait dépendre l’organisation sociale de la division rituelle. Hocart distingue, en effet, deux grands types de sociétés correspondant à des types de rituels. « Dans le premier, la nature est répartie entre familles ; dans le deuxième, l’univers tout entier est contenu dans un personnage central unique » (Hocart, 1978, p. 155). Ce deuxième type correspond aux sociétés à royauté sacrée qui nous occupent ici.

16Aussi est-ce le personnage central universel (en d’autres termes le roi sacré) qui nous intéresse particulièrement : son but ou son « référent rituel » n’est autre que la prospérité au sens large et ce personnage se pose en équivalent de l’univers tout entier. « Si c’est un objet seul qui est saisi, le personnage central se trouve être, dans tous les cas, équivalent à cet objet lui-même, que celui-ci soit indifféremment, un animal, une plante, une pierre ou un nuage ; mais si c’est le monde dans sa totalité qui est visé, le personnage central représente alors le monde lui-même » (Hocart, 1978, p. 134). Cet individu n’est plus le simple représentant d’un groupe parmi d’autres, mais de la collectivité dans son ensemble. Et le rituel s’efforcera d’établir une identité entre lui et l’univers tout entier, incluant le soleil, la foudre, la pluie et la terre.

17Ce personnage central que l’on peut qualifier d’« universel » – chef ou roi sacré – se trouve donc au centre d’une relation d’équivalence : le rituel permet son identification, d’un côté avec l’univers, et de l’autre avec la société dans son entier. Comme le soleil règle le temps, ainsi que la croissance des végétaux et des animaux, le roi est, dans la société, responsable du calendrier. L’équivalent social de cet ordre naturel est la Loi, le droit. C’est pourquoi le roi devient juge suprême sur l’ensemble du territoire : « the king’s justice is the inevitable consequence of his being the sun » (Hocart, 1969, p. 55).

18Le garant de la prospérité frazérien est donc investi, dans la théorie hocartienne, d’un rôle cultuel précis. Il est censé agir sur la nature au moyen de « rituels de vie ». Le « personnage central » de Hocart peut être assimilé au « sacrifiant », défini par Hubert et Mauss comme étant celui qui « recueille ainsi les bénéfices du sacrifice ou en subit les effets » ([1899] 1968, vol. I, p. 201), tantôt individu, tantôt groupe, tantôt représentant de la collectivité. Mais la notion hocartienne est plus large, car elle mentionne l’équivalence recherchée entre le groupe social et l’univers, ainsi que le rôle de justicier tenu par le roi.

19Nous dirons que les royautés sacrées détiennent un « personnage central » ou « sacrifiant » de type universel qui représente, d’une part, la nature et le monde dans leur entier et, de l’autre, l’ensemble de la société.

LE DÉPLOIEMENT DES FONCTIONS ROYALES

20Il découle de la fonction de représentation ou d’équivalence assumée par le roi que celui-ci remplit avant tout une fonction rituelle : il lui faut agir symboliquement sur le monde pour assurer la vie de son peuple. Mais qui dit organisation rituelle dit aussi division sociale : « Ce n’est pas le rituel seulement qui dévoile une certaine structure ; la société qui l’observe y concourt aussi, car le rituel est affaire sociale et requiert la coopération de nombreux participants. Toute la société doit donc s’organiser en vue du rituel » (Hocart, 1978, p. 110). C’est cette organisation sociale autour du personnage rituel universel que nous allons définir maintenant sous le nom de « système de royauté sacrée » : à partir de la personne royale, de proche en proche, c’est toute la société qui s’édifie.

21C’est au plus près du roi que débute cette fabrication rituelle et sociale. Car le roi sacré n’est pas investi d’une seule fonction, mais d’une série de fonctions : il est le personnage central du rituel ; il imite le cours du Soleil ; il est garant de la fécondité ; il est juge ; il est guerrier ; il est prêtre… Or, ces différentes fonctions royales ne sont pas nécessairement remplies par une seule personne, mais peuvent être distribuées entre plusieurs individus différents.

Le roi juge et le roi guerrier

22Première étape du dédoublement du roi : la séparation entre le roi juge et le roi guerrier. Selon Hocart, les fonctions les plus contradictoires assumées par le souverain sont celles de la guerre et de la paix. Il s’ensuit une subdivision de la royauté entre deux personnes, qui a été notée par de nombreux chercheurs, notamment par Georges Dumézil dans le domaine indo-européen. Dans la Rome royale comme dans l’Inde védique, la souveraineté se partage entre deux personnages : le rex et le flamen dialis romains, le raj et le brahmane indiens. Chacun d’entre eux correspond à une divinité distincte : Varuna et Mitra. Le roi (rex et raj) renvoie à Varuna, dieu terrible, guerrier et magique, antithèse de Mitra qui représente le souverain « sous son aspect raisonnant, clair, réglé, calme, bienveillant, sacerdotal » (Dumézil, 1940, p. 85), et correspond au flamen dialis et au brahmane. Au premier, la celeritas, au second, la gravitas.

23Hocart nomme l’un, le roi législateur, et l’autre, le roi guerrier ou roi de l’exécutif.

« Cette opposition entre la sphère de l’ordre et celle du crime de sang explique peut-être pourquoi ce sont deux personnes différentes qui sont investies l’une du pouvoir de maintenir la loi et l’autre de l’exécution de ceux qui transgressent le rituel. Le garant de la loi doit être serein, le destructeur du mal doit user de violence. Voilà pourquoi il est besoin de deux personnes différentes : l’une pour régler le cours des étoiles et des hommes, et l’autre pour extirper les forces du mal de la nature et de l’homme » (Hocart, 1978, p. 245).

24Il ne faudrait pourtant pas voir dans ce dédoublement une sécularisation, car les deux rois sont sacrés, même si l’un (le roi législateur) l’est plus que l’autre. Cette proposition est susceptible d’être appliquée à un grand nombre de sociétés, notamment en Afrique. Sans se référer à Hocart, Luc de Heusch affirme qu’un simple survol du dossier africain montre que le dualisme entre un personnage violent et un garant de la paix est « un grand fait structural de la royauté sacrée », que l’on retrouve dans les civilisations africaines les plus différentes (de Heusch, 2002, p. 204).

Le roi et le prêtre

  • 3 Affirmation qu’il faudrait nuancer car nous verrons plus loin que cette possibilité théorique ne d (...)

25Le rituel a pour autre conséquence de différencier le personnage central et le prêtre, en fonction du principe selon lequel « nul ne peut accomplir un rituel pour soi-même3 ». Hocart remarque qu’aux Fidji le personnage central n’officie pas, « il reste assis, sans plus. C’est un autre personnage […] qui dirige le rituel et récite prières et formules » (Hocart, 1978, p. 257). On le nomme, selon les endroits, héraut, maître de cérémonie ou brahmane. Le prêtre se différencie du personnage central de la même façon que se différencie du sacrifiant le sacrificateur de Hubert et Mauss, « intermédiaire et guide nécessaire » ([1899] 1968, vol. I, p. 217).

26La lecture de Hocart suggère donc que le roi concentre en lui-même une multitude de fonctions susceptibles de se distribuer entre plusieurs individus. Ainsi, par procédures successives de dédoublement, le personnage royal, que l’on aurait pu penser unique, en vient-il à se différencier pour se déployer en un éventail plus ou moins large de personnages divers et complémentaires. Si ceux-ci se démultiplient à leur tour, c’est toute la société qui résulte du déploiement des fonctions royales.

LES SPÉCIALISATIONS EN SÉRIE

27Autour du personnage central (aux fonctions subdivisées), se tiennent un grand nombre de personnages aux fonctions spécifiques et subordonnées. « Le roi ne peut contribuer à l’amélioration du bien-être général sans l’assistance de ses vassaux, qu’on peut désigner par l’expression de “personnages périphériques” » (Hocart, 1978, p. 174). Selon les sociétés, ceux-ci sont chargés de domaines rituels distincts se rapportant à une sphère d’activités ou à des entités spécifiques, telles que le feu, le bétail ou la pluie. Ailleurs, ils sont responsables d’épisodes du rituel centralisé et dirigé par le roi.

28Les « castes » qui structurent la société indienne doivent être analysées comme un cas particulier de développement des personnages périphériques, provenant de la subdivision des fonctions sacerdotales. Caste royale, caste brahmanique et caste des cultivateurs constituent en effet les trois catégories supérieures de l’Inde védique, opposées aux basses castes des serfs – pêcheurs, forgerons, blanchisseurs, tailleurs, potiers, tisserands, etc. Chez les Cinghalais ou les Tamouls du nord de Ceylan, la caste des rois et celle des prêtres ont disparu, et celle des cultivateurs est actuellement la plus élevée dans la hiérarchie. C’est pourquoi les Européens ont tendance à voir dans la caste l’équivalent d’une spécialisation professionnelle : pour eux, « le barbier n’est qu’un individu qui rase les autres, le blanchisseur un homme qui fait la lessive » (Hocart, 1938, p. 17). À l’inverse, Hocart assure que ces techniciens sont en réalité « des prêtres de catégorie inférieure, qui accomplissent des rites que la haute caste sacerdotale se refuserait à accomplir » (ibid., 1938, p. 19).

29Car le système des castes dans son entier est une « organisation sacrificielle ». Les dieux ne communiquent qu’avec les trois castes supérieures qui, en conséquence, doivent éviter d’entrer en contact avec la mort sacrificielle. Les services rituels qui impliquent la souillure sont donc dévolus aux serfs et barbiers, aux blanchisseurs et tambourinaires, et ceux-ci, contrairement à ce que pourrait faire croire leur nom, sont en réalité des maîtres de cérémonie indispensables à l’accomplissement du culte. C’est ainsi que la totalité de la société, par l’intermédiaire de ses subdivisions à la fois rituelles et sociales, concourt à la prospérité collective, laquelle dépend en définitive, au moins dans le système ancien, de la personne royale.

30Parce que Hocart considère le système des castes comme la conséquence du déploiement social autour de l’institution royale, il est amené à comparer le système indien à celui d’autres sociétés à royauté sacrée, telles que la Perse ancienne, les Hébreux, les îles Fidji et Tonga, et même la Rome et la Grèce antiques, où il reconnaît aussi des « castes », selon la définition suivante : « Par la naissance, les hommes sont destinés à remplir certaines charges pour leurs seigneurs, charges qui sont nécessaires à la prospérité du peuple » (Hocart, 1938, p. 197).

31En fait, Hocart utilise le terme de « castes » pour désigner l’ensemble des groupes qui entourent la personne royale et qui, du plus proche au plus éloigné, constituent la société qui s’est donné un pouvoir royal sacré. Nous préférons l’expression de « système de royauté sacrée » à celle de « société à castes » qui prête à confusion ; dans le langage anthropologique, les « castes » désignent en effet l’organisation sociale propre à l’Inde et à Ceylan ; au Mexique, on l’utilise pour traduire l’espagnol castas par lequel on désignait, durant la période coloniale, l’origine raciale ou ethnique des différents groupes sociaux (espagnols, métis, mulâtres, etc.). En bref, l’appellation de « castes » reste habituellement cantonnée à des régions géographiques et l’on n’a pas l’habitude de l’utiliser comme terme générique. Avec l’expression « système de royauté sacrée » nous conservons cependant le contenu théorique de la conception hocartienne selon laquelle, dans une société de ce type, la totalité des groupes sociaux se distribue autour de la personne royale.

32Hocart donne de la société fidjienne une bonne description en ces termes. Les Fidjiens, dit-il, détiennent un chef, équivalent du roi védique, indispensable à la prospérité, dans lequel nous reconnaissons le « responsable » de la vie du groupe et le sacrifiant central. Celui-ci est assisté d’un second, chargé de l’exécutif, dans lequel nous identifions le premier type de dédoublement de la personne royale. Autour de ce couple s’activent un grand nombre de groupes. Des vieillards sont chargés des délibérations. Des chefs de clans, subordonnés au roi, fournissent les spécialistes cultuels. L’un d’entre eux incarne le héraut du roi, à la fois chapelain, maître des cérémonies et ministre, dans lequel nous reconnaissons le prêtre ou sacrifiant. Un autre clan fournit le fonctionnaire chargé du soin de la tête et de l’enterrement du roi, un troisième offre les guerriers de la garde royale, et enfin, les gens de maison procurent des cuisiniers, des charpentiers, etc.

33Chacune de ces sociétés, « à castes » pour Hocart, à « système de royauté sacrée » pour nous, est une collectivité « ayant à sa tête un chef responsable de la vie de son peuple et des objets dont dépend cette vie, récoltes, bétail, poisson, soleil, le monde tout entier. Dans cette tâche, il a besoin de l’assistance de divers chefs qui dirigent les divers départements » (Hocart, 1938, p. 254). À leur tour, ceux-ci sont assistés de spécialistes cultuels divers, et ainsi il n’existe dans ce type de société aucun groupe qui ne soit relié de quelque façon à la personne du roi et à la recherche de la prospérité collective.

LES RÉPLIQUES

34Le dernier critère qui nous sera utile, celui de réplique, n’a pas été énoncé par Hocart exactement sous ce nom. Il apparaît dans sa pensée sous le terme de « snobisme », défini comme l’imitation des supérieurs : « De tout temps, les hommes ont cherché à imiter les grands de ce monde et ce désir a toujours été un puissant facteur de diffusion de la tradition » (Hocart, 1973, p. 136). Ailleurs, Hocart parle de « copie », en observant que les « coutumes royales s’infiltrent jusqu’au bas du peuple » (Hocart, 1938, p. 262), de la même façon que, dans nos pays, les parcs royaux sont adoptés et imités par les villes qui édifient leurs parcs municipaux. Si, en Inde, le roi est entouré d’une cour composée des personnages essentiels pour le rituel – barbier, blanchisseur, joueur de tambour, etc. –, il est normal que les cultivateurs se dotent à leur tour des mêmes assistants cérémoniels : « La condition du roi est reproduite en miniature par ses vassaux » (Hocart, 1938, p. 117). De la même façon, aux Fidji, chaque chef a sa propre cour qui « représente une sorte de modèle réduit de celle du roi […] si bien que l’ensemble de la communauté entière est comme soudée par un réseau serré de ganglions sociaux » (Hocart, 1978, p. 354). À ces copies qui divisent à l’infini la société à la manière de fractales répliquant l’institution royale, à ces chapelets de ganglions qui entourent le personnage central universel, nous donnerons le nom de « répliques ».

UNE MÉTHODE POUR L’ANALYSE : LA NOTION DE FONCTION

35Notre définition du « système de royauté sacrée » s’est enrichie au fur et à mesure qu’étaient énoncés ses cinq critères. Le premier d’entre eux réside dans la présence d’un personnage « responsable » du bonheur et du malheur de la collectivité ; ce personnage, selon le second critère, occupe par rapport au rituel la place de « sacrifiant » universel, représentant, d’un côté, la nature et le monde, et de l’autre, la société. Les critères suivants détaillent la façon dont les fonctions rituelles et sociales se différencient autour de la personne royale, multipliant les groupes et les charges : subdivision tout d’abord des rôles royaux – du roi de justice au roi guerrier et au prêtre –, puis déploiement d’un éventail de dignitaires et de spécialistes, chacun d’entre eux ayant à cœur de constituer autour de lui une réplique du noyau central constitué autour, et au plus près, de la personne royale.

36Cette définition résulte d’une lecture, orientée par nos objectifs et notre expérience du monde mésoaméricain, des théories de Frazer et Hocart. C’est pourquoi nous n’avons pas cherché à présenter la genèse et les développements de la pensée de ces auteurs, mais à faire nôtres certaines de leurs découvertes. Nous allons poursuivre en ce sens en approfondissant la réflexion sur les termes de « fonction » et de « déploiement des fonctions ».

37Jusqu’ici nous avons repris le terme hocartien de « subdivision » des fonctions royales pour exprimer le fait que différents rôles peuvent être tenus, selon le cas, par une seule personne (le roi) ou par plusieurs (le roi justicier et le roi guerrier, par exemple). Hocart concevait en effet la différenciation des fonctions comme un processus qui conduit une collectivité, au départ homogène, à développer une complexité interne croissante : influencé par les questionnements de la fin du xixe et du début du xxe siècle, il s’interrogeait sur les voies de l’évolution des sociétés humaines et situait son raisonnement dans un cadre chronologique. Mais il est possible, et c’est ce que nous allons faire, d’exprimer la « différenciation des fonctions » en des termes qui n’ont en rien besoin d’une chronologie.

38En effet, dire que, dans une royauté sacrée, plusieurs rôles peuvent être tenus par une seule personne ou par plusieurs revient à définir une structure et ses variantes. La structure est constituée par l’organisation des charges et des groupes autour d’un personnage central, responsable de la prospérité et sacrifiant. Ce qui relie entre eux tous les segments sociaux réside dans le fait que ceux-ci se sont réparti les fonctions d’un culte présidé par le personnage central. Les fonctions au cœur de la structure le sont aussi au fondement de ses variantes. La société dans laquelle se différencient un roi justicier et un roi guerrier peut donc être considérée comme une variante de celle où un seul roi cumule ces deux rôles.

Hocart et Dumont

39Hocart a ainsi élaboré une analyse en termes de fonctions dont la force explicative apparaît d’autant mieux qu’on la compare à une analyse en termes de hiérarchie. Cette comparaison peut être établie à propos du cas de l’Inde, envisagé par Louis Dumont à partir de prémisses distinctes. La démonstration de ce dernier présente pour nous l’intérêt de se fonder sur les mêmes références théoriques que les tenants des hiérarchies des charges mésoaméricaines.

40Comme celles-ci, en effet, la hiérarchie des castes est, pour Dumont, une hiérarchie de statut, une échelle de Stände. Fondée sur le rituel et l’opposition du pur et de l’impur, cette hiérarchie prime sur toute autre position fondée sur le pouvoir ou la richesse, « elle exprime l’unité d’une telle société tout en la rattachant à ce qui lui apparaît comme l’universel, à savoir une conception de l’ordre cosmique […] Si l’on veut, la hiérarchie “intègre” la société par référence aux valeurs » (Dumont, 1966a, p. 318).

41Cette conception de la hiérarchie comme élément intégrateur de la société va de pair avec la séparation entre le temporel et le spirituel, à l’œuvre au sein des royaumes. Dumont attribue au roi (le raj) le pouvoir temporel et au brahmane (son chapelain), le pouvoir spirituel. En fonction du principe hiérarchique, établi sur le religieux, le brahmane est donc toujours supérieur au roi, qui lui est spirituellement subordonné, bien que matériellement le maître. La prééminence hiérarchique du brahmane renvoie donc à la sécularisation de la fonction royale. Cette dernière est sécularisée parce que inférieure et inférieure parce que sécularisée.

42Le modèle de Dumont et celui des systèmes des charges mésoaméricains ont en commun de faire de la hiérarchie le principe organisateur unique de la société, tout en affirmant la séparation entre le temporel et le spirituel. En Mésoamérique, les côtés civil et religieux de l’échelle des charges sont clairement distingués, mais son ascension par les individus, en faisant alterner les deux côtés, détermine le statut qui prime sur le pouvoir politique. La hiérarchie et ses valeurs d’ordre religieux réconcilient donc le politique et le rituel. De même chez Dumont, où les fonctions politiques du roi se distinguent de celles, religieuses, du brahmane ; mais comme tous adhèrent aux mêmes valeurs issues de la distinction entre le pur et l’impur, la reconnaissance de la hiérarchie à l’œuvre dans la société est unanime.

43Pourquoi les deux principes – hiérarchie et séparation des pouvoirs – sont-ils associés dans cette approche ? Parce que, en Inde comme en Mésoamérique, la question sur laquelle achoppent les explications est celle de la coexistence d’un domaine politique apparemment sécularisé avec une importance énorme de la religion. La société est pensée comme désarticulée entre deux aspects contrastés : le temporel qui autorise l’exercice de la coercition et le spirituel qui pose des valeurs communes. Et dans les deux cas, les théoriciens postulent que la hiérarchie est la seule règle qui permette de faire tenir debout une société que l’on pense scindée en deux éléments constituants.

44L’analyse hocartienne part de prémisses distinctes. Hocart, nous l’avons vu plus haut, envisage les castes indiennes comme le résultat d’une spécialisation des fonctions destinée à mettre en œuvre une organisation sacrificielle centrée sur le roi et qui concerne la totalité de la société. Au couple roi-brahmane, il applique également une analyse en termes de différenciation des fonctions. Pour lui, aucun rôle social ne peut se définir simplement par le titre ou la position hiérarchique. Le chapelain indien n’est pas seulement un brahmane, il occupe la fonction théorique du roi-législateur, tandis que le raj représente le roi-guerrier : le chapelain a fini « par devenir Premier ministre, gardien de la conscience du roi, maître de la politique de l’État ». De ce point de vue, le raj est investi du pouvoir exécutif, et son premier ministre « est la bouche, non le bras. Ou, plutôt, il prend la place laissée vide par le roi-législateur (roi-loi) » (Hocart, 1978, p. 260). On ne dira donc pas que le chapelain est avant tout un brahmane ; on dira plutôt que sa fonction première est celle de roi-législateur et qu’il se trouve appartenir à la caste des prêtres. Dans cette analyse en termes de fonctions, le principe hiérarchique vient en second. En effet, rien ne prédit que le roi législateur sera placé au-dessus du roi-guerrier ou vice-versa. Au niveau théorique, la prééminence peut aller à n’importe quel d’entre eux et, en Inde, c’est la première solution qui a prévalu.

45Hocart reconnaît donc l’existence d’un principe hiérarchique, mais subordonné à des considérations plus fondamentales. Il n’a pas besoin d’en faire l’élément indispensable au fonctionnement de la société, puisque celui-ci est à rechercher dans la liaison intrinsèque entre le religieux et le politique qui se noue au sein de chaque charge. De ce fait, ce qu’il lui faut expliquer, c’est pourquoi le brahmane remplit des fonctions religieuses, et le roi des fonctions politiques, sans aboutir pour autant à une sécularisation totale. Et il y parvient par l’examen minutieux des fonctions royales, qui montre que le rang de souverain n’est pas dépourvu d’attributions sacrées : la fonction du raj n’est pas complètement sécularisée, même si elle est moins proche du sacré que celle de son chapelain.

46Outre une analyse fine du contenu des charges du roi et du chapelain, cette démonstration débouche sur une théorie originale de la sécularisation. Celle-ci ne résulte pas de la séparation de l’Église et de l’État et, en conséquence, des fonctions temporelles et spirituelles – simple répétition de ce qui s’est produit en Occident –, mais d’un processus plus complexe. Dans une telle configuration, la sécularisation ne peut découler que d’un très lent déploiement des fonctions qui conservent longtemps, mais à des degrés divers, un caractère sacré. Le principe hiérarchique occupe dans cette théorie une position subordonnée : il existe mais ne commande pas la direction du changement social et l’on peut imaginer des cas où le roi exécutif est supérieur au roi législatif et inversement. Dans la pensée de Hocart, la notion clé est celle de fonction.

Définition de la fonction

47Dans les termes que nous proposons, le cas indien prend place parmi les variantes du « système de royauté sacrée », lui-même structuré par des fonctions. Pourtant, le cas du brahmane et du raj conduit Hocart à se heurter aux difficultés que suscitent la grande instabilité des variantes et la fluctuation permanente des fonctions.

« Nous pensons donc bien vain d’essayer de définir les termes “prêtre” et “roi” ou n’importe quel autre titre d’ailleurs. Il nous est impossible en effet de définir une donnée qui est en flux perpétuel : le prêtre devient roi, roi-législateur surtout, comme le dalaï-lama et le prêtre ; quant au roi, il peut être assimilé au prêtre. Néanmoins, il est possible de distinguer les deux fonctions dans les rituels complets ; en outre, les personnages auxquels elles sont respectivement assignées restent relativement constants » (Hocart, 1978, p. 266).

48Un flux perpétuel, des fonctions que l’on ne peut plus définir tant elles se transforment : atteignons-nous les limites de l’analyse en termes de fonctions ? Si chacune d’entre elles est susceptible de permuter, si elle n’existe que dans la théorie, quel est en fin de compte l’intérêt de cette méthode ?

  • 4 Il est clair que cette définition du terme de fonction qui est au centre de notre réflexion n’a ri (...)

49Les difficultés inhérentes à ce « flux perpétuel » conduisent à entreprendre une réflexion plus approfondie sur la notion de fonction. Selon le dictionnaire, le terme de « fonction » peut revêtir deux sens : tout d’abord, « ce que doit accomplir une personne pour jouer son rôle dans la société, dans un groupe social », autrement dit : une activité, une mission, une occupation, une tâche, un travail ; en second lieu, « une profession considérée comme contribuant à la vie de la société », autrement dit : une charge, une situation, une dignité, un titre (Le Petit Robert)4.

50Lorsque Hocart définit les fonctions royales comme étant celles du roi-justicier ou du roi-guerrier, il utilise le terme de fonction dans son second sens : charge, dignité, titre, rôle ou personnage. Et c’est pourquoi il ne distribue pas des fonctions-activités entre des charges, mais bâtit un éventail théorique de fonctions-charges. L’approche fait apparaître des « personnages […] relativement constants », comme il le dit, mais elle oblige à juger des rôles proclamés par les sociétés elles-mêmes à l’aune des rôles théoriquement construits. On conçoit que, si les variantes sont instables et les personnages entraînés par un « flux perpétuel », le va-et-vient entre l’observation et la théorie finit par tourner à vide.

51Cette objection serait levée si l’on utilisait le terme de fonction dans son premier sens : activité, tâche, travail. On ne nommerait pas les fonctions royales comme étant celles du roi-législateur et du roi-guerrier, mais comme étant la justice et la guerre. Et l’on dirait que, dans certaines variantes, ces fonctions sont tenues par un seul personnage, et dans d’autres, par deux ou plus. Il deviendrait possible d’affiner l’analyse en différenciant des fonctions plus précises. Ainsi, à la place de « la guerre », il faudrait se demander si le roi appelle à la guerre ou y participe réellement.

52La liste des fonctions-activités ainsi distinguées est susceptible de s’allonger au fur et à mesure que l’on rencontre des groupes sociaux qui effectuent des distinctions plus complexes. Car la notion de fonction reste une élaboration théorique ; les fonctions ne sont pas toujours séparées et certaines sociétés les regroupent indistinctement dans le rôle tenu par un seul personnage.

Fonctions : garant de la prospérité-bouc émissaire, sacrifiant central, justicier, guerrier-policier, intercesseur-sacrificateur-maître de cérémonie, etc.

53La liste de fonctions devra être mise en correspondance avec les rôles sociaux.

Titre : roi justicier, roi guerrier, prêtre, etc.

54On pourrait ainsi déterminer des variantes du « système de royauté sacrée » selon le type de répartition des fonctions entre des rôles, par exemple :

55Nous avons trouvé dans les ouvrages de Hocart plus qu’une méthode d’analyse des rituels : une véritable philosophie de l’origine du lien social. Les anthropologues de la hiérarchie, tels Louis Dumont, s’appuyaient sur un présupposé qui plaçait au fondement de la société la stratification sociale, dans sa variante de hiérarchie de valeurs. Pour Hocart, c’est la « quête de la vie » qui joue ce rôle, une quête rituellement et socialement organisée. Nous proposons d’envisager l’organisation politico-religieuse mésoaméricaine comme une telle entreprise collective.

56Des théories de la royauté sacrée examinées ici, nous avons dégagé des termes qui seront essentiels pour notre analyse et dont il faut garder la définition présente à l’esprit. La figure royale sera appréhendée par l’intermédiaire de fonctions, conçues comme des activités ou des tâches : fonction de « responsable » du bonheur et du malheur, que l’on peut aussi nommer garant de la prospérité et bouc émissaire ; fonction éminemment rituelle de « personnage central », qui est le sacrifiant (celui qui recueille le bénéfice du sacrifice au nom du groupe) et aussi, plus largement, l’équivalent de l’univers, d’un côté, et de la société, de l’autre ; fonctions de justice, de police, de guerre et, enfin, fonctions sacerdotales. Le concept de différenciation des fonctions royales implique que celles-ci peuvent être assumées par un seul homme ou, solidairement, par plusieurs ; ce qui implique que l’on cesse de considérer le roi comme le personnage unique de la royauté sacrée pour s’intéresser à son proche entourage, dans lequel il est possible de reconnaître des « rois en second ». Enfin, la société typique de la royauté sacrée édifie autour de ce noyau tout un ensemble, au moyen de spécialisation des tâches et de répliques du groupe central. Nous donnerons à cette société le nom de « système de royauté sacrée ».

57Cette série de définitions offre une méthode d’analyse des sociétés mésoaméricaines et de leur évolution à travers les siècles. En effet, nous n’avons pas caractérisé la royauté sacrée par la présence d’un roi, mais par celle d’un « personnage central » cumulant un certain nombre de fonctions liées à l’obtention de la prospérité collective au moyen du rituel. Nous sommes ainsi à même de rechercher cette figure dans les « républiques d’Indiens » constituées après la chute des royautés précolombiennes, après que les Espagnols eurent fait disparaître tous les rois indiens. Derrière le titre de gobernador et d’alcalde (pendant la période coloniale), de président municipal (aujourd’hui), nous montrerons qu’il est possible de retrouver un « personnage central » au cœur de la collectivité. Mais la seule existence de ce personnage ne suffit pas à définir un système de royauté sacrée, encore faut-il qu’il constitue le noyau de toute une constellation de « personnages périphériques », de « répliques » sociales et rituelles. Ces derniers, définis par les rapports qu’ils entretiennent avec le centre, peuvent, dans les faits, être représentés par des groupes de nature différente, allant du seigneur précolombien au groupe de dévotion chargé de célébrer la fête d’un saint catholique. La notion de « système de royauté sacrée » se fonde, de la sorte, sur des principes de fonctionnement dont on suivra la survivance malgré tous les bouleversements entraînés par la Conquête.

Notes

1 Il ne faut pas les confondre avec les rois de droit divin du Moyen Âge européen dont nous parlions au début de ce chapitre.

2 Notamment Alfred Adler, Luc de Heusch, Michel Izard et Jean-Claude Muller. Nous utiliserons surtout les ouvrages de L. de Heusch et J.-Cl. Muller.

3 Affirmation qu’il faudrait nuancer car nous verrons plus loin que cette possibilité théorique ne doit pas être écartée.

4 Il est clair que cette définition du terme de fonction qui est au centre de notre réflexion n’a rien à voir avec la théorie « fonctionnaliste » selon laquelle toute institution doit son existence à sa fonction, c’est-à-dire au fait qu’elle contribue au fonctionnement de l’ensemble.

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