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L'humain augmenté

 | 
Édouard Kleinpeter

La technique au prisme du mythe : l’exemple du Golem

Brigitte Munier

Note de l’éditeur

Inédit

Texte intégral

La proximité du mythe et de la technique, du fonctionnel et du fictionnel, est établie depuis les travaux de Simondon, de Lévi-Strauss ou de Leroi-Gourhan qui écrivait : « L’homme fabrique des outils concrets et des symboles […]. Ils ne sont que l’expression de la même propriété de l’homme » (1964, p. 162). Les modalités de cette relation sont moins consensuelles. Abraham Moles, théoricien radical sur ce point, imaginait un processus d’engendrement de l’innovation technoscientifique via l’imaginaire mythique. « Le mythe reste à la base de l’acte scientifique », écrivait-il, et des « mythes dynamiques » incitent l’homme à exaucer ses rêves : « Icare est le mythe de l’aviation, […] le Golem est le mythe de l’automate, de la cybernétique » (1971, p. 245). Un récit mythique nous paraît, pourtant, bien trop complexe et anthropocentré pour recevoir cette fonction positive et amontiste qui en fait un rêve de dépassement en attente de son actualisation technique. Selon la leçon de Peter Sloterdijk, nous lisons plutôt le mythe tel « un système d’exploration du monde ayant connu le plus grand succès dans l’évolution et offrant parallèlement une atténuation de l’ouverture au monde » (2000, p. 149). Nous le montrerons en confrontant le mythe du Golem et l’ordinateur.
Un homme fabriqué : du mythe à la science
Les séquences de ce mythe sont aisément identifiables : le rabbin Loew, dans la version hébraïque, façonne une créature à son image (comme Dieu le fit pour Adam) et l’anime avec son verbe ; cet humanoïde acquiert une puissance physique et mentale supérieure à celle de son créateur ; on le répute monstrueux ; il se révolte contre l’injustice de sa condition servile et doit être détruit. Depuis la pièce de Karel Čapek, RUR, en 1920, le Golem apparaît sous la figure du robot que reprennent d’innombrables textes et films narrant le conflit entre l’humanité et ses créatures artificielles : le rabbin et son verbe ont laissé place aux ingénieurs et à l’électricité, puis au numérique. Le récit est communément interprété comme le symptôme de la peur de l’homme face à ses machines, dites intelligentes, dont les capacités l’humilient. C’est ne point tenir compte du contexte sociotechnique de la première réactivation moderne du récit, Frankenstein de Mary Shelley en 1818, bien avant toute conception d’intelligence artificielle.
Comme ses émules futurs, Frankenstein façonne sa créature dans l’allégresse mais est terrifié quand elle surgit, autonome, devant lui : le mythe questionne l’humanité de l’homme en imaginant la création humaine d’un être humain sans âme, fiction qui raille l’exception humaine si longtemps théorisée par les philosophies substantialistes. Mary Shelley recourut à ce récit pour dénoncer le contraste entre la foi dans les progrès scientifiques et le désintérêt pour l’éthique : Frankenstein a perdu tout respect pour l’humanité de l’homme. Depuis, l’Occident mobilise sans relâche ce mythe, notamment pour exprimer son angoisse accrue face à la prégnance du discours des neurosciences qui renoncent à la spécificité ontologique humaine : « D’un point de vue biologique, la personne n’existe pas », écrit Henri Atlan, et l’homme résulte « d’interactions entre molécules » (Atlan et Bousquet, 1994, p. 56). Produit de l’évolution, l’être humain, lisible tel un immense et complexe Lego, ne sait comment revendiquer l’existence d’une intériorité scientifiquement récusée. Le Golem représente donc, non point l’ordinateur, mais l’être humain que l’on peut aujourd’hui imaginer fabriqué, comme la brebis Dolly.
La vérité du mythe à l’ombre de la technique
Le Golem ne serait donc pas plus le mythe de la science des machines que le mythe d’Icare n’est celui de l’aviation : un récit mythique constitue une réponse subtile à une expérience dont la portée dépasse un simple désir d’augmentation qu’actualiserait un objet technique. Le vol d’Icare, notamment, ne satisfait pas au seul affranchissement de la pesanteur mais englobe une relation complexe unissant le héros à Dédale et à Hélios : voler est affaire de mètis, de cette ingéniosité qui proscrit l’hubris, orgueilleuse démesure dont fit preuve Icare en se rapprochant du soleil (voir Detienne et Vernant, 2008). Un mythe peut, certes, raconter l’origine d’un objet, mais le fait toujours en lien avec un comportement humain inscrit dans l’ordre du monde. Objectera-t-on l’assimilation du Golem à l’ordinateur par les cybernéticiens ? Ils ont traité le mythe comme une allégorie dédramatisée des pouvoirs démiurgiques humains. Suivant l’ontologie de Josef von Neumann et d’Alan Turing (qui conçurent l’ordinateur sur le modèle du cerveau humain) puis de Norbert Wiener (descendant putatif du rabbin Loew), une différence de complexité, non de nature, sépare l’esprit humain de l’intelligence artificielle : il n’est aucun reste ou intériorité dans l’esprit, nul fantôme dans la machine, dirait Ryle (1978). Cette réduction de l’homme au paradigme informationnel a bien précocement subverti le mythe en le vidant de son contenu.
Depuis l’ancienne version hébraïque, le mythe du Golem « explore » l’humanité de l’homme et culmine en notre époque qui réduit l’humain à un « système cybernétique ouvert » (Atlan, 1986, p. 133). Comme tous les récits de ce type, il traduit une expérience existentielle archaïque mais réactivée (popularisée par la multiplication de son récit) sous la pression d’une exigence culturelle. Il dévoile une expérience latente et brûlante qu’il exprime avec l’obscure clarté de la pensée mythique. Fasciné, le public tend à confondre le Golem, hypothèse d’un homme sans âme qu’il est peut-être, avec l’ordinateur dont il use tout en enviant sa puissance.

Bibliographie

Références bibliographiques

Atlan, Henri, À tort et à raison. Intercritique de la science et du mythe, Paris, Seuil, coll. « Science ouverte », 1986.

Atlan, Henri et Bousquet, Catherine, Questions de vie. Entre le savoir et l’opinion, Paris, Seuil, coll. « Science ouverte », 1994.

Detienne, Marcel et Vernant, Jean-Pierre, Les ruses de l’intelligence. La mètis des Grecs, Paris, Flammarion, coll. « Champs, Essais », 2008.

Leroi-Gourhan, André, Le geste et la parole. Tome I. Technique et langage, Paris, Albin Michel, 1964.

Moles, Abraham, « Le judaïsme et les choses », in Amado Lévy-Valensi, Éliane et Halpérin, Jean, Tentations et actions de la conscience juive, Paris, PUF, 1971.

Ryle, Gilbert, La notion d’esprit. Pour une critique des concepts mentaux, Paris, Payot, coll. « Bibliothèque scientifique », 1978.

Sloterdijk, Peter, Règles pour le parc humain. Une lettre en réponse à la Lettre sur l’humanisme de Heidegger, Paris, Mille et une nuits, coll. « La petite collection », 2000.

Auteur

Sociologue, maître de conférences HDR à Télécom ParisTech et membre de la chaire « Modélisations des imaginaires. Innovation et création ». Ses domaines de recherche sont la sociologie de la culture, de la communication et l’anthropologie de l’imaginaire. Ses derniers ouvrages sont Quand Paris était un roman (La Différence, 2007) et Robots. Le mythe du Golem et la peur des machines (La Différence, 2011).

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