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L'humain augmenté

 | 
Édouard Kleinpeter

Invariants et variations de l’augmentation humaine, l’expérience grecque

François Dingremont

Note de l’éditeur

Inédit

Texte intégral

  • 1 Le cas de l’hubris prométhéenne a été étudié avec précision dans Flahault, 2008.
  • 2 Jacques Testart, pourfendeur des dérives de la manipulation génétique, utilise abondamment la réfé (...)
  • 3 Dans le cortège d’Aphrodite figurent les Charites, appelées aussi les Grâces.

La Grèce antique n’a cessé de créer et de croire à des êtres à la taille, à la force ou à la beauté exceptionnelles et extraordinaires (Titans, Géants, Héraclès, ou Aphrodite à la grâce irrésistible). Nombre de figures mythiques échappaient à la mesure de l’homme. Phénomènes d’hybridations (Pan), de machinations (le robot Talos défenseur de la Crète de Minos), de concentrations (Pandore née de la volonté de Zeus de créer un « beau mal », selon l’expression d’Hésiode, où se conjugue la totalité des charmes susceptibles d’envoûter un être humain) s’entremêlaient au gré de l’imagination des poètes et des mythographes. La technique (technè) entrevue par Homère et Hésiode, est moins un outil de connaissance qu’un mode d’agir sur le monde par l’invention et la transformation, que l’on songe aux activités démiurgiques d’Héphaïstos, d’Hermès ou de Dédale.
Pour alimenter les controverses sur les possibilités qu’offrait la science de réparer, d’augmenter, d’embellir les corps, le xxe siècle a focalisé son attention sur les figures de Prométhée, de Dédale et d’Icare. Dans le camp des promoteurs des vertus émancipatrices des avancées scientifiques, comme dans celui de leurs détracteurs, citer les mythes faisait partie de la rhétorique du moment. Ainsi le généticien J. B. S. Haldane, auteur du concept d’ectogenèse (reproduction extra-utérine), intitule son essai en 1923, Daedalus or Science and the Future. L’auteur fait allusion à Prométhée, l’inventeur du feu, mais trouve plus d’intérêt à la figure de Dédale, le concepteur du labyrinthe et des ailes permettant à l’homme de voler. L’année suivante, le logicien Bertrand Russell, dans une explicite réponse à Haldane, fait paraître un texte sous le titre « Icarus or the Future of Science ». Il y affirme son scepticisme à l’égard de l’idée chère à Haldane selon laquelle les découvertes scientifiques mèneraient l’homme sur les chemins du bonheur. L’utilisation du mythe d’Icare lui est bien utile tant il paraît éloquent pour fustiger une « science sans conscience ». Icare et son vol imprudent et funeste sont dans l’imaginaire occidental, à l’instar de Prométhée1, des cas patents, d’hubris, de démesure2. Revendiquer l’art de Dédale ou de Prométhée pour donner une profondeur mythique au projet de l’augmentation humaine ou citer Icare, parler d’hubris pour la fustiger, est-ce se placer dans la suite des Grecs ?
Les éléments de continuité entre les deux périodes se situent à plusieurs niveaux. Les épopées homériques nous présentent une société aristocratique où les héros sont soucieux de paraître les meilleurs dans de nombreux domaines, celui du combat entre autres, l’excellence (aristeia) d’Achille dans cet exercice est notoire. La mort héroïque à laquelle il est voué par le destin le figera dans l’éclat d’une jeunesse impérissable. Rester éternellement jeune, paraître plus séduisant que nature, est une préoccupation essentielle pour le monde que décrit la tradition homérique. Ces phénomènes ne se conçoivent pas sans l’aide des dieux. Ce sont eux en effet qui versent la charis, la grâce, sur les apparences, les paroles, les objets humains. La charis dont parlent Homère, Hésiode ou Pindare, est un mouvement invisible, à l’origine insaisissable, qui enveloppe mot, chose, geste, corps, les embellit et les rend plus séduisants. Ces phénomènes d’augmentation sont magiques. Dans l’Odyssée, Athéna prend un malin plaisir à transformer les apparences d’Ulysse, le rendant tantôt invisible, tantôt semblable à un mendiant, tantôt, à l’opposé, beau comme un dieu. Dans ce dernier cas se manifeste la présence de charis. Elle augmente l’attrait d’Ulysse, à tel point que Nausicaa ayant assisté à la métamorphose du corps du héros, n’a plus qu’un souhait : que son futur mari ressemble à un tel être. Les dieux dispensateurs de charis sont Athéna, Hermès, Héphaïstos et Aphrodite3, à la séduction ensorcelante. Ces divinités conjuguent leur savoir-faire, nous dit Hésiode, et parent Pandore de tous les atours d’une beauté à laquelle on ne résiste pas.
Incontestablement, les Grecs de l’époque archaïque avaient à cœur d’obtenir les faveurs des dieux afin que ces derniers augmentent leur attrait et leur valeur. Elles ne s’obtenaient ni dans la prière, ni dans l’ascèse, mais dans une pratique quotidienne soumise au jugement des immortels. On peut parler d’une sorte d’économie. Réparer, embellir, améliorer son apparence, vouloir rester jeune, rechercher la séduction, augmenter magiquement ses performances, ces stratégies semblent assez proches de préoccupations contemporaines, à la nuance près, qu’elles ne sont jamais des tentatives de dépasser la condition humaine, comme le sous-entend le transhumanisme*. Les phénomènes, expériences, manifestations de la charis sont situés à l’inverse en son cœur. Les intelligences industrieuses de Dédale et d’Hermès créent de l’artifice, mais n’ont rien d’artificielles, elles supposent un art du coup d’œil et de la saisie de l’occasion, du kairos, qualités intrinsèquement humaines. Loin d’une recherche du détachement, nous avons affaire à des tactiques intensifiant les attaches au monde. Les démiurges, les artisans techniciens de la Grèce archaïque, ne sont pas technophiles.
La présence et l’intensité de la charis dépendent de la qualité de la relation qui lie les hommes entre eux et ces derniers aux dieux. Être augmenté ne relève donc pas de l’hubris. Rappelons que l’hubris, pour les Grecs, se caractérise par une insolence envers les dieux doublée d’un penchant à la provocation, telle celle de Prométhée se croyant plus malin que Zeus ou d’Arachné s’estimant plus douée manuellement qu’Athéna. Ces tentatives condamnent leur promoteur au bannissement de la vie sociale, à l’isolement et la déchéance. Au contraire, le passage de la charis, son apparition, toujours décrite chez Homère et Hésiode avec un vocabulaire technique, est l’expression de la complicité des hommes et des dieux. En ce sens, elle se situe au centre et non à l’extérieur de la sphère sociale. Forme de compensation à une finitude de l’être, la charis était recherchée comme matière et instant d’une réjouissance d’autant plus essentielle que le reste de l’existence était fait d’épreuves et de peines pour Homère et Hésiode.
On comprend, par le détour antique, ce que l’idéologie de l’augmentation humaine, lorsqu’elle est au service du transhumanisme, suppose d’éloignement de la pensée d’Homère et d’Hésiode. Sous couvert de positivisme, elle reprend la doctrine dualiste du salut individuel où il s’agit de parvenir à se libérer de la pesanteur d’un corps, de la lourdeur d’une condition vue dès l’origine comme indésirable, on est très loin de la réjouissante légèreté technique d’un Hermès ou d’un Dédale.

Bibliographie

Références bibliographiques

Flahault, François, Le crépuscule de Prométhée. Contribution à une histoire de la démesure humaine, Paris, Mille et une nuits, coll. « Essais », 2008.

Haldane, John Burdon Sanderson, « Daedalus or Science and the Future. A paper read to the Heretics », Cambridge, 4 février 1923.

Jacob, François, La souris, la mouche et l’homme, Paris, Odile Jacob, 1997.

Russell, Bertrand, « Icarus or The Future of Science », New York, E. P. Dutton and Company, coll. « To-day and to-morrow series », 1924.

Notes

1 Le cas de l’hubris prométhéenne a été étudié avec précision dans Flahault, 2008.

2 Jacques Testart, pourfendeur des dérives de la manipulation génétique, utilise abondamment la référence à Icare. Le clivage Icare/Dédale est remis en cause par François Jacob, La souris, la mouche et l’homme, 1997. L’auteur voit en Dédale un serviteur de la démesure humaine.

3 Dans le cortège d’Aphrodite figurent les Charites, appelées aussi les Grâces.

Auteur

Post-doctorant et chargé de conférences à l’École pratique des hautes études. Il est affilié au laboratoire anthropologie et histoire des mondes antiques (CNRS-EPHE-EHESS-Paris 1-Paris 7). Il a récemment publié « Pénélope, la meilleure des Achéennes » (Gaia, no 15, 2012) et « Homère, le génie du paganisme et les philosophes. Un conflit des sagesses » (L’homme, no 201, 2012).

© CNRS Éditions, 2013

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