Glossaire
p. 223-230
Texte intégral
1Les mots qui figurent dans le glossaire sont signalés par un astérisque* dans le texte.
2Âge d’or : présent chez Hésiode et Virgile, il procède d’une eschatologie décrivant une sorte d’ancien paradis terrestre, parfois localisé (îles des Bienheureux, Champs Élysées) et où les hommes, en harmonie avec la nature, vivaient sans lois, en paix et dans l’abondance avant de s’en éloigner définitivement et de connaître la déchéance à l’issue de toute une série d’étapes (âges d’argent, d’airain et de fer). D’inspiration passéiste, régressiste et nostalgique, l’âge d’or fournit par contraste une explication à la situation actuelle jugée à l’exact opposé de celle passée, sorte d’idéal donné aux hommes indépendamment de leurs actions et vouloirs et où le temps joue contre eux. Saint-Simon, en conjuguant au futur l’âge d’or, en a renouvelé les thèmes selon des motifs proches de ceux du genre utopique.
3Arcadie : habituellement considérée comme un avatar de l’âge d’or* et fondée sur le refus de l’organisation sociale et de ses contraintes. Émergeant à la Renaissance et pendant la période baroque, l’Arcadie se développe autour des thèmes de la simplicité, de la nature et d’un mode de vie champêtre dégagé des obligations protocolaires de l’étiquette propre à la vie de cour d’alors. L’Astrée (1607) d’Honoré d’Urfé en est l’archétype par excellence. Cette émancipation des contraintes prend une tournure radicale avec le pays des merveilles, des fées et des magiciens qui échappe aux lois physiques du temps et de l’espace.
4Communauté : elle forme, avec son opposé, la société, un couple conceptuel qui sera fortement développé par les sociologues classiques du xixe siècle pour décrire la transition sociale et le passage à la modernité (voir La tradition sociologique de Robert Alexandre Nisbet, Paris, PUF, coll. « Quadrige », 1993). Selon Ferdinand Tönnies (Communauté et société, 1887), la communauté procède de la volonté organique, repose sur le sang, l’affection, la tradition et la mémoire. Elle désigne donc des ensembles sociaux de type holiste* où l’existence individuelle se limite au rôle social tenu. Les membres y sont soudés par des liens familiaux qui, supports de valeurs, d’habitudes et de coutumes et de souvenirs transmis intacts de génération en génération, créent une unité fusionnelle et une entente émotionnelle absolue.
5Cités platoniciennes : sociétés idéales que l’on trouve chez Platon sous la forme théorique du meilleur gouvernement dans La République et de façon plus appliquée dans Les lois. Le Critias et le Timée décrivent, pour leur part, l’Atlantide et sa disparition. Ces cités constituent des sources d’inspiration incontestables des utopies qui leur empruntent bien des caractéristiques (autarcie, statut quo, mise en commun des biens, etc.). Pourtant, la conception cyclique de la temporalité grecque, la vita contemplativa qui dominait alors, la subordination du politique à la justice – entendue dans un sens démiurgique et non social – ainsi que l’impératif de caler la polis sur les mouvements et lois de l’univers, empêchent de considérer ces cités comme d’authentiques utopies.
6Contre-utopie : voir dystopie.
7Dystopie : aussi appelée, malgré des nuances, anti-utopie ou contre-utopie, la dystopie désigne un type de récit fictionnel décrivant une société où l’État omnipotent ne permet pas aux individus d’accéder au bonheur et/ou à la liberté et où l’idéal d’une perfection sociale conduit à son contraire. En tant que genre littéraire ou cinématographique, elle est souvent utilisée afin de dénoncer les orientations de notre société contemporaine ou, dans les œuvres d’anticipation, de mettre en scène les dérives néfastes et potentiellement totalitaires du progrès scientifique. Nous autres d’Ievgueni Zamiatine, Le meilleur des mondes d’Aldous Huxley, Fahrenheit 451 de Ray Bradbury ou Bienvenue à Gattaca d’Andrew Niccol sont des exemples célèbres d’œuvres dystopiques, dont on trouve les origines anciennes chez Mandeville, Swift et l’abbé Prévost.
8Familistère : étymologiquement « lieu de réunion des familles ». Type particulier de phalanstère* conçu par le fouriériste Jean-Baptiste André Godin dans ses Solutions sociales, qu’il nomme « palais social », fondé sur une organisation coopérative du travail et destiné à loger collectivement les ouvriers qu’il emploie dans son usine de Guise dans l’Aisne. Aux standards de confort et de salubrité inédits pour l’époque, s’ajoutent un système de protection sociale, des équipements culturels et des structures éducatives pour leurs enfants. Voir Michel Lallement, Le travail de l’utopie. Godin et le familistère de Guise, Paris, Les Belles Lettres, coll. « L’histoire de profil », 2009.
9Holiste, holisme (du grec ancien holos « la totalité, l’entier ») : est un néologisme récent (1926). En sciences humaines, l’approche holiste s’intéresse à la culture d’une société saisie dans sa totalité, comme un ensemble complexe, dynamique et cohérent, dont les éléments constitutifs sont en interrelation et doivent être étudiés comme tels. Elle considère que l’individu est, partiellement au moins, déterminé par le tout dont il fait partie.
10Millénarisme (ou chiliasme) : terme renvoyant au dernier livre de la Bible, l’Apocalypse selon Saint-Jean, qui prévoyait l’avènement sur terre – après une période de chaos et pour une durée de mille ans (le « millénium ») au cours desquels Satan était enfermé et enchaîné – d’un royaume de paix et de bonheur, orchestré par le Christ et les Justes en attendant le jugement dernier. Déjà présent avant l’ère chrétienne, ce thème trouve particulièrement audience au Moyen Âge. La révolte des paysans en Allemagne en 1524 qu’organise Thomas Müntzer en est une illustration célèbre. Hitler puisera également dans cette source millénariste en prévoyant un « Reich de mille ans ». Le déterminisme religieux qui anime le millénarisme, et l’absence de description sociale précise du royaume sur terre qu’il annonce, empêchent de le confondre avec l’utopie, en dépit de la fonction critique et de changement qu’ils partagent.
11Monachisme (également dit cénobitisme) : renvoie au mode de vie communautaire existant dans les monastères que l’on a souvent considérés, mais à tort, comme des utopies réalisées en raison de leurs traits communs (l’idéal de rupture avec la société réelle, l’autarcie et la mise en commun des biens). « Imitation de Jésus » selon Saint-Augustin, le monastère trouve son principe d’existence en dehors de lui-même et est avant tout une réplique imparfaite d’un au-delà auquel on tend ici-bas par un mode de vie adapté et le plus à même d’y conduire. La séparation, l’isolement du monde ne vise pas vraiment à créer, par l’intermédiaire de la prière, une nouvelle forme de vie sociale, mais une relation directe avec Dieu. La sociabilité se réduit au vœu de silence qui unit cet ensemble de solitudes individuelles, donc plus juxtaposées que reliées. La mise en commun des biens est pensée moins à des fins sociales redistributrices que par rapport à un idéal de pauvreté, considéré comme un moyen privé facilitant le don total de chacun aux choses du ciel.
12Panoptique (en anglais, panopticon) : qui renvoie au projet de prison – jamais réalisé – imaginé par Jeremy Bentham en 1798, dans un pamphlet titré Panoptique. Mémoire sur un nouveau principe pour construire des maisons d’inspection, et nommément des maisons de force. La structure circulaire qu’il retient en plaçant les gardiens au centre leur permet, au moyen de différents dispositifs complémentaires (stores, cloisons, planchers à hauteur variable, etc.), d’observer les prisonniers sans que ces derniers ne le sachent, afin de créer « à chaque instant » chez eux « un sentiment d’omniscience invisible ». Michel Foucault (Surveiller et punir. Naissance de la prison, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des histoires », 1975) y voit l’architecture propre à la volonté de surveillance des États modernes, qui viseraient à la disciplinarisation des individus par des techniques anonymes et douces sur les corps et les esprits devenus ainsi dociles, à la fois produits et producteurs de l’ordre social.
13Pays de Cocagne : pays de nulle part qui apparaît dans la littérature au xiiie siècle et axé sur l’abondance, la gastronomie et le loisir, par contraste avec la réalité de l’époque (conditions de travail particulièrement dures, famine, disette et maladies). Cette fonction compensatoire conduit, contrairement au dirigisme ascétique propre à l’utopie, à des fantaisies sociales développant, malgré des réserves et précisions à apporter, des formes de vie collectives à dominante hédoniste et « libertaire ». Avec son « Fay ce que tu voudras » au frontispice, l’abbaye de Thélème que décrit Rabelais dans son Gargantua (1534), en est le modèle. Voir Hilário Franco Júnior, Cocagne. Histoire d’un pays imaginaire, Paris, Les Éditions Arkhê, 2013.
14Phalanstère : du grec phalanx, formation militaire rectangulaire, et stereos, solide. Bâtiment de grande taille, destiné à abriter près de 2 000 sociétaires et à vocation coopérative que Fourier imagine et intègre dans un ensemble communautaire plus vaste, la phalange. Le phalanstère est en fait une exploitation agricole qui prévoit, à côté des logements privés, d’importants espaces de circulation et des structures destinées à la vie sociale et au loisir, et dont l’organisation générale vise à rendre attrayant le travail. On en trouve une exposition détaillée dans Description du phalanstère (1848) de Victor Considerant. Malgré bien des tentatives, rares furent les phalanstères ayant dépassé le stade du projet et donné lieu à des réalisations durables. Parmi les exceptions, on compte le célèbre familistère* de Guise.
15Robinsonnade : proche de l’utopie en ce qu’elle décrit un voyage, l’arrivée sur une île et un nouveau mode de vie, elle s’en sépare néanmoins en décrivant un mode d’adaptation contraint et forcé, espéré transitoire et le plus court possible, d’un ou plusieurs individus qui tentent le plus possible, dans l’attente d’un retour à la civilisation, d’en retrouver le confort. Le Robinson Crusoé (1719) de Daniel Defoe en est l’exemple le plus célèbre.
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