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Que faire pour l’utopie Europe ? Revaloriser la « bande des quatre »

p. 207-214


Texte intégral

Le passage à l’Europe démocratique sur fond de culture moderniste risque de faire apparaître quatre types de conflits que j’appelle « la bande des quatre » : le passé, l’identité, la nation et la religion. Ce mouvement n’est-il pas, comme à l’occasion de chaque « renaissance », le moyen de « revisiter » la tradition et de l’intégrer ultérieurement dans une nouvelle synthèse, une nouvelle utopie ?
Le rapport au passé
Il fut un obstacle ; il devient une condition, un marchepied. Le passé très violent de l’Europe interdisait de croire possible le dépassement de tant de haines, mais aujourd’hui, où une partie des souvenirs liés à la Seconde Guerre mondiale s’estompe, rien ne peut se construire sans les fondations du passé dans le cadre de la culture politique démocratique.
Dans l’univers symbolique et politique occidental actuel, sans principe de fermeture, ni physique ni commerciale, et sans référence transcendantale, il est impossible de construire un nouvel espace politique, culturel et symbolique, sans reconnaître ou intégrer ce qui fut l’histoire d’hier. Il faut tout simplement admettre que la tradition n’est pas pour l’Europe un obstacle à la modernité, mais une chance. Il n’y aura de nouvelle modernité qu’avec le réexamen et la réintégration de ce qui fut la tradition, y compris dans les dimensions qui, hier, furent contradictoires et conflictuelles avec les valeurs modernistes d’aujourd’hui. La force de la modernité, qui est la rupture avec le temps et la tradition, s’épuise aujourd’hui, justement parce que la tradition est « vaincue ». C’est le temps qu’il faut réintroduire pour maintenir un minimum de dialectique entre les deux dimensions de la réalité. D’ailleurs, la modernité triomphante est à la recherche du temps.
L’identité
L’ouverture met chaque jour le citoyen européen un peu plus face à l’autre. Cet « autre » fut d’abord celui des pays de l’Europe de l’Ouest. C’est maintenant ceux de l’Europe du Nord, de l’Europe centrale et orientale. Il faut alors réaliser, pour un citoyen ordinaire, la difficulté représentée par cet élargissement constant. Où l’Europe s’arrêtera-t-elle ? Tel ou tel pays en fera-t-il demain partie ? Jusqu’où chaque habitant de l’Europe doit-il se sentir solidaire de tous ces peuples ? Il y a une limite à l’acceptation de l’autre. Comment peut-on dire que l’Europe c’était six, puis neuf, puis douze, puis dix-huit pays pour aujourd’hui en dénombrer vingt-huit ? Comment adhérer durablement à une Europe dont les frontières ne cessent de s’élargir ? Et surtout comment ignorer qu’un tel processus oblige au renforcement de sa propre identité ? L’identité n’est plus l’obstacle à l’ouverture, elle en est la condition. Renforcer les identités est le moyen de favoriser l’émergence ultérieure de l’identité européenne. Tant que ce paradigme de l’identité ne sera pas réexaminé, considéré comme positif au lieu d’être considéré comme négatif, il n’y aura pas d’ouverture à l’autre.
En fait, la rationalisation du rapport au monde qu’a introduite la modernité a réduit les processus de subjectivation, et crée pour le citoyen le besoin d’un nouveau rapport entre objectivité et subjectivité. C’est de ce nouveau contexte dominé par « la relation et la communication », même si elle est beaucoup plus instrumentale que normative, qu’il faut partir pour d’abord légitimer, et ensuite reconstruire, la problématique de l’identité. Celle-ci est tout autre chose que le narcissisme valorisé par ailleurs dans un certain modèle hédoniste. Enfin, il y a dans le facteur identité un dernier paradoxe qui montre en quoi modernisme et démocratie de masse n’en ont pas fini avec la question de l’identité. Quelle est l’expérience la plus massive, et la plus hideuse du xxe siècle ? Le totalitarisme, qui s’est partout traduit par la négation de l’individu. Et par quel moyen a-t-il été finalement déstabilisé ? Par la force morale la plus élémentaire, la plus « identitaire », celle des individus, que les mouvements de libération ont réussi à promouvoir.
La nation
L’inscription la plus visible de la question de l’identité se trouve évidemment dans la relation à l’idée de nation. « Une société matériellement et moralement intégrée, à pouvoir stable, permanent, à frontières déterminées, à relative unité morale, mentale et culturelle des habitants qui adhèrent consciemment à l’État et à ses lois », selon la belle définition donnée par Marcel Mauss.
Le renversement à faire est également « simple ». Hier, la « résistance nationale » était un obstacle à l’égard de l’Europe. Aujourd’hui, l’identité nationale devient une condition de son élargissement. Plus l’espace politique européen s’élargit en nombre de pays, et se structure en unité politique originale, plus il est nécessaire de valoriser les identités de départ. Toujours selon le principe élémentaire selon lequel il ne peut y avoir de nouvelles identités sans intégration des précédentes. L’erreur, à propos de la nation, est de continuer à raisonner par rapport au passé, comme si rien n’avait changé. Or, la construction de l’Europe, même lente et difficile, traduit un déplacement du problème. Il s’agit moins, en s’appuyant sur la nation, de craindre un retour du passé, que de pouvoir envisager l’avenir avec moins de crainte.
Le phénomène le plus dangereux consiste à établir des signes d’égalité entre nation, sentiment national, idéologies nationalistes et nationalisme. On ne dira jamais assez, dans le contexte d’ouverture actuel, que le nationalisme prend son essor sur l’échec de l’identité nationale. Les conflits actuels liés au nationalisme illustrent cette réalité : le nationalisme se développe d’autant plus que l’identité nationale ou communautaire a été niée. Celui-ci est d’autant plus belliqueux qu’il se développe contre une dévalorisation de la question communautaire.
D’un point de vue culturel, la perspective choisie ici, la plus importante pour lever progressivement les procès d’intention autour de la nation, consiste à en parler. Savoir lever l’hypothèque qui pèse sur les mots, et s’opposer au discours d’extrême droite, qui progressivement, s’autoproclame propriétaire de cette notion. Il faut aussi recenser les différentes conceptions historiques de la nation, car c’est par la distance historique et géographique que la nation peut être à la fois légitimée et relativisée. Ouvrir une réflexion sur la nation, en l’historicisant, et non pas en continuant de l’aborder sur le mode dichotomique. La culture et le débat, contre l’anathème et la caricature. En recensant les mots, valeurs, mémoires, on verra qu’ils ne se calent plus de la même manière qu’hier. Les références sont identiques, pas les contextes. Et pour exorciser la dimension de haine, rien de tel que de faire apparaître cette différence.
En fait, au travers de la revalorisation de la nation, se joue le problème essentiel de la mémoire. L’Europe ne pourra se constituer que si les différentes mémoires collectives sont reconnues et légitimées.
Les grandes religions du Livre
Laisser une place à la dimension spirituelle, dans le projet démocratique laïc européen, ne mettrait nullement en cause celui-ci ; il aurait l’avantage d’illustrer le pluralisme, au fondement du modèle démocratique. Laisser une place aux valeurs spirituelles est aussi le moyen de ne pas trop spiritualiser la laïcité.
Pour quatre raisons, un dialogue plus nourri entre le projet politique démocratique et les questions spirituelles serait utile :
– Percevoir que le choix n’est pas entre être pour ou contre le passé. Dans toutes les villes européennes, le passé s’impose à nous, ne serait-ce que par les clochers des églises, les temples, les synagogues et aussi les minarets, qui, du Nord au Sud et de l’Est à l’Ouest, accrochent nos regards. Impossible aujourd’hui de réfléchir sur l’esthétisme, qui occupe une place centrale dans l’identité culturelle européenne, sans apercevoir les références métaphysiques, religieuses et sacrées dans lesquelles celle-ci prend ses racines. Et l’esthétique européenne, y compris quotidienne, est probablement un des facteurs communs les plus importants de l’espace culturel européen.
– Mieux comprendre l’histoire. Il y a en effet une histoire différente des religions selon les pays et chacun en a une très faible connaissance. Les pays de tradition catholique ne connaissent pas grand-chose des cultures de tradition protestante, et encore moins des traditions orthodoxes. Sans parler du rôle essentiel que joua le judaïsme et de celui de l’islam aujourd’hui. Comment construire un nouvel espace culturel sans comprendre l’impact de ces traditions ? Il suffit de savoir ce qui oppose l’imaginaire catholique d’un Italien et celui d’un protestant anglais ou d’un orthodoxe russe pour comprendre combien la connaissance mutuelle des histoires et des représentations constitue la condition préalable à tout dialogue, dès lors qu’il s’agit d’autre chose que d’une Europe économique.
– Les religions chrétiennes, le judaïsme et l’islam gèrent depuis longtemps la question, qui devient centrale pour l’Europe, du rapport entre l’identité et l’universel. Quelles que soient les solutions apportées, celles-ci ont toujours nourri une réflexion sur le rapport entre soi et les autres entre les quatre niveaux : la personne, la communauté, l’extérieur et l’histoire. Dans cette expérience accumulée d’une réflexion sur les différents niveaux de l’expérience humaine réside une des chances de l’Europe politique et spirituelle de demain. La solution ne consiste évidemment pas à décalquer des procédures qui relèvent d’autres perspectives eschatologiques ou historiques mais à intégrer certaines leçons du passé. Ce rapport entre l’identité et l’universel est inséparable d’une échelle du temps. L’avantage des religions du Livre est de maintenir une autre chronologie. En un mot, d’échapper à l’un des effets les plus positifs mais aussi les plus discutables de la rationalité occidentale : la maîtrise du temps. La société moderne est le symbole d’un temps conquis. Préserver en son sein la place pour une conception du temps « éternel », en tout cas d’une échelle de temps plus longue, est un contrepoids culturel dont seul un rationalisme absolu pourrait se plaindre.
– Se méfier d’une vision trop naïve de l’histoire. Si tant de violences et de haines ont été perpétrées au nom de Dieu et de l’amour, il faudrait beaucoup de naïveté pour croire que l’organisation démocratique d’une nouvelle unité politique qui regroupe les mêmes peuples, sans aucune référence transcendantale, créerait moins de difficultés…

Bibliographie

Référence bibliographique

Wolton, Dominique, naissance de l’Europe démocratique, Paris, Flammarion, coll. « Champs », 1997 (1993).

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