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La diversité culturelle

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Paul Rasse

La « culture populaire » des Cultural Studies

Jan Baetens

Editor's note

Reprise1 du no°42 de la revue Hermès, Peuple, populaire, populisme, 2005

Full text

  • 2 Kalifa, D., entrée « Culture populaire », (Delporte et al., 2010, p. 225-228).
  • 3 Pour un bref aperçu, voir Barker, 2008, p. 49-55.

1Comme le souligne Dominique Kalifa, auteur d’un récent article de synthèse sur la culture* populaire2, il existe en France « une formidable gêne » à l’égard du mot « populaire », accusé soit de populisme*, soit de misérabilisme, ainsi qu’une véritable difficulté à définir ce qu’il faut entendre par « culture populaire », dont on souligne qu’elle ne peut exister au singulier. L’attitude des études culturelles ou Cultural Studies* par rapport au même mot et au même problème semble à première vue moins complexée : les études culturelles se servent volontiers du terme populaire, qu’elles distinguent aussi bien de la culture folklorique (effacée par l’émergence des techniques modernes de communication de la culture), que de la culture des mass media3 (soupçonnés de manipulation du public), et la défense de la culture populaire (jugée créatrice et authentique) a toujours été au cœur de leurs visées sociales et politiques. En pratique toutefois, l’approche de la culture populaire qui s’inspire des Cultural Studies ne va pas sans ambiguïtés.

La culture populaire, une question de « représentation »

2Nées en Grande-Bretagne dans les années 1950, dans le sillage de la démocratisation émergente de l’enseignement, les études culturelles ont redéfini radicalement notre conception de la culture. Au lieu de limiter cette dernière aux goûts de l’homme cultivé – c’est la célèbre définition de Matthew Arnold (1869), lequel ne fait du reste que prolonger une longue lignée d’auteurs et d’artistes opposant ce que lui-même nomme « culture » et « anarchie » : « le meilleur de ce que l’on a pensé et de ce que l’on a écrit » – elles ont imposé une approche plus anthropologique des phénomènes culturels, définis comme l’ensemble des pratiques symboliques et matérielles d’une société. Plus concrètement, elles s’attachent à décrire les manières dont les hommes donnent un sens à ce qu’ils vivent. C’était ouvrir la voie à l’étude sérieuse et non paternaliste de la culture populaire, même si dans un premier temps, les notions de culture populaire et de culture ouvrière se chevauchaient insensiblement.

3Très vite, les études culturelles ont formulé la thèse que ces significations n’ont rien de naturel ou d’immuable, mais qu’elles sont « construites » sous la forme de représentations, c’est-à-dire de symbolisations d’un rapport au réel, que les hommes reçoivent et subissent en même temps qu’ils les modifient. Variables dans le temps, ces représentations divergent aussi synchroniquement : plusieurs représentations concurrentes circulent, ce qui ne veut pas dire qu’elles sont identiques. Suivant les rapports de force entre les groupes dont émanent ces représentations, les unes seront dominées et les autres, dominantes. Dans les sociétés modernes, ces rapports ne passent plus par la force brute, qui pousserait les représentations dominantes à censurer les représentations dominées, mais par des stratégies plus subtiles. Les représentations dominantes sont alors celles qui arrivent à se faire accepter par le plus grand nombre comme « naturelles », « évidentes » ou « universelles ». Les études culturelles se proposent d’analyser comment la structure des représentations cache autre chose, à savoir des rapports de force, puis d’offrir des alternatives à des structures culturelles qui puissent faire entendre la voix des groupes dominés.

  • 4 Une belle synthèse de ces fluctuations historiques se donne à lire dans John Storey, 2003.

4Le grand intérêt des études culturelles n’est donc pas d’avoir plaidé la cause de la culture populaire (bien d’autres l’avaient fait avant elles), mais d’avoir montré que la culture populaire n’existe pas en dehors des représentations qui en circulent et qui sont tout sauf innocentes. En effet, ces représentations ne sont jamais construites de l’intérieur : ceux qui « vivent » la culture populaire ne sont jamais ceux qui en construisent les représentations. Depuis qu’on parle de culture populaire, c’est toujours depuis l’extérieur, que ce soit pour en donner une image idyllique et pastorale ou pour en dénoncer les turpitudes et les dangers4. Cependant, l’enjeu politique de ces discours est toujours le même : minimiser autant que possible l’importance de la culture populaire qui commence à se manifester de manière visible, et visiblement gênante, au moment de l’industrialisation et dont les caractéristiques majeures (notamment le goût du divertissement, l’appel aux instincts les plus « bas ») menacent les évidences de la culture dominante.

La culture populaire telle que l’imagine la culture tout court

5La définition de la culture populaire n’est donc jamais « essentielle », mais toujours construite, historiquement déterminée, fonction de plusieurs variables, inévitablement marquée par son opposition à un pôle positif, celui de la culture bourgeoise ou d’élite, laquelle se prend (bien entendu) pour la culture tout court. Cependant, l’extrême diversité des points de vue sur la culture populaire et les variations considérables que ces perspectives ont subies au cours du temps, n’ont jamais empêché les critiques de la culture populaire de s’abandonner à des généralisations souvent excessives, dont le caractère récurrent permet malgré tout d’esquisser comme un portrait-robot de la culture dominée vue par la culture dominante.

6Certaines propriétés présumées de la culture populaire sont trop connues pour qu’on s’y attarde : vulgarité, grossièreté, manque de sérieux et de profondeur, commercialisation, goût du choc et insouciance de la durée, préférence donnée au corps au détriment de l’esprit, mise en avant du grand nombre et refus de l’individu, etc. En soi, cette liste n’est pas étonnante, mais elle met bien en exergue les difficultés presque insurmontables que pose l’étude, « externe », de la culture populaire. Trois groupes de traits sont ici décisifs.

7D’une part, la culture populaire semble refuser tout ce qui touche de près ou de loin à la distance : c’est une culture qui exige la participation, l’imprégnation, souvent à la limite de la perte de soi (mais il convient de ne pas oublier que les notions mêmes de « soi » et de « quant-à-soi » sont dans ce contexte terriblement connotées, puisqu’elles sont caractéristiques de la culture d’élite soucieuse de se distinguer des instincts du troupeau).

8D’autre part, c’est une culture qui insiste non seulement sur le corps, mais aussi et surtout sur le plaisir, souvent, mais pas nécessairement, dans des formes excédant les règles en vigueur de la bienséance. Le rejet persistant du plaisir dans les débats sur le goût et le jugement esthétique montre bien que ce qui est en cause est moins le caractère socialement inacceptable de certaines formes de plaisir que la notion de plaisir même, qui se voit comme proscrite des discussions contemporaines sur l’art.

  • 5 Cf. Fachel Real, O., « Popular Taste and Erudite Repertoire : The Place and Space of Television in (...)

9À cela s’ajoute encore, et c’est un troisième aspect, le grand écart entre la pauvreté apparente des objets que produit ou affectionne la culture populaire et la grande densité des significations dont ces objets se trouvent revêtus : contrairement à ce qui semble se passer dans la culture d’élite ou bourgeoise, les objets de la culture populaire n’ont pas de valeur « objective » et restent parfaitement interchangeables entre eux, mais ils deviennent le vecteur d’une surcharge sémantique que rien ne trahit de l’extérieur (un bel exemple sont les fleurs en plastique que les membres des classes populaires du Brésil moderne aiment mettre sur leur appareil de télévision et qu’ils préfèrent pour mille et une raisons aux fleurs naturelles)5.

10Le manque de recul, qui fait que la culture relève avant tout de l’ordre de l’expérience, puis la revendication du plaisir, qui devient très vite un plaisir interdit, enfin la densité paradoxale des objets, aussi « bêtes » que chargés de sens, font évidemment que la culture populaire se dérobe facilement à l’ethos scientifique du chercheur, même familier des techniques de l’observation participante. La culture populaire se vit, et le passage d’une attitude à l’autre (s’y plonger, s’en extirper, y replonger, revenir une nouvelle fois à une attitude distante et austère, et ainsi de suite) est loin d’être un problème de détail : pour bien parler de la culture populaire, il faut coller à son sujet, et partant, accepter de renoncer à bien des idées fixes.

La culture populaire, entre résistance et populisme

11Comme le projet des études culturelles est en Grande-Bretagne un projet politique, on s’efforce de montrer que la culture populaire est une culture de résistance. D’abord contre la culture dominante de l’élite sociale, qui se trouve refusée en bloc. Ensuite contre la culture marchande des mass media. Autant que l’abus de la culture d’élite, les premiers porte-parole du mouvement dénonçaient en effet l’influence maléfique de la culture de masse venue d’outre-Atlantique. Richard Hoggart, par exemple, dont La culture du pauvre (1957), une étude mi-anthropologique, mi-autobiographique de la culture ouvrière des années 1920-1930 passe pour le premier manifeste des études culturelles, n’a pas de mots assez durs pour l’introduction du juke-box dans les pubs, qui se traduit par l’érosion du chant en commun et de toutes les valeurs sociales sous-jacentes.

12Refusant le facile clivage des médias manipulateurs et du public manipulé, les tenants des Cultural Studies mettent au point un système d’analyse qui permet de rendre compte de la diversité réelle de la réception des produits de la culture de masse, que l’on peut soit accepter, soit rejeter, soit se réapproprier en donnant un sens nouveau aux sens proposés ou insinués par ceux qui contrôlent les mass media et la société de consommation.

13Un exemple célèbre de réappropriation a été donné par Richard Dyer (1992), dont les études du musical critiquent sérieusement l’interprétation traditionnelle de ce genre cinématographique comme exemple-type de la sous-culture de l’évasion et du lavage de cerveau. Insistant sur ce que le divertissement a d’utopique, Dyer parvient à revaloriser fortement le genre, y compris sur le plan politique.

14Des analyses comparables seront faites pour les soaps, les romans Harlequin ou encore les messages publicitaires. Dans tous les cas, la culture populaire y apparaît comme une force susceptible de se jouer des messages et des significations qu’on cherche à lui imposer. L’apport des études culturelles en ce domaine peut vraiment être qualifié de décisif. Elles ont été les premières à introduire du jeu entre le message censé être proposé par les mass media et la réception supposée passive d’un public dûment segmenté en strates sociologiques préconçues. Grâce aux études culturelles, la méfiance du public populaire à l’égard des grands médias de communication a pu être articulée d’une manière très différenciée. Corollairement, elles sont aussi parvenues à inverser le sens du mot « populaire », qui s’est vu arraché au champ sémantique de la passivité, de la reproduction, du réactionnaire et du kitsch, pour se voir associé de plein droit à la créativité et à l’inventivité jusque-là réservées aux seules sphères de la culture d’élite. Exemplaires à cet égard sont les recherches de Henry Jenkins (2006) sur la culture des « fans » et la culture « participative » en ligne, qui nuancent bien des stéréotypes sur la sous-culture des jeux vidéo.

  • 6 Pour quelques fragments du travail d’Ien Ang, on peut aussi se reporter à Macé, Maigret et Glevarec (...)

15Ainsi, populaire cesse d’être synonyme de populiste. Si, comme le pose Ien Ang6, auteur d’une étude anthropologique sur les spectateurs du feuilleton Dallas (1985), le populisme est d’abord une anti idéologie* (« j’aime ce qui me plaît et on ne peut discuter des goûts de chaque individu, un point c’est tout »), elle est aussi et surtout une attitude « émotionnelle » que la démarche « théorique » du chercheur a tout autant de mal à saisir correctement que la culture populaire en général, dont les traits distinctifs (manque de distance, insistance sur le plaisir, densité paradoxale de l’objet pauvre) s’opposent catégoriquement à son propre noyau. Toujours selon Ang, qui représente bien le point de vue global des études culturelles en ce domaine, la question du populisme devrait être étudiée de l’intérieur : cela permettrait non seulement de voir que ce que les chercheurs politiquement corrects nomment populisme peut cacher (ou plutôt dévoiler) bien des formes de résistance, mais aussi d’insister sur la nécessité de ne jamais dissocier le débat sur le populisme de celui sur la culture populaire (le premier terme étant souvent l’épouvantail qui encourage le refoulement du second).

Entre culture de classe et culture arc-en-ciel

16À mesure que les études culturelles s’installent comme discipline, on voit naître de nouvelles formes de contestation sociale, dont le vecteur principal n’est plus tellement celui de la classe sociale, mais celui de la triade « sexe, genre, race », puis, plus récemment, de la triade « âge, religion, santé ». De nouvelles minorités vont peser de plus en plus sur la manière d’envisager les rapports entre dominant et dominé. Sur ce plan, l’apport des études culturelles made in USA va s’avérer décisif. Si les cultures minoritaires ne rejettent nullement les mass media en soi, elles réagissent violemment contre certaines images et les rapports de force qu’elles masquent ou renforcent.

17Dans le sillage du féminisme, du mouvement pour les droits civils et des luttes pour la reconnaissance des droits des homosexuels par exemple, les études culturelles changent radicalement d’orientation, comme le démontre le nouveau sens du mot « populaire » : la notion de « classe sociale » s’efface de plus en plus au profit de celles de « minorité » et de « communauté » (c’est un peu cette vaste mosaïque que couvre de nos jours l’étiquette de culture arc-en-ciel). Aussi, l’idée traditionnelle de l’étude des représentations est de plus en plus remplacée par la démarche militante des groupes concernés, qui vont réclamer, puis prendre la parole eux-mêmes et donner voix à leurs revendications en assumant, c’est-à-dire en affichant des modes de vie longtemps refoulés.

  • 7 Ces craintes ont été formulées avec plus de netteté par Stuart Hall dans « The Emergence of Cultura (...)

18Pour les tenants « classiques » des études culturelles, en Europe comme aux États-Unis, l’évaporation progressive des notions de classe, de populaire, ou encore de socialisme n’est pas toujours vue d’un bon œil. Nombreux sont ceux qui, à intervalles réguliers, plaident pour un retour aux sources, c’est-à-dire à l’étude et à la défense de la culture populaire ainsi qu’à la promotion d’une certaine idée de la société qui en est, ou devrait en être, le prolongement logique et naturel7.

Persistances de la peur du populaire

19En dépit du fait que les études culturelles sont devenues un véritable paradigme, un modèle dominant dans l’analyse culturelle contemporaine, on peut se demander, à l’instar de nombreux critiques, si cette explosion de la discipline a bénéficié à la culture populaire proprement dite. Certes, le mépris de la culture non légitime semble avoir disparu de nos sociétés postmodernes et la culture de masse a cessé d’être dépréciée au seul profit de la culture d’élite. Il n’empêche toutefois que les inégalités résistent elles aussi, jusque dans une société que le goût populaire paraît imprégner et dominer à tous les niveaux.

20Un symptôme certain en est la critique persistante de la culture de masse comme populiste, c’est-à-dire comme antidémocratique, non tolérante et totalitaire (en tant qu’anti-idéologie, le populisme est l’idéologie qui refuse, au nom des droits de l’individu, le dialogue et le partage). Les études culturelles ont beaucoup critiqué les motivations parfois douteuses de ceux qui, de manière paternaliste, se sont opposés au populisme au nom du peuple, pour protéger les « gens » d’eux-mêmes. Elles ont dénoncé l’infantilisation élitiste du grand public, qui est souvent moins dupe des effets mass-médiatiques que les chercheurs eux-mêmes. Cependant, le rappel des abus des mass media dans les années 1930 ou la tentation éternelle des hommes et femmes politiques de se servir de la télévision, entre autres, font que le soupçon du populisme n’est jamais totalement absent. Qu’il y ait un rapport possible entre certaines formes de culture populaire et certaines formes de populisme (au sens politique du terme), est tout à fait possible. Ici encore, il convient de se souvenir de la grande leçon des études culturelles : à qui profite l’amour de la culture populaire ? Mais les études culturelles nous ont aussi appris à s’interroger sur qui énonce un pareil jugement, la dénonciation du populisme pouvant dissimuler une dénonciation autre et plus ancienne, celle de la culture populaire elle-même.

Bibliography

Références bibliographiques

Ang, I., Watching Dallas, New York, Methuen, 1985.

Arnold, M., Culture et anarchie, Lausanne, L’Âge d’homme, 1984 (1869).

Barker, Ch., Cultural Studies. Theory & Practice, Londres, Sage, 2008 (3e éd.).

Delporte, Ch., Mollier, J.-Y. et Sirinelli, J.-F. (dir.), Dictionnaire d’histoire culturelle de la France contemporaine, Paris, PUF, 2010.

Dyer, R., Only Entertainment, Londres, Routledge, 1992.

Hoggart, R., La culture du pauvre, Paris, Minuit, 1971 (1957).

Jenkins, H., Fans, Bloggers, and Gamers : Exploring Participatory Culture, New York, New York University Press, 2006.

Macé, É., Maigret, É. et Glevarec, H. (dir.), Cultural Studies : Anthologie, Paris, A. Colin, 2008.

Storey, J., Inventing Popular Culture, Oxford, Blackwell, 2003.

Notes

1 Version actualisée de l’article publié sous le titre « La culture populaire n’existe pas, ou les ambiguïtés des Cultural Studies », p. 70-77.

2 Kalifa, D., entrée « Culture populaire », (Delporte et al., 2010, p. 225-228).

3 Pour un bref aperçu, voir Barker, 2008, p. 49-55.

4 Une belle synthèse de ces fluctuations historiques se donne à lire dans John Storey, 2003.

5 Cf. Fachel Real, O., « Popular Taste and Erudite Repertoire : The Place and Space of Television in Brazil », Cultural Studies, vol. 4-1, 1990, p. 19-29.

6 Pour quelques fragments du travail d’Ien Ang, on peut aussi se reporter à Macé, Maigret et Glevarec (dir.), 2008.

7 Ces craintes ont été formulées avec plus de netteté par Stuart Hall dans « The Emergence of Cultural Studies and the Crisis of Humanities », October, no°53, 1990, p. 11-24.

Author

Professeur d’études culturelles à l’Université de Leuven (Belgique), rattaché au groupe de recherches MDRN. Auteur de nombreuses études sur les rapports entre texte et image, notamment dans les genres dits mineurs (roman-photo, bande dessinée, novellisation), ou sur les échanges entre photographie et poésie.

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