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La diversité culturelle

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Paul Rasse

Présentation générale. La diversité des cultures en question

Paul Rasse

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  • 1 On peut également citer, entre autres : no 28, Amérique latine. Cultures et communication (2000) ; (...)
  • 2 Citons aussi : La mondialisation de la communication (2010) ou bien encore Francophonie et mondial (...)

1Se dirige-t-on vers une mondialisation* de la culture* imposée par l’essor des moyens de communication et les pays riches, principalement l’Amérique du Nord ? Faut-il en conclure à l’épuisement de la multiplicité des identités* locales issues de millénaires de grandes difficultés de communication et d’échange entre les sociétés ? Ou bien tend-on vers une diversification des cultures soutenue par une dynamique fertile du métissage et par des formes de ressaisissement régionales, voire de réaction communautariste ? Vaste débat que celui de la reconfiguration des cultures prises dans le jeu de la globalisation* et de l’universalisation des technologies de la communication. La revue Hermès s’en est souvent fait l’écho, en particulier dans le no 51, L’épreuve de la diversité culturelle (2008), mais aussi dans les dossiers Frontières en mouvement (no 8-9, 1990), La cohabitation culturelle en Europe (no 23-24, 1999) ou encore Traduction et mondialisation, vol. 1 et vol. 2 (no 49, 2007 et no 56, 2010)1. Nous consacrons aujourd’hui cet Essentiel à la problématique spécifique de la diversité culturelle. D’autres ouvrages de la collection ont déjà, par exemple, abordé la question des Identités collectives à l’heure de la mondialisation (2009) et celle de la cohabitation culturelle (2010)2. Cependant, il s’agira moins cette fois de savoir comment se restructurent les identités culturelles en crise ou de quelle manière elles peuvent cohabiter pacifiquement entre elles, que de s’interroger sur leur devenir à l’échelle de la planète et de l’histoire de l’humanité, confrontées qu’elles sont au rouleau compresseur de la mondialisation.

2Nous commencerons ici par réfléchir aux origines de la diversité culturelle, avant de prendre la mesure des révolutions imposées par les moyens de communication qui ont bouleversé le jeu. Nous interrogerons alors la façon dont les anthropologues pensent cette question, tandis que les articles qui suivent permettront d’en éclairer certains des aspects les plus significatifs.

Aux origines de la diversité culturelle, l’homme « enfermé dans son milieu »

3La diversité des cultures dont nous pouvons encore apprécier les traces, dispersées ici et là dans le patrimoine bâti et plus rarement immatériel, dans les expositions des écomusées ou les manifestations folkloriques, parfois dans les produits de la ferme, les magasins d’artisanat local, ou encore dans les spécialités culinaires régionales, s’est forgée dans le berceau du néolithique, il y a de cela 5 à 8 000 ans. Jusque-là, le chasseur-cueilleur ne devait sa survie qu’à sa mobilité. Pour se nourrir, il lui fallait parcourir d’immenses territoires dont il pillait les ressources les plus immédiatement accessibles, si bien que dans sa perpétuelle mouvance, il ne pouvait accumuler plus que ce que ses forces lui permettaient d’emporter avec lui.

4Quand l’homme du néolithique se sédentarise et développe l’agriculture, le problème ne se pose plus ; au contraire, il s’inverse. Il doit accumuler, stocker, engranger, parquer en prévision des mauvaises saisons. L’agriculteur défriche, cultive, récolte, il peut aménager son environnement immédiat, dresser des enclos, creuser des canaux, bâtir sa maison, planter des arbres pour lui et les générations futures. Mais l’espace se referme alors sur lui. Au début surtout, quand il n’y a pas de routes, pas même de chemins, tout juste quelques sentes hasardeuses, incommodes à tout transport, car pour longtemps les charrois se feront à dos d’homme ou de bêtes. Si bien que son espace se réduit à celui qu’il habite, au mieux à celui qu’il peut parcourir, aller et retour, dans la journée, s’il veut pouvoir manger et dormir chez lui.

5Les communautés d’agriculteurs n’ont pas le choix, elles doivent faire au mieux avec les ressources proches qui leurs sont accessibles, qu’elles doivent exploiter, ménager, combiner entre elles, obstinément. Plus elles apprennent à jouer avec les contraintes et les potentialités spécifiques du milieu qu’elles habitent et plus elles se différencient. Plus elles vivent repliées sur elles-mêmes, plus elles inventent des solutions qui leur sont propres, et plus elles développent des attitudes, des façons de dire, de nommer et d’interpréter le monde qui n’appartiennent qu’à elles. La conjugaison de l’autarcie et de milieux diversifiés fera la diversité culturelle des communautés et des paysages nés de cette rencontre de l’homme et de son milieu, de l’acharnement du premier à vivre à partir de ce que le second lui permet.

6C’est pourquoi les historiens de l’École des Annales – qui, à la suite de Lucien Febvre et de Marc Bloch, ont renouvelé les études historiques – ont dès le début attaché tant d’importance à la géographie. Braudel, dans ces ouvrages majeurs sur l’identité de la France et la Méditerranée, défend que les contraintes géophysiques et climatiques d’un territoire sont au départ l’élément déclenchant de la diversité des cultures et qu’elles expliquent bien des formes que prend ensuite le mouvement long de l’histoire (Braudel, 1987, 1990a, 1990b). Duby s’en félicite à propos des monographies régionales, fertiles parce qu’elles ont appris « à circonscrire convenablement un territoire ; à considérer l’ensemble des hommes qui le peuplent dans leur rapport avec ce milieu… » (Duby, 1990, p. 241).

7La culture, au sens holiste* du terme, est constituée de tous les éléments, tant matériels que symboliques, qui lient une communauté : une façon de vivre ensemble, de produire et de partager les moyens d’existence, d’organiser le travail nécessaire, de bâtir, d’habiter, de cuisiner et de manger, de s’habiller, de fêter les récoltes, de célébrer les dieux et d’invoquer leur clémence, d’exorciser ses démons, d’enterrer ses morts et de s’en souvenir. On voit mieux comment, à partir de milieux diversifiés, les communautés ont progressivement constitué des ensembles complexes, globaux et différenciés. Car on ne dispose pas des mêmes ressources quand on s’est installé en montagne ou aux portes du désert, dans les plaines alluviales mais marécageuses, ou sur des plateaux, dans les zones tempérées ou plus arides avec des saisons marquées de pluies diluviennes, d’hivers interminables ou d’étés torrides.

8Au-dessus, se tiennent les grandes civilisations. Au fur et à mesure de leur développement, elles prennent dans leurs filets des parts de plus en plus importantes de territoires et fédèrent un nombre toujours plus vaste de cultures. Cependant, elles se contentent le plus souvent de prélever l’impôt, éventuellement d’imposer une religion et des formes de soumission symboliques, mais laissent perdurer les communautés pour autant qu’elles représentent le meilleur moyen de produire de la richesse. La culture cosmopolite, aristocratique des grandes civilisations – si brillantes soient-elles – reste pour l’essentiel circonscrite aux élites des cités. Elle rassemble et distingue de la masse une toute petite minorité détachée des contraintes de l’autarcie et de la nécessité de produire chaque jour les moyens de son existence matérielle. Les élites aristocratiques se consacrent à la guerre, à la chasse, à la politique, mais aussi aux arts et à la science qu’elles développent dans une perspective universelle, transcendant les particularités locales, pour se lier entre elles, rayonner sur les autres puissances, mais aussi assurer leur légitimité face à la plèbe.

9Pour les autres, pour la masse des hommes, les contraintes du local, la prégnance du milieu et le poids des habitudes dominent partout. Les apports religieux ou esthétiques parvenus de l’extérieur, quand ils sont adoptés par les populations, sont recontextualisés dans des formes de syncrétisme où le poids du local, les habitudes du passé, restent les plus forts et continuent de les différencier. Les nouvelles techniques sont intégrées précautionneusement et adaptées au complexe local qu’elles dynamisent, si bien qu’elles tendent plutôt à amplifier les différences qu’à les araser.

10Et cette dynamique va engendrer une grande diversité de cultures, distinguant les pays, les terroirs, les régions, les nations, repliés, embourbés dans l’absence ou le coût prohibitif des moyens de transport. Elle domine jusqu’au début du xxe siècle. « Dans de telles conditions, résume Braudel, nul ne s’étonnera que la France ait été, des siècles durant, un espace parcellisé, presque totalement inconstitué de cellules simplement juxtaposées. Un agrégat de microcosmes, capables, dans le cas de nécessité, de se suffire longtemps. Une mosaïque de petits pays, de villages et de villes qui possèdent une certaine indépendance, même si tous appartiennent au même ensemble politique et religieux […]. » Et de conclure plus loin « La diversité est donc fille première de la distance, de l’immensité qui a préservé tous nos particularismes, venus du fond des âges » (Braudel, 1990a, p. 114-115). Partout dans le monde, le souffle manque ; en dépit de la lente amélioration des moyens de transport, trop peu d’échanges pour développer des voies de communication, trop d’énergie à mobiliser sur de trop mauvais chemins pour développer l’échange. L’imprimerie depuis la Renaissance, l’adoption progressive du mètre étalon à partir de la Révolution française et bien d’autres innovations techniques préparent le monde à venir, mais il faut attendre la machine à vapeur bientôt embarquée sur des locomotives et des steamers pour casser les systèmes anciens reposant sur la quasi-autarcie des modes de vie et de production.

Les révolutions des moyens de communication

11En un demi-siècle, la France, l’Europe, et bientôt la planète se couvrent de chemins de fer. Le train ouvre d’immenses territoires au commerce, à la circulation des hommes et des marchandises, jusque dans les ports qui lient les économies entre elles et ruinent les systèmes anciens, sonnent le glas des régions, mais libèrent des forces énormes qui feront la société industrielle de masse. Pour avoir minutieusement étudié la question, l’historien américain E. Weber situe la fin des terroirs en France et en Europe au début du xxe siècle (Weber, 1998). Bientôt, en Occident, les cultures traditionnelles ne demeurent plus qu’aux confins des zones habitées, les fonds de vallées désespérément isolées, les lieux désertiques et inhospitaliers, sans grand intérêt économique ou rétifs aux nouveaux moyens de communication. Elles font le bonheur des ethnologues et des muséologues qui s’efforcent d’en collecter les traces. Dans le reste du monde par contre, entre les mailles des réseaux de transport, d’immenses portions de territoire continuent de vivre à l’écart de la société industrielle de production et de consommation de masse. Elles constituent encore un immense réservoir de diversité, pour le plus grand plaisir des voyageurs, des aventuriers, des touristes ou des créateurs avides de dépaysement, d’inspiration et de ressourcement.

  • 3 Cf. Letonturier, É. (dir.), Les réseaux, Paris, CNRS Éditions, coll. « Les Essentiels d’Hermès », 2 (...)

12Une seconde révolution, après celle des transports, est celle de la connectique*. Le couplage de l’électronique et de l’informatique, de la télématique alliée à la digitalisation des biens culturels, permet désormais de les diffuser instantanément et à des coûts infinitésimaux qui les rendent accessibles à tous. Les nouvelles technologies de l’information et de la communication couvrent la planète d’un filet réticulaire aux mailles si serrées et si denses qu’elles peuvent atteindre les endroits les plus reculés de la planète, là où il n’y a ni route ni électricité, pas davantage de ligne téléphonique3.

  • 4 Nous avons eu l’occasion d’étudier les facteurs de transformation des dernières sociétés rurales q (...)

13Dans la phase antérieure, la révolution industrielle attaquait l’édifice par le bas, par ses structures matérielles, en produisant et en livrant à des prix défiant toute concurrence des biens de consommation de masse, bouleversant les systèmes économiques quasi autarciques antérieurs, laissant les populations démunies, obligeant les artisans et paysans ruinés à migrer vers les villes, où, coupés de leurs racines, ils étaient progressivement acculturés, mais où ils parvenaient parfois à se réinventer dans des formes d’expression culturelle urbaines, ouvrières, néo-ethniques recyclant des bribes de cultures ancestrales. Tandis que dans les campagnes, les derniers habitants conservaient le souvenir des pratiques culturelles anciennes dont le sens s’estompait, suspendues qu’elles étaient pour avoir perdu leur raison d’être, comme les fêtes de fin de moissons transformées en manifestations folkloriques à l’intention des touristes, alors que les machines ont depuis longtemps remplacé les moissonneurs. À l’inverse, la seconde révolution des moyens de communication frappe à la tête et s’attaque directement à la culture en diffusant une profusion de standards issus des modes de vie et des valeurs occidentales, des façons de penser, de se penser, d’être au monde, de se représenter au travail ou dans la cité, de vivre en famille, de choisir son conjoint, d’exprimer son affection, de nourrir ses aspirations, de se projeter dans l’avenir. Elle agit de l’intérieur, car elle s’adresse d’abord aux individus, par-delà leur appartenance à des ensembles culturels qu’elle fait éclater4. Chacun peut maintenant se distinguer en consommant des biens matériels ou culturels produits en masse, mais en apparence diversifiés puisqu’il y en a pour tous les goûts et tous les âges, alors que sur le fond, les modes de vie convergent.

Vers une culture mondiale atomisée ?

14Aujourd’hui, le rapport de force entre le global et le local s’est inversé. Le global domine partout. D’abord parce que le système de production et de consommation est devenu planétaire et chacun, autant travailleur que consommateur, doit forcément s’y plier pour y participer. Les productions des industries culturelles distribuées à l’échelle planétaire par les médias de masse et l’internet véhiculent et universalisent de nouveaux modèles, jusqu’à en imprégner l’univers des sociétés les plus reculées ; ils conduisent inéluctablement au brassage des cultures et des modes de vie. Ensuite parce que la connectique, en individualisant les flux de distribution, y ajoute une dimension supplémentaire : l’explosion de la diversité en parcelles de différences, qui se combinent entre elles dans un cosmopolitisme* généralisé, sans cesse en recomposition, fertile mais épuisant.

  • 5 Maffesoli, M., « Tribalisme postmoderne », in Rasse, P., Midol, N. et Triki, F. (dir.), Unité et di (...)

15La culture mondiale devient un maelstrom, un magma incandescent où dominent les productions des pays les plus puissants et l’intérêt des plus riches, tandis que le corps social anomique se fragmente en bandes, en clubs, en courants, en tendances, en chapelles, en confessions, en confréries. Et chacun de multiplier et de réinventer les formes d’appartenance à des communautés sporadiques, éphémères, délocalisées, virtuelles. Maffesoli les identifie comme une reviviscence du barbarisme ou un ensauvagement du monde5. Les groupes empruntent ici et là des fragments de cultures anciennes, des bribes de connaissance, des valeurs, des cérémoniels, des rites, des accoutrements. Ils en pillent les aspects les plus évidents et les plus superficiels, qu’ils métissent au gré de leur créativité pour générer des identités passagères, labiles, fluctuantes, liquides dirait Bauman (2010). Le sujet lui-même explose et tend à n’être plus que parcelles de désir manipulées par les experts en marketing, s’agglutinant à d’autres en fonction d’affinités électives, pour des motifs de plus en plus irrationnels et compulsifs, avant de se défaire pour se reformer ailleurs. Et dans le champ professionnel, il n’est plus qu’un atome, un temps de travail dispersé en multiples projets, soumis au diktat de l’esprit du capitalisme le plus libéral, balayé par les vents du marché et de l’emploi. Cela est particulièrement fascinant, dynamique et enrichissant pour ceux qui en sont, et tant qu’ils en sont… Mais à l’échelle de l’humanité, et à ce rythme-là, on aura épuisé en une génération la richesse collective, planétaire, que représentait la diversité des cultures locales qui avaient mis des millénaires à se distinguer les unes des autres.

16À l’opposé de cette circulation permanente des catégories sociales dites « branchées », tout en fluidité et en métissage, s’accumulent les populations « immobiles », ruinées, déplacées, contraintes à l’émigration, abandonnées à leur sort dans les banlieues en déshérence, reléguées dans les squats, les bidonvilles, les camps de réfugiés. Elles s’organisent en ghettos, parfois en communautés ethniques, en groupes sociaux plus denses et solidaires, moins anomiques que ne l’est la société globale. Et si, d’une certaine façon, elles maintiennent et réactualisent leur culture d’origine, elles servent aussi de substrat au communautarisme* et au développement de mouvements religieux, eux aussi planétaires, qui conduisent d’une certaine façon à un nivellement de la diversité en structurant de grands blocs transnationaux, dont la radicalisation lamine les restes de culture locale. Les leaders populistes* font de ce mouvement puissant leur fonds de commerce. En opposant les communautés entre elles, en exacerbant les haines, en surfant sur l’incompréhension, les difficultés à vivre ensemble, sur le mal-être qu’engendrent l’anomie* et la perte de repère, en désignant l’autre comme bouc émissaire, en appelant à la violence, en prônant la vengeance, ils renforcent leur pouvoir, et évitent surtout que ne se pose la question essentielle de la répartition des richesses.

Penser les mutations culturelles à l’aune de la « troisième mondialisation »

  • 6 Outre Jean-Pierre Warnier (1999), voir Nicolas Journet (dir.), 2002, en particulier l’article de J (...)

17On comprend que confrontés à la montée des intégrismes archaïques, inquisitoires et sanglants, les anthropologues se fassent les chantres du respect de la différence, de la tolérance (Leclerc, 2000, p. 475), du métissage ou du « bricolage » identitaire (Jucquois, 2003, p. 45-46). Comme l’expliquent plus loin Mattelart, à propos de Hall et d’Appadurai, ou Morris et Schlesinger au sujet des travaux de García Canclini, tous veulent y voir des hybridations fertiles faites de délocalisations et de relocalisations, d’indigénisation, de créolisation, susceptibles de produire de nouvelles formes d’expression culturelle intégrant les apports extérieurs, de susciter de nouvelles identités délocalisées, éventuellement relocalisées ailleurs en fonction des migrations, dans une grande hétérogénéisation culturelle du monde. Et de marteler inlassablement que les cultures ont toujours été en mouvement (Cuche, 1998, p. 64 sq.) et les civilisations ouvertes à l’influence des autres cultures, qu’elles disposent de ressources insoupçonnées pour se recomposer, se recycler, conserver leur quant-à-soi et défendre leur identité en recontextualisant les biens importés (Warnier, 1999, p. 106-108). Et le chœur de reprendre que, malgré les évidences, nous sommes bien loin d’une uniformisation culturelle du monde, que les inquiétudes nourries à cet égard sont réactionnaires6. Dominique Wolton est l’un des rares à adopter une position critique à l’égard de cette « idéologie* moderniste qui nous abreuve d’ouverture, de nomadisme, de cosmopolitisme, de métissage, mais qui, explique-t-il, au mieux refuse de voir le problème, au pis le disqualifie en parlant de comportement conservateur » (Wolton, 2003, p. 50).

18Aujourd’hui, les observateurs sont plus circonspects. « À l’âge hypermoderne, écrit Lipovetsky, les peuples s’attachent d’autant plus à exalter leur singularité et à réhabiliter leurs racines qu’ils sont emportés dans une même dynamique de modernisation, laquelle, n’en déplaise aux esprits politiquement corrects, signifie d’une manière ou d’une autre occidentalisation du monde » (Lipovetsky et Juvin, 2010, p. 161). Juvin, dans le même ouvrage, a un jugement plus radical encore : « Il faudra bien un jour s’interroger pour savoir si le premier crime du développement n’est pas la formidable destruction du patrimoine de l’humanité, que représente la diversité des cultures » (ibid., p. 301-302). C’est un sujet sur lequel revient Wolton à propos de ce qu’il appelle la « troisième mondialisation* », caractérisée par le surgissement de la problématique des identités culturelles. « Pourquoi respecter, enfin, la diversité de la nature au travers de l’écologie, et demeurer si indifférent à la diversité culturelle des hommes et des sociétés ? » (Wolton, 2012, p. 21).

19Rappeler que les cultures ont toujours été en mouvement, qu’elles disposent de ressources insoupçonnées pour se réapproprier les apports de l’extérieur, est salutaire, mais ne nous fait guère progresser sur l’analyse du monde à venir. Nous l’avons vu, à l’échelle de l’histoire de l’humanité, la diversité des cultures tenait jusque-là à l’isolement, au repli des sociétés sur elles-mêmes, contraintes qu’elles étaient d’inventer des modes de vie holistes prenant en compte leur environnement immédiat. Il a fallu des millénaires pour qu’elles parviennent à tisser entre elles des réseaux de communication de masse, effectifs, qui ne mettent pas seulement les élites en contact, mais conduisent réellement au brassage des populations. Ce mouvement-là n’a véritablement pris de l’ampleur que depuis un siècle et demi, si l’on prend comme point de départ la machine à vapeur ; voire seulement depuis vingt ou vingt-cinq ans, si l’on prend en considération la seconde mondialisation et l’essor des réseaux de communication instantanée, qui assurent, à des coûts infinitésimaux, la permanence des interrelations entre tous et tout : hommes, cultures, machines et marchandises. Le monde qui vient est sans précédent. Aussi faut-il focaliser l’attention sur ce qui change, non pour le regretter, par déploration ou par nostalgie, mais pour prendre la mesure de ce qui est en train d’arriver, pour interroger la dynamique des mutations et les conséquences à venir.

Articulation des textes présentés

20Les invités de cet ouvrage abordent ces questions chacun à leur façon, pour rendre compte des effets de la mondialisation et des formes de résistance qu’elle suscite.

21Pour introduire la réflexion, quatre auteurs dressent un bilan historique des travaux menés par de grands chercheurs sur ces questions. Tristan Mattelart, tout d’abord, revient sur les différentes théories de la mondialisation, pour conclure que les études abordant ce sujet tendent à surestimer les capacités des flux de communication à générer de la diversité culturelle, tout en sous-estimant la prégnance des logiques hégémoniques qui les animent. Puis Nancy Morris et Philip Schlesinger élargissent le point de vue à l’Amérique du Sud en présentant les thèses du célèbre anthropologue Néstor García Canclini, à l’initiative du concept d’hybridation des cultures. Enfin, Jan Baetens montre l’apport des Cultural Studies* à l’étude des « cultures populaires ».

22Vient ensuite une série d’articles qui étudient plus particulièrement certains aspects des mutations culturelles liées à la mondialisation. Jean-Pierre Doumenge et Serge Proulx analysent comment les identités et le sentiment d’appartenance évoluent, se reconfigurent, aussi bien pour les habitants confinés dans les territoires d’outre-mer que pour les diasporas* dispersées de par le monde. Joanna Nowicki, quant à elle, liste les éléments méthodologiques d’une anthropologie interculturelle reposant sur l’histoire de chaque nation, assumée sans complaisance ni repentance.

23Enfin, les derniers articles sont consacrés à la défense de la diversité culturelle. Joëlle Farchy et Heritiana Ranaivoson expliquent en quoi la diversité culturelle ne peut être défendue seulement par le marché et que les choix politiques en la matière sont parfois contreproductifs. Les industries culturelles, comme le montre Éric Letonturier dans l’encadré qui suit, démultiplient les risques encourus, tant pour les formes et les contenus de cette diversité que pour la cohabitation des peuples. D’ailleurs, la diversité culturelle est devenue assez récemment l’objet d’un cadre institutionnel propre, avec, entre autres, la signature de la Convention sur la protection et la promotion de la diversité des expressions culturelles en 2005. Michaël Oustinoff revient tout particulièrement sur le contexte juridique et politique dans lequel ce texte a été adopté. Il est également l’auteur d’un article qui explique que la domination de l’anglais sur les autres langues n’est pas le seul horizon possible. De son côté, Françoise Albertini analyse les conditions de reviviscence des cultures populaires en racontant la longue marche des polyphonies corses jusqu’à leur reconnaissance par l’Unesco. Pour terminer, Dominique Wolton conçoit la défense de la diversité culturelle dans le respect des valeurs de l’universalisme* comme l’un des grands défis politiques de la période actuelle, à l’aube de ce qu’il appelle la troisième mondialisation.

Bibliografía

Références bibliographiques

Bauman, Z., Identité, Paris, L’Herne, 2010, traduit de l’anglais (2004).

Braudel, F., La Méditerranée et le monde méditerranéen à l’époque de Philippe II (2 volumes), Paris, Armand Colin, 1987 (1949).

Braudel, F., L’identité de la France. Espace et histoire, Paris, Flammarion, 1990a (1986).

Braudel, F., L’identité de la France. Les hommes et les choses, Paris, Flammarion, 1990b (1986).

Cuche, D., La notion de culture dans les sciences sociales, Paris, La Découverte, 1998.

Duby, G., Mâle Moyen Âge. De l’amour et autres essais (chapitre : Orientation des recherches historiques en France), Paris, Flammarion, 1990.

Journet, N. (dir.), La culture. De l’universel au particulier, Auxerre, Sciences humaines, 2002.

Jucquois, G., entrée « bricolage » in Ferréol, G. et Jucquois., G. (dir.), Dictionnaire de l’altérité et des relations interculturelles, Paris, Armand Colin, 2003, p. 44-46.

Leclerc, G., La mondialisation culturelle. Les civilisations à l’épreuve, Paris, PUF, 2000.

Lipovetsky, G. et Juvin, H., L’Occident mondialisé. Controverse sur la culture planétaire, Paris, Grasset, 2010.

Rasse, P. (dir.), La mondialisation de la communication, Paris, CNRS Éditions, coll. « Les Essentiels d’Hermès », 2010.

Warnier, J.-P., La mondialisation de la culture, Paris, La Découverte, 1999.

Weber, E., La fin des terroirs. La modernisation de la France rurale, 1870 – 1914, Paris, Fayard, 1998.

Wolton, D., L’autre mondialisation, Paris, Flammarion, coll. « Champs essais », 2010 (2003).

Wolton, D., Indiscipliné. 35 ans de recherches, Paris, Odile Jacob, 2012.

Notas

1 On peut également citer, entre autres : no 28, Amérique latine. Cultures et communication (2000) ; no 30, Stéréotypes dans les relations Nord-Sud (2001) ou bien encore no 32-33, La France et les Outre-mers. L’enjeu multiculturel (2002).

2 Citons aussi : La mondialisation de la communication (2010) ou bien encore Francophonie et mondialisation (2008).

3 Cf. Letonturier, É. (dir.), Les réseaux, Paris, CNRS Éditions, coll. « Les Essentiels d’Hermès », 2012.

4 Nous avons eu l’occasion d’étudier les facteurs de transformation des dernières sociétés rurales quasi autarciques du pays Maramures, perdues au fin fond de l’Europe, derrière les Carpates orientales et ainsi d’observer le succès et l’influence des chaînes de TV spécialisées dans la diffusion de telenovelas brésiliennes ou turques, mettant en scène les problèmes socioculturels que représente le passage vers la modernité, notamment la révolte des jeunes générations contre les contraintes de la tradition et leur fuite en ville (Rasse, P. et Ghinéa, L., « Persistances et mutation des dernières sociétés rurales : le cas du pays Maramures (Roumanie) », Terrain, no°57, 2011, p. 114-127).

5 Maffesoli, M., « Tribalisme postmoderne », in Rasse, P., Midol, N. et Triki, F. (dir.), Unité et diversité. Les identités culturelles dans le jeu de la mondialisation, Paris, L’Harmattan, coll. « Logiques sociales », 2002, p. 141-159.

6 Outre Jean-Pierre Warnier (1999), voir Nicolas Journet (dir.), 2002, en particulier l’article de Jean-Claude Ruano-Borbalan, « Planète@culture.com », p. 321-328 ; voir aussi Denys Cuche, 1998, p. 75-76.

Autor

Professeur à l’Université de Nice Sophia-Antipolis, directeur du laboratoire des sciences de l’information et de la communication I3M - Information, milieu, média, médiation, et directeur du master professionnel Médiation et Ingénierie culturelle. Il a publié une dizaine de livres et de nombreux articles scientifiques dans les domaines de l’anthropologie de la communication, sur les cultures savantes et populaires, la médiation dans les musées et le théâtre, l’ingénierie culturelle, les identités face à la mondialisation, etc.

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