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Sacrifices en Islam

 | 
Pierre Bonte
, 
Anne-Marie Brisebarre
, 
Altan Gokalp

Cinquième partie. Transgressions et recompositions

Chapitre 14. Le sang du sacrifice chez les Soudanais de Wad Madani

Sadok Abdelsalam

Texte intégral

  • 1 Le terme désignant le sacrifice, karâma, ainsi que celui de nadhr, empruntés à l’islam populaire, (...)

1À Wad Madani, dans la région de Gezira, comme ailleurs au Soudan, les sacrifices1 sont au cœur de nombreuses cérémonies privées ou publiques. Si ceux qui accompagnent les rites de passage sont intégrés à la culture arabo-musulmane des Soudanais et ne heurtent pas les principes de l’islam, il n’en est pas de même pour le sacrifice sanglant fait aux zâr, esprits souvent invoqués pour traiter certains troubles psychiques ou du comportement que la médecine moderne ou la thérapie islamique ne sont pas parvenues à réduire. L’utilisation du sang de la bête immolée pose en particulier un problème majeur.

  • 2 Ce chapitre est en partie inspiré de ma thèse, « Le voleur et le visiteur. Confrontation entre deu (...)

2Après avoir décrit quelques aspects peu abordés des pratiques liées au « culte » des esprits zâr2, l’objet du présent article est de chercher à comprendre pourquoi de tels comportements n’apparaissent en aucun cas blasphématoires ni même honteux aux yeux des pratiquants, musulmans sincères par ailleurs. Quels éléments pouvons-nous rassembler et quels liens établir entre eux, qui permettraient de lancer un pont entre deux mondes : l’un où le sacrifice ne peut s’adresser qu’à Dieu et où le sang versé doit aller à la terre, et l’autre où le destinataire est un esprit et où le sang est manipulé par les humains ? C’est à une recherche de la valeur du sang de la bête immolée et du symbolisme du sang dans les textes fondateurs que nous consacrerons l’essentiel de cet article.

LE SACRIFICE DU ZAR

Préparation et immolation de l’animal

  • 3 Les mukarrimât sont des femmes qui ont accompli un sacrifice sanglant, ad-dam. On remarquera une t (...)

3La veille du sacrifice, la future victime est purifiée par un lavage au savon, un encensement et une application de henné sur le dos, les pattes, le cou, le front et les yeux qui sont également soulignés de koḥl. Après avoir été lavée une seconde fois avec des parfums et des ingrédients aromatiques, elle est recouverte d’un tissu de même couleur que son pelage et entourée par les assistantes (mukarrimât) de la maîtresse de zâr (shaykha az-zâr) qui tiennent deux bougies et chantent les louanges du Zâr3. Alors, dans le tourbillon du rythme et des chansons, la shaykha invite la patiente à monter sur le dos de la victime.

4Le lendemain de ce « jour du henné », l’animal est conduit en cortège au sacrifice. En tête, la shaykha az-zâr tient d’une main l’animal et de l’autre le bras de la patiente que suivent les assistantes qui, comme celle-ci, tiennent des bougies allumées. Le cortège pénètre dans la pièce où les invités sont déjà assis en cercle sur des coussins posés à même le sol. Continuant de chanter les louanges du Zâr, les femmes tournent sept fois au milieu de l’assemblée avant de s’arrêter. La patiente monte alors sur l’animal et la shaykha et les sept mukarrimât tournent sept fois autour d’elle, toujours en chantant. Puis la patiente descend de l’animal.

  • 4 Afin de mal prononcer la formule coranique. Je reviendrai sur ce point par la suite.

5Le moment de l’égorgement arrivé, le sacrificateur qui a mis dans sa bouche une pièce de monnaie, des grains de café et un peu de sucre4, attache les pattes de l’animal qu’il couche sur le flanc en direction de La Mekke. Il introduit également dans la gueule de l’animal un peu de sucre. Puis il prononce la formule rituelle : « Au nom de Dieu, le Très Clément et Miséricordieux, Allâhu akbar ». De son côté la maîtresse de zâr s’adresse à la famille de l’esprit qui a pris possession de la femme : bi-dasturikum, dhi karamatukum, « selon votre règle, voici votre sacrifice ». Le sacrificateur tranche la gorge de l’animal en une seule fois afin de lui éviter toute souffrance. Du sang recueilli dans un seau, on remplit deux verres, l’un contenant une pièce de monnaie, l’autre du parfum, ainsi qu’une coupe.

6Le sacrificateur et ses aides lèvent alors l’animal égorgé au-dessus de leur tête, en prononçant karamatukum, « ceci est votre offrande », puis le reposent à terre. La patiente enjambe l’animal par trois fois. Ainsi est réalisée la promesse (nadhr) que la patiente a formulée le jour du diagnostic, pour honorer son esprit zâr possesseur.

7Lorsque l’animal est de petite taille, un poulet généralement, il peut être égorgé au-dessus du patient, ainsi que me le précisa une maîtresse de zâr de Wad Madani :

  • 5 Dans la tradition soudanaise, il en existe trois catégories : les jinn « blancs », musulmans, les (...)
  • 6 Métaphore de nouage et dénouage.
  • 7 Dans la culture populaire, le cœur en effet symbolise la partie malade du corps, le siège de la ma (...)

« Il m’est arrivé plusieurs fois de coopérer avec des shaykh d’inspiration islamique. Une fois, j’ai été appelée d’urgence par l’un d’eux qui avait diagnostiqué que le patient était investi par un jinn rouge et non un jinn blanc – seul jinn musulman5. Le shaykh m’appelait donc parce que le jinn rouge n’entrait pas dans sa compétence… J’ai identifié le Zâr possesseur. Il s’agissait d’un Zâr éthiopien qui réclamait un coq rouge.
Au bout de trois heures, on m’apporta le coq. Il me fallait pour guérir le patient procéder à un ḥammâm ad-dam (« bain de sang »). Nous avons pu déshabiller le patient. J’ai ensuite procédé de cette façon : avant d’égorger l’animal, je l’ai saisi et l’ai tourné sept fois autour de la tête du patient, à droite et à gauche6. Puis par-dessus la tête du patient, j’ai égorgé le coq en laissant couler le sang chaud de l’animal sur la tête du patient, son visage, ses yeux, son nez, son dos et sa poitrine. De mes mains j’ai appliqué le sang sur tout son corps, le frictionnant et le frottant, particulièrement à la hauteur du cœur7. En effet, lorsqu’un patient est “maraboutisé” ou est frappé du mauvais œil, son cœur est alors enveloppé d’un voile. Le fait de frictionner le cœur de l’homme avec le sang de l’animal sacrifié a pour effet de dissiper al-gasawa, ce voile qui enferme le cœur.
Après avoir enduit de sang et frictionné tout le corps du patient, je l’ai lavé avec de l’eau parfumée, puis “enfumé” avec de l’encens. Le patient est redevenu tout à fait calme – tel un cadavre entre les mains de celui qui le lave – grâce au sang de l’animal sacrifié, à l’eau parfumée et à l’encens. »

L’utilisation du sang

8Revenons à la victime sacrificielle. Son sang, recueilli au moment de l’égorgement, est utilisé dans plusieurs rituels.

9L’application de sang. Avec le verre contenant une pièce de monnaie, la shaykha az-zâr procède au premier rituel appelé zafara ou tashrifa : l’application de gouttes de sang sur le corps de la patiente et sur les présents exigés par le Zâr. Elle trempe son doigt dans la coupe puis l’applique au bas du front, entre les deux yeux, derrière chaque oreille, sur chaque joue et sur la langue de la patiente, puis sur le cou à la hauteur du larynx, enfin sur le dos de chaque poignet et au niveau des chevilles. La shaykha accomplit le même rituel sur les ṭalabât (cadeaux) réclamés par l’esprit zâr : vêtements, bijoux, parfums, etc.

  • 8 Argument avancé par le poète Salah Ahmad Ibrâhîm au cours d’un entretien à Paris en 1992.

10Le terme zafara signifie « impureté » ou encore « odeur répugnante ». Cette expression pouvant choquer, il a été nécessaire d’emprunter un terme islamique, tashrifa, afin d’être à l’abri de toute suspicion8. Ce terme signifie « honneur », « ennoblissement », ou encore « décoration ».

  • 9 De fait, un certain nombre de ses bakhur (encens) sont nauséabonds.

11Dans le système thérapeutique du zâr, l’application de sang sur le corps de la patiente et sur les cadeaux demandés par l’esprit apparaîtrait, si l’on se conforme à l’islam, comme une volonté de rendre impur : le sang devient en effet impur (nagis) dès qu’il quitte les veines. L’esprit zâr exige-t-il que le corps de la patiente soit taché de sang afin qu’elle soit en état de nagasa (impureté) ? Il demande en revanche que « ses » ṭalabât le soient également afin de pouvoir les reconnaître. Si en apparence le Zâr aime les belles choses, telles que le parfum, il semble ainsi préférer les mauvaises odeurs9 et l’impureté. Il se nourrit en particulier de sang. Zafara (souillure) est l’opposé de ṭahâra (propreté, pureté). L’esprit zâr apparaît transgresser l’ordre et les principes de l’islam en demandant à la patiente de se souiller avec du sang, de boire de cette substance et de se baigner dans du sang parfumé.

12Le breuvage de sang parfumé. Alors qu’est frappé le rythme musical du Zâr possesseur, le tempo s’accélère et la patiente entre en transe. À cet instant, la shaykha prend le verre de sang parfumé et le passe à travers la fumée de l’encensoir où brûle une variété d’encens également associée à ce Zâr. Elle recouvre la patiente d’une couverture aux couleurs de ce dernier. Ainsi dissimulée et encensée la patiente, toujours en transe, boit d’un trait le verre de sang mêlé de parfum.

13L’état de conscience modifié dans lequel se trouve la patiente est le signe que l’esprit zâr est descendu sur elle et en a pris possession. Ainsi, c’est le Zâr qui boit le sang. Il arrive que certaines patientes refusent de boire ce sang dilué, soit par dégoût, soit par respect de l’interdit religieux.

  • 10 Hidana signifie « couvaison ». Les jeunes mariés respectent une période de confinement pendant laq (...)

14Le bain de sang. Se déroule ensuite le troisième rituel, le « bain » au sang parfumé, ḥammâm ad-dam, le matin du premier jour de la période de confinement (hidana)10. Pour préparer ce « bain », la shayha az-zâr dilue le sang dans de l’eau et y ajoute des ingrédients aromatiques (kabareit) et du parfum. Puis elle applique ce mélange sur le corps de la patiente qui en reste enduite toute la journée et toute la nuit jusqu’au lendemain matin.

  • 11 Ces deux parfums sont, à l’origine, des parfums français respectivement appelés « Fleur d’amour » (...)

15La quantité de sang n’est pas importante et on y ajoute des parfums courants : bint as-sudan (Fille du Soudan), bint al-qassi (Fille du prêtre), al-fler damûr (Fleur d’amour) et swar Paris (Soir de Paris)11. Ainsi la patiente ne sent pas l’odeur particulière du sang et n’exhalera pas elle-même une odeur de zafara.

16Le lendemain du ḥammâm ad-dam, la shaykha essuie la patiente avec un linge imbibé de parfums. Tous ces soins, et d’autres encore, comme la fumigation, sont identiques à ceux que reçoit la jeune mariée. La patiente est présentée à son Zâr possesseur comme la jeune mariée à son époux.

L’ouverture de la tête

17Au lendemain de la cérémonie musicale principale se tient une cérémonie plus discrète, dite yawm fatḥat ar-ra’s (le jour de l’ouverture de la tête), à laquelle ne sont invités que la famille et les disciples proches. On passe au feu la tête et les pattes prélevées sur l’animal sacrifié avant de les mettre à bouillir dans une marmite d’eau. La cuisson terminée, on les dépose dans une jatte où l’on verse du lait additionné de zurrica (sorgho germé après une humidification de quinze jours).

18Vers midi, tandis que ses assistantes chantent les louanges du Zâr, la shaykha introduit la patiente, la tête dissimulée sous une couverture, au milieu de l’assemblée et lui ordonne de rester debout en direction de La Mekke. Pendant cette cérémonie, la patiente est appelée carus az-Zâr (épouse du Zâr).

19La musique cesse et on découvre la patiente pour poser sur sa tête un petit support sur lequel on place en équilibre le plat contenant la tête et les pattes cuisinées. La patiente commence alors à danser sur les rythmes de son Zâr repris par les femmes qui l’entourent. Puis musique et danse cessent de nouveau. La shaykha se saisit du plat et en retire la tête de l’animal. Elle l’ouvre, y verse du lait et les grains de sorgho germés et la repose dans la jatte qu’elle replace sur la tête de la patiente. Celle-ci recommence à danser alors que la musique reprend.

20Lorsque cette danse s’achève, la shaykha découpe la tête en plusieurs morceaux. Elle la distribue exclusivement à la patiente et à sa mère.

LE SACRIFICE DANS LA RAGABIYYA DE BASHIR

21Al-ragabiyya est une fête annuelle qui se déroule au mois de Ragab, deux mois avant le Ramadan. On pense que Dieu bénit les mariages célébrés pendant ce mois. Les musulmans y honorent la mémoire des différents shaykh, fondateurs de leurs confréries, et organisent des cérémonies de dhikr. Pour tous c’est aussi le mois du karâma, du sacrifice, sufi, shaykha et shaykh doivent en accomplir un en l’honneur de leur maître.

22En cette occasion, un maître très particulier de Wad Madani, Shaykh al-Fatih, donne une fête grandiose en l’honneur de son « cavalier », Bashir, l’esprit zâr qui l’inspire. Cette fête dure deux jours. Shaykh al-Fatih y sacrifie un taureau et dix moutons ; il offre des vêtements et de l’argent aux pauvres, ainsi que des cadeaux aux autres maîtres et maîtresses de zâr.

23La veille de la fête, Shaykh al-Fatih a acheté un taureau « rouge ». Celui-ci est très agité, énervé, et il est impossible de l’approcher. Aussi Shaykh brûle-t-il du bakhur à l’arôme apaisant. Bientôt, sous l’effet de l’encens, le taureau devient plus docile permettant que l’on procède aux préparatifs du rituel. Tout d’abord, on lave l’animal, puis on le parfume et on lui passe du henné sur les pattes, la tête, le cou et le dos. Durant ce rituel du henné, on joue les rythmes et la musique de Bashir.

24La fête commence toujours un dimanche, à midi. Elle se déroule sur un terrain de football où l’on a dressé un chapiteau et où se pressent près de cinq mille personnes. Aux premiers rangs, se tiennent les shaykha et les shaykh, venus pour partager la joie et la fête de Bashir et de son « cheval » al-Fatih. De nombreux encensoirs brûlent et dégagent vers le ciel des parfums qui comblent le Zâr. Une shaykha et ses aides commencent à jouer de la musique puis l’on amène le taureau, recouvert d’une couverture rouge qui, retirée, laisse apparaître d’autres tissus noirs et rouges sur le dos de l’animal, ainsi que des colliers de fleurs ornant son garrot. Enfin, on lui sangle une selle.

25Soudain, la musique change. Shaykh al-Fatih, à l’intérieur de sa maison, brûle l’encens du Zâr pour illustrer la « descente » de Bashir sur son faras, son « cheval » incarné dans sa personne. Alors Shaykh al-Fatih/Bashir, vêtu de rouge, sort joyeusement de la demeure, sous les applaudissements nourris de l’assemblée. Avec grâce et agilité il grimpe sur le dos du taureau, tandis que les invités continuent d’applaudir. Calé sur la selle, il commence à danser et à crier. Il mène alors le taureau au milieu des invités et des disciples en dansant et en chantant selon des rythmes et des mélodies variés.

26Shaykh al-Fatih/Bashir, devenant de plus en plus gai, entraîne ainsi la fête pendant un long moment. Malgré toutes ces danses et ces chants, malgré aussi la musique vigoureusement rythmée, le taureau reste docile grâce à la fumée abondante du bakhur dont on prend soin d’entretenir la combustion.

27La danse et les cris du Zâr, toute sa joie, gagnent la foule des invités, et la musique tonique et précipitée contribue à répandre l’allégresse. Soudain, Shaykh al-Fatih/Bashir crachant un sang abondant en asperge les invités. Il répand ainsi, à plusieurs reprises, de grandes quantités de sang sur l’assemblée maintenant gagnée par l’hystérie, applaudissant et réclamant, au rythme de la musique : « Bashir, du sang ! ».

28Cet étrange phénomène a été très souvent rapporté à propos de la fête de Bashir. Perplexe, j’ai demandé à Shaykh al-Fatih de me donner plus de détails à ce propos. Il m’a répondu en souriant : « Bien sûr, c’est du vrai sang, du sang qui vient de “son” corps. Mais je ne sais pas de quelle partie de celui-ci parce que tout cela se déroule dans un état second (ghaybuba). »

29Après le rite de l’aspersion de sang, Shaykh al-Fatih/Bashir descend du taureau. C’est l’instant de la mise à mort. Les sacrificateurs entourent le taureau, le couchent sur le flanc, et l’égorgent selon la règle islamique. Shaykh al-Fatih/Bashir enjambe par trois fois l’animal égorgé. Puis, recueillant le sang du taureau, il en répand à nouveau sur les invités afin que ceux qui n’auraient pu recevoir du sang de Bashir soient également traités.

30Questionné sur le sens de ce rituel, Shaykh al-Fatih me répondit :

  • 12 Boisson fortement alcoolisée extraite des dattes ou du sorgho.

« Auparavant Bashir, durant sa fête, buvait du ‘Araqi12 et du Anisa. Par la suite, il a voulu cesser de boire de l’alcool et il y a substitué le sang. Le fait d’en asperger la foule est une manière pour lui non seulement d’exprimer sa joie mais aussi de la partager avec tous. Il faut ajouter que la foule étant très nombreuse et chacun voulant recevoir la joie de Bashir, ce dernier déverse une quantité de sang d’environ six litres. Il faut donc imaginer ce que représentaient six litres d’alcool. Bien sûr, il peut sembler stupéfiant que Bashir parvienne à déverser six litres de son propre sang. Mais c’est ainsi. Effectivement quelqu’un d’autre tomberait dans le coma ou deviendrait fou. Mais Bashir, lui, se porte bien ! »
S’amusant de ma perplexité, Saykh al-Fatih ajouta ironiquement : « De toutes façons, les phénomènes liés au sang, dans l’univers du zâr, restent inexplicables et incompréhensibles pour ceux qui assistent à la fête de Bashir. »

31Le lendemain de la fête où Bashir a aspergé l’assemblée de sang se tient le jour de dhikr pour lequel Shaykh al-Fatih invite son ami cAbd assit, un maître soufi. Les deux hommes, appartenant pourtant à deux mondes différents, collaborent et s’adressent réciproquement des patients.

LE SANG EN TANT QU’OPÉRATEUR DE CHANGEMENT

32Après avoir rapidement exposé ces deux pratiques longuement décrites par ailleurs, je me propose d’analyser le rôle et la fonction du sang dans le culte du zâr à partir de quatre hypothèses susceptibles d’expliquer plus généralement la place du sang comme opérateur de changement dans les religions monothéistes.

  1. Je montrerai d’abord, à partir de l’exemple du sacrifice du fils d’Abraham/Ibrâhîm13 comment, lorsqu’on donne son sang de manière volontaire, celui-ci change de valeur et devient synonyme de la régénération de la vie.
  2. En me fondant sur la naissance du fils cadet d’Ibrâhîm, Isḥâq, j’essaierai ensuite de démontrer que le don volontaire du sang peut avoir pour effet la procréation et la fertilité.
  3. A partir de l’exemple du martyr dans la conception islamique, ma troisième hypothèse consiste à avancer que le don volontaire de sang pourrait avoir comme conséquence l’immortalité et l’éternité.
  4. Je tenterai enfin d’illustrer le fait que le sang versé d’une manière volontaire a une valeur inverse de la souillure qu’on associe généralement au sang : c’est un sang qui lave, qui purifie. Je m’appuierai à cette fin sur l’analyse du sang de l’animal sacrifié dans le culte de zâr.

33J’essaierai en définitive de montrer à travers ces hypothèses qu’il pourrait y avoir une logique sous-jacente dans l’islam, qui régit la nature et la valeur du sang versé volontairement. Cette conception particulière du sang, qui contient une vertu et une valeur paradoxales, se retrouve dans toutes les religions monothéistes et semble opérer aussi dans le sang thérapeutique du culte du zâr. La démonstration m’amènera d’abord à envisager la question du sacrifice du point de vue des récits fondateurs.

Le père et le fils : le mythe ibrâhîmien

  • 14 Dans la religion chrétienne, Dieu le père sacrifie son fils pour le salut de l’humanité : Jésus pa (...)

34L’idée de sacrifice existe dans les trois religions monothéistes avec une fonction salvatrice. Elle implique le père et le fils – le premier sacrifiant toujours le second14. Les récits fondateurs évoquent, sous des formes diverses, le sacrifice d’un humain, l’animal n’apparaissant que comme un éventuel substitut.

  • 15 Parallèlement se construit, plusieurs siècles après l’hégire, la « geste d’Ismâcîl » comme ancêtre (...)
  • 16 J’ai utilisé trois traductions, celle du Saint Coran de Hamidullah, celle éditée et révisée par la (...)
  • 17 Voir au chapitre 1 la note 3.

35Avant d’examiner la signification du sacrifice d’Ismâcîl dans la tradition musulmane, un point de méthode doit être posé. Le Coran lui-même, de manière étrange, ne tranche pas sur le fait de savoir qui d’Ismâcîl ou d’Isḥâq est la victime demandée par Dieu. Cette ambiguïté, que ne lèvent pas les ḥadîth et les Commentateurs, a été progressivement levée dans la tradition populaire, sinon savante, qui attribue ce rôle à Ismâcîl15. Les références coraniques doivent être comprises comme inspirées de cette tradition16. Rappelons que le Prophète de l’islam disait de lui-même : je suis le fils des deux égorgés, faisant allusion à son propre père17 et à son ancêtre Ismâcîl.

36Le patriarche Ibrâhîm eut une ru’ya (vision nocturne) au cours de laquelle il se vit immolant son fils, en offrande à Dieu. « Ô mon enfant, je me vois en songe, en train de t’immoler en sacrifice à Dieu. Réfléchis un peu, qu’en penses-tu ? » (Coran, XXXVII, 101).

37Le texte présente le fils bien plus déterminé que son père hésitant, totalement soumis à la volonté de Dieu et acceptant de donner son sang volontairement, répondant pour l’encourager à son père troublé : « Ô mon cher père, fais ce que l’on te demande ; s’il plaît à Dieu, tu me trouveras supporter mon sort avec fermeté » (ibid., 102).

38Dieu alors, pour récompenser Ibrâhîm de sa soumission, arrête sa main et remplace son fils par un mouton. « Et quand ils se furent résignés, tous deux, à la volonté de Dieu et qu’Ibrâhîm l’eût déjà couché, le front contre terre… nous lui criâmes : ô Ibrâhîm ! Tu as cru à ta vision et voici comment nous récompensons le vertueux… Certes, c’était une épreuve difficile… Nous rachetâmes (Ismâcîl) par une immolation généreuse » (ibid., XXXVII, 103-107).

39Dieu, par le fidâ’ (rachat) d’Ismâcîl par un animal, a montré sa ferme volonté d’abolir à jamais le sacrifice humain.

  • 18 « Dieu a pris Abraham pour ami » (Coran, IV, 125).

40Ibrâhîm était prêt à sacrifier son fils unique, Ismâcîl. En récompense, il devient khalîl Allâh, « ami de Dieu18 ». De même, Ismâcîl acceptait d’être l’offrande faite à Dieu. Ainsi, il fut sauvé et en récompense de cette soumission, il devint un homme et un homme pieux, comme son père, portant comme lui la graine de la prophétie qu’il a transmise à ses descendants.

L’aîné et le cadet : sacrifice et circoncision

41Dans le texte du Coran, comme dans la Bible, Ismâcîl est en outre le fils aîné. Examinons d’abord le texte biblique.

42La lecture de la Genèse, en particulier du chapitre 17, nous éclaire sur ce problème d’antériorité d’Ismâcîl sur Isḥâq. Nous y apprenons que : « Abraham était âgé de quatre-vingt-dix-neuf ans lorsque Ismaël fut circoncis à l’âge de treize ans… Abraham était âgé de cent ans, lorsque Isaac naquit ». Il n’est pas besoin de longs calculs pour en conclure qu’Ismaël était né quatorze ans avant Isaac, et qu’il était bien le fils aîné. On en conclut de même qu’Ismâcîl, ancêtre des musulmans selon leur tradition, a été circoncis un an avant la naissance d’Isḥâq.

  • 19 Selon la Bible, c’est Moïse qui a reçu l’ordre de l’Eternel de renouer avec cette tradition, qui s (...)
  • 20 On lit dans la Genèse au chapitre 21, 4-6 : « Et Abraham circoncit Isaac, son fils à l’âge de huit (...)

43La circoncision dans l’islam est considérée comme une pratique héritée par les descendants d’Ismâcîl. L’âge de la circoncision islamique n’est pas rigoureusement fixé : elle peut être tardive et avoir lieu entre un et treize ans, l’âge auquel Ismâcîl a été circoncis. Pour les fils d’Israël, il en va différemment, la circoncision est précoce, le septième ou huitième jour19, et c’est à cet âge qu’Abraham a circoncis Isaac20.

44La pratique de la circoncision à un âge tardif apparaît donc aux musulmans aussi logique que sa pratique à un âge précoce pour les juifs.

  • 21 C’est-à-dire qu’elle était ménopausée.

45D’après la Bible, Abraham et son fils Ismaël ont donc été circoncis ensemble, l’un à quatre-vingt-dix-neuf ans et l’autre à treize, juste une année avant la naissance d’Isaac. Abraham et Sara étaient à cette époque déjà fort âgés, et celle-ci en avait dépassé depuis longtemps la capacité biologique de procréation lorsque Dieu décida qu’elle aurait un enfant : « Or Abraham et Sara étaient vieux, fort avancés en âge ; Sara avait cessé d’avoir ce qu’ont les femmes21 (Genèse 18, 11)… Abraham était âgé de cent ans lorsque son fils Isaac lui naquit » (ibid. 21, 5).

46Aucune indication n’est fournie en revanche par le Coran, à propos de la circoncision dans la maison d’Ibrâhîm. Il est seulement fait allusion au fait que Sara avait cessé d’avoir « ce qu’ont les femmes » et, par analogie, on comprend qu’Ibrâhîm était aussi d’un âge avancé.

  • 22 Après la naissance d’Isaac, Sara va demander à Abraham de chasser Agar et son fils de la maison (G (...)

47La tradition musulmane précise cependant que l’année où Ibrâhîm a entendu l’ordre divin d’immoler son fils unique Ismâcîl, celui-ci était à l’orée de l’adolescence22. « Lorsqu’il [Ismâcîl] parvint à l’âge de l’adolescence, son père lui dit : mon enfant, j’ai rêvé de t’immoler en offrande à Dieu » (Coran, XXXVII, 101).

48Curieusement, à l’époque où la Bible nous signale qu’Abraham se fait circoncire avec son fils unique âgé de 13 ans, l’exégèse musulmane nous relate le sacrifice de celui-ci qui, selon mon hypothèse, a eu lieu un an avant la naissance d’Isḥâq. Ainsi sont mis en relation, pendant la même période, circoncision et sacrifice, événements capitaux sur lesquels je reviendrai plus loin.

49Situés dans la même année, il apparaît difficile de savoir lequel du sacrifice ou de la circoncision d’Ismâcîl s’est produit en premier, ou s’ils ont eu lieu en même temps. Il me semble cependant que le sacrifice se situe avant la circoncision et qu’Ibrâhîm n’ayant pas sacrifié son fils mais un mouton a, en échange, offert son propre prépuce et celui d’Ismâcîl, en signe d’alliance avec Dieu. L’ordre inverse ne paraît pas impossible mais je privilégie tout de même la première hypothèse.

  • 23 Le mot muslim qui signifie musulman a un double sens : à la fois la soumission et la paix. Dans la (...)
  • 24 L’épreuve que Dieu inflige à Ibrâhîm évoque la période initiatique pendant laquelle le maître test (...)

50Le père et le fils se sont résignés à la volonté de Dieu, car ils étaient des vrais muslim23 (soumis). Dieu, avant de faire une alliance avec son prophète, l’a ainsi éprouvé pour qu’il s’endurcisse dans le but de mener à bien sa mission24. Alors le pacte entre Dieu et Ibrâhîm a été conclu par la circoncision du père et du fils.

51Revenons à la Bible dans laquelle il est écrit :

  • 25 L’expression « ce même jour » me semble désigner le jour du sacrifice d’Ismaël. Le « même jour » i (...)

« Et Dieu dit à Abraham : Et toi, tu garderas mon alliance, toi et la semence après toi, en leurs générations. Que tout mâle d’entre vous soit circoncis. Et vous circoncirez la chair de votre prépuce, et ce sera signe d’alliance entre moi et vous. Et mon alliance sera en votre chair comme alliance perpétuelle. Et le mâle qui n’aura point été circoncis en la chair de son prépuce, cette âme sera retranchée de ses peuples : il aura violé mon alliance. Puis Abraham prit Ismaël, son fils. Il circoncit la chair de leur prépuce en ce même jour25 comme Dieu le lui avait dit. Abraham était âgé de quatre-vingt-dix-neuf ans lorsqu’il fut circoncis en la chair de son prépuce et Ismaël, son fils, était âgé de treize ans » (Genèse 17, 9-14).

52Le sacrifice et la circoncision, deux pratiques sanglantes, sont pour les musulmans des événements particulièrement importants. Le sacrifice d’Ismâcîl nous enseigne que la soumission au père est nécessaire pour devenir sujet à « part entière ». Pour égaler et remplacer son père, il faut avoir son aide, sa baraka (bénédiction). La circoncision est un rite de passage, qui inscrit corporellement et symboliquement la marque de cette soumission, indispensable pour devenir un homme.

  • 26 Cette association a une certaine généralité dans les sociétés musulmanes. Voir à ce propos chapitr (...)
  • 27 Le jour du sacrifice pour la fête du mouton (cayd al-kabîr), un père soudanais tient à ce que ses (...)

53Rappelons que le jour de sa circoncision chaque enfant soudanais a le prépuce tranché en même temps qu’est égorgé un mouton26. Ainsi, ce jour commémore le souvenir d’Ismâcîl, et renouvelle l’épreuve du sacrifice au cours duquel on ne tranche pas la gorge mais seulement le prépuce du jeune garçon27.

54Une seconde conclusion, plus générale s’impose : le sacrifice d’Ismâcîl qui va à la mort avec soumission a une valeur initiatique. Comme le père initie son fils, le maître initie son disciple et Dieu son Prophète. En ce sens, le père ne sacrifie pas son fils, mais l’initie pour qu’il devienne un homme comme lui. Le mythe d’Ibrâhîm nous enseigne qu’une épreuve difficile est la condition obligatoire d’une initiation qui nécessite une soumission totale à l’initiateur.

55Ibrâhîm est soumis à Dieu, Ismâcîl est soumis à son père. Lorsqu’Ibrâhîm, ce qui est très compréhensible, hésite, son fils lui dit de faire ce que Dieu lui a commandé. Il dit en quelque sorte à son père : pour que je puisse me soumettre à toi, il faut que tu te soumettes à Dieu. Cette chaîne de soumissions me semble chargée d’un enseignement qui rappelle sur un mode mineur, moins élaboré, la notion psychanalytique de complexe d’Œdipe.

56Une différence fondamentale se manifeste là entre la conception occidentale et la conception musulmane du passage de l’enfance à l’adolescence et de l’intériorisation du père. En Occident on pense, depuis Freud, que l’on peut devenir homme en renonçant à l’inceste avec la mère et au désir inconscient de tuer son propre père pour posséder sa mère. Dans l’islam, en revanche, ce n’est que par une soumission totale à son père que l’on est sauvé. La révolte contre le père, révélatrice d’un dysfonctionnement de la soumission qui lui est naturellement due, peut engendrer un désordre psychique.

57La circoncision s’inscrit dans le même registre que la soumission, contrepartie du complexe œdipien ; c’est une situation pénible, aussi pénible que celle au cours de laquelle Ismâcîl avait le couteau du sacrificateur sur la gorge. Ces deux traumatismes de soumission et circoncision sont des rites de passage pour devenir un homme.

58Venant après celui qui rapporte que Dieu rachète le fils unique d’Ibrâhîm par « une immolation généreuse », un autre verset coranique évoque la célébration de cette substitution : « Nous perpétuâmes le souvenir glorieux d’Ibrâhîm dans la postérité » (Coran, XXXVII, 108). Année après année, le jour de la « fête du mouton » (cayd al-kabîr) les pères rachètent leur descendance par le sacrifice d’un animal, en souvenir de leur ancêtre commun Ismâcîl.

Le sacrifice d’Ismâcîl et la naissance d’Isḥâq

59Je vais maintenant me pencher sur la naissance d’Isḥâq telle qu’elle est évoquée dans le Coran, qui fait allusion à une naissance par le sang, substance de vie et âme. Le sacrifice d’Ismâcîl a comme résultat tangible la naissance-récompense d’Isḥâq pour Ibrâhîm : le don volontaire de son sang régénère la vie et symbolise le pouvoir de la créer. La naissance d’Isḥâq s’inscrit dans cette logique et la renforce d’autant plus que, étant donné l’âge avancé d’Ibrâhîm et de Sara, elle était peu probable.

60Il n’est pas inutile de rappeler à ce propos que le Coran rapporte que Zakkariya (Zacharie) eut aussi son fils Yahya (Jean) à un âge très avancé et que son épouse était également stérile. Zacharie demanda au Seigneur de lui donner un fils. Lorsque son vœu fut entendu favorablement, Zacharie, tout de même étonné, s’adressa à Dieu et lui dit : « Ô mon Seigneur, comment aurais-je un fils, quand ma femme est stérile et que je suis très avancé en vieillesse ? » (III, 35).

61Comme la femme de Zacharie, Sara était stérile, de plus elle était ménopausée. Le Coran, relatant la naissance d’Isḥâq, insiste sur cet état biologique et sur la réapparition des règles de Sara. Avant de citer ce passage coranique, il est intéressant de revenir au récit de la naissance d’Isaac dans la Bible :

« Et l’Eternel visita Sara’ comme il avait dit, et l’Eternel fit à Sara’ comme il en avait parlé. Et Sara’ conçut et enfanta à Abraham un fils dans sa vieillesse, au temps fixé dont Dieu lui avait parlé. Et Abraham appela le nom de son fils qui lui était né, que Sara’ lui avait enfanté, Isaac. Et Abraham circoncit son fils à l’âge de huit jours, comme Dieu lui avait commandé. Et Abraham était âgé de cent ans lorsque Isaac, son fils lui naquit. Et Sara’ dit : Dieu m’a donné lieu de rire, quiconque l’entendra rira avec moi. Et elle dit : qui eût dit à Abraham : Sara’ allaitera des fils ? Car je lui ai enfanté un fils dans sa vieillesse » (Genèse 12, 2-7).

62Contrairement à la Bible, le Coran ne parle ni de la grossesse, ni de la naissance, ni de la circoncision au huitième jour, ni du sevrage d’Isḥâq. La naissance d’Isḥâq est seulement évoquée à travers le retour des menstrues de Sara. Lorsque Dieu a voulu donner naissance à Isḥâq, Sara a été surprise par le regain de ce signe de procréation chez elle : le flux menstruel coulant de nouveau bien longtemps après la ménopause, telle l’eau jaillissant d’une source tarie. Par ce renouveau menstruel Dieu annonce la bishara (bonne nouvelle) de la naissance d’Isḥâq. On lit dans le Coran : « Et nos anges sont, certes, venus à Ibrâhîm, avec la bonne nouvelle en disant : paix. Il dit paix et ne tarde pas à apporter un veau rôti. Sa femme Sara était debout et ḍaḥikat (elle a eu ses menstrues). Nous lui annonçâmes donc la naissance d’Isḥâq. »

  • 28 M. Hamidullah, dans sa traduction du Coran, à l’instar d’autres traducteurs interprète et traduit (...)
  • 29 On dit ḍaḥikat al-fatât (la fille a eu ses règles).

63Nombre d’exégèses ont compris le terme que je traduis par menstruation comme signifiant « rire ». Le passage coranique constaterait que Sara a « ri », mais rien dans ce contexte ne prête spécialement à rire, et même la visite des anges à Ibrâhîm le montre saisi par la crainte lorsqu’ils refusent de partager le veau rôti avec lui. Interpréter le terme ḍaḥikat par « rire » n’a en fait aucun sens malgré sa persistance28. Ḍaḥikat, dans la langue arabe, ne signifie pas seulement « elle a ri » : en arabe classique, on emploie ce mot pour désigner la fille ou la femme qui a ses règles29.

64Il me semble que l’unique sens à donner à ḍaḥikat dans ce verset est celui de menstruation, qui s’inscrit dans le processus naturel d’une naissance « programmée » par Dieu. Cependant, certains exégètes pensent que Sara a ri de la parole des anges annonciateurs, car il lui semblait impossible d’engendrer dans son état avancé de ménopause. Une telle prédiction ne pouvait déclencher chez elle qu’un accès d’hilarité incrédule.

  • 30 « Ils t’interrogeront sur les règles des femmes, dis-leur : c’est une souillure, séparez-vous de v (...)

65La naissance d’Isḥâq, telle qu’elle nous est rapportée par le Coran, atteste que le flux menstruel tardif de Sara n’a pas le même sens que celui des menstrues normales d’une femme, qui sont alors considérées comme impures. Ce sang volontairement « sorti » en grande quantité est d’une nature différente, voire inverse de celle du sang d’une blessure ou des menstrues jaillissant naturellement, ce sang qui amène Dieu à ordonner aux croyants de s’abstenir de tous rapports sexuels pendant son écoulement30. Contrairement à ce sang impur, le sang de Sara a coulé selon la volonté de Dieu, annonciateur d’une bonne nouvelle : elle peut porter la vie et donner naissance à Isḥâq. Le retour des menstrues de Sara annonce la fertilité et la régénération de la vie.

66Nous avons vu Ismâcîl accepter de donner son sang lorsque son père Ibrâhîm avait décidé de le sacrifier en offrande à Dieu. Nous avons vu alors que le fils avait été sauvé par la substitution d’un mouton et que l’obéissance du père avait été récompensée par la naissance d’Isḥâq, le second fils.

67De ce sacrifice et de ses conséquences nous avons déduit qu’il y avait eu une inversion dans la fonction sacrificielle. Au lieu que le père, déjà un vieillard, soit laissé sans postérité, la volonté de Dieu fait que le fils soit sauvé et le père récompensé par un autre fils, ancêtre d’une grande religion monothéiste, le judaïsme.

68Le sang qui coule volontairement représente l’antidote de la stérilité et de l’infécondité. Isḥâq étant le cadet et la récompense de Dieu ne pouvant, dans la tradition musulmane, être l’objet du sacrifice : il devient le symbole de la procréation.

Le martyr dans l’islam

  • 31 Coran, II, 154 et III, 169. Dans la conception islamique « ceux qui sont morts dans le sentier de (...)

69Dans la tradition musulmane, l’acceptation volontaire du don de son sang n’a pas seulement comme signification la régénération de la vie, la fertilité et la procréation, mais aussi la promesse de l’immortalité, de l’éternité. Ainsi, selon l’islam, le martyr ne meurt jamais mais reste éternellement vivant. « Ne dites pas morts ceux qui sont tués dans le sentier de Dieu, non ils sont vivants, mais vous êtes inconscients31. » Le shahîd, martyr au cours du jihâd, de la guerre sainte, accède à l’immortalité grâce au don volontaire de son sang.

70La tradition musulmane ne véhicule pas seulement l’idée de l’immortalité du martyr, elle illustre aussi pourquoi ce martyr est éternellement vivant à travers l’accomplissement, en ce cas, des trois actes du rituel funéraire indispensables avant l’ensevelissement des défunts. L’un consiste dans le ghusl (toilette mortuaire) et l’autre dans la ṣalât al-janaza (prière d’enterrement), effectuée au cimetière, avant l’ensevelissement, debout, sans prosternation, et collectivement. On prie donc ensemble, pour l’âme du défunt, après avoir exécuté le troisième et dernier acte du rituel : celui de l’enveloppement dans le linceul. Cependant, selon la tradition, le martyr est enterré sans toilette mortuaire, sans prière collective pour son âme et revêtu de ses seuls vêtements maculés de sang. Le martyr n’est pas considéré comme mort réellement et ses habits de mort sont devenus ses habits de vie.

  • 32 Le rapprochement n’est pas fallacieux entre le shahîd, musulman mort dans le sentier de Dieu deven (...)

71On voit là le lien entre les rites de l’enterrement du shahîd et l’idée de son immortalité, et on peut avancer une hypothèse : par le sang versé volontairement, l’âme du martyr devient une lumière qui ne s’éteint jamais. On peut provisoirement en conclure que le shahîd devient vivant par ce sang donné qui acquiert une autre nature, positive : le shahîd n’est plus un corps-objet ayant trouvé la mort, mais un sujet éternellement vivant. Le sang du martyr est le nectar de l’immortalité32.

Le licite et l’illicite

72Avant de revenir à la question du sacrifice d’un animal dans le but d’obtenir du sang thérapeutique, il nous faut brièvement évoquer, par contraste, l’abattage rituel effectué chez les musulmans pour obtenir simplement de la viande consommable. Toute viande d’un animal non abattu selon les préceptes islamiques est en effet illicite. Il est en particulier obligatoire de prononcer le nom de Dieu sur la bête à sacrifier ; sans la prononciation de ce nom, sa viande n’est pas consommable. Le Coran dit à ce propos : « Ne mangez pas les viandes sur lesquelles le nom de Dieu n’a pas été prononcé ; ce serait défier le Seigneur » (VI, 121). Ce verset fait allusion, à un moment précis, celui qui précède immédiatement l’égorgement de l’animal d’un seul coup de couteau bien aiguisé.

73De fait rien ne distingue une viande licite d’une viande qui ne l’est pas – autrement dit le pur et l’impur – que la prononciation du ism Allâh (le Nom de Dieu) sur elle qu’on appelle en arabe classique dhakât, ou plus couramment tasmiya. Juste avant l’égorgement, le sacrificateur prononce les termes bismillâh (au Nom de Dieu) Allâhu akbar (Allâh est le plus grand) et rien de plus. Il suffit de ces trois mots pour rendre licite et pur ce qui ne l’était pas, et ainsi inverser la nature de la viande.

74L’explication de cette invocation la plus communément fournie par les musulmans se réfère à la période préislamique : les idolâtres prononçaient avant l’égorgement sacrificiel le nom de leur idole. Cette tradition aurait été reprise, au nom d’Allâh, par le sacrificateur musulman se trouvant dans la même situation.

75Une interprétation plus élaborée avance que le fait de prononcer le nom de Dieu a pour but de rappeler que toutes les créatures vivantes sont des créatures de Dieu et que les animaux ont en commun avec les hommes de posséder une âme. Dans ces conditions, il ne faut pas tuer un animal sans la permission de Dieu ; le fait de proférer Son nom équivaut à idhn al-Ilahi, la permission divine déclarée.

76Ce qui rend la viande licite réside moins dans le fait de saigner l’animal, comme ont tendance à le penser certains, que dans le fait de prononcer le dhakât (le nom de Dieu) sur l’animal à consommer. Pour appuyer cet argument, je vais présenter en quelques lignes la réglementation islamique concernant la chasse, qui peut se pratiquer normalement à l’aide d’armes pointues, telles que flèches, sabres, lances et, par extension, fusils, l’essentiel étant de percer le corps de l’animal. Le Coran fait allusion à ces armes de chasse dans ces termes : « 0 croyant, Dieu va certainement vous éprouver pour quelque gibier qu’atteignent vos mains et vos lances » (VI, 94).

77Le chasseur musulman se trouve dans l’obligation de prononcer le dhakât avant d’atteindre le gibier. Dans le cas où le gibier n’est pas mort sur le coup, il convient de prononcer de nouveau le dhakât avant de l’achever. Si le chasseur retrouve son gibier mort, même au bout de trois jours, la viande est déclarée ḥalâl (consommable), sans que le sang de l’animal ait quitté ses veines par la voie de l’égorgement normal.

  • 33 « Ils t’interrogent sur ce qui leur est permis. Réponds-leur : tout ce qui est bon et délicieux vo (...)
  • 34 Le chien est considéré dans l’islam, comme un animal impur.

78On peut également chasser avec l’aide d’un chien de chasse ou d’un oiseau de proie, au préalable entraînés à la chasse. Pour que le gibier soit consommable, il suffit de prononcer le dhakât avant de lâcher le chien ou l’oiseau33. La tradition nous apprend également que si le gibier succombe aussitôt à l’attaque, sa chair est ḥalâl (consommable) mais, à la seule condition que l’animal de proie ne mange pas du gibier même s’il a rendu l’âme34. Il n’est pas inutile de mentionner que, si le chasseur envoie son chien de chasse capturer un gibier et que celui-ci a déjà été pris par un autre chien dont le maître pourrait ne pas avoir prononcé le dhakât, la chair de ce gibier ne sera pas licite.

79Nous venons de voir que l’énonciation du dhakât sur l’animal à égorger en vue de sa consommation avait comme fonction d’inverser la nature de la viande. En un mot de la rendre ḥalâl (consommable, licite) car, selon le rite d’égorgement musulman, une viande sur laquelle le nom de Dieu n’a pas été prononcé est considérée comme ḥarâm (illicite) : elle porte une souillure (nagasa).

80La prononciation du dhakât sur la bête n’est donc pas dépourvue de sens. Aux deux significations que je viens d’illustrer – l’inversion de la nature de la viande, de l’illicite au licite, et la purification indispensable pour en ôter la nagasa, la souillure avant toute consommation – il faut en ajouter une troisième : inciter l’animal à donner volontairement son sang pour nous nourrir de sa chair. Par ces trois mots prononcés par le sacrificateur musulman, la bête va en quelque sorte accepter de se soumettre à la volonté de Dieu. Ils sont un commandement de Dieu, adressé à l’animal du sacrifice, et ils ont pour fonction de faire comme si celui-ci acceptait de nous nourrir de sa chair.

81On peut rapprocher ce commandement de celui par lequel Ismâcîl a accepté d’être immolé. Dieu, pour récompenser Ismâcîl et son père a substitué un mouton au fils. Dans la continuité de cette scène émouvante de soumission totale du père et du fils au commandement de Dieu, on ne peut s’empêcher de penser que l’abattage rituel pour la consommation de la viande n’est pas autre chose que la mise en scène du sacrifice d’Ismâcîl, interprétation que renforce la substitution d’un mouton à celui-ci.

82En résumé, Ismâcîl était soumis à son père, lequel à son tour l’était à Dieu. L’animal, dans le sacrifice musulman, est soumis au sacrificateur, lequel est soumis à Dieu. Cette chaîne de soumission qui remonte jusqu’à Dieu purifie la viande et en inverse l’état, qui d’illicite devient licite. « Tout ce qui existe dans les cieux et sur la terre se soumet à ses ordres de gré ou de force » (Coran, III, 83). Cette idée que l’animal dans le rituel islamique d’égorgement accepte d’être égorgé par soumission à Dieu, et en donnant ainsi sa chair en offrande, est la même que celle qui commande la conception islamique de la chasse. Si l’on va à la chasse et qu’on en revient avec un butin important, ce n’est pas parce qu’on est un bon chasseur, mais grâce à l’aide divine. Le gibier que le chasseur a réussi à capturer est tawfiqun min Allâh, « ma réussite me vient seule de Dieu » (Coran, XII, 88). De son côté, l’animal accepte, par soumission à Dieu, de s’offrir au chasseur.

LA FONCTION THÉRAPEUTIQUE DU SANG

83Nous venons d’étudier le processus rituel qui rend la viande consommable, c’est-à-dire licite, en inversant la nature de celle-ci qui d’impure devient pure. Par quel processus, le sang de l’animal, au cours du sacrifice thérapeutique, va-t-il en outre devenir agent de guérison ? Pour mieux saisir ce changement nous allons revenir plus précisément sur le sacrifice dans le culte du zâr.

Les deux formules du sacrifice du zâr

84Dans ce culte, lors du rituel d’égorgement, nous avons observé que, au moment où la patiente descend de l’animal sacrificiel qu’elle chevauchait, la shaykha s’approche pour prononcer des invocations à l’adresse du Zâr possesseur et à tous les esprits de sa famille en ces termes : bi-dasturikum « selon vos règles » et dhi karamatukum, « ceci est votre offrande ». Ensuite, le sacrificateur s’avance, couche l’animal sur le flanc en direction de La Mekke et prononce la formule islamique de l’égorgement que nous connaissons bien : bismillâh et Allâhu akbar. Nous trouvons donc deux invocations, prononcées par deux personnes différentes ; l’une adressée au Zâr et l’autre à Dieu.

  • 35 Le terme kristiani est utilisé pour désigner un abattage qui ne répond pas aux règles de l’égorgem (...)

85Lorsque j’ai demandé à Shaykh al-Fatih pourquoi on prononçait le nom de Dieu sur l’animal du sacrifice destiné au Zâr, il a d’abord eu l’air étonné d’une telle question et j’ai cru qu’il simulait l’étonnement pour ne pas me répondre. Puis il m’a dit ceci : « N’oublie pas que la patiente est musulmane et qu’il est impossible de lui imposer un égorgement kristiani35, et qu’en outre la viande de la bête sera consommée par des musulmans. »

86Egorger un animal selon le rite musulman ne constitue pas un détail superflu dans le cadre d’une pratique, le zâr, déjà jugée par les Soudanais musulmans comme bidca (hérésie) et contraire aux principes de l’islam. Mais pourquoi respecter ce rite quand on est déjà rebelle et hors-norme religieusement ? Il me paraît difficile de voir dans la pratique de l’abattage rituel musulman en ces circonstances une sorte de ruse pour cacher la vraie nature du sacrifice et s’adapter ainsi à la religion dominante. Je vois, dans ce rituel de l’égorgement, une autre préoccupation.

87Les deux formules prononcées, successivement, au moment de l’égorgement de l’animal, l’une par la shaykha et l’autre par le sacrificateur, ont en fait deux fonctions différentes ; celle prononcée par le sacrificateur, bismillâh, Allâhu akbar, a pour but de rendre la viande licite et consommable ; tandis que celle formulée par la shaykha, dhi karamatukum, bi-dasturkum, permet de rendre thérapeutique le sang de l’animal. N’oublions pas que si les esprits se nourrissent du sang, les humains eux se nourrissent de la chair. Tout en contribuant à soigner l’un d’entre eux, les participants au culte vont aussi partager un repas en commun.

L’inversion de la valeur du sang

88Après avoir élucidé la fonction des paroles prononcées par le sacrificateur, revenons au rituel du zâr pour analyser ce qui change le sang de l’animal sacrifié en sang thérapeutique. Les paroles invocatrices de la shaykha ont pour fonction de pratiquer le sacrifice comme si l’animal donnait son sang volontairement. Elles ont donc aussi pour but d’inverser la valeur du sang qui va dès lors détenir une valeur thérapeutique : celle de purifier, de laver de toute souillure. Enfin, l’écoulement du sang est le moyen pour la shaykha d’entrer en communication avec le Zâr possesseur, comme nous l’avons vu dans les rituels de ḥammâm ad-dam (le bain de sang), de la zafara et de la tashrifa (marquage et breuvage du sang). Les animaux donnés en sacrifice aux zâr, de même que Shaykh al-Fatih/Bashir donnant son sang à la foule, tout comme les martyrs de la jihâd, sont considérés comme allant volontairement au sacrifice. Or, dans le sang donné volontairement il y a une âme, de même que toute âme est associée avec du sang. Et ce sang ne peut être impur, tout au contraire il purifie. La valeur du sang s’est donc inversée, d’impur hors du corps il est devenu pur, susceptible de guérir tous les maux.

  • 36 « Du grec tauros, taureau et bolê, action de frapper. Sacrifice du culte de Mithra dans lequel le (...)
  • 37 Ainsi, le walî ouvre la bouche du nourrisson et crache un peu de sa salive pour lui transmettre sa (...)

89La fonction inversée du sang s’observe dans divers contextes. Au cours du sacrifice d’Ismâcîl, le sang de celui-ci, qui n’a pas coulé mais auquel s’est substitué le sang d’un animal, va par son consentement primordial donner vie à une autre vie, celle d’Isḥâq, à laquelle le Coran fait allusion en signalant le retour du flux menstruel chez Sara. Dans le cas du shahîd (martyr), le sang versé ouvre à une immortalité que souligne le rituel funéraire. Le sang du taureau sacrifié par Bashir, comme dans le culte de Mithra lors de la pratique du taurobole36, et le sien propre, ont aussi pour but de donner l’immortalité. L’aspersion par le sang de Bashir permet à l’assistance d’être régénérée. Cette pratique évoque celle du walî, saint musulman qui transmet la baraka (bénédiction) par ses crachats37 : le crachat de sang par Bashir s’inscrit dans la même logique que la transmission de la baraka par le walî.

Le sang de Bashir

  • 38 Il fabrique souvent de l’encens, selon les règles musulmanes, et le distribue dans les mosquées.

90Le sang versé par Bashir lorsqu’il chevauche le taureau pose cependant des problèmes complémentaires de ceux que nous venons de tenter de résoudre en posant la dialectique de la pureté-impureté du sang. Non seulement les invités sont arrosés de sang, mais il s’agit de sang « humain », celui du Zâr en fait, et la cérémonie a lieu un jour sacré pour les musulmans, le vingt sept du mois de Ragab. On ne peut pas considérer cette fête comme une transgression délibérée des règles islamiques, d’autant plus que le choix de la date, l’égorgement normatif du taureau, la participation le lendemain au dhikr d’un maître soufi, ami de Shaykh al-Fatih, lequel a lui-même déjà effectué le ḥajj, soulignent que le maître de cérémonie respecte les croyances musulmanes des assistants et les partage même pour l’essentiel38. Il n’est pas plus extérieur à l’islam qu’il ne cherche à le transgresser de manière provocante en violant des normes théologiques et juridiques bien établies.

  • 39 Les zâr de la même famille ont généralement des noms étrangers tels que Boungous, Nado, etc.

91Revenons-en, pour en comprendre les significations, à la ragabiyya de Shaykh al-Fatih incarné par son Zâr médecin. Je me suis un temps interrogé sur le fait qu’un Zâr « éthiopien », d’origine chrétienne, portait le nom arabe de Bashir39. Examinons d’abord succinctement l’étymologie de ce nom.

92« Bashir » est un nom propre, à connotation religieuse, qui signifie « le Précurseur » ou « l’Annonciateur de bonnes nouvelles ». Ce nom est dérivé du verbe bashara qui veut dire « annoncer une bonne nouvelle » ou « prêcher », ou bien « laisser prévoir ». Dans le vocabulaire religieux chrétien, ce verbe signifie littéralement « évangéliser », « prêcher » ou « annoncer les Evangiles ». Dans cette acception religieuse, le nom « Bashir » signifie « celui qui porte la bonne nouvelle », qui porte al-bushara (l’Evangile ou le message de l’annonciation).

  • 40 Aujourd’hui, au cours de son diagnostic, Bashir utilise la croix pour les chrétiens et un minaret (...)
  • 41 Lors de ma première visite chez Shaykh al-Fatih, il me sembla même l’avoir vu faire le signe de cr (...)

93Lors de la cérémonie le Zâr Bashir porte un ṣalib (grande croix) sur la poitrine. Au cours de ses consultations, il effectue son diagnostic au moyen d’une croix posée dans la main gauche de la patiente40. De plus, la chambre de consultations de Bashir est tapissée par des portraits de la Vierge à l’Enfant41.

94Ces observations suggèrent une étroite identité entre Bashir et Jésus. D’autres faits vont dans le même sens. Bashir circule pieds nus durant toute la consultation ; il est âgé d’environ cinquante ans, n’est pas marié mais a un fils adoptif ; cette adoption d’un enfant par Shaykh al-Fatih pourrait bien avoir pour objet de ne pas envisager le mariage. Bashir à l’instar de Jésus n’est pas marié et n’a pas connu son père. Peut-on se marier lorsqu’on est le fils de Dieu ?

95On pourra objecter que l’arabisation du terme désignant Jésus est « cIssa » ; « Bashir » est un attribut de « cIssa ». Beaucoup de Soudanais musulmans s’appellent « cIssa ». Cependant, sachant que le Zâr Bashir se réfère à la croix, je fais l’économie d’une interprétation du terme « Bashir » dans un sens religieux musulman. 11 a dû en fait apparaître plus simple, voire plus prudent, à un Zâr éthiopien, au sein d’un pays fortement islamisé, de s’appeler « Bashir » plutôt que « cIssa », le Messie, appellation plus fortement connotée. Ce détour choque moins les convictions religieuses de sa clientèle.

96Bien que le culte du zâr soit parfois considéré comme un culte païen, il n’en est pas moins fortement inscrit dans les religions islamique et chrétienne. Mais qui pourrait imaginer que le « Messie Jésus » soignerait, dans un quartier de Madani, une clientèle cent pour cent musulmane ? Certes Bashir est musulman, même s’il porte la croix et diagnostique avec elle, mais il pourrait être la preuve vivante d’une tradition, vieille de quatre siècles, de la permanence du christianisme au Soudan, telle qu’elle s’effectua par le canal des Coptes et des Ethiopiens. Loin de se référer prioritairement à un contexte « africain », le culte du zâr au Soudan nous introduit à des formes syncrétiques impliquant des religions monothéistes.

  • 42 Pour la majorité des exégètes, la mosquée al-Aqsa est la mosquée de Jérusalem ; c’est de là que le (...)

97Si mon hypothèse selon laquelle Bashir est l’incarnation du Messie guérisseur est juste, il me semble que Bashir substitue à la date de l’Ascension du Christ, le vingt-sept de Ragab qui est celle à laquelle le Prophète de l’islam est monté au ciel. Il s’agit du micraj. Muḥammad a été transporté au ciel dans un voyage nocturne et introduit en la sainte présence divine. Il a visité le Paradis et l’Enfer, ainsi que les autres merveilles célestes. Comme cadeau, il a apporté aux musulmans les cinq prières quotidiennes, constituant pour le fidèle cinq communications privilégiées avec Dieu. On lit, dans le Coran, à propos de l’ascension du Prophète, dans la sourate al-israc, « Voyage furtif » : « Gloire et pureté à celui qui a transporté pendant la nuit, son serviteur (Muḥammad) de la mosquée al-Ḥaram (Mosquée Sainte) à la mosquée al-Aqsa42 très lointaine dont nous avons béni les alentours afin de lui faire voir certaines de nos merveilles » (XVIII, 1).

  • 43 Ces jours ont d’autant moins de signification pour les musulmans que, selon eux, le Christ n’a pas (...)
  • 44 De nombreux musulmans soudanais jeûnent à cette occasion et font l’aumône ; bien des mariages auss (...)

98Bashir, en tant que maître de zâr, distribue du sang thérapeutique qui guérit de tous les maux. Une fois l’an, il offre à ses consultants dans ce jour bénit de la fête du vingt-sept de Ragab, jour choisi pour son efficacité curative, une purification par le don volontaire de son sang. Bien qu’il soit une incarnation du Christ, Bashir sait qu’il est chez des musulmans et ne peut pas choisir pour sa fête le Vendredi Saint ou le jour de Pâques43. Le vingt-sept de Ragab convient en tant que jour d’organisation du dhikr au cours duquel on accomplit beaucoup de sacrifices en se rendant auprès des tombes des awliyâ’ (saints défunts) afin, par des offrandes, de leur demander de guérir des maladies44.

  • 45 Coran, III, 43. Dans un autre passage, on lit, à propos des miracles de Jésus : « Dieu dira au fil (...)

99Bashir-thérapeute participe à la fête à sa manière : celle du Christ-thérapeute guérissant les malades par l’imposition de ses mains d’où sourd le sang du supplice. Jésus qui a rendu la vue à l’aveugle de naissance, selon Jean (Evangile de Jean, IX), qui a guéri la femme atteinte d’anémie depuis douze ans, qui a anéanti deux mille porcs pour délivrer un démoniaque, et qui a nourri à satiété plusieurs milliers de personnes de quelques pains et quelques poissons. Jésus qui a guéri le lépreux, ressuscité les morts et donné vie à l’oiseau par son souffle. On trouve tous ces miracles rapportés par le Coran faisant parler Jésus, en ces termes : « Je formerai de boue la figure d’un oiseau, je soufflerai dessus et, par la permission de Dieu, l’oiseau sera vivant. Je guérirai l’aveugle de naissance et le lépreux. Je ressusciterai les morts par la permission de Dieu. Je vous dirai ce que vous avez mangé et ce que vous aurez caché dans vos mains45. »

100Bashir saigne comme al-Bashir (Jésus-Christ), sa main saigne comme la sienne. Pour guérir, et pour le faire efficacement, il choisit le jour le plus propice du calendrier musulman. Lorsque Bashir déverse son propre sang, ce dernier subit une inversion, il change de valeur et devient un sang thérapeutique qui permet de laver la souillure ; à l’instar de la ṣadaqa (aumône) qui purifie celui qui la fait volontairement. Le sang de Bashir n’est plus le sang souillé qui sort du corps involontairement ; volontairement versé, il est le plus thérapeutique des sangs.

101Ainsi Bashir, le Christ de Madani, combine les jours des deux ascensions, celle du prophète Muḥammad et celle du Messie Jésus, pour faire jaillir de son corps le sang qui guérit et qui lave la souillure. Cependant, le rapprochement avec le Vendredi Saint n’est pas fallacieux, car c’est précisément ce jour-là, selon les chrétiens, que le Christ est mort sur la Croix pour purifier les hommes de leurs péchés. Bashir monté sur le taureau et crachant son sang sur la foule évoque fortement l’image du Christ qui saigne de s’être sacrifié pour sauver l’humanité. En crachant son sang sur la foule, Bashir se met à la place du taureau du sacrifice ; il devient, lui-même, l’animal du sacrifice qui donne son sang volontairement. Il y a une exacte continuité entre les deux étapes du sacrifice : lorsque le taureau est encore vivant, Bashir le chevauche en crachant son sang ; après l’égorge ment, Bashir continue à cracher, non plus son sang, mais celui du taureau du sacrifice, devenu symboliquement le sien. Ainsi, comme me le disait al-Fatih : « Ceux qui n’ont pas reçu du sang de Bashir seront arrosés par celui-ci avec le sang du taureau. »

La fonction thérapeutique du sang

102On observe une analogie entre le sang de l’animal sacrifié dans un but thérapeutique et celui du shahîd (martyr), car leurs sangs, versés d’une manière volontaire, ont subi la même inversion. Ainsi le sang du shahîd de la Guerre Sainte devient l’antithèse de la souillure, la ṭahâra (la pureté). Etant la pureté même, le shahîd, nous l’avons vu, peut être enterré, sans toilette, sans prière et sans linceul. Le sang dont son corps est maculé lui sert de passeport pour l’immortalité. De même le sang de l’animal du sacrifice acquiert une fonction précise, thérapeutique, celle du lavage qui constitue la seconde étape du rituel sacrificiel du culte du zâr, après la première opération qui est l’acceptation volontaire par l’animal de sa mise à mort, ce qui change totalement la nature du sang, de sang impur en sang thérapeutique.

  • 46 Qu’il faudrait rapprocher de celui, final, du bain dans le Nil au cours duquel on immerge le corps (...)

103Comme je l’ai précédemment montré, il existe deux natures paradoxales du sang : nagasa (souillure) et ṭahâra (pureté). La notion de sang-souillure nous amène directement à la conception de la maladie dans le culte du zâr. En se référant au rituel thérapeutique du bain de sang46, il apparaît clairement que la maladie est considérée comme une souillure et que le sang de l’animal sacrifié sert à la shaykha az-zâr à laver le corps de la patiente pour en ôter toute impureté.

  • 47 La patiente est enfermée dans une chambre pendant sept jours.
  • 48 Voir le rituel du bain de sang.

104Cette conception s’exprime pleinement dans le rituel du ḥammâm ad-dam (bain de sang), pratiqué lors du premier jour de la période de ḥabs (enfermement)47. Le lavage par le sang est un vrai lavage, où le sang est dilué dans un mélange de parfums et autres ingrédients aromatiques. Sur la signification de ce lavage rappelons les paroles précédemment citées d’une shaykhat az-zâr : « Le fait de frictionner le cœur de l’homme, avec le sang de l’animal sacrifié a pour effet de dissiper al-gasawa (le voile) qui enferme le cœur48. » Ainsi lave-t-elle d’urgence la souillure qui se localise dans le cœur en sacrifiant un coq au-dessus de la malade et en versant le sang frais de l’animal du sacrifice sur la patiente.

105Dans le système thérapeutique du zâr, ainsi que dans la thérapie islamique, le cœur est considéré comme le siège de la souillure : lorsque le cœur est souillé, la personne tombe malade. Cette représentation du cœur comme lieu de prédilection de la souillure, donc de la maladie, se retrouve dans nombre de passages du Coran. J’en citerai trois à titre d’exemple : « Une maladie siège dans leurs cœurs et Dieu ne fera que l’accroître » (II, 10) ; « Mais pour ceux dont les cœurs sont atteints d’une maladie, elle [la sourate] ajoute une souillure sur leur souillure » (IX, 125) ; « Voilà ceux dont Dieu n’a point voulu purifier les cœurs » (V, 45).

106Lorsqu’une néophyte dans le culte de zâr n’a pas encore accompli de sacrifice, elle est couramment appelée faṭisa (charogne). Et lorsqu’elle a accompli ce dam, elle change de statut et devient mukarrima (adepte à part entière). Seul le sang de l’animal sacrificiel permet à la néophyte de changer de statut. Par l’intermédiaire du dam, la faṭisa s’engage dans la voie de la métamorphose.

107Pourquoi dans l’univers du zâr emploie-t-on un mot aussi repoussant que « charogne » pour désigner une novice ? Si l’on appelle la nouvelle adepte par ce terme avant l’accomplissement du sacrifice c’est, en fait, que d’une manière générale tout corps mort dont le sang reste emprisonné dans son enveloppe ne peut échapper à la décomposition et devient vite une charogne. Le vocabulaire du zâr met ainsi bien plus l’accent sur le sang prisonnier que sur l’odeur du corps qui le retient. Le vocabulaire du zâr opère un lien direct entre le statut de faṭisa, dont par nature le sang est emprisonné, et la mukarrima qui a fait saigner un animal. Tout se passe comme si la faṭisa, par l’accomplissement du sacrifice, n’était plus inerte, inanimée, et que le sang du sacrifice contenait une âme que la néophyte récupérait afin de devenir vivante et disciple à part entière. N’est-il pas dit dans la Bible que « dans tout sang, il y a une âme, et que dans toute âme, il y a du sang ».

108Bref le sang de l’animal ranime la vie dans le corps de la faṭisa. L’analogie est frappante avec la représentation du principe végétatif, nafs sâ’ila, le sang comme une âme liquide : c’est ainsi qu’en arabe classique on désigne le sang. La faṭisa devient mukarrima en s’offrant à elle-même un sacrifice ; celui-ci la métamorphose : elle acquiert une âme. Ce processus rappelle celui de la vengeance pour un défunt auquel on offre son propre meurtrier. On dit encore, dans la vallée du Nil : cumru ad-dam bi-sîr muya, « jamais le sang ne devient de l’eau », parce que le sang est un liquide qui contient une âme.

109Au cours du déroulement du rituel sacrificiel du zâr, on recourt enfin à l’imprégnation de la patiente, obtenue en brûlant de l’encens, des parfums, du bois de ṭalih (acacia), ainsi que par des mélanges de parfums et d’encens. Elle a deux fonctions. D’une part, elle s’identifie au ghusl (lavage intérieur) que la shaykha applique à la patiente et qui constitue une ṭahâra (purification de la souillure). D’autre part, elle permet de modifier l’organisme de la patiente.

110L’imprégnation par la fumigation d’encens est utilisée pour le lavage intérieur du corps, comme le sang est utilisé pour le lavage extérieur. Car les mauvaises odeurs sont aussi considérées comme une souillure, comme une maladie ; on les chasse par l’encensement et la fumigation pour les remplacer par des odeurs nouvelles : celles du zâr.

111Les seuls orifices pour accéder à l’intérieur du corps sont le nez, la bouche, les voies naturelles, ainsi que les pores de la peau. Au cours de cette imprégnation, la patiente est recouverte d’une couverture, ce qui enferme la fumée, support de l’imprégnation, afin qu’elle investisse l’intérieur du corps de celle-ci. De plus, en imprégnant le corps de la patiente, on va également modifier son sens de l’odorat, sa fonction olfactive ; modification extrêmement importante et nécessaire tout au long de la thérapie.

  • 49 Il n’est pas faux de dire, et je l’assume avec force, que la thérapie du zâr est fondée sur l’odeu (...)

112En effet, la première phase de la thérapie, celle du diagnostic, s’effectue par le rituel des boîtes, fondé sur l’identification par l’odeur du Zâr agresseur. Cette opération de fatḥ al-culba (ouverture de la boîte) se fait en ouvrant sept boîtes d’odeurs différentes. La patiente entre alors en relation avec l’univers des esprits-zâr par le moyen de son sens olfactif. Lorsque l’on parfume, encense et enfume la patiente, on l’imprègne d’une nature différente de la sienne. Ce processus d’imprégnation débute pendant le diagnostic, avant la cérémonie musicale, continue durant la période du ḥabs (enfermement), et se termine par le rite de ḥufrat ad-dukhan (le trou de la fumigation), au cours duquel la patiente, nue et couverte d’une couverture, est assise les jambes écartées au-dessus d’une source de fumée afin d’être pénétrée par celle-ci. On commence par une imprégnation extérieure et on termine par une imprégnation intérieure. Le corps de la patiente, imprégné par la fumée odorante du bois d’acacia, prend une teinte caractéristique orangée, identique à celle du henné. Imprégnation par l’odeur du bois de ṭalih et imprégnation par la couleur de celui-ci vont de pair, ayant comme objet de laver la patiente de ses mauvaises odeurs et de purifier son intérieur souillé, de changer également la nature de son corps et de modifier son sens olfactif49.

***

113La thérapie du zâr est une thérapie de ghusl (purification) car il semble que la maladie soit considérée comme une souillure combattue par des rites de purification, tant de l’extérieur, que de l’intérieur du corps. Sang, encens et fumée participent à cet ensemble de purifications de la malade. Trois opérations distinctes interviennent dans le processus thérapeutique : le saignement, pour inverser la nature interne, la valeur du sang, et le rendre thérapeutique ; le lavage, pour enlever la souillure extérieure de son corps ; l’imprégnation, pour modifier le sens olfactif, remplacer l’odeur de la patiente par celle du Zâr et ôter la souillure intérieure du corps. Ces trois opérations déclenchent des processus psychologiques et cognitifs si complexes que les chercheurs sont encore loin de cerner tous les mécanismes véhiculés par le culte du zâr et qui constituent son efficacité thérapeutique.

114J’ai tenté de montrer que ce culte ne reposait qu’en apparence sur la transgression des normes et valeurs concernant le sang dans l’orthodoxie musulmane. Il me semble fondé sur une inversion de ces normes et de ces valeurs que l’on peut observer dans d’autres contextes, sur la pureté du sang garant de la fécondité, source d’immortalité et instrument de la guérison. L’un de ces autres contextes est celui du martyr en islam. Plus fondamentalement cette notion se retrouve dans le mythe fondateur du sacrifice, celui demandé à Ibrâhîm, qui tout en replaçant la tradition islamique dans le contexte plus général des textes prophétiques et testamentaires, explique le traitement du sacrifice en islam : le déplacement de l’éclairage du rituel sur le personnage d’Ismâcîl, et la répétition quotidienne du sacrifice sous forme d’abattage rituel. Examiné sous cette perspective, le culte du zâr, organisé autour de la notion de sacrifice, peut être réinterprété dans le cadre exclusif de l’islam et souligne les développements syncrétiques qui peuvent se manifester dans le cadre de ce rituel.

Notes

1 Le terme désignant le sacrifice, karâma, ainsi que celui de nadhr, empruntés à l’islam populaire, sont récemment entrés dans le lexique du zâr. Il existe parallèlement un autre terme utilisé plus couramment, nacmal ad-dam, qui signifie littéralement « on fait le sang ».

2 Ce chapitre est en partie inspiré de ma thèse, « Le voleur et le visiteur. Confrontation entre deux systèmes thérapeutiques au Soudan », doctorat d’anthropologie et d’ethnologie, université Paris V, 1993.

3 Les mukarrimât sont des femmes qui ont accompli un sacrifice sanglant, ad-dam. On remarquera une très grande similitude entre le jour du henné et la veille de la nuit de noce, qui porte le même nom, durant laquelle on teint de henné les mains et les pieds des futurs époux tandis que les invités et les proches dansent et chantent les chansons de mariage.

4 Afin de mal prononcer la formule coranique. Je reviendrai sur ce point par la suite.

5 Dans la tradition soudanaise, il en existe trois catégories : les jinn « blancs », musulmans, les jinn « rouges », les Zâr, et les jinn « noirs », particulièrement néfastes.

6 Métaphore de nouage et dénouage.

7 Dans la culture populaire, le cœur en effet symbolise la partie malade du corps, le siège de la maladie en somme.

8 Argument avancé par le poète Salah Ahmad Ibrâhîm au cours d’un entretien à Paris en 1992.

9 De fait, un certain nombre de ses bakhur (encens) sont nauséabonds.

10 Hidana signifie « couvaison ». Les jeunes mariés respectent une période de confinement pendant laquelle ils ne peuvent pas prononcer une parole, ceci pour déjouer le mauvais œil tant des humains que des jinn.

11 Ces deux parfums sont, à l’origine, des parfums français respectivement appelés « Fleur d’amour » et « Soir de Paris ».

12 Boisson fortement alcoolisée extraite des dattes ou du sorgho.

13 Abraham dans la tradition biblique, Ibrâhîm dans la tradition musulmane. Je distinguerai contextuellement de même par la suite ismaël/Ismâcîl, Isaac/Isḥâq, Agar/Hâjar (mère d’Ismaël/Ismâcîl) ; on écrira en revanche Sara (mère d’Isaac/Isḥâq) dans l’un et l’autre contextes.

14 Dans la religion chrétienne, Dieu le père sacrifie son fils pour le salut de l’humanité : Jésus par son sang rachète les péchés de celle-ci. Le sacrifice s’effectue là dans la souffrance au contraire des religions musulmane et juive – que le fils soit Ismâcîl (l’aîné) ou Isḥâq (le cadet) – où il se fait avec un courage exemplaire semblable à celui du martyr qui va à la mort avec joie.

15 Parallèlement se construit, plusieurs siècles après l’hégire, la « geste d’Ismâcîl » comme ancêtre des Arabes, soulignant le rôle que lui attribue la Révélation comme refondateur de La Mekke et de la Kacba (Dagorn, 1981).

16 J’ai utilisé trois traductions, celle du Saint Coran de Hamidullah, celle éditée et révisée par la Présidence générale des Recherches scientifiques islamiques, de la prédication et de l’orientation religieuse (Arabie Saoudite), la traduction enfin de Kazimirski.

17 Voir au chapitre 1 la note 3.

18 « Dieu a pris Abraham pour ami » (Coran, IV, 125).

19 Selon la Bible, c’est Moïse qui a reçu l’ordre de l’Eternel de renouer avec cette tradition, qui semble avoir été perdue avant lui. On lit en effet dans Lévitique 12, 2-3 : « L’Eternel parlera à Moïse, disant : parle aux fils d’Israël, en disant : si une femme conçoit et enfante un fils, elle sera impure sept jours ; elle sera impure comme aux jours de l’impureté de ses mois… Et au huitième jour, on circoncira l’enfant. »

20 On lit dans la Genèse au chapitre 21, 4-6 : « Et Abraham circoncit Isaac, son fils à l’âge de huit jours, comme Dieu lui avait commandé. »

21 C’est-à-dire qu’elle était ménopausée.

22 Après la naissance d’Isaac, Sara va demander à Abraham de chasser Agar et son fils de la maison (Genèse 21, 10-13). Hâjar et Ismâcîl, selon la tradition musulmane, séjournent dans le désert « près de la source de Zamzam ». Ibrâhîm, venant de la Syrie, rendant visite à Ismâcîl à plusieurs reprises, construisit avec son aide un temple dédié au culte du Dieu unique, la Kacba, plus ancienne que le temple de Jérusalem. Cet édifice était déjà devenu la maison d’Allâh, haut lieu de pèlerinage pour toute l’Arabie. Une seule personne est enterrée au sein de la Kacba. C’est la servante noire d’Ibrâhîm, Hâjar, mère d’Ismâcîl.

23 Le mot muslim qui signifie musulman a un double sens : à la fois la soumission et la paix. Dans la pensée islamique on ne trouve pas la paix sans passer par la soumission.

24 L’épreuve que Dieu inflige à Ibrâhîm évoque la période initiatique pendant laquelle le maître teste la résistance de son disciple.

25 L’expression « ce même jour » me semble désigner le jour du sacrifice d’Ismaël. Le « même jour » il y a eu sacrifice et circoncision, signe d’alliance.

26 Cette association a une certaine généralité dans les sociétés musulmanes. Voir à ce propos chapitre 4.

27 Le jour du sacrifice pour la fête du mouton (cayd al-kabîr), un père soudanais tient à ce que ses enfants assistent à la scène de l’égorgement.

28 M. Hamidullah, dans sa traduction du Coran, à l’instar d’autres traducteurs interprète et traduit le terme ḍaḥikat par « rire ». Cependant, il écrit à propos de ce terme : « On trouve le rire, à travers toute l’histoire biblique d’Isḥâq ; à cause, sans doute, de la ressemblance phonique qui existe en hébreu entre yishaq (il rit) et le nom d’Isḥâq. Le présent du verbe arabe yaḍḥak (il rit), quoique différent, a peut-être avec ce nom, une certaine parenté » (1981, 295).

29 On dit ḍaḥikat al-fatât (la fille a eu ses règles).

30 « Ils t’interrogeront sur les règles des femmes, dis-leur : c’est une souillure, séparez-vous de vos épouses pendant les menstrues et n’en approchez que lorsqu’elles seront purifiées. Quand elles ont accompli leur purification, alors venez à elles d’où Dieu vous l’ordonne » (II, 222).

31 Coran, II, 154 et III, 169. Dans la conception islamique « ceux qui sont morts dans le sentier de Dieu » ne sont pas uniquement les martyrs qui ont versé leur sang. Je ne traite que de la catégorie de ceux qui ont accepté volontairement de donner leur sang pour la cause de Dieu.

32 Le rapprochement n’est pas fallacieux entre le shahîd, musulman mort dans le sentier de Dieu devenu éternellement vivant, et al-gundi al-maghûl (le soldat laïc inconnu ayant versé son sang pour sa patrie) que l’on commémore par une gerbe de fleurs. Par cette commémoration annuelle, il devient de même éternellement vivant.

33 « Ils t’interrogent sur ce qui leur est permis. Réponds-leur : tout ce qui est bon et délicieux vous est permis. Ainsi la proie des animaux de chasse que vous avez dressés à la manière des carnassiers, des chiens. En leur apprenant ce que Dieu vous a appris, mangez donc ce qu’ils vous auront capturé en invoquant dessus le nom de Dieu » (Coran, V, 4).

34 Le chien est considéré dans l’islam, comme un animal impur.

35 Le terme kristiani est utilisé pour désigner un abattage qui ne répond pas aux règles de l’égorgement islamique. Il dérive naturellement du terme « chrétien ».

36 « Du grec tauros, taureau et bolê, action de frapper. Sacrifice du culte de Mithra dans lequel le prêtre se faisait arroser du sang d’un taureau immolé » (Petit Larousse). À propos du culte de Mithra : « les initiés bénéficiaient de l’immortalité grâce au sacrifice d’un taureau par Mithra (pratique du taurobole purificateur) » (Grand Larousse s.v. Mithra). On observe cette pratique taurobole au cours de la fête annuelle du Zâr Bashir dans le culte du Zâr.

37 Ainsi, le walî ouvre la bouche du nourrisson et crache un peu de sa salive pour lui transmettre sa baraka, ou bien il met une galette dans sa bouche afin de l’humecter et de la mettre dans la bouche du nouveau-né. La salive transmet la baraka du walî à l’enfant qui lui est désormais lié à vie.

38 Il fabrique souvent de l’encens, selon les règles musulmanes, et le distribue dans les mosquées.

39 Les zâr de la même famille ont généralement des noms étrangers tels que Boungous, Nado, etc.

40 Aujourd’hui, au cours de son diagnostic, Bashir utilise la croix pour les chrétiens et un minaret miniature pour les musulmans.

41 Lors de ma première visite chez Shaykh al-Fatih, il me sembla même l’avoir vu faire le signe de croix, mais comme il se tenait derrière un grillage et qu’il faisait sombre, je ne puis l’affirmer avec certitude.

42 Pour la majorité des exégètes, la mosquée al-Aqsa est la mosquée de Jérusalem ; c’est de là que le Prophète a fait l’ascension céleste, ce qui explique le grand attachement des musulmans à cette mosquée. Pour d’autres exégètes, cette mosquée très lointaine doit être au Ciel et non à Jérusalem. Les deux interprétations sont admises ; à propos de la dernière voir la traduction du Coran par Hamidullah (1981, 564).

43 Ces jours ont d’autant moins de signification pour les musulmans que, selon eux, le Christ n’a pas été crucifié.

44 De nombreux musulmans soudanais jeûnent à cette occasion et font l’aumône ; bien des mariages aussi sont célébrés en ce jour de bénédiction, de réalisation des vœux et autres souhaits.

45 Coran, III, 43. Dans un autre passage, on lit, à propos des miracles de Jésus : « Dieu dira au fils de Marie, souviens-toi des bienfaits que j’ai répandus sur toi et sur ta mère lorsque je te fortifie par l’esprit de sainteté afin que tu parles aux hommes, enfants au berceau et d’âge plus avancé. Je t’enseigne l’écriture, la sagesse, le Pentateuque et l’Evangile ; tu formas de la boue la figure d’un oiseau par ma permission ; tu guéris un aveugle de naissance et un lépreux par ma permission ; tu fais sortir les morts de leurs tombeaux par ma permission » (V, 109-110).

46 Qu’il faudrait rapprocher de celui, final, du bain dans le Nil au cours duquel on immerge le corps de la patiente dans le fleuve.

47 La patiente est enfermée dans une chambre pendant sept jours.

48 Voir le rituel du bain de sang.

49 Il n’est pas faux de dire, et je l’assume avec force, que la thérapie du zâr est fondée sur l’odeur.

Auteur

Sadok Abdelsalam, docteur en anthropologie, membre associé du GDR 1565 du CNRS « Cultures musulmanes et pratiques identitaires ».

© CNRS Éditions, 1999

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