Version classiqueVersion mobile

Sacrifices en Islam

 | 
Pierre Bonte
, 
Anne-Marie Brisebarre
, 
Altan Gokalp

Quatrième partie. Sacrifices propitiatoires et thaumaturgiques

Chapitre 12. « Enlever le sacrifice ». Pratiques des marabouts africains de Paris

Liliane Kuczynski

Texte intégral

  • 1 Il s’agit de Radio France-Maghreb, où ce marabout assurait alors plusieurs heures de « voyance » p (...)

1Les actes sacrificiels constituent une part importante des prescriptions que les marabouts ouest-africains parisiens sont amenés à formuler à leurs consultants, quelle que soit la difficulté à résoudre : problème de travail, d’amour, de santé, voyage, examen, retour au pays, obtention d’un document administratif, etc. À cela il faut ajouter que l’une des causes principales avancées par un marabout pour expliquer son échec est que le client aurait mal respecté, voire négligé, le sacrifice prescrit. Plus encore, la référence au sacrifice est fréquente, même dans des contextes apparemment inattendus. Ainsi l’un des marabouts les plus médiatiques de Paris présenta-t-il comme ṣadaqa l’offre promotionnelle de consultations à prix réduit qu’il fit, pendant quelques jours de l’automne 1994, sur les ondes d’une radio de la bande FM1. Ainsi un autre, réduit au RMI (Revenu minimum d’insertion), considère-t-il que ces mesures sociales ne sont rien d’autre que des « sacrifices » faits par le gouvernement français envers les plus démunis.

  • 2 Comme par de nombreuses populations en divers lieux d’Afrique de l’Ouest.
  • 3 Tant en Afrique de l’Ouest qu’en France. Les marabouts sont loin d’être les seuls à adopter une te (...)
  • 4 Cette remarque n’implique évidemment pas pour autant une séparation aisée entre islam et local, ne (...)

2S’agissant de coutumes africaines, une telle prégnance ne saurait étonner : des études récentes (Touré et Konaté, 1990) ont montré que l’urbanisation n’amoindrissait en rien les pratiques sacrificielles en Afrique. Mais qu’en est-il exactement à Paris, où les marabouts ont largement diversifié leur clientèle hors des milieux africains, où la mort de l’animal suscite apitoiement et répulsion ? Et quelles réalités se masquent sous le terme fédérateur dérivé du coranique ṣadaqa (sarakh en wolof, sadaq en peul, saraka en mandingue, etc.), employé par les marabouts2 pour désigner divers dons rituels, terme couramment traduit par « aumône », « charité » mais qu’ils rendent uniformément par le mot éminemment polysémique de « sacrifice3 » ? C’est à décrire la diversité de ces dons dans le travail maraboutique, et les continuités, les ruptures qu’ils manifestent à Paris, que nous nous attacherons ici. Précisons d’emblée la nécessaire prise en compte d’un fait que l’enquête de terrain révèle à chaque pas : les variations notables, d’un marabout à l’autre, de l’accommodement entre culture islamique et cultures locales4, et l’extension encore plus large à Paris qu’en Afrique de l’Ouest, admise par le sens du terme de « marabout ».

SACRIFICE ET DIVINATION

  • 5 Pour certains marabouts, seuls les cas éminemment urgents soumis par leurs consultants, ou ceux do (...)

3L’intervention des marabouts comporte généralement deux phases : la première est une séance divinatoire lors de laquelle sont dévoilés au consultant la cause de la difficulté qui l’amène, les moyens d’y remédier, ou bien le devenir d’un projet qu’il forme, les conditions pour hâter sa réalisation. Le client peut s’en tenir là, satisfait ou mécontent de ces réponses, ou remettant à plus tard la réalisation de ce qu’il lui est suggéré de faire. Il peut aussi entreprendre la seconde phase qui lui est proposée : faire « travailler » le marabout afin que soit levé le sort, détruite la jalousie, anéanti l’assaut du génie dont il est victime. « Regarder » et « travailler » sont donc des actions complémentaires, qui peuvent néanmoins être disjointes selon les possibilités ou le désir du consultant, ou encore la réputation du marabout en l’une ou l’autre matière ; rarement, cependant, celui-ci tentera une intervention pour un client sans procéder, ne serait-ce que pour sa propre gouverne, à une divination préalable dont le but est notamment de vérifier les intentions réelles du client et la difficulté (voire l’impossibilité) de l’entreprise5.

L’alliance avec les génies

  • 6 Arabe istikhara ; ce procédé, dérivé de l’incubation grecque, consiste à provoquer, par des prière (...)
  • 7 Dans le cadre de cet article, il est impossible d’évoquer la variété des êtres intermédiaires entr (...)

4Centrale est, donc, la consultation divinatoire ; et nombreux sont les procédés, licites ou non au regard de la stricte norme islamique, qu’utilisent les devins parisiens (jets de cauris, géomancie, égrenage du chapelet, hydromancie, listikhar6, voire pour certains, pendule, lecture des lignes de la main, etc.). Si toutes ces pratiques, car aucune n’est anodine, exigent du devin deux conditions préalables : protection (contre la maléficience éventuelle du consultant et celle des êtres surnaturels invoqués) et purification, certaines imposent en outre des offrandes qui peuvent être faites par le devin comme par le consultant. Taches d’encre lancées sur le papier avec la plume qui tracera les traits géomantiques, grosses graines rouges de Canavalia ensiformis L. (mandingue fanto:re) ou pièces de menue monnaie ajoutées aux cauris sont des dons préliminaires qu’il est nécessaire de faire aux « génies7 » afin que parle le sable ou plus souvent, à Paris, la « tête de la plume » qui écrit, afin que les cauris disent la vérité. Le marabout peut lui-même être l’auteur de ces dons, ou redoubler, pour son propre compte, ceux du client. Ainsi Camara lance-t-il sur son van ses douze cauris auxquels il a lui-même adjoint quatre pièces de monnaie de différents pays, symbole, peut-être, de l’universalité de sa demande ; ainsi Sow place-t-il parfois sous son matériel les bagues qu’il retire de ses doigts.

  • 8 Le terme nam est l’appel d’une réponse fait à l’arbre ; lij désigne un arbre sans épines. Les arbr (...)

5La parenté est évidente avec un autre type d’offrande, faite aux végétaux lorsque le marabout, pour remédier à la stérilité, pour favoriser l’accroissement d’une clientèle ou aplanir toute autre difficulté, recourt à des feuilles, racines ou fragments d’écorce : pour que l’arbre ou la plante agisse, il est indispensable, lors du prélèvement, tout en respectant les temps opportuns, en prononçant incantations et prières adéquates, de jeter sur le feuillage ou d’enfouir à côté des racines, selon la partie qui sera coupée, une offrande appropriée à l’effet désiré : beurre, sucre, grains de mil, graines de coton si le marabout utilise le végétal pour le bien, charbon de bois incandescent s’il agit pour le mal. Ces dons sont considérés soit comme dédommagement de la blessure infligée, soit, avec une accentuation de la contrepartie, comme compensation, « récompense » de l’efficacité attendue. Qu’il s’agisse d’un échange de prestations est clairement exprimé par cette phrase dont un marabout peul accompagne son don : « bismillâh nam lij » (ou « nam njas ») signifie l’appel d’une réponse8.

  • 9 Diali explique que le chiffre un, c’est Dieu et que deux exprime les « deux choses dans la vie » : (...)
  • 10 Diali emploie l’expression « se marier », Diallo parle d’« engagement » réciproque, de « gage » (p (...)

6L’on retrouve ce même type de « sacrifice » dans d’autres circonstances évoquées ici rapidement : celles où se noue, lors d’un « travail » précis ou de façon plus générale, le lien entre le devin et les objets supports des « génies » qui assurent son efficacité. Diallo nourrit, chaque vendredi, son autel portatif (peul djala) de crachats de cola blanche. Quant à Diali, opérant avec un jeu de trente cauris représentant trente hommes divisés en quinze « musulmans » et quinze « incroyants » (bambara tje bii saba), il offre chaque semaine à ce matériel le sang d’une poule blanche et cinquante colas blanches, celui d’un coq rouge et cinquante colas rouges, selon une partition dualiste traduisant l’équilibre de l’univers et son dynamisme9. La force agissante du devin est liée à l’alliance10, qu’il espère lui être profitable, régulièrement scellée avec ces objets.

7Bien que de façon moins élaborée, c’est un mécanisme analogue de gage et de réciprocité qui est à l’œuvre dans le don de graines ou de monnaie fait au matériel divinatoire, au-delà du devin qui en est l’interprète : la vérité qui sort des cauris, ou du stylo, n’est en rien gratuite. On pourrait objecter qu’il ne s’agit, ici, que de types de divination, de types de relations avec des êtres surnaturels que l’islam réprouve ; ce serait oublier l’extrême diversité, déjà soulignée, des pratiques employées par les marabouts parisiens dont certains, musulmans respectables, adoptent telle ou telle méthode selon le moment, le client, le problème.

Sacrifice et salaire

  • 11 Précisons qu’en France, le paiement d’une somme fixée en échange du travail accompli par le marabo (...)
  • 12 La moyenne, en 1994, était de 150 à 200 F.

8Certains avatars parisiens de ces sacrifices compliquent pourtant l’uniformité d’une telle interprétation. Si elle reste visible, la part du « sacrifice » tend parfois à devenir une sorte de figement au sens fortement atténué. Ainsi dans une épicerie du xviiie arrondissement où les marabouts peuvent s’approvisionner en plantes, kalam, encens et autres éléments nécessaires à leur activité, les cauris sont vendus d’office avec la graine rouge évoquée plus haut, qui s’acquiert de façon quasiment automatique. Autre modification dont les implications sont d’une autre importance : l’absence de dissociation entre sacrifice et rémunération11. « Ce n’est pas pour le marabout, dit une consultante africaine, mais pour le sacrifice » : ces offrandes modestes, ces sommes minimes accompagnant le matériel divinatoire ne constituent originellement en rien une manière de payer le marabout même si, de fait, elles lui restent acquises. Ndao, rompu aux manières en vigueur en France, réclame bien à son consultant deux pièces de un franc, nécessaires à l’« ouverture de la séance », don qu’il place visiblement sous deux éléments différents de son appareil divinatoire ; et c’est seulement à la fin de la consultation qu’il demandera, en paiement du prix de son intervention, une seconde somme, beaucoup plus forte. Mais une telle dissociation entre le don modique destiné aux puissances entrant en jeu et la rémunération du marabout est rare : d’autres cas plus subtils rendent le rôle sacrificiel de la somme unique, parfois élevée12 donnée par le client, beaucoup moins perceptible. Celle-ci doit, théoriquement, être versée avant toute parole du devin puisqu’elle en est la condition ; une telle habitude, que les Africains connaissent dès leur plus jeune âge, est ignorée des autres consultants pour lesquels on ne paie un service qu’une fois rendu. La méfiance suscitée chez ceux-ci par une demande conforme aux coutumes africaines a conduit bien des marabouts à y renoncer, quitte à ce que disparaisse la portée symbolique du geste, ou à ce que le devin y procède lui-même, comme on l’a vu plus haut. Mais lorsque tout se passe dans les règles, seuls certains signes, connus du seul marabout, sauvegardent le sens originel du don : laissant intact le billet là où le consultant l’a déposé, le devin ne se l’approprie qu’à la fin de la consultation ; il peut aussi le glisser sous la feuille de papier sur laquelle il écrit peu à peu les éléments de sa divination.

  • 13 Les définitions reproduites ici sont celles d’un marabout peul.

9Tout se résumerait-il, alors, à une différence de niveau de vie : faire parler les génies serait plus onéreux en France qu’en Afrique ? Le montant fixé, parfois âprement négocié, du prix de la consultation vient troubler cette interprétation : le sacrifice est devenu partie de la rémunération. D’ailleurs ce glissement, ce recouvrement de sens est déjà à l’œuvre dans l’exemple précédemment cité : si le don fait aux « génies » reste présent dans la pratique de Ndao, les deux francs du consultant, « quelque chose qu’il a possédé » sont aussi, commente-t-il, symboliquement adressés au marabout lui-même en échange de ses révélations. Mais une telle ambiguïté permet-elle encore de parler pleinement de « sacrifice » ? Ne glisse-ton pas progressivement de la ṣadaqa, « une affaire entre soi et Dieu13 », ou à la rigueur, les « génies », au dokkal, « un don qu’on fait à une personne pour grandir son nom » mais qui « restera dans ce monde » ?

Les prescriptions sacrificielles

  • 14 Le basin est un tissu damassé dont on fait les boubous.

10Outre la prédiction, l’explication des causes, le rôle de la divination est aussi de déterminer les sacrifices nécessaires à la modification d’une situation malheureuse qu’elle révèle (telle maladie causée par des « diables »), à la restauration ou au renforcement d’une situation harmonieuse (trouver du travail alors qu’on est depuis longtemps au chômage, ramener un mari qui s’éloigne, etc.). Ces sacrifices sont prescrits par les « anges » ou les « génies » directement invoqués ou médiateurs entre la volonté divine et le marabout, celui-ci n’ayant pour rôle que d’en transmettre la teneur à son client : « c’est ce qu’il a dit », conclut Camara, désignant ses cauris, après avoir conseillé à son consultant le sacrifice de six mètres de basin14 blanc, soulignant par là qu’il n’est pas lui-même l’auteur de cette prescription.

11Quel que soit le support divinatoire employé, rares sont les consultations qui ne se concluent par un ou plusieurs sacrifices à effectuer. Intimement liés aux révélations du rêve, aux figures géomantiques, à la disposition des cauris qu’interprète le devin, au résultat de l’égrenage du chapelet, leur existence est, cependant, plus ou moins codifiée. Ainsi dans le dernier procédé cité, la réponse à une question posée par le consultant (par exemple : le voyage projeté va-t-il bien se dérouler ?) peut être triple. S’il reste une seule boule (figure nommée Mohammadu), la réponse est totalement positive ; s’il en reste trois (figure nommée Fira’una – Pharaon – ou Iblis), elle est totalement négative, rien ne peut être entrepris ; mais s’il en reste deux (figure nommée Mussa – Moïse –), la réponse est ambiguë : dans ce cas un sacrifice est nécessaire pour que la situation devienne favorable. Le don sacrificiel est ici clairement lié à un état d’inachèvement, de suspension, où la réalisation du désir n’est ni tout à fait exclue ni tout à fait possible, ce que symbolise, peut-être, l’évocation de Mussa, prophète vénéré dans le Coran, mais qui n’en est pas moins celui d’une religion inaboutie au regard de l’islam.

  • 15 Chacune des six figures porte le nom d’un prophète sauf l’une d’entre elles qui porte le nom d’All (...)

12Revenons, avant de prolonger cette analyse, à la divination. Dans le système chiro-géomantique à six figures utilisé par des marabouts originaires du Sénégal oriental, chacune d’entre elles correspond à des problèmes précis que le devin énoncera à son consultant, de même que les sacrifices particuliers qui leur sont liés. Supposons que la figure sortie soit celle nommée Adama15 : quelle que soit la difficulté qui amène le client, elle nécessite, pour être résolue, le sacrifice d’une poule blanche et de sel un jeudi. S’il s’agit précisément de maladie, celle-ci guérira rapidement à condition que le consultant sacrifie un poulet (la couleur en est sans importance) ou de l’argent qu’il devra donner à une personne quelconque. Si la figure est Idrissa et que la question est relative à la vie domestique, le client devra invariablement sacrifier des vêtements qu’il a déjà portés afin qu’une solution soit trouvée. L’ensemble des figures et des interprétations qui leur sont liées sont consignées sur des feuillets émanant du maître, que les marabouts lisent (ou répètent s’ils les connaissent de mémoire).

13C’est donc ici non seulement la nécessité éventuelle du sacrifice que la divination fixe, mais encore sa nature même et certains détails de sa réalisation, étroitement articulés aux figures. Cette articulation, classique dans certaines pratiques géomantiques (Bertaux, 1983 ; Kassibo, 1992, 573-575), représente, dans l’exemple parisien cité, un point extrême de rigidité, le travail interprétatif du marabout y étant réduit à la portion congrue ; habituellement, et surtout dans des procédés divinatoires tel le listikhar, le fait notable est au contraire, d’un marabout à l’autre et parfois d’une consultation à l’autre d’un même devin, la grande variabilité des prescriptions sacrificielles. Il s’agit donc, de façon générale, d’un « système » très ouvert.

  • 16 Nous avons vu une seule fois un marabout demander le sacrifice d’un âne, prescription qui, si elle (...)

14La nature des sacrifices prescrits à Paris diffère peu de ce qu’elle est en Afrique de l’Ouest : objets quotidiens (bougies, vêtements déjà portés, draps de lit, chaussures, tissus de qualités et de couleurs variées, etc.), aliments divers (fruits, cartons ou boîtes de lait « Gloria », yaourt, bouteilles d’eau, plats cuisinés, biscuits, farine, riz, haricots secs, couscous, sel, sucre, miel, baguette de pain, confiture, œufs, etc.), cauris, colas de différentes sortes, bagues d’argent, morceaux d’or ou de fer, pièces de monnaie, animaux (poules, coqs, moutons, chèvres16, poissons). Le caractère domestique des offrandes, maintes fois souligné ailleurs, se trouve redoublé dans le contexte urbain parisien puisqu’il n’est pas question de s’aventurer loin hors de la ville pour en faire l’acquisition ; pourtant ce milieu citadin policé tend précisément à conférer une connotation presque sauvage aux sacrifices d’animaux.

« ENLEVER LE SACRIFICE »

15« Est-ce que tu peux enlever (ou sortir) le sacrifice » ? Telle est la façon la plus courante dont les marabouts expriment à leur consultant la nécessité de ce geste essentiel à la résolution du « problème » posé.

16Le sacrifice évoqué plus haut, visant à renouveler une alliance avec des puissances efficientes, est par nature répétitif, telle une dette dont on ne s’acquitte jamais définitivement. Au contraire, celui qui va être décrit est unique, ponctuel, lié à la résolution d’une difficulté précise et exceptionnellement réitéré dans le seul cas où le travail du marabout n’a pas été couronné de succès.

  • 17 Si un client consulte un marabout parisien pour un de ses parents vivant en Afrique, il peut lui-m (...)

17Le client accepte sans hésiter de donner au plus vite à un homme, dans la rue, trois ou quatre francs pour éviter les attaques de son propre « diable », il peut même doubler de lui-même l’offrande prescrite17 ; mais, par commodité ou si rien ne presse, il peut aussi en remettre la réalisation à plus tard, par exemple s’il projette un voyage prochain en Afrique, car les ingrédients y sont moins onéreux et tuer un mouton y est moins problématique qu’à Paris. Il peut aussi être contraint d’attendre, si ses moyens ne lui permettent pas d’acquérir l’objet précis prescrit par le marabout, car les équivalences ne sont, on le verra, pas toujours possibles.

Raisons et façons de faire

  • 18 Inversement, une prédiction négative risque de se réaliser en l’absence de sacrifice.

18Le sacrifice peut suffire à lui seul à dénouer une situation, ou accompagner le travail du marabout, voire en être un préalable. Ses buts les plus explicites apparaîtront clairement à l’évocation de quelques situations concrètes. Un sacrifice est conseillé par tel marabout pour éviter un licenciement, pour enlever la malchance qui fait que toutes les entreprises du consultant sont vouées à l’échec, pour « lever le blocage » que subit une demande de logement, pour empêcher les attaques de son propre génie qui afflige le client (ou ses enfants) de maladies continuelles ou trouble son sommeil de cauchemars récidivants : le sacrifice a affaire avec le mal menaçant de surgir ou déjà survenu, qu’il apaise, détourne, répare. Facette positive de cet effet, les prescriptions sacrificielles favorisent, « facilitent » un résultat attendu (réussite du permis de conduire, d’un projet professionnel, issue favorable d’une entrevue d’embauche), ou, à long terme, une prédiction positive qui, sans elles, pourrait rester lettre morte18 (un avenir brillant promis à tel enfant) ; elles aplanissent les difficultés (réalisation sans embûche d’un voyage). Propitiatoire, le sacrifice « donne la route », « accélère » les choses, fait « démarrer » une action, bref, comme on l’a vu plus haut à propos de la divination à trois réponses, et comme le confirment ces métaphores de mouvement fréquemment employées par marabouts et consultants, il permet de faire bouger une situation incertaine, de faire pencher la balance du côté désiré. Le sacrifice contribue à restaurer, ou à renforcer le principe vital (wöki, fitt) qui anime tout individu, à faire sortir celui-ci d’un état de liminarité qui le rend éminemment vulnérable. Mais l’œuf que l’on abandonne sur un trottoir et qu’écrasera le premier passant, la viande que l’on jette dans l’eau permettent aussi de se venger d’une femme, d’un homme qui vous a abandonné, de faire le mal : le sacrifice peut aussi « faciliter » un acte offensif, parfois même « si Dieu le veut ou non ».

  • 19 Les marchés de Belleville et de la Porte de la Villette sont particulièrement réputés et souvent c (...)
  • 20 Ce qui signifie qu’ils sont comme empreints du sujet sacrifiant, et non pas usagés, comme le compr (...)

19Quel que soit son but, cet acte doit, en principe, être accompli par le consultant lui-même ; celui-ci achète de ses propres deniers les objets prescrits, il va lui-même acquérir sur les marchés parisiens coqs ou poules19 et se rend dans les fermes de banlieue pour choisir son mouton, même s’il en confie à d’autres l’égorgement et le découpage. Ce lien essentiel, particulièrement visible lorsqu’il s’agit de vêtements déjà portés, de draps déjà utilisés20, s’accompagne de pensées tout aussi nécessaires : « On doit penser dans son cœur, dit Sow, qu’il s’agit bien de sacrifice et pas d’un cadeau. » A ce sentiment explicitement formulé s’adjoint aussi l’obligation pour le consultant d’exprimer à haute voix sur les objets son souhait, raison du geste. La quatrième condition indispensable pour qu’un sacrifice puisse remplir son rôle est que le marabout, ou tout autre musulman qui en est capable, prononce sur ces offrandes prières et noms de Dieu permettant de les consacrer. Enfin la dernière exigence est de se séparer de l’offrande, généralement de la donner à autrui. Lorsque le sacrifice a été effectué selon ces règles, « Dieu est d’accord pour que ça se réalise », comme le dit le marabout Touré. Cinq séquences rituelles constituent donc le schéma du sacrifice :

  • la substitution de l’être du sacrifiant à son avoir qui subit, comme l’écrit Zempleni (1987, 268), une « altération irréversible ». Lorsque, comme il arrive parfois, la nature de l’offrande n’est pas précisée par le marabout, il est cependant toujours entendu qu’il s’agit de se défaire d’un objet auquel on attache une certaine valeur : « Par exemple, commente Diaby, j’ai un complet que j’aime beaucoup, c’est ça que je vais donner pour que le sacrifice soit bien » ; de plus, alors que le prix du travail du marabout peut être négocié, diminué en cas d’échec, la somme consacrée au sacrifice est une dépense définitive jamais restituée ;
  • l’intention de sacrifier (peul aniya, de l’arabe niyya), aussi essentielle que le geste lui-même ;
  • l’expression du désir du sacrifiant, qui « charge » les oblations et circulera par elles ;
  • la prière de demande (duca) et d’allégeance à Dieu, médiation suprême. C’est, en effet, à Dieu que le sacrifice est consacré, à la rigueur ou conjointement aux « anges », ses serviteurs (rawhan) dont on sollicite une intervention favorable, et non aux êtres surnaturels qui peuvent être à l’origine de l’infortune mais auxquels on ne s’adresse jamais directement pour la faire disparaître : les offrandes qui leur sont consacrées, fondamentales dans des pratiques non islamisées où elles sont souvent effectuées sur les lieux mêmes de la divination, voire sur les signes tracés, ont été supplantées par celles dédiées au dieu unique de l’islam.
  • le don à autrui, intermédiaire de Dieu auquel est destinée l’offrande.

20Soulignons enfin que toute personne peut accomplir le sacrifice prescrit, à une seule exception : les femmes menstruées qui doivent attendre la fin de leur période d’impureté. Le sang menstruel est, en effet, réputé maléfique, détruisant la puissance du travail maraboutique, troublant la divination, souillant les objets et l’écriture du texte sacré. Il est donc incompatible avec cette restauration de l’être et de l’ordre du monde qu’implique le sacrifice. Pour le dire autrement, un sacrifice émanant d’une femme n’est pensable qu’en dehors des moments où celle-ci porte l’une des marques les plus sensibles de sa féminité.

Métamorphoses et équivalences

21Si ce schéma général est respecté à Paris, certaines de ses métamorphoses l’éclairent cependant d’un jour nouveau.

  • 21 Sans en rien impliquer un quelconque enfermement culturel, comme en témoigne l’audience des marabo (...)
  • 22 Telle une trace évoquant un coup de couteau, l’absence de marque permettant de séparer les deux co (...)
  • 23 En particulier pour ce qui concerne les plantes dont certaines sont introuvables à Paris.

22S’agissant du choix des objets du sacrifice, l’on peut constater un rétrécissement de la panoplie des offrandes possibles. Certes, dans la plupart des cas comme nous l’avons noté, l’ensemble en est identique à ce qu’il est en Afrique de l’Ouest ; il semble même que la pérennité des objets du sacrifice, tout comme de ceux utilisés pour le travail du marabout, témoignage du maintien d’un pan d’identité21, soit indispensable à son efficacité. Pourtant, outre quelques modifications mineures (sucre ou confiture remplaçant parfois le miel), c’est la variété d’une même catégorie d’objets qui subit une sorte de nivellement. Ainsi il existe un grand nombre de colas, que différencient leur couleur, leur taille, certaines caractéristiques externes22 ; oblation fréquente d’autant plus importante qu’elle est unanimement considérée comme un substitut du sang, et que, comme la viande sacrificielle, elle implique le partage. La variété, la taille de celles qu’il convient de sacrifier sont en général spécifiées : blanches, rouges, « muettes », petites, etc., selon le problème du client. Or à Paris, si certains se conforment encore à cet usage, fréquents sont ceux qui ont éludé cette précision. Certes, celle-ci n’est pas toujours rigoureusement induite par la divination, il est des cas où l’objet générique est suffisant. Il n’empêche que, dans le cadre parisien, cette généralisation rend compte de deux faits : d’une part une simplification due à la méconnaissance de leurs clients français, fort bien ressentie par les marabouts, des objets habituellement employés (va-t-on leur prescrire le sacrifice précis de colas « ni rouges ni blanches » alors qu’ils ignorent tout de ce fruit ?) ; d’autre part une situation repérable également dans le domaine du travail23 : l’épreuve du manque.

  • 24 Plus précisément, il n’a pas trouvé, dans les fermes où il s’est rendu, de mouton blanc d’un prix (...)

23La même constatation peut être faite à propos des différentes sortes de moutons ou de volailles. Mohammed se contente de demander un sacrifice de viande rouge, mais « pas de porc », précise-t-il. Sow n’a pas pu trouver le mouton totalement blanc nécessaire à la restauration de sa chance et a dû se contenter d’une bête à la robe approchante24 ; bien que son avis à ce sujet soit fluctuant, le marabout ne semble pas considérer que son geste en ait été dévalué : l’approximation (dans des limites admissibles) est une réponse pragmatique à la pénurie.

  • 25 Ce qui sépare encore le sacrifice de la transaction sur le prix de la consultation ou du travail, (...)
  • 26 Il dit : « Le coq et la poule, ça fait quatre pattes, comme le mouton. » À cette équivalence il aj (...)

24Cette apparente simplicité masque pourtant de nombreux débats relatifs aux équivalences possibles ; question que les marabouts n’envisagent pas sous un jour dogmatique, mais comme le fruit de l’enseignement que chacun aurait reçu de son maître, enrichi de son expérience parisienne, parfois contraignante ; comme nous avons pu le constater tout au long de notre recherche, l’individualisation de la pratique, la multiplicité des attitudes possibles empêchent d’établir une quelconque systématisation. Une caractéristique commune, cependant : ces remplacements ne se déterminent jamais en fonction de la valeur marchande des objets mais selon divers codes symboliques ; le sacrifice n’a pas de prix25. Pour certains, seules priment les possibilités du client, la valeur de l’offrande résidant moins dans sa nature que dans le geste lui-même. « S’il ne peut pas un mouton, dit Bakary, il peut un poulet, ou un vêtement, ou une feuille de papier. » D’autres admettent parfaitement le remplacement du mouton ou de la chèvre prescrite par une autre offrande, mais imposent des règles précises. Ainsi Gassama change-t-il le mouton en un coq et une poule, selon un principe explicite auquel il ne déroge pas : le vivant remplace le vivant26 ; de même, le don d’un objet blanc (colas blanches, sucre) pourra être mué en lait, tissu ou feuille de papier, blancs eux aussi, cette caractéristique devant nécessairement être respectée. L’échange, s’il est possible, n’est donc ici ni généralisé ni aléatoire.

  • 27 D’où, dans ce cas, une augmentation du prix du travail.

25Pour d’autres marabouts enfin, moins nombreux, le champ des équivalences est extrêmement réduit. Lorsque la divination a indiqué avec précision tel don, il est indispensable de s’y tenir, le message exprimé au moyen du rêve étant une exigence indiscutable ; ainsi pour Touré, soigner telle maladie « du diable » nécessiterait le sacrifice d’un mouton « un peu noir, on ne trouve pas ça ici », le client étant donc contraint d’y renoncer, quitte pour le marabout, si la chose est possible, à trouver un autre moyen de résoudre le problème posé. Un don inadéquat est ici considéré comme inutile, dépourvu de toute efficacité ; il est, au mieux, hasardeux et son acceptation est entre les mains de Dieu. Seul est vraiment admissible le remplacement de l’offrande par des jours de jeûne en nombre variable que le marabout, s’il accepte d’aider celui-ci, assume au nom de son consultant27.

26Loin d’être anecdotiques, de ne relever que d’arrangements commodes, ces différentes positions sont sous-tendues par des conceptions fort différentes du sacrifice. Dans la première position décrite plus haut, où est permise une substitution généralisée des offrandes, seule est fondamentale l’intention de sacrifier, « ce qui se passe dans le cœur », comme le dit Diaby. Cette intention, fortement distinguée de l’énoncé précis des prescriptions divinatoires, est un principe bien défini et recommandé par l’islam ; mais il se trouve être également fort adapté à la situation parisienne ; difficultés d’approvisionnement déjà évoquées, différences, surtout, des habitudes culturelles d’une clientèle variée ont convaincu Bakary de ne jamais imposer de sacrifice animal à Paris : nulle dérogation ici puisque, position quasi scolastique, prime le sentiment intérieur : « Même deux francs, même un verre d’eau, c’est bien », dit-il, adaptant avec souplesse la nature de l’offrande à chacun de ses clients de façon à ne pas heurter leur sensibilité. En revanche, dans la troisième position évoquée, si la niyya est loin d’être absente, l’accent est mis clairement sur le respect de la divination.

27Tous les procédés n’indiquent pas cependant avec une égale précision la teneur du sacrifice ; ainsi l’usage du chapelet permet simplement de définir si celui-ci est nécessaire, laissant client et marabout libres d’en définir la matière. Mais le jet de cauris, la géomancie, le listikhar désignent en général nettement l’objet, ou une classe d’objets (rouges, par exemple). Selon l’expérience d’un marabout peul, dans le listikhar ce sont les « anges » qui fixent la nature de l’offrande, imposant ainsi leur « loi » : on ne peut les combler qu’avec ce qu’ils réclament, faute de quoi rien ne sera possible. On perçoit la rigueur, mais aussi la rigidité d’une telle négociation prise, pour ainsi dire, au pied de la lettre, où l’échange de don est prédominant, où les êtres surnaturels ordonnent avec netteté leurs exigences et refusent d’agir avant d’avoir été satisfaits. Ces deux visions du sacrifice coexistent chez les marabouts parisiens, l’une plus centrée sur l’individu sacrifiant, l’autre sur le dialogue avec la surnature, empêchant toute analyse univoque.

Le sacrifice sanglant

  • 28 Variables, comme on l’a vu, d’un marabout à l’autre. Outre le vivant et les colas, les crachats de (...)
  • 29 Le sacrifice peut parfois être effectué dans la cour d’un foyer où des fermiers apportent, chaque (...)
  • 30 Outre les nombreux témoignages que nous avons pu recueillir, citons celui d’une journaliste qui no (...)

28Conceptions du sacrifice et contraintes parisiennes s’affrontent de la façon la plus manifeste lorsqu’est en jeu un sacrifice sanglant. Sans constituer une classe à part, notamment en raison des équivalences dont certains affirment la possibilité28, celui-ci représente, en quelque sorte, le modèle de tous les autres, tant par la présence de la mise à mort de l’animal, « altération irréversible » du bien offert portée à sa quintessence, que par le partage communiel qu’il implique. Admissible à des degrés divers pour des Africains de l’Ouest, des Antillais, des Maghrébins, il n’en est pas moins difficilement réalisable à Paris. Les analyses de N. Vialles ont excellemment montré combien en France, on s’est efforcé d’« euphémiser la mort des bêtes » (1987, 51), de faire disparaître le spectacle du sang, de déplacer les abattoirs aux marges des villes. La difficulté de se rendre dans des fermes de banlieue parfois éloignées détourne plus d’un marabout, plus d’un client, du sacrifice d’un mouton, et même de celui d’un volatile29. À cette obligation de s’aventurer hors de l’espace domestique de la ville s’ajoute, pour les clients français, une « sauvagerie » encore plus effrayante : celle relative au meurtre de l’animal, au sang qui coule, à la violence supposée de l’acte, sentiments exacerbés en milieu urbain où, comme le note encore N. Vialles (idem, 132) sont nées les « préoccupations humanitaires » à l’égard des animaux. Source régulière de refus horrifié, accompagné parfois de cauchemars fortement dissuasifs, le sacrifice animal suscite chez eux dégoût et réprobation30. On ne s’étonnera donc pas que les marabouts épargnent à certains de leurs clients une telle épreuve, qui les rejette eux-mêmes dans cette « sauvagerie » dont ils cherchent par tous les moyens à débarrasser leur image.

  • 31 Ainsi pour un baptême, certains marabouts choisissent de faire donner à l’enfant un bain d’écritur (...)
  • 32 Une telle solution permet, d’ailleurs, de résoudre d’autres difficultés : Keita a chargé sa mère, (...)

29Exiler le sacrifice sanglant hors des murs de la ville, voire le supprimer, fait partie d’une stratégie parisienne, obligée mais acceptée, d’invisibilité repérable également dans d’autres gestes31. Pourtant cette police du corps (y compris animal) que les marabouts semblent avoir intégrée possède un palliatif : la possibilité d’exécuter un sacrifice pour autrui si les conditions idéales exposées plus haut ne peuvent être réalisées32. Cette charge revient le plus souvent au marabout lui-même : c’est ainsi que Gassama a tué un mouton pour un de ses clients emprisonné au Luxembourg. Cette solution pratique est utilisée en particulier pour tous les consultants que le sacrifice embarrasse, soit en raison de la difficulté à trouver tel objet ou tel animal, soit pour la répugnance qu’il suscite : « c’est mon métier », précise Touré à sa consultante française. Dans ce cas, la somme réservée à l’achat des offrandes est comprise dans le prix global demandé par le marabout pour son travail. Mais les cas de figure sont multiples, depuis celui où le marabout se contente de soustraire la mise à mort d’un animal aux yeux de son consultant mais lui rend la dépouille, à celui où il assume seul toutes les opérations, acquisition, intention, consécration, immolation, distribution, le consultant étant tenu à l’écart de tous ces actes, n’ayant plus pour seule tâche que le don d’argent au marabout auquel est délégué l’ensemble du processus.

30Cette forme édulcorée du sacrifice, d’où est effacé pour le consultant tout caractère rituel, cette mise en exergue de l’argent, possession contemporaine essentielle à laquelle, pour une partie, il renonce, n’en est-elle pas plutôt la forme la plus moderne, la plus urbaine, suggérant de plus un rapprochement avec le fonctionnement de l’argent en psychanalyse ?

La circulation de l’offrande

31Le don effectué par un tiers est néanmoins l’objet de nombreuses polémiques, fondées sur la destination des offrandes sacrificielles. « Sortir le sacrifice » (mandingue saraka bo, peul jaltinde sadaq) signifie prélever une offrande parmi ses biens, offrande dont on a souligné la valeur substitutive, et la porter loin de soi, la remettre à autrui. Mais précisément, cette circulation, le marabout qui accomplit le sacrifice en lieu et place du consultant la respecte-t-il vraiment ? Ce coq et cette poule vivants disparus dans sa cuisine ne constitueront-ils pas son déjeuner sans qu’il en fasse bénéficier autrui ? Ce tissu gris ou bleu que son client lui remet, ne va-t-il pas s’en faire un boubou ? Ces mille francs qu’il dit consacrer à construire un puits en Mauritanie, ne vont-ils pas tomber dans son escarcelle ? Pièges d’une invisibilité commode, souvent de bon aloi, ces soupçons sont fréquemment exprimés tant par les consultants africains que par les autres ; manifestation de l’ambiguïté des sentiments à l’égard des marabouts, dont le sacrifice est ici le prétexte, ils font également partie des accusations classiques alimentant la rivalité des marabouts entre eux, qui s’accusent réciproquement de détourner à leur profit les sacrifices qui transitent entre leurs mains et, pire encore, de faire commerce de la viande sacrificielle ! C’est pourquoi Gassama, lorsqu’il a tué le mouton de son client emprisonné, a pris grand soin d’en distribuer la viande, devant témoins, dans un foyer d’Africains situé loin de celui où il habite pour ne pas subir l’accusation d’en faire profiter les siens ; quant à Dramé, il insiste sur le fait que son rôle, lorsqu’il reçoit colas ou vêtements, n’est que de redistribuer ces biens, conformément à la fonction de tout marabout soninké respectable.

  • 33 Qui peut être, à Paris, soit la Seine soit l’eau coulant d’un robinet.

32Ces dévoiements possibles du sacrifice que, remarquons-le, la situation parisienne ne fait qu’amplifier sans en être l’origine, témoignent a contrario de l’importance de sa circulation. Les destinataires possibles sont variés : selon les cas, la première personne que l’on rencontre, une veuve pieuse, une femme enceinte, un enfant, un orphelin, la propre mère du consultant, ou toute personne nécessiteuse. Mais, dans certains cas les prescriptions du marabout exigent de laisser l’objet à un carrefour, sur le trottoir, pour qu’il soit détruit par le premier venu ou encore de le verser dans une eau courante33 qui purifie, qui emporte le mal. L’on ne peut prétendre, ici, éclairer de façon exhaustive le faisceau de significations très polysémiques que portent ces différents donataires. Trois « orientations » peuvent néanmoins être distinguées.

33L’offrande est donnée, en premier lieu, aux personnes réputées fastes, entre les mains desquelles le désir inhérent au sacrifice sera porté vers sa réalisation : il en est ainsi d’une mère de jumeaux, réputés bénéfiques, mais aussi des enfants, êtres considérés comme innocents jusqu’à la puberté.

  • 34 Bien que, par commodité, l’on puisse faire don, par exemple dans un foyer, d’une carcasse entière (...)

34En second lieu, le sacrifice est déposé entre les mains d’une personne quelconque, la première qu’on croise sur sa route ; celle-ci se doit, en recevant le tissu, les colas, le miel, de prier Dieu d’exaucer le vœu du sacrifiant. La circulation du don sacrificiel a donc pour but d’amplifier, de renforcer par leur multiplication, les souhaits de réussite, ceci sans compter sur la chance qui peut faire rencontrer au sacrifiant un être aimé de Dieu. Le souhait de s’assurer du concours de telles personnes ne concerne d’ailleurs pas seulement les destinataires du sacrifice mais aussi l’assistance à l’éventuelle immolation : on y convie le marabout, telle personne réputée porteuse de baraka. Mais à Paris, est-il efficace et même convenable de faire un don au premier venu ? « Un Métropolitain dira : “c’est quoi ça ?” Il le jettera par terre », commente Diallo. Contrairement à ce qui est habituel en Afrique, où à toute personne peut être conféré ce rôle, les destinataires possibles d’un sacrifice constitué d’un seul objet ou ceux, multipliés, des morceaux de la viande d’un animal immolé, découpée avec grand soin en parts égales34, forment, à Paris, une communauté virtuelle restreinte, aux frontières fluctuantes. Il peut s’agir d’Africains qu’on va trouver dans un foyer, lieu majeur de regroupement de cette « communauté », ou des familles africaines auxquelles le marabout redistribue colas ou vêtements : ceux-là savent être solidaires, comprennent le sens de l’offrande dont il leur revient de porter témoignage, connaissent gestes et paroles qui leur incombent. Mais le cercle peut être élargi à tout musulman. Les lieux les plus habituels choisis pour faire don des objets sacrificiels sont les mosquées, soit qu’on s’adresse à une personne en particulier, soit, plus souvent, qu’on dépose son bien à l’entrée, sur une table généralement réservée à cet usage, à la disposition de tous. À cet acte préside l’idée sous-jacente que, de même que la prière collective a plus de force que celle d’un individu isolé, de même participeront à la résolution du problème du sacrifiant tous les musulmans auxquels, par son don, ce dernier aura fait le bien en les nourrissant, en les réconfortant. Cette solution a aussi l’avantage d’atténuer le caractère parfois incongru du don direct fait à la première personne rencontrée qu’on oblige ainsi, et de préserver un anonymat de bon ton à Paris.

  • 35 Rappelons que les bougies constituent une offrande habituelle.

35Pourtant en milieu parisien, des doutes s’élèvent sur la pratique effective de la prière de certains, qui n’auraient plus de musulman que le nom : « Il vaut mieux donner à quelqu’un qui est dans le besoin », dit Dramé. Les contours d’une « communauté » des destinataires se déplacent encore, dis solvant celle, plus resserrée, des Africains ou des musulmans, pour définir l’ensemble des nécessiteux, croyants ou mécréants, quelle que soit leur origine : le mendiant dans le métro, la femme aux nombreux enfants, le sans-abri … En dehors des personnes réputées fastes et des premières croisées, cette ṣadaqa comprise comme aumône, « charité » franchissant les frontières culturelles pour devenir universellement répartie, constitue la troisième orientation parisienne du sacrifice. Outre le respect de l’anonymat, elle délie les destinataires de la contrepartie implicite du don que constitue la prière communielle ; délivré de toute attache, le geste est désormais soumis au seul jugement de Dieu. En fait, cette acception, articulation précise au désir – peu orthodoxe – mise à part, est certainement la plus conforme au dogme islamique de l’aumône, selon l’adage bien connu, souvent entendu à Paris : « un bienfait n’est jamais perdu ». Elle est, d’ailleurs, encore plus proche de la doctrine soufie ; ainsi d’Abû l-cAbbas al-Sabti, patron de Marrakech, chacun soulignait « son attachement presque obsessionnel à la ṣadaqa, l’aumône » (Addas, 1989, 214) ; Ibn al-cArabî qui le rencontra note même cette précision : « Ainsi, il rendait malade et il guérissait, faisait vivre et faisait périr, donnait le pouvoir à certains hommes ou le leur retirait grâce à [la pratique] de l’aumône » (cité par Addas, ibid.) : on ne saurait définir plus clairement l’efficience de cette « charité ». C’est bien l’interprétation islamique que constitue cette ouverture vers les nécessiteux qui entre le mieux en résonance avec des pratiques parisiennes parfaitement admissibles, parfaitement civiles même : cet usage de l’islam à Paris, déjà évoqué à propos des équivalences, se trouve à nouveau confirmé ici. Contrairement au sacrifice sanglant, relégué hors de l’espace domestique, la « charité » y est pleinement intégrée ; elle a ses gens : les pauvres, ses lieux : les portes des mosquées, des églises, les rues… Certains marabouts, généralement fort avares de commentaires sur le sens des prescriptions faites à leurs consultants, ici confortés par le caractère policé du sacrifice ainsi conçu, osent quelques rapprochements personnels : faire ṣadaqa, c’est comme faire brûler un cierge à l’église35, c’est comme donner de l’argent aux pauvres. C’est bien cette interprétation commode, conforme aux mœurs françaises, qui prévaut dans le geste des consultants français : donner un vêtement, quelques pièces de monnaie, des fruits à un mendiant est un rituel connu, banal, relevant d’une morale sociale simple en l’absence de Dieu.

36En l’absence de cette explication, le silence du marabout laissant les clients français libres de leur propre exégèse, l’offrande devient pur cadeau fait à une personne connue, aimée ou respectée, la médiation inhérente à cette relation étant au mieux réduite à la volonté diffuse de réaliser son désir ; cadeau qui, on l’a vu, s’éloigne de la ṣadaqa.

Sous l’uniformité, le jaillissement des sens

37On ne peut pourtant s’en tenir à cette acclimatation du sacrifice permise par le jeu de la polysémie du terme, à cette interprétation bien lissée. Des rugosités apparaissent dès qu’on envisage tel ou tel destinataire du don, tel ou tel geste ou détail que celui-ci implique : elles font entrevoir la multipolarité des significations. Ainsi il est des consultants ouest-africains qui refusent toute offrande. Dans son dernier roman, Kourouma écrit (1990, 97) : « Consommer les sacrifices n’est ni recommandable ni honorable ; c’est une chair qui fainéantise, vauriennise et affaiblit. Elle était traditionnellement réservée aux mendiants et aux hommes de caste. En raison de la dureté de l’époque, à ceux-ci se joignirent d’authentiques fils de guerriers et de nobles avilis par la subjugation et achevés par la famine. »

38Si Sow et bien d’autres sont contraints d’accepter le RMI, « sacrifice des Blancs », c’est souvent à contrecœur ; décliner l’offrande quelle que soit sa nature, c’est refuser d’être pris pour un pauvre ou un casté alors que son statut de noble exige, au contraire, de distribuer ses biens à autrui. Ainsi, en milieu peul s’exprime, parfois avec violence, l’animosité envers les torodo, regroupement de musulmans du Fouta sénégalais ayant, en 1776, ravi le pouvoir aux guerriers Denianké : torodo ko torotodo, « le torodo est un mendiant » qui passe son temps à quémander. Le mépris contenu dans ce proverbe recueilli par Gaden (1931, 316) reçoit des échos contemporains jusqu’à Paris : pour Sow, le torodo c’est un pauvre, celui qui ne vit que de sacrifices, une sorte de pique-assiette. L’enjeu du sacrifice, acte religieux universel efficace, se heurte au respect d’une stratification sociale hiérarchisée dans laquelle, même à Paris, chacun veut garder sa place, fût-elle formelle.

  • 36 Faire du bien ou du mal par le travail d’un marabout nécessite que l’on connaisse soit le prénom d (...)

39Autre retournement encore lorsque, s’agissant des destinataires, on envisage la possibilité d’inclure parmi les donataires possibles des membres de sa propre famille. Aucune réponse univoque mais des inflexions multiples : à la conception universaliste du sacrifice, qui veut qu’on ne prive pas ses proches du bienfait que constitue le don, surtout si le but poursuivi est d’accroître sa chance, s’oppose le fait que ceux-ci sont, par excellence, prêts à vous jalouser : leur donner un objet qui, essence de tout don sacrificiel, vous appartient étroitement, revient à fournir une proie trop facile à d’éventuels maléfices36 !

40Mais un autre fait vient, à son tour, contredire cette prise en compte des rivalités intra-familiales. Pour la réussite d’une association professionnelle, Camara prescrit le sacrifice de vingt mètres de tissu blanc à son consultant qui ne doit pas, contrairement à son souhait, l’offrir à sa mère ; en effet, le bonheur du client et celui de sa mère se confondant, l’offrande ne « sortirait » pas. Sous-jacente à ce conseil, se trouve l’idée que le bonheur ou le malheur atteignant un être particulier – le consultant – concerne en fait toute sa famille, toute sa lignée : telle jalousie à l’encontre d’une personne peut rejaillir sur ses enfants, tel maléfice de génie visant une personne trop bien protégée peut toucher son mari ; la cellule familiale constitue donc, de gré ou de force, un ensemble solidaire, de sorte que le don sacrificiel, pour être efficace, doit circuler en dehors d’elle.

41Quant à la possibilité du sacrifiant de participer à la consommation de l’offrande (peut-il prendre part au repas confectionné avec le mouton qu’il offre ? Ou garder pour lui-même une partie de la viande ? Peut-il manger quelques grains du raisin dont il doit faire don ?), l’éventail des réponses, dont aucune ne semble correspondre à un principe rigoureusement établi et respecté, fait encore basculer le sens des gestes ; alors que certains marabouts prêtent peu d’attention à cette question, qui ne se pose pas d’ailleurs pour la totalité des sacrifices, d’autres interdisent à leur client de s’inclure dans le partage, mettant en exergue le prélèvement sur ses biens que constitue l’offrande ; d’autres encore excluent le sacrifiant lorsque le don est destiné à éloigner un mal, mais peuvent l’inciter à prendre sa part lorsqu’il s’agit d’attirer un bien, comme pour matérialiser la venue sur eux de la faveur.

42En outre ces objets sacrificiels parfois très précisément désignés répondent en eux-mêmes à des exigences particulières, même si les marabouts qui les formulent en ignorent souvent le sens – témoignage supplémentaire de ce que leur pratique relève plus d’un savoir-faire, hérité du maître, du père, enrichi au hasard des rencontres, que d’une connaissance théorique. Dans ces codes partiels, mouvants, susceptibles de mille variantes, qu’accentuent encore l’absence de relation biunivoque entre tel type d’offrande et tel type de désir, et surtout l’éclatement du milieu parisien, où chacun est libre des modifications et des interprétations qu’il peut introduire, quelques régularités provisoires peuvent néanmoins être décelées, concernant notamment les couleurs.

43Trois d’entre elles dominent : le noir, le blanc, le rouge, qui, souvent, sont imposées aux offrandes. Ainsi à une consultante Diaby prescrit-il d’abord un sacrifice blanc pour augmenter sa chance, sacrifice constitué d’un coq et d’une poule blancs, de quatre mètres de tissu de même couleur, et d’un franc ; puis, pour le problème professionnel précis qui l’amène, une offrande à dominante rouge composée de trois mètres de tissu, cent colas, cent biscuits et un petit clou. Sacrifier un coq noir, un morceau de fer noir est lié à un mal qu’on cherche à extirper, attaque de « diables », de shejtan, ou à celui qu’on veut faire et qui sera implacable, annonciateur d’un malheur inévitable. En revanche, une offrande de lait, de sucre, d’une bague d’argent, d’un tissu, d’un coq, de colas blancs indique toujours qu’il s’agit d’attirer un bienfait, d’accroître sa chance.

  • 37 À Paris, une jeune Africaine détenait un cadenas très précieux entouré de tissu sur lequel le mara (...)
  • 38 D’ailleurs à Paris, de nombreux Africains gardent dans leur porte-monnaie un fragment de tissu rou (...)

44Les significations du rouge sont plus complexes. Il correspond en premier lieu au sang qu’on offre, dont les connotations sont ambiguës. La hâte avec laquelle on s’éloigne du sang, jamais consommé, qui a coulé dans l’herbe après l’égorgement de l’animal, ou avec laquelle, au foyer, on en fait disparaître toute trace par un jet d’eau purificateur, montre assez que ce fluide vital offert recèle quelque menace. D’ailleurs la consommation communielle de la viande a lieu le plus tôt possible, généralement le jour même du sacrifice, fait qui ne semble pas s’expliquer par de simples raisons afférentes à la conservation. En outre, même si ce sang est parfois utilisé par certains marabouts pour des préparations37, ce n’est souvent que dans des cas particulièrement graves. Le rouge, qu’il s’agisse de sang ou de colas, de viande ou de tissu rouge, connote un danger, une perte. Mais il est également associé à la lutte contre les sorciers « mangeurs d’âme », « buveurs de sang », bien présents à Paris dans le travail des marabouts pour réduire l’infortune, même si l’interprétation du problème posé peut s’exprimer en des termes différents : le sacrifice d’un objet rouge empêchera ceux-ci d’attaquer le consultant38. Le rouge signifie encore que le sacrifiant traverse un danger qu’il affronte, contre lequel il se bat. De telles représentations constituent, à Paris, une sorte de consensus, quelle que soit l’origine ethnique des marabouts. Elles sont corroborées par d’autres faits culturels tels les présages issus de rêves ou certaines pratiques de protection.

45Le symbolisme des couleurs n’épuise évidemment pas le sens des sacrifices, la matière, la quantité, le moment choisis n’étant pas moins importants. Mais l’analyse de ce rouge, fort ambigu, nous amène à revenir à un dernier renversement du sens de l’offrande sacrificielle. Les raisons de la refuser telles qu’elles ont été évoquées plus haut – ne pas être « fainéantisé », selon l’expression de Kourouma, mais garder la position, honorifique et valorisante, de donateur – ne suffisent pas à expliquer pleinement cette attitude. Si nombre d’Antillais, clients fréquents des marabouts parisiens, redoutent de consommer la viande sacrificielle, si Fatou, une jeune Africaine, alla jusqu’à faire intervenir sa famille vivant au Sénégal pour effacer l’effet présumé d’un don de tissu et de coq fait par une amie, don qu’elle avait pourtant décliné, c’est bien parce que ces objets peuvent être les supports d’actes malfaisants dirigés contre leurs destinataires.

46A Paris la force des relations de rivalité n’est pas moins grande qu’en Afrique de l’Ouest ou aux Antilles : le sacrifice peut masquer le maléfice. Mais revenons aussi sur le sens de l’une des séquences rituelles dégagées plus haut : l’appropriation préliminaire de l’offrande par le sacrifiant. Lorsque le sacrifice n’est pas délégué au marabout, il est nécessaire, on l’a vu, que le consultant acquière, choisisse, ou paie lui-même les objets, matérialisation du prélèvement volontairement fait sur ses biens, dont le don d’argent est l’emblème. Mais cet acte est parfois affiné par d’autres gestes qui enrichissent sa signification. Ainsi il arrive que le sacrifiant, tout en prononçant son vœu, touche ou caresse l’animal avant sa mise à mort. Ainsi, pour parer à des problèmes de travail, Dramé prescrit à sa cliente l’achat de sept paquets de sucre qu’elle devra placer, un par un, sous son lit le dimanche soir avant d’en faire don le lundi matin ; de même Gassama, pour soigner des maux de ventre, conseille le sacrifice d’un pot de miel qui devra, avant d’être offert, séjourner une nuit sous le lit ou l’oreiller du consultant. L’on peut aussi devoir porter trois fois au-dessus de sa tête la viande ou les colas constituant l’oblation.

  • 39 Vraisemblablement parce que le principe vital sort pendant la nuit du corps du sacrifiant et peut (...)

47Cette proximité, souvent nocturne39, de la matière sacrificielle avec le corps du sacrifiant correspond, à l’évidence, à une procédure, fort courante, de substitution de l’un à l’autre mais la dépasse. La comparaison avec la manière de faire d’un marabout moins islamisé est éclairante : celui-ci prescrit, pour guérir des maux de ventre, de frotter une cola blanche sur la zone douloureuse avant d’en faire don. Ce n’est plus la personne dans sa totalité et son désir qui sont transférés dans l’objet, mais bien le mal dont elle souffre. Il semble que ce soit une telle charge que la conception du sacrifice comme aumône ait recouverte ; elle ressurgit dans la crainte, souvent exprimée, de recevoir des objets ainsi « lestés » dont les sacrifiants se débarrassent en les donnant à autrui : ils sont effectivement, pour certains, réputés receler le malheur. « Enlever le sacrifice », c’est aussi porter loin de soi le mal qui vous rend vulnérable.

48« En France, dit Diallo, aucun sacrifice n’est dans les normes, surtout le sacrifice d’animaux » ; « à Paris, tout est permis », renchérit Sow. Le bouleversement de certains repères contraint les marabouts, parfois non sans que s’expriment leurs doutes, à des remaniements culturels constants. Leurs choix parfois contraires éclairent les nombreuses facettes d’une pratique sacrificielle multiforme, non réductible à un modèle unique, que la diversité de la clientèle contribue encore plus à accentuer. Aucune difficulté rencontrée ne réussit pourtant à détourner les marabouts d’effectuer pour leur propre compte ou de recommander à leurs consultants, quelle que soit l’origine de ceux-ci, ces gestes rituels dont l’accomplissement reste fondamental même à Paris.

Notes

1 Il s’agit de Radio France-Maghreb, où ce marabout assurait alors plusieurs heures de « voyance » par semaine.

2 Comme par de nombreuses populations en divers lieux d’Afrique de l’Ouest.

3 Tant en Afrique de l’Ouest qu’en France. Les marabouts sont loin d’être les seuls à adopter une telle traduction.

4 Cette remarque n’implique évidemment pas pour autant une séparation aisée entre islam et local, ne serait-ce que parce que le premier a pénétré dans certaines régions de Sénégambie dès les viiie-xixe siècles ; il serait, par exemple, absurde de vouloir dégager une culture peule vierge de ces apports.

5 Pour certains marabouts, seuls les cas éminemment urgents soumis par leurs consultants, ou ceux dont l’interprétation se révèle évidente, permettent de faire l’économie de cette démarche.

6 Arabe istikhara ; ce procédé, dérivé de l’incubation grecque, consiste à provoquer, par des prières et des invocations préalables, des songes divinatoires nocturnes. Voir article istikhâra, in Encyclopédie de l’islam, Leyde, Brill, Paris, Maisonneuve et Larose, Nelle éd., t. IV, pp. 271-272. Rappelons que les seuls procédés dont la licéité n’est pas contestée sont l’oniromancie et la physiognomonie (Fahd, 1993).

7 Dans le cadre de cet article, il est impossible d’évoquer la variété des êtres intermédiaires entre les marabouts et Dieu ; le terme générique « génie » (djinne dans différentes langues africaines, évidemment issu de l’arabe) est le plus couramment utilisé pour les désigner.

8 Le terme nam est l’appel d’une réponse fait à l’arbre ; lij désigne un arbre sans épines. Les arbres avec (njas) et sans (lij) épines forment des catégories distinctes qui ne répondent pas aux mêmes incantations. Les marabouts parisiens utilisant des végétaux ne se livrent à une activité d’herboriste que lors de leurs séjours en Afrique et jamais en France.

9 Diali explique que le chiffre un, c’est Dieu et que deux exprime les « deux choses dans la vie » : bien et mal, nuit et jour, homme et femme, bon et mauvais, etc., deux choses qui « font tous les problèmes ». Les cauris dits « musulmans », situés à droite, sont utilisés pour le bien, les « incroyants », situés à gauche, sont utilisés pour le mal.

10 Diali emploie l’expression « se marier », Diallo parle d’« engagement » réciproque, de « gage » (peul ndjenari, semble-t-il).

11 Précisons qu’en France, le paiement d’une somme fixée en échange du travail accompli par le marabout a totalement perdu le sens sacrificiel que revêtait, traditionnellement, en Afrique, tout don fait à cet être d’élection dont on pouvait attendre l’action bénéfique ; l’offrande est devenue salaire.

12 La moyenne, en 1994, était de 150 à 200 F.

13 Les définitions reproduites ici sont celles d’un marabout peul.

14 Le basin est un tissu damassé dont on fait les boubous.

15 Chacune des six figures porte le nom d’un prophète sauf l’une d’entre elles qui porte le nom d’Allâh.

16 Nous avons vu une seule fois un marabout demander le sacrifice d’un âne, prescription qui, si elle est attestée en Afrique de l’Ouest (cf. Cartry, 1976, 168 et nos propres informations), n’en est pas moins assez rare et incongrue d’un point de vue islamique (où l’âne est entaché d’impureté) ; néanmoins, ce même marabout semblait estimer cet animal, dont il nous racontait certains prodiges du temps du Prophète. Ce sacrifice a finalement été remplacé par celui d’un mouton. Les offrandes de gros animaux sont fort rares à Paris.

17 Si un client consulte un marabout parisien pour un de ses parents vivant en Afrique, il peut lui-même effectuer le sacrifice prescrit et demander à sa famille d’en faire de même sur place.

18 Inversement, une prédiction négative risque de se réaliser en l’absence de sacrifice.

19 Les marchés de Belleville et de la Porte de la Villette sont particulièrement réputés et souvent conseillés par les marabouts à leurs consultants néophytes ; les animaleries des quais de la Seine sont évitées en raison du prix trop élevé des animaux.

20 Ce qui signifie qu’ils sont comme empreints du sujet sacrifiant, et non pas usagés, comme le comprennent certains consultants français…

21 Sans en rien impliquer un quelconque enfermement culturel, comme en témoigne l’audience des marabouts auprès de milieux antillais, maghrébins, par exemple.

22 Telle une trace évoquant un coup de couteau, l’absence de marque permettant de séparer les deux cotylédons, etc.

23 En particulier pour ce qui concerne les plantes dont certaines sont introuvables à Paris.

24 Plus précisément, il n’a pas trouvé, dans les fermes où il s’est rendu, de mouton blanc d’un prix accessible à sa bourse ; il a donc acheté une bête blanche à tête noire, moins onéreuse.

25 Ce qui sépare encore le sacrifice de la transaction sur le prix de la consultation ou du travail, évoqué plus haut.

26 Il dit : « Le coq et la poule, ça fait quatre pattes, comme le mouton. » À cette équivalence il ajoute néanmoins quelques objets annexes, par exemple un métrage de tissu. De façon générale, le sacrifice peut se composer d’une seule offrande ou de dons multiples (par exemple : 330 colas, un vêtement déjà porté, un franc, une chèvre blanche et du tissu blanc).

27 D’où, dans ce cas, une augmentation du prix du travail.

28 Variables, comme on l’a vu, d’un marabout à l’autre. Outre le vivant et les colas, les crachats de Guiera senegalensis J. F. Gmel. (peul gelloki, mandingue käkanö), plante très largement utilisée par les marabouts et devins pour divers types de travaux, peuvent se substituer au sang, principalement dans les sacrifices répétitifs évoqués plus haut. C’est aussi le même terme (sadaq, sarakh, etc.) qu’on utilise, qu’il s’agisse d’immolation ou non.

29 Le sacrifice peut parfois être effectué dans la cour d’un foyer où des fermiers apportent, chaque semaine, des ovins vendus pour la consommation et les sacrifices. Mais cette pratique est interdite par l’administration.

30 Outre les nombreux témoignages que nous avons pu recueillir, citons celui d’une journaliste qui note, à propos du sacrifice d’un coq : « Chaque soubresaut [de l’animal] me soulève le cœur » (Messica, « Black », Autrement n° 69, 1983, 149). C’est pourquoi Diallo, par exemple, n’y a recours que dans un cas extrême, lorsque la vie même du consultant est en danger.

31 Ainsi pour un baptême, certains marabouts choisissent de faire donner à l’enfant un bain d’écritures plutôt que de lui attacher autour de la taille une amulette qui suscitera questions et méfiance de la part des médecins de la PMI (Protection maternelle et infantile).

32 Une telle solution permet, d’ailleurs, de résoudre d’autres difficultés : Keita a chargé sa mère, gardienne du troupeau qu’il possède en Mauritanie, d’en prélever pour le sacrifier tel mouton prescrit qu’il n’a pu trouver à Paris. Le fait de prélever une partie de ses biens est ici particulièrement net.

33 Qui peut être, à Paris, soit la Seine soit l’eau coulant d’un robinet.

34 Bien que, par commodité, l’on puisse faire don, par exemple dans un foyer, d’une carcasse entière – qui n’en sera pas moins découpée sur place et distribuée –, le sacrifiant lui-même ou le sacrificateur découpe la viande en tas pesant un ou deux kilogrammes. Mentionnons que, en milieu peul par exemple, si l’égorgement peut être effectué par un noble (qui peut être un marabout), la découpe est faite par un esclave ou, à Paris, une personne rémunérée pour ce travail. Il est possible de faire des offrandes de viande crue mais le sacrifiant peut aussi en préparer un plat et inviter des convives à ce repas sacrificiel.

35 Rappelons que les bougies constituent une offrande habituelle.

36 Faire du bien ou du mal par le travail d’un marabout nécessite que l’on connaisse soit le prénom de la personne visée et celui de sa mère, soit que l’on possède un objet lui appartenant : traces de pas dans le sable, fils de pagne, cheveux, etc.

37 À Paris, une jeune Africaine détenait un cadenas très précieux entouré de tissu sur lequel le marabout avait versé le sang d’un coq rouge préalablement sacrifié. Le sang entre également dans la fabrication de bains d’invulnérabilité que le consultant se passe sur le corps. Outre le sang, les poils des animaux sacrifiés peuvent parfois entrer dans la fabrication de certaines amulettes.

38 D’ailleurs à Paris, de nombreux Africains gardent dans leur porte-monnaie un fragment de tissu rouge comme protection contre ces êtres maléfiques.

39 Vraisemblablement parce que le principe vital sort pendant la nuit du corps du sacrifiant et peut aller facilement visiter l’objet ; mais aussi parce que le rêve peut indiquer le devenir, faste ou néfaste, du don. Le sacrifice peut comporter sa propre divination : ainsi avant de sacrifier des colas, tel marabout les lance en l’air et détermine, à la position dans laquelle elles retombent, l’issue probable de l’offrande.

Auteur

Liliane Kuczynski, chargée de recherche au CNRS, UPR 34 du CNRS « Anthropologie urbaine » et GDR 1565 du CNRS « Cultures musulmanes et pratiques identitaires ».

© CNRS Éditions, 1999

Licence OpenEdition Books

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search