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Sacrifices en Islam

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Pierre Bonte
, 
Anne-Marie Brisebarre
, 
Altan Gokalp

Deuxième partie. Sacrifice et cycle de vie

Chapitre 5. Les deux sacrifices de la naissance : féminin et masculin en jeu (Maroc)

Hayat Zirari

Texte intégral

1Nombre de recherches anthropologiques passées et récentes ont mis en évidence la forte ritualisation des pratiques culinaires et alimentaires. Ces pratiques néanmoins, qui concernent aussi bien la vie intime et quotidienne de l’individu que les moments festifs qui transcendent le groupe, n’ont pu retenir l’intérêt des chercheurs au point de figurer parmi les objets de recherche privilégiés de la vie quotidienne, au même titre que le tissage, la poterie, les contes…

2Dans le cadre d’une recherche plus générale concernant la maternité au Maroc, les pratiques alimentaires se sont imposées comme des composantes essentielles des rituels accompagnant la naissance, notamment sous leurs aspects sacrificiels.

3On présentera dans ce chapitre des éléments d’information et d’analyse concernant la relation étroite entre rituels alimentaires et rituels sacrificiels à travers les recettes qui marquent la période de sept jours suivant l’accouchement. L’analyse portera sur les symboles et sur les représentations qui entourent aussi bien les mets consommés que leurs rituels de préparation et de consommation. Une importance particulière sera accordée aux interventions féminines, non seulement en ce qui concerne les tâches culinaires, mais aussi par rapport au processus sacrificiel.

L’ALIMENTATION DE L’ACCOUCHÉE

4Les préparations alimentaires qui accompagnent l’accouchement varient d’une région à l’autre, mais un consensus s’établit sur le fait que l’alimentation de l’accouchée (nfîsa) doit être nutritive et réchauffante.

  • 1 Des accoucheuses traditionnelles de la région du Gharb déconseillent fortement la consommation du (...)
  • 2 A la campagne, la femme enceinte fait en sorte de faire couver une poule en début de grossesse, af (...)

5De manière générale, la mère suit un régime alimentaire spécifique. Il comporte souvent comme aliments principaux des œufs, du lait1, ainsi que certaines plantes : cresson alénois (ḥab rshâd) et menthe pouliot (fliyyû). Le poulet sera sacrifié, ou du moins consommé (les œufs également)2, durant toute la période des sept jours, qui se termine par le sacrifice du mouton.

  • 3 Le bouillon de poule « se retrouve pour les mêmes circonstances dans tous les pays du pourtour méd (...)
  • 4 Farine grillée et mélangée avec du miel, du beurre et des fruits secs, grillés et moulus.

6Le bouillon de poulet, servi juste après l’accouchement, est une recette suivie et connue de par le Maroc3 tout entier. Quant au sellu4 qui sera servi à toutes celles qui viennent rendre visite à l’accouchée, ce mets citadin semble se généraliser de plus en plus et toucher même la campagne.

  • 5 Semoule très fine de blé dur cuite dans de l’eau, à laquelle on ajoute du lait, du beurre et du cr (...)
  • 6 Orge concassée, cuite dans de l’eau bouillante et souvent servie avec de l’huile d’olive, de l’hui (...)
  • 7 Connue pour être une soupe que les Fassis (habitants et originaires de la ville de Fès) préparent (...)

7La viande rôtie entre aussi dans l’alimentation de l’accouchée. Des bouillies revigorantes sont préparées dans la plupart des régions : ḥsuwwa5, tshîsha6, tadeffi7.

8Le recours aux plantes réchauffantes durant cette période est conseillé : leur consommation reste néanmoins controversée. Pour certains, elles ne doivent être prises qu’à partir du troisième jour de l’accouchement, pour éviter les risques d’hémorragie, alors que pour d’autres elles peuvent être consommées dès le premier jour pour faciliter l’élimination du sang et pour permettre à l’accouchée (nfîsa) une prise de poids assez rapide.

  • 8 Les informations et observations ont été recueillies dans le village de Beni Zrara, situé aux conf (...)

9Dans le Gharb8, avant que la mère ne s’endorme, on lui donne un œuf cuit dans de l’huile d’olive mélangée avec une cuillérée de poivre et de la menthe pouliot. Dans d’autres régions, il s’agit d’un verre de lait chaud mélangé à du cresson alénois, un œuf cru et du miel.

  • 9 Cela concerne principalement le Gharb, Doukkala et Casablanca (quartiers périphériques et populair (...)

10Dans les campagnes, de manière générale, les femmes qui viennent féliciter la mère, apportent avec elles des œufs, de la farine et quelquefois de l’huile. Si elle ne dispose pas de suffisamment de poulets, on peut également lui en offrir. Ces dons de nourriture seront préparés et partagés entre les femmes. Ces dernières, une fois dans la maison de l’accouchée, n’en sortiront qu’après avoir consommé la rfîsa : galettes découpées en petits morceaux, arrosées de bouillon et accompagnées de morceaux de poulet9.

11La femme reste couchée sept jours consécutifs, la ceinture dénouée. Durant cette période, elle sera assistée par son entourage. Tant qu’elle aura la ceinture dénouée, elle mangera seule des aliments de choix (œufs, poulets, galettes au beurre), à la consommation desquels l’accoucheuse (qâbla) prend part quelquefois. Celle-ci s’occupera aussi de lui laver ses vêtements pendant les deux premiers jours.

12Au troisième jour, l’accouchée et les femmes de son entourage proche se retrouvent autour d’un repas composé de rfîsa au poulet. Ce jour-là en effet, un poulet est sacrifié par le père du nouveau-né ou par un proche de la famille (le père de l’accouchée ou son frère dans les cas cités). Selon plusieurs des personnes interviewées, d’origine rurale, ce sacrifice est celui de la tasmiya (don du prénom). Au moment de sacrifier le poulet, le prénom que le nouveau-né portera désormais va être en effet prononcé par le sacrifiant à la demande de la femme. Le septième jour est considéré, dans ce contexte, comme le jour de la dhabîḥa, le sacrifice sanglant.

  • 10 Actuellement cette fête est de moins en moins célébrée, surtout dans les milieux urbains.

13Cette fête est marquée notamment par une cérémonie du henné durant laquelle l’accouchée et les autres femmes teindront leurs mains et parfumeront leurs cheveux avec du henné et des plantes odoriférantes appelées « odeur de l’accouchée » (rîhat an-nfîsa). Cette fête marque en principe le début de l’allaitement. Toutes les femmes qui sont venues féliciter la nouvelle mère seront présentes, sans invitation préalable. Ces mêmes femmes se retrouveront le quarantième jour pour fêter la fin de la période critique ; à cette occasion, le premier bain, ainsi que la première coupe de cheveux seront effectués10.

  • 11 Plusieurs des femmes interviewées, originaires de Doukkala, m’ont rapporté que la femme qui vient (...)

14La période initiale des sept jours prend fin, tout d’abord, avec la sortie de la nfîsa au ḥammâm le sixième jour11 et, ensuite, avec le sacrifice sanglant qui intervient le lendemain. Ce sacrifice est recommandé par l’islam, comme l’est la walîma : repas réunissant la famille à cette occasion.

15La période suivant l’accouchement est régie par des règles bien définies en ce qui concerne les relations sexuelles. Dans le Gharb, afin que le mari puisse approcher à nouveau sa femme avant les relevailles des quarante jours, il doit l’« enjamber » (ikhtaṭâ). Au troisième jour, il rend visite à son épouse ; il enlève son pantalon et enjambe celle-ci, couchée par terre, trois fois successivement en commençant par la droite. Il pourra alors « venir vers elle » à partir d’une ou deux semaines, « s’il le veut » : « c’est le qânûn », la loi, résume une accoucheuse.

16La période des quarante jours est considérée comme une période de passage particulièrement difficile pour l’accouchée. Sa tombe, dit-on, reste ouverte et ne se referme qu’une fois cette période passée. On dit que la femme qui meurt durant cette période ira directement au paradis. Aussi, après la délivrance, l’accouchée est-elle considérée comme entièrement lavée de tous ses péchés. Il arrive que des femmes qui « rencontrent quelques entraves » (stérilité, retard du mariage, etc.) lui demandent de prier pour elles afin que Dieu exhauce leurs vœux.

17Toujours dans ce contexte, l’accouchée est en « danger », mais elle représente aussi un danger pour les autres, en particulier pour son mari. En fait, l’interdiction de toucher la femme couvre la totalité de la période des quarante jours, au cours de laquelle des écoulements de sang peuvent persister.

  • 12 Le sang humain suscite généralement des craintes. Il est notamment utilisé à des fins magiques. Le (...)
  • 13 « Ils t’interrogent sur les menstrues. Dis : C’est une affection. Isolez les femmes en cours de me (...)

18La présence du sang entraîne, de manière générale, une série de précautions et d’interdictions qui éclairent sur les croyances et les appréhensions dont est l’objet cette substance12. D’un point de vue tant religieux que culturel, les menstrues, comme les lochies, sont synonymes d’impureté13.

  • 14 « Si le pétrissage a lieu par les mains d’une femme qui ne soit point dans une époque de menstruat (...)

19Cette souillure impose aux femmes un ensemble d’interdits qui doivent être strictement respectés. La femme menstruée ne fait pas la prière, n’entre pas dans un lieu de culte, ne touche pas le Coran, n’assiste pas à un accouchement et ne lave pas un mort. D’autres interdits moins exclusifs ont été rapportés. Ils touchent au domaine alimentaire ou culinaire : la femme ne trait ni n’alimente une vache (El Alaoui, 1991, 238), ne baratte pas le lait (Gaudry, 1929, 149), ne prépare pas le pain (Ibn al-Baytar14), ne cuisine pas et n’approche pas de l’aire de battage, du potager et des ruches (Westermarck, 1921, 297).

  • 15 Des interdits similaires se retrouvent dans d’autres contextes. En France, l’accès au saloir est i (...)

20Ces interdits illustrent combien, pendant la période de menstruation, les femmes perturbent toute activité ayant trait à la vie. Parce que le corps féminin va à l’encontre de sa fonction biologique, la procréation, il devient menaçant et signe de mort15.

21Toutefois, durant les sept premiers jours suivant la naissance, bien qu’elle ne participe à aucune activité ordinaire, l’accouchée intervient socialement et symboliquement par la présence du nouveau-né, et par le relais que constituent les autres femmes qui président aux activités rituelles et festives. Ainsi, deux sacrifices se succèdent.

  • 16 Le même réseau se réactivera le quarantième jour pour fêter la fin de cette période critique pour (...)

22Le premier, celui du poulet, comporte deux phases : la première est célébrée par le sacrifice d’un poulet de sexe opposé à celui du nouveau-né, ce le premier jour. Une autre phase du sacrifice s’inscrit le troisième jour, au cours duquel les femmes proches de l’accouchée fêtent entre elles et en réseau restreint16, la naissance de l’enfant, inaugurant par là même le début de l’allaitement. Selon certaines femmes, c’est le jour officieux de l’imposition du prénom.

23Le second sacrifice aura lieu le septième jour, jour de la dhabîḥa ; il s’agit du sacrifice d’un mouton et du don officiel du nom.

Le sacrifice du premier jour : le mariage du nouveau-né

  • 17 Il m’a été plusieurs fois rapporté que le père prononce discrètement, dès cette occasion, le préno (...)

24Le jour de la naissance, alors que l’accouchée se repose, un poulet est sacrifié : un coquelet si l’enfant est une fille, une petite poule si c’est un garçon. On dit alors qu’on les « marie » au nouveau-né. C’est souvent le père qui effectue ce sacrifice17.

  • 18 La recette consiste à faire cuire le poulet avec des oignons, du beurre rance, de l’huile, du poiv (...)
  • 19 J’ai pu noter que, lorsque l’accouchement est effectué par une qâbla, que ce soit en ville ou à la (...)
  • 20 Dans le Gharb, le reste du plat lui sera servi dans une rfûsa dès que cette dernière est prête.

25Le poulet sacrifié, une fois vidé et lavé, est cuit et servi à la mère18. Celle-ci boit le bouillon et consomme une partie du poulet, notamment la cuisse et le blanc19. La personne qui va le lui servir veillera à récupérer la part de la sauce qui se forme à la surface du plat car, dit-on, c’est le « concentré du mets ». Le reste de la préparation lui sera servi plus tard20.

  • 21 Appelé aussi la « marmite de l’accouchée » (qadrat an-nfîsa).

26Marqa, rwa ou blûl21 désignent le bouillon servi à la nfîsa après l’accouchement. Ce bouillon est la sauce dans laquelle a été cuit le poulet sacrifié après la naissance du bébé. Bien que ce bouillon soit qualifié par les femmes de léger (mrîqa khfîfa), il comporte des ingrédients forts (beurre rance, safran, poivre). Il apparaît en fait aussi bien « fort » que « gras ». Le résultat recherché est de donner à nouveau de la force (corps gras), de l’embonpoint (fenugrec), de réchauffer et de purifier (plantes réchauffantes) le corps de la femme.

27Les modalités de préparation du bouillon appellent quelques remarques.

28Il faut signaler d’abord ce mariage symbolique, explicitement exprimé par les femmes, entre le nouveau-né et le poulet sacrifié. Le fait que soit sacrifié un poulet de sexe opposé à celui du nouveau-né est présenté comme un gage de pérennité et de complétude pour l’avenir de celui ou de celle qui vient de venir à la vie. Ce croisement est symboliquement conforme à la volonté des adultes de solliciter la bénédiction sur le nouveau-né, bénédiction projetée dans sa réussite future, consacrée par le mariage.Le fait que le poulet sacrifié soit consommé par la mère peut avoir plusieurs significations. Au-delà du besoin que cette dernière a de reprendre des forces en consommant un mets nutritif, on peut faire l’hypothèse que la consommation du jus du poulet sacrifié équivaut pour la mère à « incorporer » le conjoint potentiel de sa progéniture. Cette hypothèse soulignerait d’emblée une action d’appropriation par la mère de ce qui viendra en complément de la position sexuée de son enfant. Cette appropriation ou incorporation pourrait aussi renvoyer à une modalité de domination symbolique du futur conjoint, ou encore de cette partie de l’enfant qui relève de l’autre sexe et que tranchera la circoncision ou l’excision. On peut tout aussi bien se demander, enfin, si cette incorporation ne viendrait pas tout simplement consacrer le lien fondamental entre l’enfant et la mère, qui va déterminer ses rapports au monde dans lequel il va évoluer, à l’exclusion de la relation avec le père.

  • 22 Le sang est nommé dam.

29Par ailleurs, l’une des vertus reconnues à ce bouillon est de redonner des forces à l’accouchée et de lui permettre d’épurer son corps, et son ventre. L’accouchée est considérée comme zfra (possédant une odeur nauséabonde ou forte), à cause du sang abondant qu’elle perd durant l’accouchement et à sa suite immédiate22.

Le bouillon du sacrifice

30Le bouillon se présente d’abord comme un mets relativement fort et réchauffant pour la nfîsa. Le « chaud », dans l’analyse des recettes qui lui sont destinées, vise à préserver ses capacités de procréation des effets du « froid ». Une autre fonction attribuée au bouillon est de procurer à l’accouchée l’énergie et la force susceptibles de compenser la perte importante de sang et l’affaiblissement conséquent.

31Ce mets est consommé dans d’autres circonstances analogues : à l’occasion du mariage et de la circoncision en particulier.

32S’agissant du mariage, au lendemain de la nuit des noces, la mère de la mariée prépare à l’intention de celle-ci un bouillon destiné à compenser les efforts fournis lors de la défloration et notamment la perte de sang qui en découle. De même l’enfant circoncis boit un bouillon préparé par sa mère après l’opération.

33Quel que soit le contexte, ce mets fait donc l’objet d’une consommation individuelle visant à rendre des forces à celui ou à celle qui le consomme. Le bouillon apparaît alors comme le « correspondant » alimentaire le plus proche du sang.

34Il est aisé de constater que le bouillon est donné à consommer pour reconstituer l’énergie et compenser la perte de sang. Les discours produits à cet effet associent aussi la consommation du produit à l’élimination de l’odeur forte (zfûriya) caractérisant l’état de celui ou de celle qui perd du sang. Le bouillon a une vertu purificatrice ou purgative du corps de la femme, en éliminant ces odeurs.

35Il est intéressant de noter les positions distinctes occupées dans cette relation par le sang et la zfûriya, où l’on peut voir une assimilation trop vite opérée de cette dernière à la perte de sang.

36Toujours avec l’intention explicite de chasser les mauvaises odeurs, l’accouchée est lavée à l’eau salée. En dehors de l’objectif de purification, on peut voir dans cette pratique une protection de la mère contre les mauvais esprits. Ceux-ci, attirés par le sang, sont chassés par le sel. On notera par ailleurs que dans ces mêmes régions rurales, du sel est versé dans l’eau du bain qui va servir à laver la mariée le jour des noces, ceci afin qu’elle ne soit pas « fade » pour son mari.

37Le chaud, assimilé au fort, ayant pour fonction de purger et de purifier le corps de la femme du froid et du sang, il s’ensuit que le rapport du chaud au sang se révèle en fait double : de similitude et d’opposition. Il en est de même pour le froid. Cette ambivalence nous amène à aborder le problème du statut de la catégorie du sang à travers ce à quoi il s’oppose : le sel.

38Longtemps, le sel a constitué le moyen par excellence de conservation des aliments. Associé à l’exposition au soleil, le sel représentait un moyen de dessication, donc de protection, qui neutralise et qui évite aux aliments la décomposition et la pourriture.

  • 23 Plusieurs auteurs ont traité de cette fonction du sel. Je citerai notamment : Westermarck (1935, 1 (...)
  • 24 Voir aussi Laoust, 1920, 316, 340-350, 391, 392, 396.

39Sur le plan symbolique, le sel protège du mal et chasse les génies23. Il caractérise la nourriture des humains en opposition à celle des jnûn qui n’est pas salée. L’offrande de nourriture non salée constitue un geste de paix à l’intention des jnûn24. Dans le langage parlé, « partager le sel » signifie par ailleurs « partager la nourriture » (Aubaile-Sallenave, 1988). Ce partage induit une alliance sacrée qui, si elle n’est pas respectée, peut porter tort à celui qui en enfreint les règles. Le sel est donc aussi un facteur de lien et d’attachement.

40Dans tous les rituels évoqués, et marqués par l’écoulement du sang, humain ou animal, le sel est utilisé comme un moyen de protection et de purification. Il a été signalé précédemment que, dans certaines régions, la nfîsa est lavée après l’accouchement avec de l’eau salée. Après le sacrifice du septième jour suivant la naissance, les femmes jettent du sel sur le sang de l’animal sacrifié. On notera aussi qu’un petit nouet, contenant notamment du sel, est déposé sous l’oreiller du nouveau-né ou attaché à son poignet.

41Le sang est donc l’objet d’une série de croyances et d’appréhensions. Son écoulement est considéré comme le moment fort d’une série de rituels. Il induit la coupure et détermine le passage d’un état à un autre : apparition des règles, défloration, circoncision, accouchement, etc.

42On peut identifier plus précisément ces deux états à partir d’un double statut qui serait attribué au sang. À l’intérieur du corps, le sang est considéré comme le moteur de la vie. Il est chaud, pur et vital. Une fois à l’extérieur, en revanche, il devient froid et présente les caractères opposés d’impureté et de danger de mort.

43Si l’on rapproche cette opposition de l’interdiction des rapports sexuels après l’accouchement, on peut en dégager une autre opposition entre le sang et le sperme. De manière générale, le contact du sperme et du sang est considéré comme dangereux, aussi bien pour la virilité de l’homme en contact avec le sang de la femme (sang des menstrues, de l’hymen, de la période de post-parturition), que pour la progéniture qui peut résulter de ces rapports sexuels.

44L’analyse de l’opposition du sel et du sang nous met ainsi sur la piste d’autres oppositions complémentaires qui révèlent la complexité des rapports qui lient ces deux termes.

La rfîsa : célébration féminine de la naissance

45Nous avons déjà relevé que le premier jour de la naissance est caractérisé par la préparation d’une rfîsa pour l’accouchée, qui la consommera seule après avoir absorbé le bouillon. Cette recette désigne un mets composé de crêpes, de poulet et de son bouillon. Les crêpes sont découpées en petits morceaux, arrosées de sauce et servies avec le poulet. En fait la consommation de la rfîsa se poursuivra tout au long de la période des sept jours, ponctuée cependant par le moment significatif que constitue le troisième jour après la naissance et le début de l’allaitement de l’enfant.

  • 25 Qui signifie « particules » et qui désigne les petites portions de galettes obtenues en découpant (...)

46En milieu rural (Gharb), toute femme visitant l’accouchée durant cette période est tenue de consommer la rfîsa avant de partir, après avoir participé à la préparation du ftât25 avec les autres femmes. Du fait de la cadence élevée des visites, cette tâche caractérise toute la période considérée et entraîne la mobilisation d’importantes quantités de farine, d’huile et de poulet.

47« Celle qui vient voir la nfîsa se met à émietter ; elle ne sortira pas avant d’avoir mangé la rfîsa ; la marmite depuis l’accouchement est constamment sur le feu… »

  • 26 Les deux pratiques m’ont été signalées.

48En milieu urbain, la nfîsa consommera aussi la rfîsa jusqu’au septième jour. Cependant, le bouillon préparé contiendra des plantes réchauffantes dès le premier ou le troisième jour de la naissance26. Malgré l’évolution des conditions de l’accouchement, qui fait que la femme accouche désormais à l’hôpital, la pratique subsiste ; d’où les nombreuses observations et témoignages attestant de la consommation par l’accouchée de bouillon et de rfîsa, préparés et amenés par les proches à l’intérieur de l’enceinte de l’hôpital.

  • 27 Toutefois, quelques témoignages recueillis dans la ville d’Essaouira m’ont signalé l’existence d’u (...)

49Le troisième jour, une grande fête de rfîsa sera préparée à l’intention des femmes qui auront rendu visite à l’accouchée pour la féliciter27. Cette consommation se déroule dans un cadre cérémoniel assez élaboré au cours duquel les femmes vont fêter la naissance en l’absence des hommes.

50La rfîsa se présente comme une recette provenant essentiellement de deux productions : l’une, masculine, à travers les céréales qui composent les crêpes, et l’autre, féminine, à travers le poulet.

51De par sa composition même, la rfîsa illustre ainsi une relation particulière entre le féminin et le masculin. Cette hypothèse se trouve confortée en évoquant les contextes où cette recette est préparée, ainsi que les caractéristiques de ceux ou de celles qui sont amenés à la consommer.

52A l’exception de yannâîr, où elle est destinée à toute la famille, cette recette est consommée soit entre femmes, soit entre hommes. Entre femmes, et par la femme, elle est consommée à l’occasion d’une naissance ou d’un mariage. Entre hommes, elle est consommée par les célibataires, à l’occasion du mariage, dans certains milieux ruraux, au Gharb notamment. Ce rituel alimentaire est significatif des enjeux dont la consommation de la rfîsa peut être l’objet.

53Notons enfin que le poulet se retrouve comme élément de base tant de la préparation du bouillon que de celle de la rfîsa. Ceci nous amène à introduire quelques remarques sur le statut de cet animal et sur la place qu’il occupe dans le champ social et symbolique, en dehors des pratiques en rapport avec l’enfantement et la maternité dont nous venons de traiter.

Le poulet et le domaine du féminin

54Dans l’analyse des recettes liées à la maternité, la place du poulet a retenu l’attention. Au cours des entretiens ayant trait aux pratiques culinaires, j’ai pu en effet constater combien le bouillon et la rfîsa occupaient une place essentielle dans l’alimentation de la nfîsa tout particulièrement. L’analyse de la recette de la rfîsa renvoyait en définitive à celle du bouillon, qui renvoyait elle-même à celle du statut du poulet qui se trouve être l’élément de base tant de la rfîsa que du bouillon.

55Le poulet est évoqué avec un intérêt marqué dans le discours des femmes et cette évocation a souvent largement débordé du sujet traité. J’ai pu ainsi noter que le poulet était au centre d’une multitude d’événements familiaux, sociaux et religieux. C’est le poulet, en tant qu’objet de sacrifice et de préparation culinaire, qui illustre le plus précisément la place des femmes dans les rituels.

56Dans le monde rural, jusqu’à nos jours, la production et la consommation des poules sont gérées dans le cadre des rapports entre hommes et femmes. L’élevage des poules est une tâche féminine ; il fait partie du domaine féminin, domaine « où toutes les virtualités sont possibles, le meilleur comme le pire, à l’image des virtualités de la magie féminine » (Lacoste-Dujardin, 1982, 287). Les poules et leurs produits, les œufs, sont la propriété de la femme. Ils représentaient jadis sa principale monnaie d’échange auprès des marchands ambulants. Ces derniers passaient dans les villages pour vendre tissus, plantes, etc., en contrepartie desquels ils recevaient des œufs, des poulets et, quelquefois, une partie « volée » des réserves de la maisonnée (blé, huile, etc.). Ces marchands sont d’ailleurs qualifiés de « gens aux poules » en Kabylie, chez les Aït Jennad. De ce fait, ils sont discrédités aux yeux de la population (ibid., 265).

  • 28 C. Lacoste-Dujardin (1982, 265, note 368) se réfère à ce propos, à Hanoteau-Letourneux évoquant «  (...)

57Les poules peuvent même être assimilées à la ḥerma. Ainsi C. Lacoste-Dujardin rapporte que, dans la coutume kabyle, le vol des poules est sévèrement puni dans certains villages et peut mettre en cause la ḥerma, l’honneur des femmes. « Les soins et le commerce des œufs et des poules sont réservés aux femmes à l’exclusion des hommes » (ibid., 265)28.

58Dans les rituels précédemment analysés (accouchement), ou évoqués (mariage, circoncision, fête du mouton), le sacrifice du poulet se présente comme un sacrifice féminin opposé au sacrifice masculin. Cette opposition est particulièrement manifeste lors de l’accouchement et à l’occasion des visites à l’improviste en milieu rural.

  • 29 Ces discours, venant surtout de femmes cuisinières de profession, permettent d’« imaginer » la for (...)

59Les discours des femmes sont éloquents quant à l’importance qu’elles accordent à l’apprentissage de la préparation culinaire du poulet. Elles insistent sur les difficultés inhérentes au lavage et au nettoyage de cet animal, tant et si bien qu’elles semblent faire de ce savoir-faire l’une des premières conditions d’accès au statut de bonne cuisinière29.

60Encore une fois, l’odeur « forte » (zfûriya) est considérée comme l’obstacle principal qu’il s’agit d’éliminer pour la femme qui veut réussir sa préparation. Cette nécessité d’éliminer « l’odeur » nous renvoie, à nouveau, à un rapprochement entre la femme et le poulet.

61Les conclusions qui se dégagent de l’analyse des entretiens et des recoupements effectués me paraissent conforter cette hypothèse. La manière dont s’inscrivent le sacrifice et la consommation du poulet dans les différents contextes culinaires s’apparente à la manière dont la femme impose sa présence dans les différents contextes de vie, notamment ceux caractérisés par la prééminence de l’initiative masculine.

62La présence du poulet dans les contextes sacrificiels masculins, ceux liés à la naissance en particulier, est une illustration concrète de la présence active de la femme. Il n’en reste pas moins que le rapport de la femme avec le poulet apparaît bien plus complexe que ce que ces premières observations et analyses me permettent de conclure. Retenons de celles-ci pour le moment que le poulet apparaît comme un point d’ancrage des stratégies féminines, se démarquant des champs où se déploie le pouvoir de l’homme, illustrés et consacrés par le sacrifice du mouton par exemple.

LE SACRIFICE DU SEPTIEME JOUR. LE DON DU NOM

  • 30 Dans les campagnes, le ḥammam se présente comme une petite construction en terre, ressemblant à un (...)

63La veille du septième jour marque la première sortie de la nfîsa. Entourée des membres proches de sa famille, et éventuellement de sa qâbla, elle se rend au ḥammâm30.

  • 31 Dans certains milieux populaires, le sacrifice intervient le septième jour à l’heure où l’enfant e (...)
  • 32 « Nous avons placé les animaux sacrifiés parmi les choses sacrées… Ainsi ces victimes vous ont été (...)
  • 33 Selon les résultats de nos entretiens, cette pratique est recommandée à la mère pour que le deveni (...)

64Le lendemain matin, assez tôt31, un mouton est sacrifié. Ce sacrifice sanglant, appelé caqîqa, consacre le don du prénom au nouveau-né. Il est destiné à Dieu pour le remercier du don dont il vient de gratifier son serviteur32. Ce sacrifice induit le partage, la communion et la réconciliation avec Dieu et avec l’entourage. Ce jour-là, le nouveau-né dans ses bras, la nfîsa assiste debout à l’immolation de l’animal33.

65Ce sacrifice constitue, jusqu’à nos jours, une pratique unanimement respectée, bien que des changements importants soient intervenus dans la vie sociale et religieuse. Alors que de nombreux jeunes couples, en ville, voient dans ce sacrifice une simple tradition, l’intransigeance des parents quant à son maintien explique peut-être sa persistance.

  • 34 Selon une informatrice d’Essaouira, la victime est offerte par le père de la parturiente. Le père (...)

66D’après les témoignages, il est recommandé que le père égorge lui-même l’animal34. Il doit commencer par le bismillâh (au nom d’Allâh…), le takbîr (Allâh est grand) avant d’annoncer le prénom de l’enfant au moment même où il met le couteau sur la gorge de l’animal. Il arrive de plus en plus souvent que les jeunes pères manifestent quelques réticences à effectuer eux-mêmes ce sacrifice, une autre personne s’en chargera alors : le fiqh (dans les campagnes), le boucher ou son propre père. Le père du nouveau-né n’aura qu’à poser le couteau sur la gorge du mouton pour manifester qu’il cède à cette personne l’initiative d’égorger. Hommes et femmes de la famille assistent à la cérémonie et une division des tâches entre les deux sexes se met en place, analogue à celle que l’on observe lors du sacrifice ibrâhîmien.

  • 35 Il peut comprendre de la ḥarira, des beignets, des crêpes et du thé à la menthe. Deux femmes d’Ess (...)

67Une fois la victime dépecée et vidée par un homme (souvent un boucher ou une personne ayant l’habitude de cette activité), un petit déjeuner est servi aux présents35. Les abats de la victime seront ensuite nettoyés et préparés par les femmes. Ces préparations, la tqalya ou la duwâra, sont servies au déjeuner aux personnes présentes.

68Le soir de ce septième jour, un dîner est offert à un groupe plus large de personnes. En ville, ce dîner est normalement constitué de poulet, de viande aux pruneaux ou de poulet aux vermicelles. En milieu rural, il s’agit plutôt de couscous à la viande et aux légumes, de la rfîsa au poulet, ou d’un ragoût de viande aux légumes.

69En fait, c’est la tqalya qui semble constituer la préparation caractéristique de ce septième jour car, unanimement citée par les femmes, elle occupe une place significative qui souligne son lien avec le sacrifice.

La tqalya ou l’interdit de rôtir

  • 36 Les viscères sont constitués de l’intestin grêle et du gros intestin. Ce dernier n’est pas cuit en (...)

70La tqalya désigne l’ensemble des abats de l’animal sacrifié, à savoir le foie, le cœur, les poumons, les viscères36, le bonnet, la panse, la caillette et le feuillet (cet ensemble est appelé fwad). Elle est préparée le septième jour après la naissance.

  • 37 J’ai retenu cette recette caractérisant la cuisine fassi car elle comprend les éléments constants (...)

71La recette de la tqalya est en principe composée à partir des poumons, du bonnet, de la panse, du feuillet et quelquefois de l’intestin37. Cependant, dans le cas du sacrifice du septième jour, la recette comporte aussi le foie et le cœur, éléments destinés habituellement à être rôtis. On la cuit, après avoir lavé, nettoyé et découpé en petits morceaux les ingrédients, avec de l’ail, du coriandre, des épices, du sel, du vinaigre et de l’huile.

  • 38 Il est à souligner que dans les montagnes berbères du sud-marocain tous les abats sont rôtis (Hamm (...)
  • 39 Lors de la fête du sacrifice, ces parties sont coupées en cubes, enveloppées de graisse et rôties (...)

72La principale remarque que suscite sa composition concerne donc l’utilisation du foie et du cœur qui fait exception par rapport à la recette préparée en toutes autres circonstances. La tqalya en effet est préparée chaque fois que l’on sacrifie un animal, dans un contexte festif ou non38. Dans ces circonstances, le foie et le cœur sont rôtis, puis consommés par tous les membres de la famille39.

  • 40 Rôtir a pour équivalent en arabe le verbe shawâ, qui signifie rôtir mais aussi « blesser quelqu’un (...)
  • 41 Le discours maternel utilise fréquemment la métaphore du foie pour désigner son enfant : kbîdti, a (...)

73Au cours de ce septième jour suivant la naissance, tous les abats sont bouillis car la règle de ce rituel veut qu’aucune partie de l’animal sacrifié ne soit rôtie40. Concernant le foie, ce dernier est cuit avec les abats et servi à la famille proche car, dit-on, celui ou celle qui le consomme aura de l’affection pour l’enfant qui vient de naître. Le rôtir reviendrait « à rôtir son propre foie », ce dernier étant considéré comme le siège de l’amour maternel41.

74On peut donc constater que le mode de préparation utilisé lors de ce sacrifice de naissance se réduit à la cuisson bouillie, opposée à l’action de rôtir. Cette interdiction de rôtir le foie de l’animal sacrifié se retrouve cependant dans d’autres événements rituels, tels que le mariage ou la circoncision.

75Au cours du mariage, le foie n’est pas rôti car il est assimilé à la progéniture future. Cet interdit n’est pas respecté partout au Maroc. Il est d’usage dans les traditions de mariage, surtout en milieu rural, que l’on organise une cérémonie « alimentaire » à l’intention des nouveaux mariés. Le soir qui succède à la nuit de noce, on leur donne à manger du foie pour qu’ils soient « chers l’un à l’autre » (Westermarck, 1921, 227).

  • 42 Dans le Gharb, une offrande de viande crue provenant du sacrifice est faite à l’adresse de ceux et (...)

76La même règle est observée lors de la circoncision. Afin de protéger le jeune garçon contre la brûlure, le feu…, le foie de l’animal sacrifié à cette occasion est cuit avec les autres abats et servi à la famille42.

77La catégorie du bouilli s’oppose de même à celle du rôti dans la recette de la duwâra à travers l’interdiction de rôtir le foie du mouton sacrifié le septième jour après la naissance. L’interdiction de rôtir est présentée dans ce contexte comme une protection contre la « brûlure » qui guette le nouveau-né, identifié au foie de l’animal sacrifié.

78Ces catégories semblent renvoyer à deux champs de représentations, chacun jouant un rôle et occupant une position déterminée dans les rapports entre hommes et femmes. À travers le bouilli, la référence au féminin baigne les pratiques liées à l’enfantement, ceci même lors du septième jour après la naissance marqué par un sacrifice qui semble consacrer le pouvoir de l’homme.

79Le rôti n’étant présent qu’à titre d’interdit, la place occupée par le masculin semble ainsi très faible, sinon absente des pratiques rituelles liées à l’enfantement.

  • 43 La prononciation du prénom de l’enfant au moment de l’égorgement consacre l’entrée de l’enfant dan (...)

80À la différence du sacrifice féminin du premier jour, le sacrifice du septième jour s’annonce comme un sacrifice masculin. C’est le père (de l’enfant, de la mère ou du père) qui procède au sacrifice et donne le prénom à l’enfant43. Cependant, si ce sacrifice peut être qualifié de masculin, la préparation de toutes les parties de la bête sacrifiée revient aux femmes, qui imposent leur présence active dans le processus culinaire rituel.

81On peut se demander dans quelle mesure ce sacrifice du septième jour consacre réellement l’intervention active du père dans le rituel. On peut aussi noter que l’intervention des femmes se retrouve, en fait, dans tous les autres sacrifices, notamment lors du mariage et de la fête du mouton. À propos de ce dernier sacrifice, Hammoudi (1988) s’est attaché à décrire la division des tâches et les rapports entre les sexes au cours du rituel.

82Le sacrifice est, selon Hammoudi, un moment où se jouent « les rapports de force » entre hommes et femmes, les hommes du côté de la communauté de Dieu et de la communauté des musulmans, les femmes du côté des puissances dangereuses.

  • 44 Bien que le sacrifice du septième jour consacre la prééminence de la décision masculine concernant (...)

83Si l’hypothèse d’une limitation du champ d’intervention des hommes lors du sacrifice du septième jour se confirme, et même se généralise comme semblent le prouver les analyses de Hammoudi concernant la fête de l’cayd, elle viendrait à l’appui d’une autre hypothèse qui consiste à considérer que les rituels liés à la maternité relèvent essentiellement de l’intervention des femmes. Les hommes sont écartés44 de ce qui se déroule et se joue concrètement dans les processus engageant les rapports de la femme à la maternité.

84L’hypothèse d’une opposition entre les modalités sacrificielles en termes de catégorie de sexe peut se révéler une piste fructueuse pour de nouvelles analyses et interprétations, en particulier sous l’angle du sacrifice de la tasmiya et de la dhabîḥa.

  • 45 Il m’a été rapporté par un informateur masculin que, dans sa région (Doukkala), les femmes qui élè (...)

85Revenant à cette exclusion du père, on remarquera que le sacrifice du poulet du premier et du troisième jour est destiné à la mère, à l’enfant et à l’entourage proche féminin, à la différence de celui du septième jour qui consacre l’intervention du père lors de la dhabîḥa. Si l’on ajoute que l’élevage des volailles est réservé traditionnellement à la femme45, on peut en déduire que ce sacrifice du premier jour et du troisième jour est un « sacrifice féminin ». Il serait alors le sacrifice consacré par les femmes pour fêter la naissance et marquer les premiers moments de la vie d’un bébé d’une influence et d’une trace indélébiles sur son devenir, qu’il soit garçon ou fille.

Notes

1 Des accoucheuses traditionnelles de la région du Gharb déconseillent fortement la consommation du lait pour la nfîsa : « il fait infecter l’intestin ». À son usage, elles opposent celui du bouillon (blûl) qu’elles considèrent comme bénéfique du fait de son effet purgatif : « il purge l’intestin » – et des œufs qui « calcifient le ventre ». Cette opposition est à rapprocher de l’interdit sexuel qui marque cette période et devrait être analysée à travers les rapports lait-sperme et sperme-sang.

2 A la campagne, la femme enceinte fait en sorte de faire couver une poule en début de grossesse, afin d’avoir de petites poules au moment de l’accouchement.

3 Le bouillon de poule « se retrouve pour les mêmes circonstances dans tous les pays du pourtour méditerranéen » (Mathieu et Maneville, 1952, 116).

4 Farine grillée et mélangée avec du miel, du beurre et des fruits secs, grillés et moulus.

5 Semoule très fine de blé dur cuite dans de l’eau, à laquelle on ajoute du lait, du beurre et du cresson alénois.

6 Orge concassée, cuite dans de l’eau bouillante et souvent servie avec de l’huile d’olive, de l’huile d’argan, du beurre et du miel.

7 Connue pour être une soupe que les Fassis (habitants et originaires de la ville de Fès) préparent pour la nfîsa après l’accouchement : elle est faite à base d’eau, de farine, d’ail, de menthe pouliot et d’huile d’olive.

8 Les informations et observations ont été recueillies dans le village de Beni Zrara, situé aux confins du Gharb (région du nord-ouest marocain), à mi-distance entre Sidi Kacem, Ouezzane et Fès.

9 Cela concerne principalement le Gharb, Doukkala et Casablanca (quartiers périphériques et populaires d’origine rurale).

10 Actuellement cette fête est de moins en moins célébrée, surtout dans les milieux urbains.

11 Plusieurs des femmes interviewées, originaires de Doukkala, m’ont rapporté que la femme qui vient d’accoucher d’un garçon doit rester couchée sept jours « afin que son enfant soit gâté, et seulement six jours si le nouveau-né est une fille, afin que cette dernière soit travailleuse dans le futur ».

12 Le sang humain suscite généralement des craintes. Il est notamment utilisé à des fins magiques. Le « sang trahi » (dam al-maghdûr : sang d’une personne morte accidentellement ou assassinée) en constitue l’un des exemples les plus significatifs. Son utilisation est considérée comme extrêmement dangereuse pour la vie des enfants. Il suffit qu’une femme en détienne avec elle pour qu’elle provoque la mort de tout nouveau-né présent là où elle se trouve. J’ai pu noter, au cours d’un accident mortel survenu sur la route, que les gendarmes se sont empressés de brûler le sang de la victime qui se trouvait sur la chaussée afin d’éviter que des témoins n’en recueillent une partie. D’après d’autres témoignages, ce geste semble systématique et relève de consignes précises transmises pour répondre à de telles circonstances.

13 « Ils t’interrogent sur les menstrues. Dis : C’est une affection. Isolez les femmes en cours de menstruation. N’approchez d’elles qu’une fois purifiées. Quand elles seront en état par où Dieu l’a pour vous décrété. Dieu aime les enclins au repentir. Il aime les scrupuleux de pureté » (Coran, III, 222).

14 « Si le pétrissage a lieu par les mains d’une femme qui ne soit point dans une époque de menstruation et qu’une autre femme qui serait dans cet état y porte ensuite la main, la pâte se gâte et tombe dans une mauvaise condition » (Ibn al-Baytar, 1877-1883, XXII, 352).

15 Des interdits similaires se retrouvent dans d’autres contextes. En France, l’accès au saloir est interdit aux femmes pendant la période menstruelle afin de protéger les réserves : lard, conserves, boissons fermentées… de la putréfaction que « les techniques de conservation ont précisément pour but de retarder, d’annuler ou de contrôler » (Verdier, 1979, 22). Le sel, élément qui nourrit le lard (produit masculin par excellence), est « l’élément masculin fécondateur ». Le sang menstruel anéantirait l’effet du sel : la « nature » féminine se révèlerait plus « forte » que le sel et la femme, par là, produirait « l’élément de rupture : le sang » (ibid., 41).

16 Le même réseau se réactivera le quarantième jour pour fêter la fin de cette période critique pour la mère et pour son enfant. C’est au cours de cette fête que sera effectuée la première coupe des cheveux et que devra être donné le premier bain.

17 Il m’a été plusieurs fois rapporté que le père prononce discrètement, dès cette occasion, le prénom du nouveau-né, souvent à l’incitation d’une femme. L’imposition du prénom ne doit se produire, en principe, que le septième jour après la naissance de l’enfant, au cours du sacrifice institué par la sunna.

18 La recette consiste à faire cuire le poulet avec des oignons, du beurre rance, de l’huile, du poivre et du safran pur, ainsi qu’un peu de sel. On le fait revenir avec ces ingrédients avant d’y ajouter de l’eau et de le laisser mijoter. À ces ingrédients de base sont parfois ajoutées des lentilles et des graines de fenugrec.

19 J’ai pu noter que, lorsque l’accouchement est effectué par une qâbla, que ce soit en ville ou à la campagne, celle-ci consomme aussi une part de ce plat. Le fait avait déjà été relevé par Mathieu et Manneville : « le bouillon est offert également à la qâbla afin, dit-on, que l’enfant soit plus tard aimable et reconnaissant envers elle. On lui dit en lui tendant le bol…, tiens, prends ce bouillon afin que cet enfant soit tendre avec toi » (1952, 119).

20 Dans le Gharb, le reste du plat lui sera servi dans une rfûsa dès que cette dernière est prête.

21 Appelé aussi la « marmite de l’accouchée » (qadrat an-nfîsa).

22 Le sang est nommé dam.

23 Plusieurs auteurs ont traité de cette fonction du sel. Je citerai notamment : Westermarck (1935, 15-16), Legey (1926, 15), Dermenghem (1982, 133-134), Doutté (1908, 85), et plus récemment Diouri (1991,9-10 et 34) et Rachik (1990, 63).

24 Voir aussi Laoust, 1920, 316, 340-350, 391, 392, 396.

25 Qui signifie « particules » et qui désigne les petites portions de galettes obtenues en découpant celles-ci (ẓffâr qui provient de « ongle » pour souligner l’utilisation de celui-ci lors du découpage).

26 Les deux pratiques m’ont été signalées.

27 Toutefois, quelques témoignages recueillis dans la ville d’Essaouira m’ont signalé l’existence d’une autre recette préparée lors de ce troisième jour, à savoir la caṣîda. La consommation de ce mets est suivie d’un rituel suivant dans ses grandes lignes celui caractérisant la consommation de la rfîsa.

28 C. Lacoste-Dujardin (1982, 265, note 368) se réfère à ce propos, à Hanoteau-Letourneux évoquant « l’œuf blanc en Kabylie », qui désigne aussi les testicules (1893, II, 244-245), « féminin de amellal : blanc » (ibid., 264). En arabe, l’œuf se dit bayḍa, « blanche ».

29 Ces discours, venant surtout de femmes cuisinières de profession, permettent d’« imaginer » la forte charge symbolique attribuée à ce savoir-faire. Il en est de même pour la préparation du couscous.

30 Dans les campagnes, le ḥammam se présente comme une petite construction en terre, ressemblant à une hutte, qui peut abriter deux ou trois femmes. Dans le Gharb ces constructions sont généralement situées à l’extérieur de la maison, à proximité de la kushîna (cuisine). Ce sont les femmes qui les construisent, de même que les fours à pain.

31 Dans certains milieux populaires, le sacrifice intervient le septième jour à l’heure où l’enfant est né. Néanmoins la pratique dominante veut que l’on effectue ce sacrifice assez tôt le matin. La plupart des femmes interviewées le comparent explicitement au sacrifice ibrâhîmien, la seule différence résidant dans les formules prononcées au moment de l’immolation. Alors que pour la naissance la formule évoquée après le bismillâh et le takbîr est : « Pour le nom de flân (prénom du nouveau-né) » (calâ smiat flân), la formule du sacrifice est : « pour flân (prénom du maître de maison) fils de telle (nom de sa mère) » (calâ smiat flân wuld flâna).

32 « Nous avons placé les animaux sacrifiés parmi les choses sacrées… Ainsi ces victimes vous ont été livrées pour que vous proclamiez la grandeur d’Allâh en reconnaissance de ce qu’il vous a accordé » (Coran, XXII, 38).

33 Selon les résultats de nos entretiens, cette pratique est recommandée à la mère pour que le devenir de son enfant soit heureux : « Sa mère doit assister à l’immolation, son enfant dans les bras ; elle ne doit pas manquer d’y assister pour que la chance ne manque pas à son enfant. »

34 Selon une informatrice d’Essaouira, la victime est offerte par le père de la parturiente. Le père de l’enfant n’offrirait l’animal qu’à partir de la seconde naissance. Le choix du prénom, effectué autour de la victime, est débattu entre les parents des époux ou tiré au sort.

35 Il peut comprendre de la ḥarira, des beignets, des crêpes et du thé à la menthe. Deux femmes d’Essaouira m’ont rapporté que ces mets étaient suivis d’un plat de poulet aux vermicelles.

36 Les viscères sont constitués de l’intestin grêle et du gros intestin. Ce dernier n’est pas cuit en principe, alors que le premier entre, selon certaines femmes, dans la préparation de la duwâra. Il est « tressé », de la même manière que l’on tresse les cheveux, et découpé en morceaux (Gharb). Ces mêmes viscères peuvent être vendus par la maîtresse de maison à des marchands ambulants qui passent à cet effet dans les quartiers le jour de la fête du mouton. Dans les familles qui les préparent, les viscères vont servir à nouer les petits sacs confectionnés à partir de la crépine où l’on met des morceaux de poumon et d’autres abats. À Rabat, les viscères serviront à préparer le saucisson.

37 J’ai retenu cette recette caractérisant la cuisine fassi car elle comprend les éléments constants que l’on retrouve en d’autres régions. Dans le Gharb par exemple, cette recette utilise aussi du persil, de l’oignon et du poivre.

38 Il est à souligner que dans les montagnes berbères du sud-marocain tous les abats sont rôtis (Hammoudi, 1988, 92-93). Cette tâche revient en principe aux femmes.

39 Lors de la fête du sacrifice, ces parties sont coupées en cubes, enveloppées de graisse et rôties en brochettes, appelées bulfâf. La tête du mouton est légèrement grillée, nettoyée puis cuite à la vapeur. Le gros intestin et les viscères sont habituellement jetés. Toutefois, le premier est parfois utilisé dans des recettes destinées à favoriser l’embonpoint, alors qu’une partie des seconds peut être découpée et utilisée dans la tqalya. La caillette, quant à elle, est salée, si elle n’est pas jetée, séchée puis conservée pour servir à préparer la mjebna, repas collectif entre femmes organisé à tour de rôle à partir du mois de l’câshûrâ’. Dans cette préparation, la caillette est farcie avec des plantes réchauffantes et de la viande salée et séchée (qaddîd), découpée en petits morceaux.

40 Rôtir a pour équivalent en arabe le verbe shawâ, qui signifie rôtir mais aussi « blesser quelqu’un à quelque partie du corps… » (Kazimirski, 1860, 1292-1293). De quelqu’un qui a perdu un proche qui lui était cher, on dit tshawa, litt. il a été brûlé.

41 Le discours maternel utilise fréquemment la métaphore du foie pour désigner son enfant : kbîdti, avec une connotation affectueuse. Le foie est un organe considéré comme étant le siège des sentiments affectifs. Selon Laoust, ceci s’accorde « avec l’avis des anciens qui plaçaient le siège de l’amour dans le foie… En berbère une mère appelle son enfant : a-tasa-nu, O mon foie. D’un homme courageux, on dit qu’il a le foie dur… d’un poltron qu’il n’a pas de foie… D’une façon générale, le mot traduit cœur en français » (1920, 116).

42 Dans le Gharb, une offrande de viande crue provenant du sacrifice est faite à l’adresse de ceux et de celles qui ont visité la famille du circoncis.

43 La prononciation du prénom de l’enfant au moment de l’égorgement consacre l’entrée de l’enfant dans la communauté des musulmans, même s’il a pu être prononcé lors du premier jour.

44 Bien que le sacrifice du septième jour consacre la prééminence de la décision masculine concernant l’organisation des moments importants du rituel.

45 Il m’a été rapporté par un informateur masculin que, dans sa région (Doukkala), les femmes qui élèvent des poulets utilisent souvent cet avoir pour négocier certains pouvoirs auprès de leurs conjoints. Il arrive parfois que lors d’une visite imprévue de parents ou d’amis, le mari soit obligé d’acheter le poulet à sa femme pour honorer ses invités sans avoir à sacrifier un mouton, s’il en possède, pour la circonstance.

© CNRS Éditions, 1999

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