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Anthropologie des réseaux en Asie centrale

 | 
Svetlana Gorshenina
, 
Anne Ducloux
, 
Anna Jarry-Omarova

Partie III. Les réseaux mixtes et/ou médians

Les centres socioculturels tatars du Kazakhstan : réseaux institutionnels et informels

Yves-Marie Davenel

Résumé

Apparus au début des années 1990, les centres socioculturels tatars constituent le visage officiel de la population tatare du Kazakhstan. Issus des milieux de l’intelligentsia, ils font aujourd’hui le lien entre les autorités kazakhstanaises, les autorités de la République du Tatarstan et la diaspora tatare. Lieux de rencontres, ils génèrent à leur tour différents types de réseaux informels.

Founded in the early 1990’s, Tatar public centers are the official face of the Tatar community of Kazakhstan. Most of their original founders are the heirs of the previous intelligentsia. Today, Tatar centers act as nexus between Kazakhstani authorities, Tatarstan and Tatar diaspora in Kazakhstan. As they provide a space of interactions, they also create informal networks.

Texte intégral

  • 2 L’appellation de centre social (obŝestvennyj) ou culturel (kul’turnyj) ne répond pas à une différen (...)

1Les premiers centres socioculturels tatars2 sont apparus au Kazakhstan dans les années 1989-1990. Ils ont été fondés de façon quasi simultanée dans des villes aussi distantes les unes des autres que Petropavlovsk, Semipalatinsk ou Almaty (situées respectivement au nord, à l’est et au sud du Kazakhstan) sans que cela ne résulte d’une consultation préalable. Aujourd’hui fédérés au sein de l’Association des centres sociaux et culturels tatars et tataro-bachkirs « Idel » (Associaciâ tatarskih i tataro-baškirskih obŝestvennyh i kul’turnyh centrov) dotée du statut d’organisation publique (obŝestvennaâ organizaciâ) à l’échelle de la République du Kazakhstan, les centres socioculturels tatars sont issus d’initiatives locales et demeurent des associations autonomes. Si tous se sont conformés à l’espace que leur accordait la législation en vigueur, chacun s’appuie sur une histoire locale spécifique.

2On comptait en 2007 trente et un centres socioculturels tatars enregistrés officiellement auprès du ministère de la Justice. Ils sont répartis sur l’ensemble du territoire kazakhstanais dans les chefs-lieux d’oblast’ (région) et en milieu rural dans les villages où les Tatars sont installés depuis longtemps et constituent encore aujourd’hui une part importante de la population.

  • 3 L’adjectif national est ici appréhendé dans son sens endogène, c’est-à-dire comme synonyme d’ethniq (...)
  • 4 Nacional’nost’, qu’on traduit généralement par nationalité, renvoie en réalité à la notion de group (...)
  • 5 Loi du 22 septembre 1989 « Sur les langues de la RSS kazakhe ».

3L’émergence des centres culturels nationaux (ethniques3) et leur reconnaissance officielle sont directement liées aux modifications législatives survenues en 1989 et en 1990. La loi du 22 septembre 1989 « Sur les langues de la RSS kazakhe » stipule ainsi que « la République socialiste soviétique kazakhe fournit les garanties légales à toutes les langues employées dans la République et défend le droit imprescriptible de tout citoyen, quelle que soit sa nationalité (nacional’nost’4), au développement de sa langue et de sa culture5 ». L’année suivante, le droit d’association est autorisé. La révision de l’article 51 de la Constitution soviétique de 1977, le 14 mars 1990, accorde aux citoyens de l’URSS :

  • 6 Colas, 1997, p. 76-77.

le droit de s’associer en partis politiques, en organisations sociales, de participer aux mouvements de masse qui contribuent au développement de l’activité politique, de l’initiative et à la satisfaction de leurs intérêts les plus divers. […] Les organisations sociales [non gouvernementales] se voient garantir les conditions d’une bonne réalisation de leurs objectifs statutaires6.

4Les promulgations successives de ces lois venaient en réalité officialiser la poussée des revendications identitaires consécutives à la relative libéralisation de la parole initiée par la perestroïka. La capacité à organiser rapidement des centres culturels, à établir des chartes en conformité avec les attentes des premiers militants mais surtout avec la législation, s’inscrivait dans une histoire longue de participation à l’espace public. Bien avant les prémisses de la perestroïka, les maisons de la culture hébergeaient des collectifs artistiques qui, bien que ne pouvant pas se revendiquer ouvertement d’une nationalité particulière, n’en étaient pas moins constitués principalement sur des bases ethniques. Les membres de ces collectifs avaient accès à l’espace public et diffusaient ainsi une culture nationale (ethnique).

  • 7 Par souci d’anonymat, je ne signale pas ici de noms de personnes vi vantes.
  • 8 L’article 16 de la loi du 26 avril 1990 « Sur le libre développement national des citoyens de l’URS (...)

5Bien que les centres culturels nationaux apparus au tournant des années 1990 ne soient pas les héritiers directs de ces collectifs artistiques, il existe des filiations certaines. Des ensembles musicaux tatars ont été créés dès le début de la perestroïka. À Semipalatinsk, un ensemble musical tatar est fondé en 1987 par un professeur de musique7. Très rapidement, il devient l’émissaire du mouvement culturel tatar dans cette ville et continuera d’assumer ce rôle lors de la création du centre social tatar en 1990. Les fondateurs des centres socioculturels tatars sont issus de ces premiers mouvements tout en étant généralement proches de l’intelligentsia soviétique. L’effondrement de l’URSS et la proclamation de souveraineté de la République du Kazakhstan modifient peu le cadre législatif. Les Constitutions de 1993 et 1995, puis la loi sur les associations de 1996, reprennent dans les grandes lignes la législation soviétique. Paradoxalement, la législation du Kazakhstan indépendant impose davantage de garde-fous que celle du précédent régime politique en cantonnant notamment les centres socioculturels aux seuls domaines culturels et linguistiques8.

  • 9 Les informations présentées ici sont tirées de trois enquêtes de terrain menées principalement dans (...)

6Aujourd’hui ancrées dans le paysage du Kazakhstan indépendant, les activités des centres socioculturels tatars dépassent en réalité les champs culturels et linguistiques relevant de leurs compétences officiellement reconnues. Issus de réseaux sociaux constitués durant l’époque soviétique, les centres sont aujourd’hui générateurs, de façon directe ou indirecte, d’autres types de réseaux informels9.

Genèse des centres socioculturels tatars du kazakhstan

De l’intelligentsia communiste au militantisme du renouveau culturel

  • 10 Nom donné à la Seconde Guerre mondiale par les Soviétiques.
  • 11 Ob’’edinennyj semejnyj arhivnyj fond Abdulkarimovyh. Fonds no°979, inventaire no°1 (dokumenty linog (...)

7Un des traits frappants de la constitution des associations culturelles nationales est la rapidité avec laquelle elles ont émergé d’un contexte politique souvent présenté comme exerçant un contrôle très poussé de la vie sociale et culturelle des citoyens. Parmi les différentes raisons de la rapidité de ce processus, l’une tient à l’ancrage des acteurs de ce mouvement dans différents types de réseaux qui ont pu être mobilisés facilement, dès lors que de nouvelles possibilités apparaissaient. L’appartenance au Parti communiste et/ou à l’intelligentsia, en particulier, a joué un rôle essentiel pour au moins deux raisons corrélées. La première tient à l’expérience organisationnelle d’une certaine catégorie de cadres. La seconde vient de la capacité à s’assurer un soutien politique, voire logistique, par un accès aux décideurs politiques. Le parcours du fondateur du centre social tatar de la ville de Semipalatinsk illustre ce processus. Mahmut K. Abdulkarimov est née en 1927 dans le village de Kokpekt (actuel oblast’ du Kazakhstan oriental) au sein d’une famille tatare y résidant depuis le début du xixe siècle. Mobilisé durant la Grande Guerre patriotique (1941-1945)10, il intégra le comité municipal des Komsomols après sa démobilisation et adhéra au PCUS dès 1952. Diplômé de l’Institut d’histoire de Moscou auprès duquel il suivit des cours par correspondance, il travailla cependant comme zampolit (instructeur politique) dans les foyers étudiants. De 1957 à 1965, il travailla à la fois comme inspecteur de la section financière de l’oblast’ et comme conférencier-consultant du rajkom (comité de district) du Parti communiste de Novo-Pokrovsk. Il fut également chef de la section de propagande et « d’agitation » du rajkom du Parti de Novo-Pokrovsk. Parallèlement, il fut un membre actif de la société « Znanie » (« Savoir/connaissance »)11. Après son départ en retraite, il devint député de l’assemblée de la ville (gorsovet). De par son parcours professionnel, cette personne était fortement impliquée dans la vie publique de sa ville et dotée de réseaux importants au sein du PC kazakh. Elle a pu profiter de ses réseaux pour mettre en avant le renouveau de la culture tatare dans un contexte favorable de renaissance nationale affectant tous les groupes résidant dans le pays, dont les Kazakhs. Elle a également bénéficié de son réseau familial. Son épouse, issue comme lui d’une famille de Tatars de Kazan, reçut son éducation primaire dans une école tatare, avant de devenir professeur de mathématiques. À son tour en retraite, elle composa plusieurs recueils de poèmes en tatar et traduisit en tatar des articles de son mari à destination de la communauté tatare de la ville.

  • 12 La reproduction résiduelle telle que la définit Renan Le Coadic dans une étude sur la « renaissance (...)

8Les acteurs du renouveau culturel s’inscrivent dans des histoires familiales au sein desquelles la reproduction résiduelle a été plus ou moins forte12. La langue et les traditions tatares ont continué à être pratiquées après la fermeture des écoles tatares à la fin des années 1930, même si elles se sont progressivement amoindries au fil des générations.

9La majorité des membres fondateurs des centres socioculturels tatars du Kazakhstan a des parcours similaires à celui du premier président du centre social de Semipalatinsk. Nés dans les années 1920-1930, ils ont reçu une éducation primaire en tatar (à l’école ou dans leur famille). De par leur profession, généralement intellectuelle, et leur réseau au sein de l’intelligentsia communiste, ils ont pu profiter de la libéralisation culturelle et linguistique enclenchée par la perestroïka, pour impulser et développer le mouvement de renaissance tatare au Kazakhstan. Les premiers dirigeants et militants s’inscrivent donc dans un double ancrage social et familial.

L’inscription des associations dans l’histoire des populations tatares locales : l’exemple des Tatars « de Chine » à Almaty

10La biographie des militants d’Almaty révèle que plus de la moitié des personnes ayant eu ou ayant encore une place importante dans l’activité des centres sont originaires du Xinjiang chinois et en particulier de la ville frontalière de Kul’dža. C’est au sein des Tatars « de Chine » (kitajskie tatary) comme ils se désignent eux-mêmes, que se constitue le premier centre socioculturel à Almaty en 1990. Très vite, des dissensions internes mènent à l’éclatement et la constitution de quatre centres distincts. Au moment de mon enquête, les querelles étaient plus ou moins résorbées et les responsables des différents centres travaillaient ensemble.

  • 13 Définie ici comme un groupe humain exprimant un sentiment d’appartenance explicite et de solidarité (...)

11L’histoire des Tatars « de Chine » les différencie des autres Tatars du Kazakhstan qualifiés eux de « locaux » (mestnye). Les Tatars « de Chine » sont pour la plupart originaires, comme les Tatars « locaux », de la région Volga-Oural. Les migrations des uns et des autres sont similaires jusqu’au début du xxe siècle. Venus d’abord seuls à la recherche de nouvelles opportunités commerciales et agricoles, ou pour fuir la conscription obligatoire, ces hommes s’installent dans l’est de la steppe, dans les villes de Semipalatinsk, Lepsi ou Ârkend qu’ils contribuent à développer. Certains établissent des liens commerciaux avec ce qui est alors le Turkestan oriental puis s’installent progressivement à Kul’dža, Čugu čak, Urumtči. Dans les premiers temps de leur installation, ils épousent des femmes de la région, principalement ouïgoures. Mais très vite, la communauté13 se développe au sein de mahalla fondées autour des mosquées tatares, et les hommes font venir fiancées, épouses et familles de leurs villages d’origine de la région Volga-Oural. Les institutions communautaires régies par les aksakal (les anciens) sont recréées ici, notamment le système du waqf. Les Tatars installés au Turkestan oriental entretiennent des liens avec les villages kazanais dont ils sont originaires, ainsi qu’avec les parents établis dans les faubourgs tatars des villes commerçantes de la steppe kazakhe. On a ainsi une circulation régulière des personnes (commerçants et mollahs notamment), des biens et des idées entre Kazan, Orenbourg, Semipalatinsk et Kul’dža. Au tournant des xixe et xxe siècles, plusieurs familles tatares de Kul’dža sont abonnées à des journaux édités à Kazan, Orenbourg, Bahčisaraj.

  • 14 Expropriation violente et systématique des paysans aisés et moyens ou, plus souvent simplement oppo (...)

12Avec l’établissement du pouvoir soviétique et la dékoulakisation14, une nouvelle vague de migrants tatars vient s’installer au Xinjiang. Certains d’entre eux viennent directement de la région Volga-Oural, d’autres, déjà installés dans la steppe kazakhe à Semipalatinsk par exemple, rejoignent parents et amis dans les colonies tatares en Chine. La fermeture progressive de la frontière entre la RSS kazakhe et le Xinjiang entraînent la rupture des liens entre Tatars vivant de part et d’autre de la frontière. Ce n’est qu’entre 1955 et 1964 que les Tatars « de Chine », menacés par la Révolution chinoise et la destruction des institutions communautaires musulmanes, mais aussi incités par l’URSS, s’installent définitivement en Union soviétique au Kazakhstan, en Ouzbékistan, au Kirghizstan. Une partie d’entre eux se retrouve à Almaty.

13Selon les militants tatars originaires de Chine, leur expérience commune au Xinjiang leur a permis de conserver plus longtemps un sentiment communautaire qui fut préservé lors de leur installation en RSS kazakhe. Confrontés à des Tatars qu’ils décrivent comme russifiés et soviétisés, les Tatars « de Chine » défendent une langue et des traditions qu’ils considèrent avoir mieux préservées. Les réseaux d’interconnaissances et de solidarité des Tatars « de Chine » sont plus denses que ceux des Tatars « locaux » à Almaty. Les liens avec les centres, dirigés majoritairement, on l’a dit, par des Tatars « de Chine », sont à la fois intenses et équivoques. Utilisant le cadre institutionnel des centres, les militants proposent des activités « entre soi » auxquelles assistent majoritairement des Tatars « de Chine ». Ainsi des repas organisés par le centre tataro-bachkir d’Almaty présidée par une Tatare « de Chine » et destinés à tous les Tatar de la ville attirent essentiellement des Tatars « de Chine ». Ces repas sont l’occasion pour les personnes présentes et tout particulièrement les femmes, d’identifier des partis à marier à leurs fils et filles dans une recherche de perpétuation de familles tatares. Les organisations des Tatars « de Chine » sont le seul exemple, à ma connaissance, faisant apparaître une collusion entre une expérience commune et les activités d’un centre, les Tatars kazakhstanais « locaux » étant issus de différentes origines et de différentes vagues de migrations.

Entre missions culturelles, politiques et diplomatiques

  • 15 Ce programme est destiné à favoriser la renaissance linguistique et culturelle des différentes nati (...)
  • 16 La législation kazakhstanaise interdit la constitution de parti politique sur des bases ethniques.

14Dès leur création, les centres socioculturels tatars se sont donnés pour objectif de faire renaître la culture, la langue et les traditions tatares, ainsi que de contribuer au maintien de l’entente interethnique. Les centres proposent différents types d’activités dont les plus importantes sont des cours de langues (au sein des écoles du dimanche15) et l’animation d’ensembles artistiques amateurs. Ces collectifs se produisent lors des fêtes organisées pour l’entre-soi et lors des fêtes destinées à la population kazakhstanaise dans son ensemble (Sabantuj [fête du printemps tatare], fêtes républicaines). Les centres socioculturels tatars n’ont pas d’activités politiques16 ou sociales (aide aux démunis, aides juridiques) à proprement parler. Cependant, en tant qu’associations culturelles nationales, elles constituent le visage officiel des Tatars du Kazakhstan et sont l’intermédiaire privilégié du pouvoir.

Simples relais de la politique gouvernementale ?

15Se considérant à la fois comme des Tatars ethniques et des citoyens kazakhstanais patriotes, les dirigeants des centres et les militants œuvrent au maintien de la concorde interethnique. Les activités culturelles sont ainsi décrites comme permettant une meilleure interconnaissance et donc un respect mutuel et une entente cordiale entre représentants de différentes nationalités. Ce type de discours entre en résonnance avec celui promu par le président de la République Nursultan A. Nazarbaev qui défend l’idée d’un Kazakhstan modèle d’intégration pluriethnique et pluriconfessionnelle. Cette convergence est une des raisons pour laquelle les centres culturels tatars se sont associés, dès sa création, à l’activité de l’Assemblée du peuple du Kazakhstan, plateforme créée en 1995 sur l’initiative du président Nazarbaev et dont il est président à vie. L’Assemblée est destinée à servir de lieu de rencontre et d’échanges entre les responsables des différentes associations culturelles nationales du pays et les autorités étatiques.

16En s’associant aux activités de l’Assemblée du peuple du Kazakhstan et des petites assemblées du peuple d’oblast’, les centres culturels sont devenus des relais de la politique des nationalités du président de la République. Une de leurs missions consiste à relayer auprès de leurs co-ethniques les décisions prises par cette Assemblée en matière culturelle et linguistique et à organiser des manifestations mettant en lumière ses activités. Il est cependant difficile d’évaluer l’impact de ce travail de diffusion dans la mesure où la visibilité des centres culturels elle-même varie beaucoup selon les villes. À Almaty, les activités des centres culturels tatars et/ou de l’Assemblée du peuple n’étaient pas ou peu connues des jeunes Tatars interviewés en-dehors du cercle des associations. À l’inverse, à Semipalatinsk, le réseau d’interconnaissances tatares était beaucoup plus étendu. Les non-militants avaient connaissance des activités du centre de par leurs relations familiales et/ou amicales. Cette visibilité tient à la taille des populations tatares et des villes, mais surtout au dynamisme des militants tatars eux-mêmes.

17L’implication des centres culturels tatars dans les activités de l’Assemblée du peuple du Kazakhstan et des petites assemblées locales est à lire selon deux angles. Conscients de la fragilité du statu quo interethnique, les centres œuvrent au maintien de la politique nationale mise en place par le président Nazarbaev qui se présente et est reconnu comme le garant de la concorde interethnique. Au moment des élections présidentielles de 2005, les responsables du principal centre tatar d’Almaty ont ainsi organisé des discussions et invité les jeunes militants à reconduire Nazarbaev dans sa fonction de président de la République. Les centres socioculturels tatars participent donc au maintien du régime politique en place auquel ils renouvellent périodiquement leur allégeance. Parallèlement, l’implication des centres dans l’espace public leur confère un poids auprès de la population tatare de leur ville, contribuant ainsi à étouffer les concurrences internes en les constituant en interlocuteurs uniques des autorités locales et républicaines. Ce faisant, ils peuvent acquérir une certaine reconnaissance du bien-fondé de leurs actions de la part de ces autorités ; reconnaissance qui se traduit par des aides matérielles et financières sous la forme de prix et/ou de subventions. Cette reconnaissance peut aussi éventuellement servir des intérêts individuels.

Les militants : des émissaires de premier choix

  • 17 Le terme de diaspora est ici utilisé dans son sens grec de dispersion d’une population en-dehors de (...)

18Dès 1989, le centre tatar de Semipalatinsk se tourne vers la République socialiste soviétique autonome tatare afin d’obtenir du matériel scolaire, mais ce premier contact se révèle infructueux. Après l’organisation du premier Congrès mondial des Tatars à Kazan en 1992, les autorités du Tatarstan commencent à fédérer les différentes initiatives locales et à développer une politique d’aide culturelle envers les compatriotes de l’étranger. Il faut cependant attendre 1996 et la première visite du président de la République du Tatarstan au Kazakhstan pour voir les liens entre les deux États se développer et le travail avec la diaspora tatare kazakhstanaise prendre un réel essor17.

19Bien que les échanges économiques et diplomatiques entre les deux Républiques se déroulent au niveau des gouvernements, le président Nazarbaev présente toujours les membres de la diaspora tatare (et des autres diasporas en général) comme des émissaires entre leur pays d’origine et le Tatarstan. De leur côté, les autorités du Tatarstan s’appuient sur les entrepreneurs tatars kazakhstanais consultés pour leur connaissance du marché kazakhstanais. Toutefois, aujourd’hui encore, les entrepreneurs tatars kazakhstanais regrettent que le Tatarstan n’ait pas pris toute la mesure du potentiel économique du Kazakhstan.

  • 18 Le Congrès mondial des Tatars est une ONG tatare fondée en 1992. Elle est financée et soutenue par (...)

20Les centres socioculturels tatars occupent une position d’intermédiaire privilégié entre les autorités de la République du Tatarstan et le Congrès mondial des Tatars18 d’une part, et la diaspora tatare du Kazakhstan d’autre part. C’est par eux que transitent les outils nécessaires au renouveau culturel : manuels scolaires, costumes traditionnels, littérature et presses produits au Tatarstan. Ce sont également les dirigeants des centres qui sélectionnent les personnes envoyées au Tatarstan en séminaires de formation pour l’enseignement de la langue tatare ou pour l’organisation du Sabantuj. Les centres supervisent enfin la présélection des candidatures des étudiants souhaitant étudier dans les institutions supérieures du Tatarstan.

21Les centres doublent et renforcent aussi des liens personnels entre les Tatars kazakhstanais et le Tatarstan. Au sein des centres, les présidents occupent une place particulière. Ce sont eux qui ont la maîtrise des réseaux, même si les membres du bureau peuvent être, eux aussi, inclus dans ceux-ci. Les présidents possèdent en effet les contacts avec les autres dirigeants de centre au niveau national, qu’ils connaissent généralement personnellement, et avec les différentes institutions politiques et culturelles à Kazan. Les simples militants ignorent souvent ces contacts et doivent passer par le dirigeant de leur centre pour les établir. Le fonctionnement du réseau des centres est révélateur des hiérarchies à l’œuvre et du poids du président et/ou des bureaux. Ceux-ci sont constitués de la génération âgée des militants, issue généralement de professions intellectuelles ou des milieux d’affaires qui possèdent des réseaux professionnels dans leurs domaines respectifs, ce qui double ou prolonge des liens interpersonnels établis à l’époque soviétique. L’information et l’accès aux réseaux ne circulent pas librement. Dans la pratique, les militants de base ou les jeunes militants sont souvent laissés, délibérément ou non, hors de ces réseaux. L’accès à ces réseaux se fait donc sur un mode pyramidal. Au sommet de celui-ci, le président fait figure de nœud de réseau et dans certains cas des Tatars kazakhstanais, militants ou non, peuvent s’adresser à lui directement pour établir des contacts avec les autorités de la République du Tatarstan par exemple.

Le centre socioculturel générateur de réseaux informels

22De par sa nature même de lieu d’échanges et de rencontres, le centre tatar est le foyer d’activités informelles qui embrassent d’autres champs que ceux définis dans les chartes. Les centres jouent comme nœud et support de réseaux divers. Leur mission de transmission de la culture et de la langue permet aux jeunes hommes et jeunes femmes de se rencontrer, soit lors des cours de l’école du dimanche, soit au cours de manifestations organisées par les centres (commémorations, Sabantuj, mais aussi soirées discothèque). En ce sens, les centres permettent la constitution de nouvelles alliances et contribuent ainsi à assurer la perpétuation démographique de la catégorie tatare. La création de nouvelles familles n’est pas la seule conséquence dérivée de la réunion régulière des jeunes gens. Ceux-ci développent également leurs propres réseaux d’interconnaissances indépendamment de ceux de leurs aînés.

Les jeunes militants et la constitution de nouveau mode de sociabilité

23Le public des centres socioculturels varie selon les villes dans lesquelles ceux-ci sont implantés. Plusieurs centres possèdent des « jeunes ailes » (molodežnoe krylo) et/ou comptent dans leurs rangs des militants de la jeune génération (16-25 ans). Ceux-ci sont souvent très actifs dans la vie des centres : ils suivent les cours de l’école du dimanche et participent aux ensembles artistiques de chants et de danses qui se produisent dans le cadre de manifestations destinées à l’entre-soi et celles destinées à la population kazakhstanaise dans son ensemble. Au sein des centres, leurs activités sont cependant souvent subordonnées aux directives de leurs aînés, ce qui ne va pas toujours sans poser problème malgré le respect dû à l’aînesse dans les relations sociales. La jeune génération possède sa propre vision de la culture tatare et la façon de la faire vivre et de la préserver. À la différence de leurs aînés, ce n’est pas ou pas seulement la langue ou la culture traditionnelle qui sont pensées comme marqueurs d’une identité tatare, mais davantage la référence à une histoire tatare redécouverte, à des rites particuliers, à la famille ou encore à la musique moderne. À cette différence de vision viennent s’ajouter d’autres modes de socialisation, dont le plus riche est internet. Internet constitue une ressource particulière dans la mesure où il permet d’élargir les contours des réseaux de connaissances tout en les circonscrivant à des personnes de nationalité tatare. Depuis la fin des années 1990, les sites internet consacrés à la culture tatare (traditionnelle et/ou moderne) se sont multipliés. Fréquentés par un public souvent jeune (en majorité des 16-25 ans), ces sites constituent à la fois des ressources puisqu’on y trouve des informations et des articles sur l’histoire et les traditions tatares, et des lieux d’échanges et de rencontres. Présentés en langue russe, ils permettent l’établissement de liens entre des Tatars répartis sur l’ensemble du territoire du Kazakhstan, mais aussi avec des personnes résidant dans des pays de l’ex-Union soviétique. Ils recensent en général également les sites internet des Tatars de la diaspora (Tatars de Turquie ou Tatars vivant aux États-Unis par exemple). Constitués sur un mode virtuel, les échanges qui s’y pratiquent et les relations qui s’y développent se concrétisent par des unions matrimoniales et des formes d’entraide notamment. Ainsi à Almaty, une jeune militante a rencontré et entretenu des échanges virtuels pendant deux ans avec un jeune homme de la ville d’Ouralsk à l’est du pays avant de l’épouser. À Semipalatinsk, un jeune militant me confiait qu’il pouvait à présent se rendre dans la plupart des villes du Kazakhstan et y être accueilli et aidé par des personnes rencontrées sur internet.

24Bien qu’il s’agisse en général d’initiatives locales et autonomes, la constitution d’un réseau d’échanges via internet à l’échelle de la diaspora tatare mondiale a bénéficié du concours des autorités tatares. Le Congrès mondial des Tatars a organisé à Kazan en 2004, 2006 et 2008 des Forum de la Jeunesse tatare qui ont permis aux jeunes, réunis en délégation par pays de résidence, de développer un réseau d’interconnaissances entre jeunes Tatars à l’échelle de l’espace postsoviétique et mondial, réseau qui s’est poursuivi dans l’activation d’un réseau virtuel d’interconnaissances via internet.

25Les jeunes militants du Kazakhstan organisent également des activités destinées exclusivement aux jeunes Tatars, militants ou non, telles que des sorties de groupes ou des soirées discothèques pour lesquelles la diffusion par internet est utilisée à côté du bouche-à oreille. Ces activités sont destinées à créer des liens entre jeunes gens afin de favoriser les rencontres matrimoniales, l’échange de musique et d’informations, mais aussi l’entraide professionnelle ou la transmission culturelle (aide pour organiser un mariage ou des funérailles selon les bons rites musulmans, par exemple). Cette dimension échappe au mode de fonctionnement classique des centres et offre un espace de liberté plus grand aux jeunes qui développent des manières différentes de se penser comme Tatar. Phénomène nouveau, ce type de réseau se constitue selon des lignes ethniques là où les réseaux de la génération militante âgée sont davantage ouverts aux membres d’autres nationalités.

Le centre comme support de mobilisations

26La génération militante âgée possède des réseaux informels différents de ceux de la jeune génération. Par leurs activités, les présidents et les membres des bureaux des centres sont en contacts réguliers avec différents réseaux professionnels, économiques et politiques, tatars et non tatars. Les réseaux liés à la classe d’âge et à l’appartenance passée à l’intelligentsia et/ou au Parti communiste kazakhstanais occupent une place particulière dans la mesure où ils sont transversaux et ne correspondent pas à un champ social ou politique spécifique, ni à une appartenance ethnique. Ils peuvent être mobilisés lors des contacts avec les autorités locales lorsque sont négociées implicitement à la fois l’allégeance au pouvoir et la reconnaissance par celui-ci de la légitimité des Tatars à résider au Kazakhstan. Ainsi, à l’occasion du Sabantuj organisé en juin 2007 par les militants de Semipalatinsk, alors qu’un nouvel akim (maire) assistait pour la première fois aux festivités, un des trois vices-présidents du bureau du centre tatar soulignait les liens personnels anciens qui le reliaient à cette personnalité. Il rappelait notamment que cette personne l’avait aidé à acquérir son entreprise de nettoyage et les marchés publics au début des années 1990. En rappelant ainsi les liens qui les unissaient (tous deux étaient d’anciens membres du Parti communiste kazakhstanais), il assurait au nouvel akim la loyauté du centre tatar de la ville.

27Le centre joue également le rôle de canalisateur des revendications ou des attentes des membres de la communauté tatare autour de sujets précis. Dans le cadre d’une compétition larvée entre les autorités religieuses kazakhes et le personnel religieux des minorités nationales, la mobilisation opérée avec et autour des centres nationaux pour la construction ou la nomination des mosquées en constitue un bon exemple. Alors que d’un point de vue strictement légal, les centres socioculturels tatars ne peuvent s’immiscer dans les affaires religieuses, ils se comportent néanmoins comme des porte-parole auprès des autorités. À Semipalatinsk, le centre tatar a ainsi canalisé le ressentiment des Tatars au sujet des noms donnés aux vieilles mosquées tatares de la ville que les autorités avaient nommées d’après des imams kazakhs. Mobilisant les Tatars de la ville par voie de pétitions adressées l’une à l’akim, l’autre à l’imam principal de la ville, le centre a obtenu que ces édifices anciens soient nommés d’après les noms de leurs fondateurs tatars. À cette occasion, le centre a joué de son poids public auprès des autorités et a, dans le même temps, conforté sa position auprès des Tatars de Semipalatinsk.

28Ce rôle politique du centre se retrouve à l’occasion d’élections aux assemblées locales (Maslihat). Dans un contexte où le vote ethnique est impossible du fait de la faible population tatare et de sa dissémination au sein des villes, le centre tatar mobilise les différents types de réseaux de ses membres pour permettre à un candidat tatar, qui n’est pas forcément lui-même membre d’un centre, ni même militant à proprement parler, d’obtenir un siège. Le soutien apporté au candidat ne se fait ni au nom du centre, celui-ci se présentant comme apolitique, ni en raison de la nationalité du candidat : les militants tatars se présentant toujours comme « internationalistes ». Le centre est alors utilisé comme une ressource de mobilisation de réseaux que ses membres ont créé dans le cadre de leurs activités professionnelles et de leurs amitiés personnelles, mais aussi par le biais du centre. Cette mutualisation des réseaux personnels pourra éventuellement bénéficier au centre si le candidat est élu, celui-ci pouvant aider en retour le centre ou ses membres.

Conclusion

29Les centres socioculturels tatars constituent un type d’acteur nouveau pour la population tatare et un phénomène nouveau pour la société kazakhstanaise dans son ensemble. Ils font le lien entre la sphère privée de l’entre-soi et la population kazakhstanaise dans son ensemble et constituent l’intermédiaire privilégié de ce groupe vis-à-vis des autorités en l’absence d’autres formes possibles de mobilisation sur une base ethnique. Cette position singulière en fait de facto un nœud et un support de réseau multipolaire. Ces réseaux tiennent en grande partie à la biographie des membres dirigeants (avec en premier lieu celle du président de centre) et de leur insertion personnelle dans différents types de réseaux (professionnels, politiques, culturels, familiaux) tissés au cours de leur vie.

  • 19 Le terme « reproduction » est ici compris dans sa dimension démographique mais aussi culturelle et (...)

30De par la nature de leur fonction et des missions qu’ils se sont attribuées, les centres sont tout autant générateurs de réseaux que dépendants d’eux pour leur pérennité. Ils assurent des échanges culturels, linguistiques et économiques entre les villes du Kazakhstan d’une part, et les régions russes et la République du Tatarstan d’autre part. En favorisant la rencontre de jeunes gens, ils permettent la reproduction du groupe19 et la reconstitution de réseaux de solidarité. Les possibilités nouvelles offertes par un outil comme internet sont révélatrices d’une perception différente de la nature des réseaux selon les générations. Alors que la génération âgée s’appuie à la fois sur des réseaux familiaux et des réseaux professionnels et de classe d’âge non marqués ethniquement, la jeune génération s’inscrit davantage dans des réseaux ethniques. Les sites internet tatars sont utilisés dans un objectif d’accroissement de la communauté tatare et non comme une ouverture plus large sur le monde.

31Les centres socioculturels tatars ne regroupent en leur sein qu’un nombre très limité de militants au regard de la population tatare globale du Kazakhstan. Leur visibilité et leur poids varient beaucoup selon les villes. À la différence d’autres types de réseaux constitués autour de la famille élargie (en ligne agnatique et cognatique) et de connaissances/amies, réunis notamment lors des rites de passage et des commémorations familiales et qui peuvent mobiliser plusieurs centaines de personnes, la spécificité des centres socioculturels tatars ne se mesure pas tant en terme du nombre de personnes mobilisables qu’en terme de ressources potentiellement mobilisables. Au-delà de leur aspect institutionnel, ils constituent une ressource de réseaux divers potentiellement mobilisable à différentes fins.

Bibliographie

Bibliographie

Blum Alain et Gousseff Catherine, « Nationalités, groupes ethniques, peuples : la représentation des nationalités en Russie », in Rallu Jean-Louis, Courbage Youssef et Piché Victor, Old and New Minorities, Paris, INED - John Libbey, 1997, p. 49-71.

Colas Dominique, Les constitutions de l’URSS et de la Russie (1905-1993), Paris, PUF, 1997.

Davenel Yves-Marie, “Are national minorities of the former USSR becoming new diasporas ? The case of the Tatars of Kazakhstan”, in Fernandez Jane (ed.), Diaspora : Critical and Inter-Disciplinary perspectives, eBook, Inter-Disciplinary Press, Oxford, 2009, p. 75-85 (www.interdisciplinary.net/publishing/id-press/)

Le Coadic Renan, « Les contrastes bretons », Ethnologie française, vol. XXXIII, no°3, 2003, p. 373-379. « Communauté », in Dortier Jean-François (dir.), Le dictionnaire des sciences humaines et sociales, Auxerre, Sciences Humaines Éditions, 2004, p. 97-98.

Ob’’edinennyj semejnyj arhivnyj fond Abdulkarimovyh. Fonds no°979, inventaire no°1 (dokumenty ličnogo proishoždeniâ za 1908-1996 gg.).

Notes

2 L’appellation de centre social (obŝestvennyj) ou culturel (kul’turnyj) ne répond pas à une différenciation sur le plan des activités et des missions du centre. J’utilise ici l’appellation « centre socioculturel tatar » pour englober de façon générique les différentes appellations que se donnent ces associations.

3 L’adjectif national est ici appréhendé dans son sens endogène, c’est-à-dire comme synonyme d’ethnique. Sur la question de la traduction des termes russes voir Blum et Gousseff, 1997, p. 51.

4 Nacional’nost’, qu’on traduit généralement par nationalité, renvoie en réalité à la notion de groupe ethnique et est disjointe de la notion de citoyenneté (à l’inverse de ce que l’on trouve en France où les deux termes sont couramment confondus sous le même vocable de nationalité). On est ainsi Kazakh kazahstanais, Tatar kazakhstanais, etc., le premier terme renvoyant à l’appartenance ethnique, le second à la citoyenneté.

5 Loi du 22 septembre 1989 « Sur les langues de la RSS kazakhe ».

6 Colas, 1997, p. 76-77.

7 Par souci d’anonymat, je ne signale pas ici de noms de personnes vi vantes.

8 L’article 16 de la loi du 26 avril 1990 « Sur le libre développement national des citoyens de l’URSS résidant en-dehors des frontières de leur structure nationale ou n’en possédant pas au sein de l’URSS » stipule ainsi que « les centres culturels, les sociétés nationales et les amicales ont le droit d’avoir des représentants mandataires auprès des Soviets des députés du peuple locaux et de leurs comités exécutifs. Leur avis est écouté et pris en considération lors de l’adoption des décisions concernant les intérêts nationaux des citoyens » (« O svobodnom nacional’nom razvitii graždan SSSR proživaûŝih za predelami svoih nacional’no-gosudarstvennyh obrazovanij ili ni imeûŝih ih na territorii sssr », Zakon SSSR, Moskva 26 april 1990). Cette disposition est absente de la loi sur les associations de 1996, amendée en 2002 et 2007, dans laquelle toute interférence entre les activités de l’État et des associations, telles que définies par la loi, sont interdites, comme le stipule l’Article 4 « L’État n’a pas le droit de se mêler des affaires des associations et les associations des affaires de l’État, de mélanger les fonctions des associations avec celles des organes étatiques » (« Ob obŝestvennyh ob’’edineniâh », Oficial’nyj tekst po sostoâniû na 15 maâ 2002 goda).

9 Les informations présentées ici sont tirées de trois enquêtes de terrain menées principalement dans les villes d’Almaty et de Semipalatinsk entre 2004 et 2007.

10 Nom donné à la Seconde Guerre mondiale par les Soviétiques.

11 Ob’’edinennyj semejnyj arhivnyj fond Abdulkarimovyh. Fonds no°979, inventaire no°1 (dokumenty linogo proishoždeniâ za 1908-1996 gg.).

12 La reproduction résiduelle telle que la définit Renan Le Coadic dans une étude sur la « renaissance » culturelle en Bretagne renvoie à un état de fait où seuls quelques éléments sont préservés et/ou reproduits sans que cela ne fasse l’objet d’une démarche explicite et volontaire. Il en est ainsi de la transmission de la langue, mais plus certainement encore des pratiques alimentaires (plats « nationaux », tabous alimentaires), la langue ayant souvent subi de fortes altérations : Le Coadic, 2003, p. 373-379.

13 Définie ici comme un groupe humain exprimant un sentiment d’appartenance explicite et de solidarité entre ses membres (« Communauté », 2004). On ne peut plus parler de communauté tatare au Kazakhstan dès les années 1930 du fait des bouleversements radicaux introduits par le pouvoir soviétique. Au Xinjiang, les institutions communautaires tatares vont perdurer jusqu’au début des années 1950 avant d’être démantelées par les communistes arrivés au pouvoir suite à la Révolution chinoise de 1949.

14 Expropriation violente et systématique des paysans aisés et moyens ou, plus souvent simplement opposés à la politique de collectivisation, organisée dans les années 1920-1930 par le pouvoir soviétique au profit des kolkhozes.

15 Ce programme est destiné à favoriser la renaissance linguistique et culturelle des différentes nationalités du pays. Il est financé par le ministère de la Culture et par l’Assemblée du peuple du Kazakhstan. Dans ce cadre, les enseignants, qui souvent ne sont pas des professionnels, perçoivent un traitement pour enseigner la langue de leur nationalité.

16 La législation kazakhstanaise interdit la constitution de parti politique sur des bases ethniques.

17 Le terme de diaspora est ici utilisé dans son sens grec de dispersion d’une population en-dehors de son lieu d’origine réel ou mythique. Sur la question des relations triadiques entre le Kazakhstan, le Tatarstan et les Tatars du Kazakhstan voir Davenel, 2009.

18 Le Congrès mondial des Tatars est une ONG tatare fondée en 1992. Elle est financée et soutenue par les autorités de la République du Tatarstan. Travaillant en étroite collaboration avec le gouvernement du Tatarstan, elle a pour mission d’unir le peuple tatar et de soutenir le développement culturel de la diaspora tatare.

19 Le terme « reproduction » est ici compris dans sa dimension démographique mais aussi culturelle et symbolique (au sens de Bourdieu) d’un groupe compris au sens de Brubaker.

Auteur

Docteur en anthropologie de l’Ecole des hautes études en sciences sociales (Paris), est chercheur associe au LAIOS/IIAC (UMR 8177). Ses thèmes de recherches portent sur les sujets suivants : minorités nationales, citoyenneté, espace public, réseaux sociaux. Il est auteur, entre autres, de l’article “Are national minorities of the former USSR becoming new diasporas ? The case of the Tatars of Kazakhstan”, in Jane Fernandez (ed.), Diaspora : Critical and Inter-Disciplinary perspectives, eBook, Inter-Disciplinary Press, 2009, Oxford, p. 75-85 (www.interdisciplinary.net/publishing/id-press/.ymdavenel@hotmail.com). ymdavenel@hotmail.com.

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