Les réseaux ouzbeks de l’émigration, à Séoul, Moscou et New York
p. 159-172
Résumés
Les migrations économiques contemporaines des Ouzbeks vers Séoul, Moscou et New York mettent en jeu des réseaux socio-familiaux, qui placent le migrant avant, pendant et après sa migration au cœur d’un rite de transition où il est tantôt actif, tantôt passif, tantôt entouré, tantôt solitaire. Ce parcours lui permet de prendre conscience de son ouzbékité.
Nowadays, economic migrations of Uzbeks towards Seoul, Moscow and New York deal with social and familial networks witch build a transition rite before, during and after the migration. The migrant would be either active or passive, and surrounded or alone. In the end, he discovers his Uzbekity.
Entrées d’index
Mots-clés : Migration économique, réseaux, ouzbékité, ethnie, rite de transition
Keywords : Economic migration, Networks, Uzbekity, Ethnic group, Transition rite
Texte intégral
Introduction
1De la jonction des termes de « migration » et de « réseaux » surgit inexorablement, de manière implicite ou explicite, celui de « mafia », de « passeurs de clandestins » ou de filières migratoires. Loin de ces clichés, la migration de travail des Ouzbeks2 vers Moscou, Séoul et New York met en jeu des réseaux d’une tout autre nature, et à différentes échelles, tant dans les pays d’accueil qu’en Ouzbékistan3. Ainsi, le migrant, aux différentes étapes de son parcours migratoire, se trouve au centre d’une nébuleuse socio-familiale dont les intérêts économiques et les enjeux de pouvoir sont complexes et n’agissent pas toujours avec la même prégnance. Il est alors nécessaire de considérer ces diverses relations nouées par le migrant en fonction d’un cadre spatio-temporel qui permet d’en mesurer l’évolution : il faut distinguer la période liminaire en Ouzbékistan, qui précède le départ, de la période où le migrant se trouve dans le pays d’accueil, et enfin lorsqu’il revient à son point de départ, la plupart des migrations étant temporaires. De même, il faut distinguer les liens de nature familiale, de ceux de nature socio-économique. Dès lors, il sera possible de définir le type de réseau dans lequel ces structures s’inscrivent en fonction des acteurs concernés et de l’extension géographique.
2Ainsi, il serait intéressant de déterminer si, dans le pays d’origine, les filières d’émigration clandestine que j’ai pu observer à Samarcande4, obéissent au paradigme du réseau d’une part, et d’examiner si ces émigrés reconstruisent dans le pays d’accueil des réseaux structurellement identiques à ceux qu’ils ont laissés en Ouzbékistan d’autre part ; enfin s’ils gardent des liens (et de quelle nature) avec ces derniers, ce qui constituerait alors des réseaux trans-nationaux.
3Or, le paradoxe est le suivant : avant de partir, des réseaux familiaux sont très fortement sollicités par le migrant, et pourtant, dans le pays d’accueil, les Ouzbeks vivent de manière presque autarcique, soit seuls, soit par groupes constitués tout au plus d’une dizaine d’individus, tant envers les autres migrants qu’envers les autochtones. Même envers les réseaux qui ont aidé au départ, il semble qu’il y ait abandon temporaire des liens. Au fil de l’observation participante, il m’a été permis de constater cette plus ou moins forte mise à l’écart des réseaux pendant la période migratoire. Cela m’a aussi permis de mettre en lumière mes propres prénotions à l’aune du terrain, ce qui est parfois déplaisant, mais toujours heuristique5.
Un réseau familial ?
4Bien avant le départ se met en place autour du candidat à la migration un réseau socio-familial qui permet aux futurs migrants d’obtenir les prêts d’argent nécessaires à la migration. Un migrant, en cas de réussite de la migration, représente une manne financière qui permet à la famille d’accroître sa surface sociale au sein du mahalla [ouzbek : quartier]. Par exemple, ceux qui l’ont aidé pourront recevoir en retour aide et argent de la part du migrant revenu enrichi. Les enjeux de pouvoir sont multiples à l’échelle locale, et le migrant constitue un maillon important dans les stratégies d’ascension sociale de sa famille, d’autant que la réciproque est aussi valable : le prêt d’argent à une autre famille afin de permettre la migration d’un de ses membres suppose un rendu de la même nature et au-delà. Au départ, ce n’est donc pas le migrant qui mobilise le réseau autour de lui, puisqu’il participe, parfois à son insu, à la mise en place de stratégies socio-familiales de dettes et de remboursements, que chaque famille met en place afin d’accroître son pouvoir économique, et partant, sa renommée publique.
5On pourrait alors penser que cette mobilisation des capitaux socioéconomiques de la famille du migrant s’accompagne d’un contrôle des faits et gestes de celui-ci lors de sa migration, afin qu’il rende des comptes régulièrement et soit orienté à distance par ceux qui sont restés en Ouzbékistan. Or, ce raisonnement ne s’est pas avéré pertinent, si l’on considère la genèse de ma recherche :
6-Février 2005 : je m’intéresse, dans le cadre d’un Master de recherche, à l’exode rural des Ouzbeks des qišlaq [ouzbek : village] qui gagnent la ville de Samarcande. Ce mouvement interne m’amène inexorablement à me pencher sur les migrations internationales, dont les conséquences sont éclatantes à Samarcande, qui est véritablement désertée par les hommes. Dans chaque famille, on évoque un père, un époux ou un fils parti pour l’étranger. Je décide de consacrer mes futures recherches à cette question.
7- Juillet 2005 : je retourne en Ouzbékistan pour commencer ce travail. Je suis confiante. J’ai tant entendu parler des départs et de leurs conséquences sur les familles que le terrain devrait se dérouler avec facilité. Cependant, une première difficulté surgit : alors que l’évocation de l’émigration était inéluctable lorsque je ne la provoquais pas, à partir du moment où je révèle mon intérêt pour ce thème, mes interlocuteurs se retranchent derrière des discours formatés. Plusieurs d’entre eux m’expliquent clairement leur réticence à s’aventurer sur ce sujet politique. Émigrer, c’est voter avec ses pieds : proclamer, en quittant le pays, combien il est difficile d’y vivre en raison de la situation économique jugée désastreuse. La deuxième difficulté s’est avérée, quant à elle, moins aisément contournable. J’imaginais naïvement que les familles de migrants que j’avais rencontrées en Ouzbékistan me confieraient sans autre forme de procès les coordonnées de leur parent parti travailler à l’étranger. Or, voici quelques-unes des éclairantes réponses qui m’ont été adressées :
8– Ça coûte vraiment trop cher de téléphoner à New York. C’est toujours Farhod qui appelle, quand il en a envie. Nous, on attend qu’il téléphone.
Je ne sais pas vraiment où Nodir habite. Mais je crois que ce n’est pas vraiment à Séoul. Djung - ou Tchéon - quelque chose. C’est difficile, les noms coréens, je ne retiens pas.
Je ne connais pas exactement l’adresse d’Ozodbek, mais tu trouveras facilement, je pense. Il habite à côté du grand stade à Moscou.
9Je ne savais comment interpréter ces indications plus que floues. La crainte d’une étrangère qui s’intéresse de manière fort suspecte à un parent qui vit clandestinement en dehors de l’Ouzbékistan et travaille au noir est compréhensible, et pourrait expliquer une stratégie de protection par un mensonge par omission. J’imaginais donc d’abord que les familles possédaient nécessairement les moyens de contacter leur parent dans le pays d’accueil. En réalité, nombre de migrants n’ont effectivement pas de moyens d’être joints : la majorité d’entre eux ne possèdent ni téléphone, ni adresse officielle (habitant des lieux sans être déclarés), n’utilisent pas internet comme moyen de communication et changent fréquemment de lieux de vie. Inéluctablement, les familles attendent des nouvelles, mais n’en demandent jamais.
10Comment, dès lors, le contrôle social et surtout familial peut-il s’organiser ? Le migrant s’émancipe-t-il totalement de la famille, restant le seul à décider de la fréquence des contacts avec sa parenté restée en Ouzbékistan ? Que signifie cette absence de contact, parfois durant plusieurs années ? Y aurait-il d’autres biais utilisés par les familles afin de contrôler à distance les agissements du migrant, par exemple à travers les autres migrants de retour, ou ceux en partance ? J’ai été quelque peu déstabilisée par cette absence d’information des familles sur les lieux de vie du migrant. Mais, me cramponnant à mon a priori, j’estimais qu’au moins, si le réseau familial ne me permettait guère de disposer de moyen de contacter ces personnes dans les trois destinations, un « réseau ouzbek » existerait nécessairement à l’étranger, qui, par un effet boule-de-neige, favoriserait les rencontres avec des migrants. Je pensais, à tort, qu’en raison de la structure sociale ouzbèke d’origine, où, pour le dire rapidement, le collectif prime sur l’individu6, les migrants recréeraient un groupe social à la fois contraignant et protecteur à l’étranger.
Un réseau ouzbek à l’étranger ?
11La famille ne semble donc pas prendre part aux décisions du migrant lorsqu’il se trouve à l’étranger, puisque les contacts sont très épisodiques. Se retrouve-t-il pour autant seul maître de son destin, ou y a-t-il création d’un réseau d’aide et de contrôle entre migrants, qui se substituerait au réseau socio-familial de départ ? Répondre à cette question nécessite de distinguer les destinations : vivre et travailler à Moscou, Séoul et New York ne suppose pas la mobilisation des mêmes réseaux, si réseaux il y a. De nouveau, il est éclairant de transcrire et de comparer quelques observations de terrain :
12- Avril 2006 : Arrivée à Moscou. J’ai tout de même réussi à obtenir quelques coordonnées de migrants. Je les rencontre dans des lieux publics. Ils sont méfiants, craignant un contrôle de police, une agression raciste ou toute autre conséquence négative possible pour un Centrasiatique qui s’expose au regard public à Moscou. Je mène des entretiens compréhensifs7. Je demande à mes interlocuteurs s’ils rencontrent parfois des compatriotes, dans un cadre amical, religieux ou associatif, par exemple. La réponse de Nurali est sans appel :
Pardon ? Si je rencontre d’autres Ouzbeks ? Pour sortir ou discuter ? [Il rit], Mais on n’a pas le temps de faire ça ! On vit comme des rats, ici. On court pour aller au travail, on court pour revenir à son domicile. Je ne connais rien de Moscou, on ne sort jamais. On n’a pas le temps, on est ici pour travailler, c’est tout ! Ceux qui connaissent des amis ici peuvent se voir, mais c’est rare. Personne ne pense comme ça ! On fera la fête plus tard, pour l’instant, on essaye de vivre, c’est tout.
13Je m’obstine et continue à chercher un lieu de regroupement des migrants. La découverte d’une association culturelle ouzbèko-russe donne espoir à mon a priori, qui s’effondre, une nouvelle fois quand je découvre que seuls des Russes d’Ouzbékistan ayant migré en Russie et devenus résidents permanents y participent. Les migrants ouzbeks trouvent du travail8 en saisissant une occasion qui se présente à eux, mais, semble-t-il, jamais en établissant une stratégie en concertation avec d’autres Ouzbeks. Parfois, des adresses d’employeurs potentiels s’échangent, mais sans que les contacts soient approfondis. Le but est de travailler sans relâche, ce qui ne laisse pas le temps pour se retrouver et former des réseaux d’entraide.
14- Juillet 2006 : Arrivée à Séoul. Je ne dispose d’aucune adresse de migrants. Je sais que la Corée du Sud représente une destination phare de la migration depuis l’Ouzbékistan, mais j’ignore où trouver des interlocuteurs dans la capitale. Le Samarkand Kafé me permet une première incursion dans le monde des migrants ouzbeks de Séoul. Dans ce lieu, comme dans les autres restaurants du quartier russophone de Dongdaemun Market, se retrouvent autour d’un plov9 les travailleurs ouzbeks pendant leur repos (il y a donc des horaires de repos, contrairement aux modalités de travail à Moscou). Cadre de réminiscence des saveurs du pays d’origine, ces restaurants représentent aussi un lieu de rencontre « entre-soi ». Des informations, concernant notamment l’envoi d’argent en Ouzbékistan, y sont échangées. Des partenariats d’affaires s’y nouent parfois. Par ailleurs, les migrants ouzbeks sont bien souvent amenés à se rencontrer dans le cadre de leur travail. La plupart d’entre eux travaillent comme ouvriers dans des usines manufacturières, qui offrent généralement le gîte et le couvert aux employés, que ceux-ci soient clandestins ou non. Pour former les équipes de travail et organiser la répartition dans les logements, l’origine ethnique est le critère généralement retenu par les employeurs coréens. Les Ouzbeks se retrouvent donc parmi leurs pairs au quotidien, du fait de l’organisation du travail en Corée, et non pas de manière volontariste. Cependant, il serait alors possible de parler de réseaux passifs, puisque les Ouzbeks se retrouvant presque malgré eux, s’échangent des informations de toutes sortes, ou bien confient des biens à donner à leur famille par l’intermédiaire d’un migrant en fin de séjour.
15- Février 2007 : Arrivée à New York, plus exactement à Brighton Beach (sud de Brooklyn), que l’on m’a indiqué en Ouzbékistan comme étant un lieu de vie de nombreux migrants ouzbeks. L’URSS semble revivre dans cet espace russophone ; je vis dans un foyer de migrants clandestins où se mélangent les travailleurs d’Asie centrale et du Caucase. Les liens amicaux et professionnels se tissent à Brighton Beach, entre ressortissants d’ex-URSS en général. Des associations culturelles, des journaux associatifs et autres mises en scène du groupe ethnique ouzbek sont visibles à New York. On peut ici parler de réseau d’entraide, puisque les nouveaux migrants sont accueillis par les anciens et que des filières de travailleurs clandestins sont organisées dans les domaines du bâtiment et de la restauration. Néanmoins, on ne retrouve pas les réseaux socio-familiaux, ni même ceux de tel ou tel mahalla, ou de telle ou telle région : il suffit d’être Ouzbek pour être accepté en tant que tel, sans tenir compte de critères plus précis. Il n’y a donc pas recréation à l’étranger des césures propres à la société ouzbèke : ni primat de l’âge, ni clientélisme. Le seul aspect déterminant est le critère ethnique.
16Ainsi, l’analyse des réseaux, en particulier à New York et Séoul, permet de mettre en évidence une des grandes conséquences du phénomène migratoire : les migrants ouzbeks, lorsqu’ils se trouvent à l’étranger, redécouvrent individuellement leur ouzbékité à travers le frottement à l’altérité. En effet, même s’ils ne tissent pas de liens avec les habitants des pays d’accueil, qu’ils entretiennent des relations peu suivies avec leur famille, et que les réseaux entre migrants sont embryonnaires, plus le temps passe et plus ils prennent conscience de leur spécificité ethnique. Ils se prennent alors à rêver de la cuisine ouzbèke, des vêtements traditionnels ouzbeks, de la convivialité ouzbèke, de la langue, du climat, des monuments. Le séjour à l’étranger accroît très fortement leur sentiment d’appartenance à l’ethnie, alors que pourtant ils ne manifestent pas le besoin de se retrouver entre eux à l’étranger. Tout se passe comme si le pays de départ ainsi revu et corrigé à l’aune du critère ethnique devait rester fantasmé, jusqu’au retour.
Un réseau de nouveaux ouzbeks ?
17Lorsque la migration est considérée comme réussie, le migrant revient avec un capital financier important qui permet à la famille d’effectuer un mariage stratégique, de construire une villa visible par tous ou d’envoyer un autre migrant dans une destination plus coûteuse en termes d’investissement initial, mais qui rapportera davantage. Dès lors, il serait loisible de penser que le migrant se trouvera au centre de ces décisions et qu’il forgera un réseau de « nouveaux Ouzbeks » qui ont connu la même expérience que lui.
18Pourtant, de nouveau, il n’en est rien : de retour, le migrant, qui a été isolé pendant quelques années, semble être en décalage avec les desiderata de son entourage. Il souhaite la plupart du temps du calme, voire de l’ascèse, alors que sa femme ou ses enfants veulent dépenser l’argent en fastes divers. Ayant redécouvert les valeurs de l’ouzbékité, il s’oppose à l’occidentalisation de ceux qui vont profiter de la manne financière qu’il a rapportée. Il est de nouveau isolé lors de son retour en Ouzbékistan et ne souhaite pas rencontrer d’autres Ouzbeks ayant partagé la même expérience migratoire. Les réseaux migratoires se fabriquent donc en dehors de lui, et il est rare de voir un « ancien » migrant donner des conseils à un « nouveau » migrant. En revanche, l’argent rapporté sert souvent à déclencher une nouvelle migration, vers une destination plus coûteuse en termes d’achat de visa et de passage, mais où le travail est mieux rémunéré.
19Quant à lui, le migrant, s’il ne repart pas de nouveau en migration lorsque l’argent a été dépensé, reste isolé alors même qu’il aurait la possibilité matérielle de fédérer un réseau autour de lui. La découverte de l’ouzbékité à l’étranger ne s’accompagne donc pas d’une effectuation de celle-ci en termes de réseau lors du retour. En revanche, le migrant de retour prône bien souvent la vertu, le retour aux traditions, la pratique religieuse, s’habille en costume « traditionnel ». Il met en valeur toutes les caractéristiques de ce qu’il présente comme étant celles des « traditions » de son groupe ethnique, comme me l’explique Ozodbek, qui a passé trois ans à Moscou avant de retourner à Samarcande deux mois avant que je ne l’y rencontre :
Depuis mon retour, je ne comprends plus rien : il n’y a plus de respect des oksokol10, ni de la religion, ils ne pensent qu’à faire la fête et à écouter des musiques que je n’aime pas. Je ne comprends pas les jeunes générations [Ozodbek a 39 ans]. Qu’est-ce que c’est aujourd’hui être Ouzbek ? Ils ne se rendent pas compte des efforts que ça m’a demandé pour rester un vrai Ouzbek, là-bas. Maintenant que j’ai fait ça, je ne sais plus trop à quoi ça sert… Je n’ai envie d’en parler à personne… Je pense que nos ancêtres ne doivent pas être fiers de nous…
20Ce discours reflète l’état d’esprit du migrant de retour au pays : une recherche identitaire fondée sur le critère ethnique, exclusive des réseaux dont il est pourtant le moteur financier. De nouveau, il y a là un paradoxe, où le « nouvel Ouzbek » malgré lui souhaiterait finalement devenir un « ancien Ouzbek », du moins tel que lui-même l’imagine.
Conclusion sur les réseaux en migration
21Le relatif effacement des réseaux lors des différentes étapes de la migration laisse donc place à la découverte par le migrant de son ouzbékité de manière solitaire et, pour ainsi dire, intime. En effet, il y a une mise à l’écart du réseau familial qui a pourtant été activé pour permettre la migration. Ainsi, bien souvent, la famille du candidat au départ fait appel à son réseau social pour rassembler les capitaux nécessaires au voyage, à la fois pour faire face aux dépenses liées au transport, mais aussi à celles liées à l’obtention du sésame administratif : les moyens illégaux d’obtenir des visas coûtent cher, par rapport au salaire moyen en cours en Ouzbékistan11. Si l’entourage éloigné du candidat au départ est mobilisé dans la phase préparatoire, ce dernier paraît bien moins influent pendant la période migratoire elle-même. Tout se passe comme si le migrant, lorsqu’il franchit le seuil de la migration, entrait dans une phase de mise à l’écart de ses réseaux habituels, se dépouillait de tout ce qui définit son ouzbékité : pendant cette phase, il est difficile de parler de réseau diasporique.
22Derrière ce phénomène, il pourrait s’agir de ce que j’ai appelé dans mon doctorat un « rite de transition », notion forgée à partir des travaux d’Arnold van Gennep (1873-1957) sur les rites de passages12 et de Pierre Bourdieu (1930-2002) sur les rites d’institution13. En effet, la migration effective représente un rite qui doit s’accomplir seul après que le réseau familial a mis toutes les conditions en place afin qu’il se réalise. Dès lors, lorsque le migrant est dans le pays d’accueil, il se débrouille seul afin de se prouver à lui-même et à sa famille qu’il appartient bien à leur communauté afin de refonder son identité ouzbèke - son ouzbékité14. La rupture avec les réseaux d’origine serait donc une condition nécessaire à la validation de la migration par le groupe d’origine et à la réintégration du migrant dans ce réseau, qui implique une prise de pouvoir socio-économique.
23À Moscou, les migrants semblent ne pas chercher à rencontrer leurs compatriotes, préoccupés davantage par leur sécurité et leur emploi que par un besoin de retrouver d’autres Ouzbeks. À Séoul, le réseau des migrants ouzbeks est effectif et particulièrement visible dans le quartier de Dongdaemun Market, lieu de détente, d’expression de la nostalgie du pays quitté et de tissage de réseaux amicaux et/ou professionnels basés sur une origine commune. À New York, plusieurs quartiers du Queens et de Brooklyn offrent des marques culturelles centrasiatiques, et Brighton Beach en représente une illustration particulièrement riche. Au-delà de la seule ouzbékité, c’est plutôt la langue russe qui sert de repère et de référence. C’est entre migrants d’ex-URSS que ce nouent les relations amicales et professionnelles.
24Néanmoins, de retour dans le pays d’origine, ces liens s’estompent. Je n’ai pas eu connaissance de réseaux bâtis sur une expérience migratoire commune, par exemple. D’ailleurs, les migrants revenus évoquent de manière très succincte et fort peu précise les conditions de leur migration, seul compte l’argent qu’ils ont pu amasser et envoyer à leur famille. Le réseau prend alors tout son sens : les migrants revenus enrichis (ce qui n’est pas le cas de tous) deviennent des acteurs importants du mahalla, qui seront sollicités par de nouveaux candidats à la migration, et par d’autres habitants dans une complexe relation de dons et contre-dons, d’interdépendance économique et sociale. Le réseau de ces « nouveaux Ouzbeks » est puissant, mais volatile : il ne repose que sur le capital économique des migrants qui doivent tout à la fois le conserver et en faire disposer leur réseau. L’excès de l’un ou de l’autre entraîne inévitablement sa chute sociale et un éventuel nouveau départ en migration.
25Cependant, si cet aspect matériel est assumé par certains, sa gestion en est laissée la plupart du temps à ceux qui ne sont pas partis en migration, comme si le migrant se mettait à l’écart des affaires de la cité une fois le rite de transition accompli. Ayant redécouvert son ouzbékité, s’étant forgé certaines valeurs qui correspondraient selon lui à la tradition, il va se heurter à la réalité de l’Ouzbékistan postsoviétique, puisqu’à l’inverse, ceux qui sont restés au pays, femmes et enfants, ne rêvent que de l’occidentalisation de leur mode de vie. L’enjeu est donc de faire cohabiter ces souhaits contradictoires afin que le rite de transition prenne toute sa place au sein des réseaux socio-familiaux en Ouzbékistan post-soviétique. En effet, le phénomène migratoire pose une question cruciale : comment une société sans hommes peut-elle fonctionner si les hommes qui reviennent souhaitent se mettre à l’écart des réseaux qui font la vitalité et la souplesse du mahalla et de la cellule familiale ? La place des femmes serait-telle redéfinie au sein des réseaux ? Que dire alors des filières migratoires féminines (souvent de prostitution) vers Dubaï et les Émirats Arabes Unis, qui sont loin d’être confidentielles ? Le rite de transition et la découverte de l’ouzbékité auraient-t-ils lieu de la même manière ?
Bibliographie
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Notes de bas de page
2 Il convient ici de distinguer les termes « Ouzbek » (qui renvoie à la nationalité) et « Ouzbékistanais » (qui renvoie à la citoyenneté). J’ai choisi de me concentrer sur l’émigration des Ouzbeks d’Ouzbékistan et non sur l’ensemble des Ouzbékistanais. Chaque nationalité a sa spécificité, ce qui induit des processus migratoires difficilement comparables. Chacun a un lien particulier avec l’Ouzbékistan, qui peut représenter un pays d’origine, d’accueil, d’exil, de destination volontaire ou forcée. Il est ardu de mêler dans une même analyse la mobilité des Ouzbékistanais de nationalité allemande, ouzbèke ou coréenne. Par ailleurs, les Ouzbékistanais ne sont pas tous perçus de la même façon à l’étranger. Ainsi, un Ouzbékistanais russe et un Ouzbékistanais ouzbek ne rencontreront pas les mêmes difficultés à Moscou. Enfin, bien que cela soit sujet à débat, il me semble que chaque groupe ethnique cultive sa propre culture, qui peut avoir une influence considérable sur la manière d’envisager la migration, puis sur la période migratoire. Une autre raison à ce choix de m’intéresser à la nationalité ouzbèke est qu’elle est majoritaire en Ouzbékistan, bien que les chiffres officiels soient à manier avec précaution. L’impact des migrations des Ouzbeks sur leur pays d’origine est peut-être plus sensible, surtout dans un contexte où une politique d’ouzbékisation a été menée.
3 Pour une vision globale des enjeux actuels en Ouzbékistan, consulter Poujol, 2005.
4 Pour une étude ethnologique consacrée à la ville de Samarcande, consulter Ruffier, 2007.
5 Dans le cadre de mon doctorat à l’IEP de Paris, j’ai mené une recherche préparatoire en Ouzbékistan en juillet-août 2005, qui m’a permis de mesurer les enjeux des migrations internationales des Ouzbeks. J’ai ensuite effectué des terrains de recherche à Moscou en avril-mai 2006, à Séoul en juillet-août 2006, à New York en février-mars 2007, et enfin à nouveau en Ouzbékistan en avril-mai 2007 et en janvier-février 2009. Enfin, je suis retournée en Ouzbékistan en janvier-février 2009 afin de mesurer l’impact des retours des migrants. J’ai soutenu ma thèse en septembre 2010 sous la direction de Dominique Colas.
6 Pétric, 2002.
7 Kaufmann, 2006.
8 Laruelle, 2006.
9 Un plat festif d’Asie centrale à base de riz.
10 Ouzbek : littéralement, barbes blanches ; personnes âgées respectées.
11 Le salaire moyen était de moins de 80 dollars en Ouzbékistan en 2006. Les prix des trajets en avion était approximativement les suivants : 500 dollars pour Moscou (via Aéroflot), 1 150 dollars pour Séoul (via UzAirways), 1200 dollars pour New York (via UzAirways). L’investissement nécessaire à la délivrance de visas, par des voies officieuses est graduel : gratuit pour la Russie, entre 5 000 et 6 000 dollars pour la Corée, jusqu’à 20 000 dollars pour les États-Unis.
12 van Gennep, 1981.
13 Bourdieu, 1982.
14 J’ai longuement développé ce concept dans mon doctorat, en me fondant par exemple sur les travaux de Althans, Audheim et Wulf [et al.] ; Augé et Fabre, 1987 ; Bell, 1992 ; Belmont, 1986 ; Gluckman, 1962 ; Segalen, 2005 ; Winkin, 2005 ; Wulf, 2005 ; Wright, 1994.
Auteur
Actuellement ATER en Science politique à l’Université de la Réunion et salariée d’une entreprise, Sophie Massot travaille pour le Fond Social Européen sur un projet d’accès à l’emploi des femmes migrantes de la zone océan Indien à la Réunion. sophiealdric@yahoo.fr.
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