1Le III^e congrès international organisé en septembre 2007 par le Réseau Asie-IMASIE (Centre national de la recherche scientifique, UPS 2999), avait permis aux chercheurs travaillant sur et en Asie centrale de se retrouver dans le cadre de plusieurs ateliers2, voire de s’identifier, et il fut immédiatement décidé de prendre date pour une nouvelle rencontre. Ce qui fut fait et nous nous réunîmes les 26 et 27 octobre de la même année, pour les « Journées d’études sur l’Asie centrale », en partenariat avec le Réseau Asie-IMASIE (Paris) et l’Institut français d’études sur l’Asie centrale (IFEAC, Tachkent), sur le thème, « Recherche sur l’Asie centrale : état des lieux et potentialités », dans l’amphithéâtre du Campus Gérard Mégie du Centre national de la recherche scientifique (CNRS), à Paris. Les jeunes chercheurs, toutes disciplines confondues, y présentèrent leurs travaux et projets, sous l’égide des moins jeunes.

2Co-présidente en compagnie d’Isabelle Charleux (Groupe Sociétés, Religions, Laïcités-CNRS) de l’atelier « Comprendre la société de l’Asie centrale (Anthropologie de l’Asie centrale) », je constatai que le thème récurrent qui ressortait de ces présentations correspondait à mes propres observations : l’organisation sociale des pays centrasiatiques présentait une constante, la prégnance des réseaux de toutes sortes.

3Ces deux journées ayant été un succès, il fut convenu que nous renouvellerions l’expérience et je proposai donc pour thème de nos futures rencontres, celui de l’anthropologie des réseaux pensant qu’il pouvait réunir tout à la fois historiens, géographes, sociologues, anthropologues et politologues. Je rédigeai un projet en ce sens que Svetlana Gorshenina soumit à Jean-François Sabouret, directeur du Réseau Asie-IMASIE qui en accepta immédiatement le principe. Je me plongeai donc dans ce sujet qui m’était jusqu’alors peu familier et découvris que les sociologues avaient, depuis plus de vingt ans, largement défriché, interrogé et analysé ce thème des réseaux sociaux. Pour éviter d’enfoncer des portes ouvertes, il me parut nécessaire de prendre connaissance de leurs travaux qui, ne serait-ce qu’en France, ne comportaient pas moins d’une trentaine d’ouvrages scientifiquement reconnus. Parallèlement, une équipe d’historiens et d’anthropologues spécialistes de l’Amérique latine, issue du Centre de recherche et de documentation sur l’Amérique latine (CREDAL-UMR 7227) avait créé un groupe de recherche travaillant depuis trois années déjà autour d’un projet intitulé « Réseaux sociaux, identité et pouvoir, du local au transnational » et privilégiant l’étude des réseaux de nature politique. La publication d’un ouvrage collectif3 puis l’organisation d’un colloque international intitulé « Réseau social : modèle universel ou forme localement ancrée de l’action collective ?4 » en résultèrent. J’eus la chance d’y rencontrer le sociologue Pierre Mercklé5 qui me déclara que la sociologie avait certes grandement avancé dans l’étude conceptuelle des réseaux, mais que la recherche actuelle marquait le pas, faute de données concrètes et de connaissances anthropologiques sur les diverses aires culturelles de la planète. Selon cet auteur, seules des études de terrain telles que réalisées, en observation participante, par les ethnologues et les anthropologues collectant des matériaux dans des zones géographiques multiples et variées, pouvaient apporter des éléments nouveaux, susceptibles de relancer la recherche sur le sujet.

4Je rédigeai donc un appel à communications en ce sens, en prévision de la journée d’études qui avait été fixée le 23 mars 2009, à la Maison des Sciences de l’Homme, à Paris, sur le thème « Anthropologie des réseaux en Asie centrale ». Malgré son titre d’apparence restrictive, cette rencontre était évidemment ouverte aux anthropologues/ethnologues, mais aussi aux spécialistes d’autres disciplines. En effet, nous attendions beaucoup des historiens, des politologues, des sociologues, des démographes et de tous les chercheurs susceptibles d’apporter un éclairage supplémentaire sur cette thématique si prégnante en Asie centrale, et surtout élargir le champ de notre collecte de matériaux. Car il s’agissait avant tout, dans un premier temps, de composer un corpus de données dans lequel les théoriciens pourraient puiser afin de les analyser, voire d’en tirer de nouveaux concepts, de nouveaux résultats théoriques.

5Ce sont toutes les communications - à quelques exceptions près - des participants à cette journée d’étude que nous publions dans cet ouvrage.

Les précurseurs : l’apport de la sociologie

6Les sociologues Alain Degenne6, Pierre Mercklé7, Emmanuel Lazega8, Michel Forsé9, les ethno-sociologues Douglas R. White et Ulla C. Johansen10 ainsi que l’équipe du CREDAL11 avaient déjà largement contribué à modéliser la structure des réseaux et de l’échange. De même, Gilles Deleuze12 avait lui aussi exploré la philosophie des réseaux. En revanche, aucune tentative de ce genre ne semblait avoir vu le jour en anthropologie sociale où Thomas Schweitzer13 avait certes étudié avec beaucoup de pertinence les réseaux de parenté, d’amitié ainsi que les échanges réalisés lors des mariages et autres cérémonies mettant en jeu les réseaux de sociabilité, mais où aucun outil conceptuel sur les réseaux n’avait réellement été dégagé.

7L’anthropologie a, depuis Claude Lévi-Strauss, créé des outils pour analyser les « groupes » (groupes de parenté, groupes segmentaires, clans, etc.) ainsi que leurs transformations, les problèmes hiérarchiques en leur sein, leurs pouvoirs (bien souvent « nonétatiques »), etc. ; mais rien de semblable sur les réseaux en tant que tels. Or certains réseaux ont pour particularité d’êtres mouvants (il suffit d’un divorce ou d’une brouille entre amis ou voisins pour modifier toute la morphologie d’un réseau de sociabilité), enchâssés, imbriqués les uns dans les autres, un individu pouvant appartenir à plusieurs réseaux en même temps et être en situation de « dominant » dans le réseau dont il s’est entouré au sein de son quartier, tout en occupant une position de « dominé » dans un autre réseau plus vaste et plus puissant ; et surtout les réseaux sociaux ont pour caractéristique de n’avoir pas de « frontières » précises. Il n’est jamais aisé, dans ce type de réseau, de déterminer si telle personne, éloignée de l’(épi) centre du réseau appartient bien à celui-là ou bien se trouve à l’intersection, à l’interconnexion de ce réseau avec un ou plusieurs autres.

8En revanche, d’autres structures sociales, identifiées, répertoriées et dénommées par les sociologues, demeurent stables et bien délimitées, quels que soient les mouvements à l’intérieur ou vers l’extérieur, des personnes qui les composent. Il en est ainsi des groupes et des cercles d’appartenance souvent faciles à circonscrire tels que les associations, les syndicats, les promotions d’étudiants, voire les familles stricto sensu ou groupes de parenté réelle et non classificatoire (car seuls le statut ou la position d’une personne à l’intérieur de ce groupe peut varier), etc. Leur structure demeure donc indépendante des membres qui les constituent et des interrelations existant entre ceux-ci.

9Des sous-ensembles peuvent aussi se créer à l’intérieur de ces réseaux, sorte de sous-groupes de commune nature que l’on retrouve dans tous les types de réseaux dans lesquels ils se trouvent enchâssés.

10Ainsi les sociologues ont-ils défini les différentes formes de sociabilité selon leur intensité - faible ou forte - et les différentes interrelations qu’elles impliquent, qu’elles soient électives (ou affinitaires), familiales, professionnelles, de clientélisme ou de voisinage. Mais ces relations ne concernent que les sociabilités « en étoile14 », c’est-à-dire les réseaux ego-centrés ou réseaux personnels15. Ceux-ci constituent selon John A. Barnes16, l’ensemble des relations entre Ego et ses contacts divers et l’ensemble des relations entre les contacts eux-mêmes ou « zone », soit tous ceux qui gravitent, telle une constellation, autour de ce que Jacob Lévy Moreno appelle l’« atome social » et forment « un authentique réseau […] qui épouse des milliers de formes différentes, en étendue, en composition et en durée17 ». Par conséquent, un réseau personnel est un ensemble composé d’un individu, « Ego », des individus qui sont en relation directe avec lui et des relations que ces individus entretiennent les uns avec les autres. C’est ainsi que les amis18, les confidents19, les voisins20, les collègues, les parents21, etc., constituent le réseau personnel de la personne qui se trouve au centre de cet ensemble.

11Mark S. Granovetter a montré que les relations entre Ego et A, et entre Ego et B, A et B appartenant à deux autres « cliques » qu’Ego, constituaient des liens interpersonnels faibles lorsque ces relations n’étaient pas redondantes, c’est-à-dire qu’il n’y avait aucun contact entre A et B, Ego étant le seul lien entre eux ; dans ce cas, les contacts inter-cliques étant présumés inexistants, Ego ne peut se servir de sa relation avec l’un pour joindre l’autre. De ce fait, les contacts inter cliques sont supposés reposer sur l’existence d’un « trou structural » ou « séparation entre deux contacts non redondants. Des contacts non redondants (étant) connectés par un trou structural22 ». Burt en déduisit que la « force des liens faibles » résultait, pour Ego, de la position entre individus disjoints, car plus Ego possède d’alter non-redondants, plus ses relations sont uniques, plus il bénéficie de sa position dominante et des opportunités offertes par ces « trous structuraux » : « les individus avec qui on est faiblement lié ont plus de chances d’évoluer dans des cercles différents et ont donc accès à des informations différentes de celles que l’on reçoit23. » En revanche, les liens sont forts à l’intérieur de chaque « clique », car on estime que les personnes qui la composent entretiennent des relations denses.

La typologie des réseaux

12Toutefois, au niveau structural de l’analyse, les sociologues ont décrit et distingué des ensembles sociaux que l’on a nommés « réseaux complets ». Réseaux sociaux entiers, globaux, composant la structure de l’ensemble d’un système, d’une organisation, avec ses sous-ensembles, encore appelés « cliques » ou « blocs » par les sociologues24. Les « cliques », auxquelles on n’attribue pas le sens péjoratif du langage courant, sont formées des acteurs liés entre eux par une forte cohésion au sein d’organisations telles que groupes de travail, communautés, partis politiques, etc. Quant aux « blocs », ils regroupent les acteurs d’un sous-ensemble qui ont le même profil relationnel, les mêmes relations avec le reste du système, même s’ils n’interagissent pas entre eux. Ce sont donc « des agents structurellement équivalents, situés de manière semblable dans la structure, ayant les mêmes amis et les mêmes ennemis, subissant les mêmes contraintes de la part du système et se voyant offrir les mêmes opportunités et ressources25 ».

13L’approche dominante de la sociologie consiste à observer des « réseaux complets » de taille restreinte et délimités par des frontières socialement instituées et considérées comme pertinentes. En effet, l’ensemble ainsi délimité n’a de cohérence que s’il présente une certaine cohésion interne, c’est-à-dire si les relations existant en son sein sont plus denses qu’avec les personnes situées à l’extérieur de l’organisation étudiée. La délimitation des contours de celle-ci est donc fondamentale puisque son analyse consistera à examiner l’ensemble des relations qui ont été établies à l’intérieur de ce groupe (groupe d’élèves, associations, ordre professionnel - de médecins, de dentistes -, etc.), ignorant les nombreuses relations que chaque agent du groupe a noué avec des individus situés à l’extérieur26. Or, un individu peut tout à fait appartenir à un « réseau complet » et, dans le même temps, être au centre d’un réseau personnel dont une partie des membres sont exclus de l’organisation.

14En examinant les matériaux recueillis par les uns et les autres, la composition et les caractéristiques des ces formations demeurent complexes et leurs contours, flous. Et il en sera de même tant qu’on ne les aura pas définies ni qualifiées avec précision, ne serait-ce que pour faciliter la tâche de ceux qui auront à se servir du corpus que nous sommes en train d’ériger. Partant, et sans qu’il soit ici question d’établir une taxinomie rigide des diverses catégories de réseaux collectées en Asie centrale, il paraîtrait raisonnable de déterminer à quel type de réseaux l’on a affaire, en suivant les classifications réalisées, avant nous, par les sociologues. Ce qui, au demeurant, permettrait d’uniformiser les notions et les concepts entre les différentes disciplines.

15Dans la « base de données » que constitue cet ouvrage, quatre auteurs - Catherine Poujol, Svetlana Gorshenina, Xavier Hallez et Ksénia Pimenova - ont choisi de décrire des réseaux complets dont la structure rigide et fermée les apparente à des groupes, voire à des organisations au sens sociologique du terme. Trois autres - Anne Ducloux, Cristilla Marteau d’Autry et Sophie Massot - ont choisi de présenter des réseaux personnels, ego-centrés, dont les membres entretiennent des relations interpersonnelles de forte intensité et où les liens forts sont la règle, en fondant leur examen sur la méthode de l’observation participante des anthropologues. Au demeurant, le petit nombre d’articles traitant des réseaux personnels ne correspond en rien à l’importance de ces réseaux dans les sociétés d’Asie centrale, mais tient au fait que seule une longue immersion sur le terrain peut apporter une connaissance approfondie des relations intimes qui lient les membres des réseaux analysés. En revanche, un nombre relativement important d’études (quatre sur les dix articles que compte cet ouvrage - Ariane Zévaco, Marlène Laruelle et Sébastien Peyrouse, Yves-Marie Davenel et Anna Jarry-Omarova) présentent des réseaux situés entre ces deux extrêmes, formant ainsi un long continuum de structures mixtes et médianes entre ces deux pôles que sont les « réseaux personnels » d’une part et les « réseaux complets » d’autre part. Ces réseaux médians, typiquement centrasiatiques, mêlent et entremêlent tour à tour relations de parenté, relations personnelles, mais aussi relations commerciales dépourvues de toute relation personnelle, ainsi que des relations d’affaires fondées sur des liens forts (c’est le cas des réseaux clientélaires où les interrelations sont strictement personnelles voire intentionnelles, telles que définies plus haut) ou bien sur des liens faibles entretenus avec quelques membres de groupes (au sens d’organisation institutionnelle ou étatique). Ces structures incluent ainsi plusieurs réseaux ou fragments de réseaux personnels ainsi que des sous-ensembles de réseaux complets sans lesquels l’ossature du réseau « médian » ou « mixte » s’effondrerait.

Ordonnancement de l’ouvrage

16Par conséquent, on peut ordonner cet ouvrage en trois parties : les réseaux complets, les réseaux personnels et les réseaux mixtes (ou médians).

Les réseaux complets

17On observe l’archétype du réseau complet dans l’article de Catherine Poujol « La Fondation Soros en Asie centrale : de l’autoproclamation à l’autocritique ». Véritable organisation transnationale, l’Open Society Institute (OSI) fondée par Georges Soros dans l’espace ex-soviétique est présentée par l’auteur comme un vaste réseau d’influence. Ce « réseau complet » est formé de sous-ensembles ou « cliques » locales (une dans chaque État : le Kazakhstan, le Kirghizstan, le Tadjikistan et l’Ouzbékistan ; le Turkménistan ayant décliné l’offre du financier américain). Bien que l’article de C. Poujol ne permette pas de déterminer la nature et l’identité du « trou structural » liant chaque « clique » nationale aux autres, il y a fort à parier que le contact inter-cliques soit une « personne morale », l’OSI elle-même qui représente le fondateur, G. Soros. Toutefois, aucun des sous-ensembles du « réseau complet » n’a obtenu le résultat escompté, la transformation démocratique des républiques centrasiatiques. De ce fait, il semble que la création de ce type de réseaux réponde à des règles spécifiques à la région, sous peine de courir à l’échec, ce que n’avait pas compris la Fondation Soros, comme le montre C. Poujol. Créées ex nihilo par des agents extérieurs, « exogènes » par rapport aux sociétés centrasiatiques, selon un modus operandi totalement artificiel et dans un but politique quasiment utopique (la création d’une société civile indépendante des pouvoirs en place), la quasitotalité des « cliques » et, partant, le « réseau complet » n’ont pas résisté au temps malgré les moyens financiers considérables mobilisés.

18Le réseau complet présenté par Svetlana Gorshenina dans l’article « Une communauté de camarades de la promotion 1991 de l’Université de Tachkent : un réseau en cours de reconstruction ? » n’a pas connu davantage de succès. Composé des anciens étudiants en histoire de la promotion 1991 de l’Université de Tachkent, le réseau s’est délité au fil des ans, du fait des événements socio-politiques qu’a connus l’Ouzbékistan nouvellement indépendant (depuis 1991). Toutefois, l’amélioration des communications électroniques pourrait, à terme, permettre de renouer, de façon virtuelle, les contacts qui avaient été rompus entre les membres et ce, quelle que soit la densité (apparemment très faible) des relations interpersonnelles des acteurs de ce réseau ; voire, dans un second temps, reconstruire celui-ci de façon tout à fait réelle (avec des rencontres en chair et en os), les aléas des séjours des uns et des autres et l’éloignement de la capitale ouzbèke de ces anciens camarades ne laissant toutefois pas augurer une prochaine reconstitution de ce réseau.

19Xavier Hallez dépeint dans son étude « Le rôle des relations tribales dans la constitution des mouvements politiques kazakhs entre 1905 et 1918 », un enchevêtrement de réseaux complets (les trois hordes), composés de sous-ensembles ou « cliques » (les tribus ou žuz), parmi lesquelles quelques intellectuels ont tenté, entre 1905 et 1918, de créer, de façon transversale, des partis politiques méritant eux aussi la qualification sociologique de réseaux complets. L’absence de liens forts entre les membres des différentes hordes, les rivalités entre cliques et par conséquent le peu de contacts inter-« cliques » entre les agents de chaque tribu ont contribué à faire achopper la création de nouvelles stratégies qui, selon le souhait de l’intelligentsia kazakhe, aurait permis de croiser les relations intertribales, voire de mélanger les membres des hordes en vue de créer ces nouvelles entités politiques que l’effervescence intellectuelle de l’époque aurait pu favoriser.

20L’article de Ksénia Pimenova, « Y rester ou en sortir ? Le réseau professionnel dans le renouveau post-soviétique du chamanisme à Touva », nous montre comment les chamanes de la République de Touva sont passés d’une pratique individuelle de leur profession, réalisée dans le cadre de leurs réseaux personnels, pendant les xix^e et début du xx^e siècles, à l’exercice de leurs talents au sein de sociétés professionnelles, après la chute de l’Union soviétique, dans les années 1990. De travailleurs indépendants, menant leurs rituels en solitaires auprès de leurs familles, leurs voisins, leurs « patients », mais sans contacts avec leurs collègues, ils se sont constitués en sociétés professionnelles, passant ainsi du réseau personnel à l’organisation professionnelle ou « réseau complet » pour exercer leur « ministère », après quatre-vingts ans d’une clandestinité imposée par les persécutions soviétiques. L’auteur nous expose les circonstances dans lesquelles se sont créées ces sociétés chamaniques qui rassemblent plusieurs spécialistes rituels pratiquant leur art dans les locaux collectifs de la société, partageant frais et bénéfices. La première société chamanique, qui a vu le jour à l’initiative d’un ethnographe et historien, M. Kenin-Lopsan, dès l’année 1990, s’est rapidement scindée en plusieurs satellites évoluant parallèlement à la « société-mère », formant autant de sous-réseaux plus ou moins proches du fondateur, proclamé entretemps « Président à vie des chamanes touvas ». Cet ensemble de « sous-ensembles » organisés à l’identique, sur le modèle de la société originelle, représente le type même du réseau complet, formé de « cliques » sans liens forts entre elles, sinon des relations conflictuelles empreintes de tension et de rivalité. Depuis les années 2000, nombre de ces sociétés entretiennent des relations régulières avec des réseaux étrangers, composés de groupes néo-chamaniques russes et occidentaux qui leur confèrent visibilité et renommée internationale. Ces contacts ont été tissés par M. Kenin-Lopan, fondateur du réseau et personnage incontournable du petit monde du chamanisme touva. Du reste, il semble encore en fédérer peu ou prou les diverses entités. Mais ce « trou structural » commence à exaspérer les chamanes les plus expérimentés qui envisagent souvent de retourner aux anciennes pratiques : l’exercice en solitaire de leur profession, en recrutant leurs clients et leurs patients parmi leur réseau personnel. Cette tendance centrifuge ne semble pas, toutefois, menacer ces organisations professionnelles, comme Ksénia Pimenova l’indique. L’auteur estime en effet que les deux stratégies, parallèles et dissociées, vont co-habiter chacune de leur côté, sans interférence, dans les années à venir. De ce fait, le réseau de sociétés chamaniques va perdurer, tandis que les réseaux personnels vont renaître ; les premières, composées de chamanes débutants et/ou sans grande réputation qui vivent grâce aux sociétés chamaniques qui leur assurent des ressources à peu près stables, et les seconds qui permettront aux chamanes chevronnés de s’affranchir de la tutelle du réseau et de son Pygmalion, jugé un peu trop envahissant. À moins que l’organisation professionnelle de ces spécialistes rituels n’évolue, à plus ou moins long terme, vers des réseaux de structures mixtes, mêlant réseaux personnels et réseaux complets.

Les réseaux personnels

21À l’opposé de l’architecture de ces groupes ou organisations décrits ci-dessus et à l’intérieur desquels les relations interpersonnelles n’ont pas fait l’objet d’étude de la part des auteurs de cet ouvrage, on peut examiner les relations personnelles qu’un individu met en place pour se constituer un réseau strictement personnel, qui lui est propre, même si les membres de celui-ci fréquentent d’autres personnes et appartiennent, par conséquent, à d’autres réseaux personnels, parfois enchâssés les uns dans les autres.

22Dans cette recension, on ne trouve de réseaux personnels stricto sensu que dans deux articles. L’étude intitulée « Funérailles, côté femmes, à Samarcande. Du réseau au cercle et du cercle au réseau », d’Anne Ducloux, semble en être le paradigme. Dès qu’une personne entre en agonie, ses proches mobilisent les membres du réseau egocentré de celui qui va disparaître : ses parents proches et éloignés, ses voisins, ses amis, ses collègues, ses client(e)s - au sens de dépendant(e)s dans une relation de patronage/clientélisme. Puis à leur tour, ceux-ci préviennent les membres de leur propre réseau personnel possédant des liens faibles avec l’agonisant. Dès le jour du décès, jour de l’enterrement dans cette société musulmane où le cloisonnement sexuel est quasiment étanche, les hommes se réunissent dans la maison d’un voisin tandis que les femmes entament le long cycle d’un rituel funéraire qui durera une année entière. La notion de cercle d’appartenance est alors métaphoriquement mise en scène, puisque pendant trois jours, les femmes composant le réseau personnel du défunt vont faire et défaire trois cercles, sorte de rondes composées chacune des femmes regroupées selon leur proximité relationnelle au disparu. Pour les sociologues27, le « cercle » est un ensemble d’individus ayant en commun des connaissances, des règles de vie, des habitudes et entretenant entre eux des relations directes ou indirectes, avec la particularité que tous se reconnaissent comme membres du groupe et sont identifiés par les autres comme appartenant à ce groupe. Par conséquent, le cercle et le réseau personnel constituent, au plan sociologique, deux structures sociales distinctes. Cependant, lors des funérailles, les cercles participeront à la reconstitution des réseaux personnels des deuilleurs, dont le mort ne fait bien entendu plus partie, mais dont le réseau ego-centré sera comme redistribué entre chacun des survivants.

23L’article de Sophie Massot « Les réseaux ouzbeks de l’émigration, à Séoul, Moscou et New York » décrit également des réseaux personnels, mais des réseaux quelque peu singuliers puisqu’il s’agit de réseaux ego-centrés temporaires que le migrant constitue autour de lui pendant le temps qu’il passe loin de chez lui, en émigration économique, à New York, Séoul ou Moscou et que l’auteur qualifie de « réseaux de transition ». Et de fait, ces réseaux, que l’on ne peut qualifier de diasporiques, car ils ne rassemblent pas nécessairement les compagnons de travail ou de logement ni même les filières de « passeurs » qui ont permis à Ego d’obtenir un visa, tiennent à l’écart les membres de leur famille, leurs amis, leurs voisins, bref toutes les relations de forte densité qu’ils ont laissées en Ouzbékistan. Strictement limités dans le temps à la période d’éloignement, ces réseaux temporaires sont vite « oubliés » ; ils ne durent que le temps de l’absence et se dissolvent, disparaissent dès que le migrant rentre en Ouzbékistan au point qu’ils demeureront souvent totalement ignorés des proches du migrant, à son retour.

24Enfin, Cristilla Marteau d’Autry décrit le rituel du sumalak. Bien connu du voyageur qui parcourt l’Ouzbékistan au moment de l’équinoxe de printemps, la cuisson du sumalak, plat composé de germes de blé, à la texture onctueuse et au goût légèrement sucré est longue et codifiée. Son organisatrice fait appel aux femmes qui composent le cœur même de son réseau personnel, que l’on pourrait qualifier de réseau de « proximité », c’est-à-dire ses parentes et alliées les plus proches ainsi que ses voisines. Il ne s’agit évidemment pas de la totalité du réseau personnel de l’organisatrice puisque les membres les plus éloignés, géographiquement ou affectivement, ne sont pas de la fête. Toutefois, bien que limité, « le réseau social individuel de l’organisatrice est constitué d’individus qui forment alors un corps, corps social, constitué d’une seule et même chair », selon l’auteur.

Réseaux mixtes et/ou médians

25Les réseaux mixtes ou médians semblent être majoritaires en Asie centrale si l’on considère les données recueillies dans cette publication.

26Les réseaux que se constituent les musiciens tadjiks tels que décrits par Ariane Zévaco dans son article « Réseaux, espaces et représentations : le musicien tadjik, persan et soviétique », possèdent les structures des deux types de réseau : réseau personnel au sens strict du terme et réseau complet. On peut donc les classer dans ce genre hybride défini plus haut, les réseaux mixtes, situés à mi-chemin entre réseau ego-centré et organisation professionnelle bien délimitée. Les réseaux professionnels édifiés par les musiciens tadjiks ne sont pas, à proprement parler, des réseaux complets en ce sens qu’ils ne regroupent pas de façon très circonscrite tous les membres jouant d’un même instrument ou composant le même genre de musique, comme le ferait une organisation professionnelle ou un syndicat ; mais ce ne sont pas non plus des réseaux strictement personnels composés des parents, des amis, des voisins, des collègues, etc., bref de toutes les personnes liées à chaque musicien par des relations interpersonnelles de forte intensité. Le « réseau socio-musical » d’un musicien, pour reprendre le terme employé par l’auteur, a pour fonction d’asseoir sa renommée, aussi bien dans la sphère internationale de la musique (religieuse, traditionnelle ou moderne - jazz, rock, etc. - selon les classifications retenues par les acteurs locaux) que dans la sphère familiale, villageoise et amicale. Pour assurer cette réputation, le musicien associe par conséquent ces deux types de réseau, professionnel et transnational pour l’un, personnel et local pour l’autre, qui, intriqués l’un dans l’autre, forment un réseau d’une nature difficilement qualifiable, car relevant des deux classifications.

27On découvre également ces réseaux « mixtes » dans l’article de Marlène Laruelle et Sébastien Peyrouse « Des réseaux transnationaux ethnicisés ? Niche du commerce avec la Chine et reconfiguration des communautés dounganes ». Chinois convertis à l’islam et vivant dans l’espace ex-soviétique, les 100 000 Dounganes d’Asie centrale, répartis entre le Kazakhstan, le Kirghizstan, le Tadjikistan et l’Ouzbékistan, se sont recyclés, pour nombre d’entre eux, depuis les indépendances, dans le commerce transfrontalier avec la Chine. Les uns dans le commerce à la valise28, d’autres comme intermédiaires de commerçants chinois désireux de commercer dans les bazars kazakhes ou kirghizes, d’autres dans le transport routier entre la Chine et la Russie ; d’autres enfin, dans le secteur touristique, forment des micro-réseaux fondés sur les relations familiales et personnelles d’une part, et les relations commerciales transnationales d’autre part. Ces contacts avec la Chine « non seulement directs, mais personnalisés », selon les auteurs, constituent par conséquent des réseaux mixtes, composés avant tout de réseaux personnels, mais aussi de groupes plus larges, transnationaux, comprenant notamment des connexions avec les milieux douaniers des pays traversés. Enfin, Marlène Laruelle et Sébastien Peyrouse exposent que les Dounganes ont créé un réseau associatif à but culturel englobant quatre des cinq États de l’Asie centrale (le Turkménistan excepté), une association locale ayant été organisée dans chacun d’eux. Il s’agit donc bien d’une structure ayant la forme d’un réseau complet, que l’on peut aisément circonscrire, bien que transnational. Composé des quatre sousensembles ou « cliques », les quatre associations nationales semblent reliées par des liens faibles, bien que l’article de M. Laruelle et S. Peyrouse ne nous laisse pas identifier les points de contact, la connexion qui pourraient tenir lieu de « trou structural ».

28Cependant, on sait que le président de l’association kazakhe, Husei Dauron, possède des relations amicales avec le pays d’origine de tous les Dounganes, la Chine, par l’intermédiaire d’associations chinoises contrôlées par le ministère des Affaires étrangères chinois. Ces liens institutionnels lui permettent d’entretenir un réseau personnel, egocentré, avec des acteurs chinois. Or, ce personnage envisage de créer une association mondiale des Dounganes, sorte d’organisation supranationale qui pourrait alors fédérer toutes ces associations jusque-là peu connectées entre elles, en une sorte de réseau complet d’échelle planétaire, dont il deviendrait, de ce fait, le « trou structural » entre contacts non redondants. Mais ce réseau complet mêlant relations institutionnelles, professionnelles et personnelles, et dont l’agencement comporterait des caractéristiques propres aux deux types de réseau étudiés plus haut, s’apparenterait davantage à un réseau « mixte ». Comme le soulignent du reste les auteurs : « les réseaux mis en place sont donc multiples, enchevêtrés, imbriqués les uns dans les autres […] à la fois familiaux, locaux, ethniques et nationaux ».

29L’article d’Yves-Marie Davenel « Les centres socioculturels tatars du Kazakhstan : réseaux institutionnels et informels », retrace la naissance et l’évolution des trente et un centres sociaux-culturels tatars, enregistrés officiellement auprès du ministère de la Justice et aujourd’hui fédérés au sein d’une association nationale, dans la République du Kazakhstan. Apparus dans les années 1989-1990, ils forment un réseau complet dont le but est de promouvoir la culture, la langue et les traditions tatares, tout en servant de relais à la politique gouvernementale du Kazakhstan auprès de cette minorité nationale et d’intermédiaire privilégié entre le président N. Nazarbaev et les autorités de la République du Tatarstan d’une part et le Congrès mondial des Tatars d’autre part. Dirigés majoritairement par des personnes originaires du Xinjiang chinois (nombre de Tatars avaient quitté l’Union soviétique au moment de la dékoulakisation pour s’installer en Chine, dans le début des années 1930) ces centres culturels organisent des banquets largement fréquentés par les Tatars de « Chine » qui cherchent à nouer des relations personnelles fortes (telles que des mariages). Réseau complet, l’association nationale et ses sous-ensembles, les centres sociaux-culturels répartis sur l’ensemble du territoire kazakh, bien que très précisément circonscrits, s’étendent donc bien au-delà de cette structure par l’intermédiaire de leurs militants, notamment par leurs épouses en quête de conjoints pour leurs enfants.

30Au sommet de ce vaste réseau, et lien entre tous les centres, le président entretient des relations non seulement avec les militants « de base », mais aussi avec des Tatars n’appartenant pas au réseau afin de leur faciliter les contacts avec les autorités du Tatarstan et des Tatars établis aussi bien en Chine que dans toutes les anciennes Républiques de l’ex-Union soviétique. Par conséquent, ce personnage se trouve au cœur d’un vaste réseau personnel, dont les membres, de diverses nationalités sont en contact avec les Tatars du Kazakhstan, qu’ils soient militants ou non des centres sociaux-culturels, ce qui permet à Yves-Marie Davenel de parler, à juste titre, de « réseaux institutionnels et informels ».

31Quant à Anna Jarry-Omarova, elle s’interroge, dans son article intitulé « Réseaux, espaces et pouvoir en démocratie mongole : et pour les femmes ? » sur les interrelations qui se nouent entre femmes, d’une part, et entre hommes, d’autre part, au sein des réseaux personnels qui permettent, en Mongolie, d’accéder au pouvoir politique et plus particulièrement aux sphères supérieures des partis politiques, les seules qui conduisent aux postes les plus importants de l’État. Par conséquent, relations personnelles et contacts au sein d’organisations sont là encore enchevêtrés, mais ne conduisent pas aux mêmes hautes fonctions lorsqu’il s’agit des femmes. L’auteur constate en effet que les réseaux féminins ego-centrés, à forte composante féminine, n’ouvrent pas les mêmes portes que les réseaux personnels masculins ; l’appartenance à ces réseaux personnels n’offre donc pas les mêmes « débouchés » aux militants, selon qu’ils sont femmes ou qu’ils sont hommes, les réseaux mobilisés par ces derniers offrant une plus grande efficacité pour pénétrer les instances dirigeantes du pays. De fait, les organisations politiques mongoles, paradigme du réseau complet, laissant peu de place aux militantes, Anna Jarry-Omarova a examiné les tactiques employées par les hommes et par les femmes pour se constituer des réseaux personnels susceptibles de les conduire à un poste ministériel ou vers des mandats d’élus locaux tels que conseillers, maires voire députés. L’auteur constate alors que les pratiques utilisées par les unes et les autres sont « genrées » : pour pénétrer les partis politiques au plus haut niveau, les hommes recourent à une sociabilité « virile », fondée sur le partage de nombreuses bouteilles de vodka (pouvant aller jusqu’à un alcoolisme chronique) ; en revanche, les femmes pratiquent une commensalité plus paisible, l’ivresse publique féminine, vivement réprouvée, pouvant les conduire à un véritable « suicide » social. L’auteur en déduit que l’égalité dans les relations d’entraides qui sont au cœur des réseaux personnels n’est qu’apparente, seuls les hommes y trouvant leur compte dans le champ du politique.

32Nous espérons avoir contribué à créer un corpus de données exploitables, recensant une importante diversité de réseaux, dans des régions, des époques et des domaines différents. Présentés à plusieurs moments de leur existence, depuis leur création jusqu’à leur fin, nous avons tenté de montrer l’évolution de plusieurs d’entre eux. J’ai volontairement choisi comme fil conducteur de cet ouvrage la classification des réseaux, par souci utilitaire - pour que cet ouvrage offre un stock de données analysables par les chercheurs qui souhaiteraient, après nous, se pencher sur leurs caractéristiques ; mais le véritable fil d’Ariane de cette journée d’étude et du livre qui en est tiré, autrement dit le topos qui s’en détache est l’étonnante plasticité des réseaux et leur faculté d’adaptation. En effet, quels que soient les bouleversements rencontrés par les sociétés d’Asie centrale, les réseaux se sont adaptés, modifiés, « acclimatés » aux exigences nouvelles, renaissant parfois même de leurs cendres après des périodes de mise en sommeil forcé. Cela montre à quel point cette structure est ancrée dans les us et coutumes de cette aire culturelle, tenant parfois lieu de modèle de gouvernement (les réseaux clientélaires sont bien connus des autorités locales), de système de pensée politique (les liens sociaux y sont, mutatis mutandis, aussi prégnants que les incontournables relations de séniorité), de moyens d’entraide (pour faire face aux difficultés économiques et financières apparues dès avant les indépendances), d’un procédé permettant de prendre et de garder le pouvoir, mais aussi et surtout, d’acquérir du prestige, ce bien symbolique si prisé des habitants de cette région.