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Les paradoxes de l’empathie

 | 
Patricia Attigui
, 
Alexis Cukier

Partie II. L’empathie en psychanalyse

Chapitre 3. Actualité de l’empathie et clinique de la multiplicité

Lucien Hounkpatin, Avner Perez, Henny Wexler-Czitrom, Nathalie De Timmerman et Florence Beynier

Texte intégral

Instaurer L’étranger

1Il sentit la lourdeur et la fatigue l’envahir avant même de lever les yeux… Une odeur forte émanait de cet être qui se tenait immobile à côté de son éducatrice. Les cheveux presque rasés, une nuque large et solide… Il y avait dans l’expression plate de ce visage, dans l’opacité de ces yeux noirs quelque chose qui le troublait… Il y percevait la douleur atténuée par les substances… Il reconnaissait cette odeur âcre… Mélange de médicaments, de crasse et d’urine tiède… Cette odeur si particulière que l’on ne peut sentir qu’en déambulant dans les couloirs de certains pavillons pour malades chroniques à l’hôpital psychiatrique… « C’est un mineur isolé, dit la médiatrice… Il a fait un grave épisode, un délire messianique qui a débuté en Hollande où il passait ses journées et ses nuits à lire la Bible à l’envers, jusqu’à son hospitalisation après qu’il avait brisé tous les miroirs du foyer où il était hébergé. Il est neuroleptisé sous Risperdal et de fortes doses de Tercian… Une histoire complexe… Je suis allée sur place, mais je me suis rendu compte que la situation réclamait plus qu’une simple médiation. »

  • 2 Sur la notion d’infiltration voir : Hounkpatin L., Courbin L., Wexler-Czitrom H. et Perez A., à par (...)
  • 3 Ibid.

2« Pourquoi as-tu amené ici un étranger ? » dit le thérapeute d’une voix solennelle en se tournant vers elle. « Sait-il comment on passe le seuil pour arriver là où je suis assis ? » Perplexité. Il sentait les yeux des stagiaires se fixer sur lui avec étonnement. Que disait-il soudain ? La médiatrice répondait avec douceur, en souriant : « Je ne suis qu’une enfant, je ne sais pas, prends ma main et apprends moi… » Son regard se posa sur ses cothérapeutes immergés dans un bain de paroles en lingala tandis que la médiatrice traduisait et enveloppait M. dans un flux continu et chaleureux qui le ramenait vers les profondeurs enfouies de la langue maternelle. N’était-elle pas au fond le lieu de l’affect ? « Je suis seul au monde… J’ai pensé que j’avais un groupe… Alors je peux ne plus me sentir seul… Je vous l’amène pour avoir moins peur… Pour parler… » Qui parle ? Psychodrame ou accueil empathique ? Première infiltration2 qui déplace la tension en l’amplifiant et contribue à la construction du cadre3 du thérapeute ; un cadre capable d’accueillir la lourde histoire qui colle à cet être et qui semble lui interdire l’entrée dans le monde des vivants… Le corps du jeune homme se pencha lourdement en avant. La médiatrice s’efforçait de livrer un récit à partir des bribes de paroles qu’elle rassemblait péniblement. « Il dit qu’il n’a pas connu son père… d’origine “badandou” du Congo, élevé par ses grands-parents maternels… Sa mère vivait à Kinshasa… » Morceaux épars, oubli, confusion, discontinuité… « Il faut donc que je le pense sans frontières ! Vous me dites qu’il est seul au monde, or si l’on est Bakongo, on n’est pas seul ! » s’exclame le thérapeute. « Tout ce qu’on a dit… Il oublie tout… C’est peut-être les médicaments qui le fatiguent… Il passe des journées entières à dormir, sans pouvoir se lever de son lit… », poursuit la médiatrice. « Je lui dis de ne pas avoir peur, qu’ici il peut parler, car nous nous ne sommes pas des enquêteurs… » À mesure qu’il écoutait les paroles entrecoupées du garçon, il sentait cette fatigue qui émanait de lui… Était-ce la mort qu’il sentait ? Son corps connaissait cette sensation de désarticulation… Pénétrer l’obscurité… Des paroles surgissaient dans sa tête… Une grand-mère qui est mère… Était-ce l’écho des voix ? Infiltrer et se laisser infiltrer…

3« Qu’il me dise comment on l’a préparé à la guerre, » demanda le thérapeute. La question laissa M. d’abord vacillant, puis vinrent des flots de paroles, rapides et saccadées, en lingala… La médiatrice traduisait, reconstruisait des images… Il se laissait imprégner, conduire. Il voyait les jours de quiétude et de rire, entouré de son grand-père et de tous les siens… Puis les visions ont changé brutalement. Des soldats sont entrés. Ils venaient de partout. Ils encerclaient le petit village. Confusion. Il était cloué sur place, comme pétrifié. À l’intérieur de lui, un silence bizarre… De ce silence surgissaient des voix, des hurlements courts et abrupts… Du rouge et du noir… Le sable buvait-il du sang ? Des cris, des supplications… Ces voix appartenaient-elles à des humains ? Des corps mutilés… L’odeur de la chair qui cramait… Cette odeur qui montait en arabesques de fumée et venait l’envelopper. C’était ce jour-là qu’elle s’était collée à lui sans jamais plus le quitter, le condamnant à chercher sans relâche ce qui le laverait de cette odeur horrible. Odeur contre odeur. L’odeur des mains de son grand-père le hissant vers le toit… L’odeur des prostituées du quartier où logeait sa mère… La puanteur des corps des vagabonds qui lui proposent la substance… Des voix… des cris aigus qui venaient maintenant de toute part, elles l’encerclaient, l’emportant avec elles… Le regard de frayeur de la grand-mère, surgie de nulle part. Soudain dotée d’une force que personne ne soupçonnait de ce corps amaigri, elle le saisit sous son bras et l’éloigna avec l’agilité d’un singe, sous les rafales de balles… Parcourir la distance infinie qui les séparait de la cabane où le grand-père les attendait… Il les hissa in extremis vers le trou dans le plafond… Un cercueil familial qui contient huit corps effrayés collés l’un contre l’autre. Des tirs dans le plafond… et puis le noir. Une masse noire. Ni mesure ni temps… Étaient-ils arrivés à ce non-lieu qui est l’envers ? Lorsqu’ils se sont dégagés, l’enfant avait disparu. À sa place était apparue une créature… Des crises de furie… Il cassait tout ce qui lui passait sous la main. Ses grands-parents essayèrent de le calmer, de l’adoucir… Mais il fallait traiter les restes, humaniser les morts et faire revivre les vivants… Finalement, le cœur lourd, les grands-parents se décidèrent à l’envoyer à Kinshasa chez sa mère… Loin de ce village devenu tombe peut-être pourrait-il se calmer ? L’étrangère qui l’accueillait avec un sourire crispé avait l’air embarrassé… Il aperçut dans ses yeux un regard qui lui fit enfin comprendre : le ventre qui avait accouché de lui avait caché son existence comme s’il n’était qu’un tas d’ordures. Il n’était né de nulle part, et désormais à la rue… « Vous avez commencé par me dire qu’il est seul au monde, alors qu’il y a tellement de monde, des vivants, des morts, des cadavres… », dit le thérapeute. « — Cela fait combien de temps qu’il n’a pas vu sa mère ? — Elle l’avait laissé bébé… Pour lui sa mère c’était sa grand-mère… », répondit l’éducatrice. « On l’a inscrit dans une génération qui n’est pas la sienne, on a fabriqué un étranger-familier. » Des bribes, des images… La voix monotone du jeune, véhiculant cette lourdeur sans fond, était-elle responsable des visages endormis des stagiaires autour de lui ? Il se laissa envahir par tous ses éléments… Une pensée venait l’habiter : ce trop-plein qui était vide ! De ce trop-plein l’enfant n’était jamais revenu au monde, jamais réapparu du tombeau destiné à le cacher des mains meurtrières des soldats… Une fois hissé vers le trou du plafond, ses pieds n’avaient plus touché le sol… Dehors. Il avait vagabondé dans la ville, d’institution en institution, d’endroits improbables en lieux malfamés, côtoyant les âmes errantes et les faiseurs de troubles… Une institution et puis une autre, et à chaque fois, lorsqu’une porte s’ouvrait, dans son cœur, une brèche d’espoir : peut-être était-il enfin arrivé dans un ventre… Un ventre qui le logerait, qui le protégerait le temps nécessaire pour se transformer, un ventre qui l’abriterait des vents glaciaux qui peuplaient l’interface des mondes et menaçaient de le capturer ? C’est par une nuit polaire vers minuit que M. entendit pour la première fois les voix appeler son nom ; écho glacial qui retentissait dans la chambre immaculée… Elles provenaient de toute part, elles parlaient de lui, l’injuriaient… Il était moche, disaient-elles… Sa laideur était en soi une insulte au soleil ! N’avait-il jamais vu quelque chose d’aussi hideux ? Des visages blêmes qui passaient… Il voyait leurs lèvres bouger… Étaient-ce des humains ? Il avait du mal à retrouver dans sa mémoire l’époque où elles n’étaient pas là à l’entourer… Elles devenaient chaque jour plus consistantes, plus palpables que celles des humains. C’est là dans les profondeurs de l’étrangeté de la ville que M. rencontre alors le dieu chrétien. Ce dieu de miséricorde qui, disait-on, accueillait dans sa maison toutes les couleurs, toutes les odeurs… Ce dieu bon, ce bon dieu accepterait-il de le loger dans son ventre pour le protéger des vents glaciaux ? M. se mit à lire la Bible des heures durant dans la chambre aux murs blancs, il devait le faire à l’envers… Puis un matin, épuisé d’une énième nuit remplie de cauchemars, il agrippa d’un coup toutes ses affaires, toutes ces maudites choses puantes d’où exhalaient cette horrible odeur, et les jeta par la fenêtre. Libéré, il sortit dans la rue pour divaguer dans l’hiver glacial en compagnie de vagabonds qui lui offraient en partage la substance et l’errance… Aucune fille parmi eux. Comment aurait-il pu d’ailleurs penser approcher ces êtres détestés dont l’essence même n’était que mensonge, déception, abandon ?

4Addiction, errance, haine… Il voyait le danger, la rancune, l’horrible rancune qui habitait les entrailles du garçon. Une haine qui était certitude et rigidité. Il voyait ses regards lancés aux femmes, dans ce cercle qui l’accueillait, tout comme le regard par moments presque apeuré des jeunes stagiaires. Il s’imprégnait des mouvements latéraux du groupe. De l’autre côté de la pièce, il sentait la colère du jeune éducateur, qui trouvait cette consultation insupportable pour lui. La voix du thérapeute retentissait à nouveau : « Pourquoi, est il venu me chercher ? Il entend toutes les voix. Nous, les humains, on entend des voix bien définies. On va redevenir des humains. Il y a des belles femmes ici, elles sont toutes différentes, quoique souvent elles me mettent en colère, mais est-ce pour autant qu’il y a de la haine ? » Du rire… Et les premiers sourires détendus. Convoquer les différentes modalités de l’humeur pour les tisser les unes avec les autres, pour traiter ce qui dans l’humeur de ce patient était pris dans la contamination et la contagion. Quiétude…

  • 4 Cf. Nathan T. et Hounkpatin L., 1996, La Parole de la forêt initiale, p. 156.

5Se tournant alors vers la médiatrice le thérapeute dit : « J’ai besoin de boire de l’eau ! Apporte-moi un verre d’eau. » Elle boit puis, retrouvant presque instinctivement la fluidité du geste rituel, lui redonne le verre. Il boit d’une seule traite, puis tend le reste au garçon. « Bois ! Maintenant je t’accueille chez moi, dit le thérapeute solennellement. On peut travailler. » Boire de l’eau. Deuxième parole qui fabrique et instaure l’espace clinique en tant que lieu. Passer enfin du monde de l’envers au monde des humains… « Sors et reviens ! » dit le thérapeute en désignant le seuil. « Pas comme ça ! À l’envers ! » Le garçon s’exécute. Perplexe, secoué jusque dans ses profondeurs par la violence initiatique de ses sensations… Qu’était-il en train de se passer4 ? Marcher à l’envers, troisième et ultime mouvement empathique de la consultation…

L’empathie : un concept migrant

6Le regain d’intérêt actuel pour le concept d’empathie interroge…

7Quelle est cette parole ? dirait-on dans certains mondes…

8Faut-il voir dans la multiplication des recherches, qui mobilisent actuellement imagerie cérébrale et théories de l’esprit, un effet en creux des bouleversements que connaît le monde aujourd’hui ; un monde qui, avec le raccourcissement des distances et la prolifération des moyens de communication, fait de la connaissance/méconnaissance de l’autre un enjeu ? Ou bien est-ce une invitation à repenser les questions épistémologiques que pose aujourd’hui la rencontre avec l’autre ?

  • 5 Jorland G., 2004, « L’empathie, histoire d’un concept ».
  • 6 Ibid., p. 19.
  • 7 Différentiel : notion que nous empruntons à G. Deleuze pour penser le processus de différenciation, (...)
  • 8 Notion que nous empruntons à Simondon qui suppose de s’intéresser non pas à un sujet constitué à pa (...)
  • 9 Decety J., 2004, « L’empathie est-elle une simulation mentale de la subjectivité d’autrui ? », p. 5 (...)
  • 10 Green A., 1992, L’Origine et la pensée des origines.
  • 11 Cf. Latour B., 2009, « Sur un livre d’Étienne Souriau : Les Différents Modes d’existence ».

9Si l’on se réfère à la brève histoire du concept qu’en dresse Gérard Jorland5, l’empathie entretient une connivence spécifique avec la question des fondements. Fondements des sentiments moraux au xviiie siècle pour Adam Smith, fondement des jugements esthétiques pour Kant avant que Darwin n’en fasse les fondements des comportements sociaux chez les hommes comme chez les animaux, fondements psychologiques du rapport à autrui et aux objets, au tournant du xxe siècle, fondements psychologiques de l’éthique pour les dernières décennies. « L’empathie est un concept nomade par excellence, nous dit Jorland, il migre sans cesse d’une discipline à l’autre6. » C’est peut-être ce qui fait l’affinité spécifique de ce concept avec notre méthode qui, en juxtaposant une multiplicité de points de vue pour les faire entrer activement en disjonction, a vocation à faire de la connaissance de l’autre une source privilégiée de production de pensée. Une méthode qui ne fait jamais avec le plus petit dénominateur commun, mais convoque les différences, attise le différend, pour œuvrer au processus de différenciation7/individuation8, en générant toujours du différentiel. Or, un premier temps d’arrêt se marque pour nous devant le consensus qui fédère les différentes définitions : simulation subjective de la perspective d’autrui pour les uns, processus vicariant pour d’autres, capacité à ressentir et à se représenter les émotions et les sentiments de l’autre qui, insiste fermement Jean Decety9, repose sur la nécessaire « distinction entre soi et l’autre » pour pouvoir parler d’empathie. Cette définition communément admise considère acquise la bifurcation sujet/objet et sert de base aux recherches actuelles qui situent d’emblée la notion d’empathie en tant qu’aptitude pour en étudier les mécanismes. Un présupposé épistémologique qui fait du sujet l’entité première et fait de l’expérience un procès de la subjectivité vers l’objectivité apparente. Or l’idée que ce qui est observable par un sujet connaissant corresponde à une réalité qui pourrait rendre compte par extension des phénomènes à l’œuvre dans l’intersubjectivité nous pose problème. Elle autorise des raccourcis qui simplifient la question en la ramenant à un « tout cognitif » qui méconnaît la part de « l’autre de l’objet10 », nous dirions — pour notre part — « les autres de l’objet » ou encore « l’être de l’autre11 » dans les interactions subjectives. Troisième dimension qui ne peut s’appréhender, à notre sens, qu’à partir d’une méthode qui ne procède pas de cette bifurcation et requiert un mode de connaissance inclusive.

  • 12 Freud S., 1921, Psychologie des masses et analyse du moi.
  • 13 Widlöcher D., 2004, « Dissection de l’empathie ».
  • 14 Kohut H., 1991, Analyse et guérison et Kirshner L., 2004, « Kohut et la science de l’empathie ».
  • 15 Winnicott D. W., 2002, Jeu et réalité, p. 189.
  • 16 Rabain J.-F., 2004, « L’empathie maternelle de Winnicott ».
  • 17 Golse B. et Roussillon R., 2010, La Naissance de l’objet.
  • 18 La relation entre le bébé et son environnement, et singulièrement la mère, détermine un modèle d’ép (...)
  • 19 Golse B. et Roussillon R., op. cit.
  • 20 Roussillon R., op. cit., p. 134.

10L’histoire déjà longue de la notion d’empathie en psychanalyse procède de ce type de connaissance inclusive et témoigne de la façon dont elle s’articule avec le cœur de sa technique. Car ce n’est pas directement l’empathie-aptitude, mais « c’est la fonction de la démarche empathique et non sa nature qui interroge le psychanalyste dans sa pratique », nous dit Widlöcher. Même si la notion apparaît chez Freud12, c’est l’extension des indications de la psychanalyse aux états limites et à la psychose et le développement des notions de contre-transfert, d’identification projective et d’intersubjectivité qui a suscité au cours de l’histoire un intérêt renouvelé pour ce concept13, dont certains auteurs comme Kohut14 ont fait l’axe central de leur œuvre. Winnicott15 est sans doute parmi ceux qui ont le plus contribué à sa promotion, insistant sur la nécessaire empathie maternelle mobilisée dans l’analyse et la mutualité d’expériences qui amène à concevoir le sujet à partir d’un « être-avec-l’autre » dans un processus de co-pensée. L’empathie contre-transférentielle se substituant à l’interprétation pour faire surgir du non-advenu, ce qui est resté étranger au moi, prolongeant ainsi l’acception première du terme selon Freud16. L’empathie, de ce point de vue, ne peut s’envisager sans considérer l’intersubjectivité spécifique à la cure et sans référence au processus de subjectivation dont le modèle, sous l’impulsion de Winnicott, est recherché dans la primarité des relations mère-enfant. Nous nous appuierons sur une contribution récente de Roussillon et Golse17 qui fait dialoguer clinique de l’adulte et clinique de la petite enfance, pour déployer notre point de vue au voisinage notamment de la notion d’« épigénétique interactionnelle », qui selon ces auteurs présiderait à l’émergence du sujet. Les phénomènes « d’échoïsation18 » empathiques de la mère seraient ainsi à l’origine, pour une bonne part, des processus de subjectivation, à partir de « la matière première psychique » conçue comme nébuleuse multiple indistincte19. Cette théorie ménageant une part privilégiée à la fonction symbolisante de l’objet dans la fonction d’appropriation subjective et subjectivante, insiste sur le caractère déterminant de son mode de présence et la qualité de ses réponses aux émois, détresse et pulsions du patient. La clinique des souffrances narcissiques identitaires assignant ainsi l’analyste à la place à la fois d’objet à symboliser et d’objet pour symboliser avant de « pouvoir rencontrer et élaborer avec l’objet lui-même, l’altérité dont il est la cause […] ». Double nécessité qui définit la rencontre avec l’autre. Roussillon qui pense ici l’intersubjectivité en se situant dans la perspective de Green — dans laquelle l’objet est aussi un « autre sujet20 » — place ainsi la question de l’appropriation subjective au centre du processus psychique, ce qui conduit à entendre le concept de sujet comme processus de subjectivation.

  • 21 Anzieu D., 1999, Le Groupe et l’Inconscient, Kaës R., 2000, L’Appareil psychique groupal et Kaës R. (...)

11Si l’extension « territoriale » de la psychanalyse, c’est-à-dire de ses indications aux états limites et aux psychoses, a suscité des aménagements de la cure, elle a aussi déterminé l’invention de nouveaux dispositifs ; notamment les dispositifs de groupe, qui reprenant le questionnement dans un contexte plurisubjectif, débouchent sur des questions épistémologiques nouvelles. Une métapsychologie spécifique du groupe voit le jour, tout à fait documentée désormais, en particulier à travers les travaux d’Anzieu et de Kaës21.

  • 22 Nathan T., 2001, Nous ne sommes pas seuls au monde.

12Notre dispositif groupal nous fait parcourir d’autres sentiers, car il provient d’autres exigences. C’est la clinique des migrants ou plutôt ses impasses thérapeutiques qui, cette fois, a contraint, de la même façon, à la conception d’un dispositif dont la morphologie spécifique épouse les contours de la problématique rencontrée. Ici, la rencontre s’effectue non pas d’emblée avec l’autre, mais avec d’autres techniques22 de traitement qui n’opèrent pas du tout selon les découpages qui nous sont familiers et poussent la pensée à se déterritorialiser encore. Pour l’heure, le concept d’empathie n’avait guère subi que des « migrations » intérieures, qui ne l’avaient jamais pour ainsi dire détaché de son terreau épistémologique d’origine. Ici, ce n’est pas l’empathie pensée selon des théories différentes qu’il s’agit d’explorer, mais plutôt, à l’inverse, de s’interroger sur la nature des processus empathiques mobilisés par une pratique qui fait avec les passages d’un monde à l’autre. Une pratique qui oblige à passer ainsi de la pensée des fondements de l’Occident, à la question de l’originaire à l’œuvre dans l’en deçà des langues. À savoir ce qui constitue les conditions de possibilité de l’empathie en deçà de l’intergénérationnel et du transgénérationnel repérés par les recherches psychanalytiques.

  • 23 Kaës R., 1999, Les Théories psychanalytiques du groupe, p. 97.
  • 24 Ibid.

13À ce titre il ne s’agit pas pour le groupe de partir des « repères identitaires » transgénérationnels, en tant que composants de la dynamique de groupe en général23, mais bien de les convoquer pour produire l’originaire in situ dans l’espace de la consultation à partir de la fabrication d’une pensée qui exige du thérapeute la mise en jeu d’une forme d’empathie spécifique au dispositif. Si, comme le rappelle Kaës, l’on sait de longue date que le groupe peut se faire instrument thérapeutique en fournissant les conditions d’un contenant psychique plurisubjectif, la spécificité de notre approche pour penser l’empathie oblige en effet à s’attacher plutôt au fonctionnement du thérapeute : un « thérapeute-groupe » en tant qu’il doit d’abord consentir à un devenir multiple. Un processus qui l’oblige à se désarticuler, abandonnant son « moi syncrétique24 » pour s’engager lui-même dans un processus de subjectivation à partir des disjonctions produites par la mise bord à bord de multiplicités amorphes. Tout comme on pense, en référence, à la clinique des relations précoces mère-enfant, la « matière psychique première » comme une nébuleuse multiple multi-perceptive, multi-sensorielle, multi-pulsionnelle, multi-affective, et même « multi-subjective », c’est la diffraction du thérapeute en autant de cothérapeutes qui a vocation à se saisir de cette matière brute pour rendre représentable, mais surtout réappropriable, l’expérience subjective. Ce qui peut se rapprocher de ce qu’Anzieu nomme la symbolisation primaire. Le traitement psychique consistant à « décondenser » ce qui se trouve unifié dans une masse indistincte, pour en distinguer les composants, non pas termes, mais multiplicités qu’il s’agira à travers l’opération de médiation de rendre activement disjonctives, condition d’accès à la représentation d’objet.

  • 25 Hounkpatin L., Courbin L., Wexler-Czitrom H., Perez A., op. cit.
  • 26 Souriau E., 2009, Les Différents Modes d’existence suivi de L’Œuvre à faire.
  • 27 Debaise D., 2006, Un Empirisme spéculatif, lecture de procès et réalité de Whitehead.
  • 28 Golse B. et Roussillon R., op. cit., p. 24-25.
  • 29 Golse B. et Roussillon R., op. cit., p. 228 : « Aujourd’hui, on considère qu’il y a, bel et bien, p (...)
  • 30 Hounkpatin L., Courbin L., Wexler-Czitrom H., Perez A., op. cit.
  • 31 Deleuze G., 2003, Différence et répétition.
  • 32 Hounkpatin L., Courbin L., Wexler-Czitrom H., Perez A., op. cit.
  • 33 Lapoujade D., 2007, « Williams James ; Empirisme et pragmatisme ». Voir, notamment, le chapitre Vér (...)
  • 34 Courbin L., Hounkpatin L. et Perez A., 2010, Philosophie et ethnopsychiatrie : rencontre avec une p (...)
  • 35 Simondon G., 1989, L’Individuation psychique et collective, et Simondon G, 2007, L’Individuation ps (...)

14Rappelons que notre dispositif25 a pour axe central la pratique de la médiation ethnoclinique qui travaille sur un mode spécifique la traduction entre les langues, qui ne dissocie pas mondes et langues et les convoque de concert en rendant présentes les multiplicités qui les habitent ; multiplicités à comprendre, non pas comme juxtaposition de termes ou d’éléments unitaires mais comme multiplicités en enfilade, en symbiose, animées intérieurement par des mouvements disjonctifs. La mise en présence de multiples « modes d’existence26 », et non pas d’individus constitués, a vocation à sursaturer la scène clinique, de sorte que les « préhensions »27 qui s’effectueront par le groupe se produisent par inclusion sous l’effet de leurs potentiels disjonctifs. C’est dans l’« entre », dans le passage, que viendra se loger le thérapeute principal, en saisissant, lui, les éléments-source qui informeront son processus de subjectivation. Roussillon pose une question assez proche de nos préoccupations techniques lorsqu’il se demande « si la matière première psychique comporte elle aussi des préformes de sa transformation qui vont rendre possible son traitement psychique […], formes premières en quête d’accomplissement ou d’expériences d’actualisation pour devenir appropriables28 ». Ces formes déterminent les tropismes qui orienteront « les futures transformations intégratives des expériences ». Il n’y aurait pas, selon Roussillon, « d’après-coup » possible « si l’avant-coup ne possède pas déjà une préforme de son devenir potentiel, la virtualité du sens qu’il peut prendre29 » ; une conception qui mobilise l’hypothèse de Freud de fantasmes originaires qui anticiperaient le travail de symbolisation. C’est à cet endroit, probablement, que l’apport de la clinique de la multiplicité peut venir enrichir le débat. Son dispositif propre interdisant toute préconception théorique en prescrivant l’absence de référentiel commun, amène à approcher, en effet, l’originaire d’une manière qui diffère ici. Il mobilise ce que nous appelons les éléments source, en tant qu’éléments natifs surgis à partir des zones d’intraduisibles et disjonctives que la mise en présence des multiplicités détermine à travers la médiation. Deux opérations nous semblent, ici, fondamentales : l’instauration d’un cadre de pensée30 et la fabrication d’un dire-objet ou acte narratif construit dans la séance même. Instauration d’un cadre dont on pourrait dire qu’il possède un tropisme particulier pour l’« avant-coup » dont parle Roussillon. Un avant-coup qu’il fait surgir in situ en opérant une coupe dans une nébuleuse multiple, mais tout aussi bien un « coup de dés31 » qui met la pensée en risque en redistribuant les « empreintes rémanentes32 » auxquelles la technique déployée ici donne accès. Une technique qui, hors repérage théorique, fait avec l’ensemble des théories en présence pour produire une traduction des expériences du patient tapies dans ces zones d’intraduisible, dans un dire ou un acte narratif ; opération assimilable à une opération de symbolisation primaire. Empreintes rémanentes, à entendre comme opérations non encore advenues mais que l’acte créatif du thérapeute effectue et dont l’efficience constitue la « vérification33 ». Dire ou acte narratif qui retrouve les inflexions affirmatives d’un message originaire, à partir d’une fabrication de pensée34 qui se fait « engendrante ». Résolution de l’ambivalence et du contradictoire sur un mode « disparatif35 » qui opère par synthèse disjonctive à travers le trajet à rebours du processus de subjectivation du thérapeute lui-même. Un processus qui, dès lors, devra coïncider avec celui du patient : spécificité technique de l’empathie mobilisée par la clinique de la multiplicité.

Actualité de l’empathie ou l’empathie en actes

  • 36 Latour B., op. cit.
  • 37 Widlöcher D., op. cit.
  • 38 À rapprocher du concept de groupalité psychique et des correlations de subjectivités de René Kaes, (...)
  • 39 Lapoujade D., op. cit.
  • 40 Widlöcher D., op. cit.
  • 41 Notion empruntée à G. Simondon en tant que modalité préalable à l’individuation qui suppose qu’un m (...)
  • 42 Hounkpatin L., Courbin L., Wexler-Czitrom H., Perez A., op. cit.
  • 43 Nancy J.L., 2005, Déconstruction du christianisme. I. La Déclosion.
  • 44 Latour B., op. cit.

15L’actualité de l’empathie est donc à entendre ici dans un tout autre sens, à partir de l’idée que corps et actes se trouvent engagés dans la démarche empathique tout comme ils le sont dans les relations précoces et que leur statut « proto-narratif » constitue une forme de langage qui offre une ouverture possible au travail de symbolisation de l’expérience subjective. Roussillon, rappelant l’opinion de Freud selon laquelle l’attribution de la qualité de langage doté de sens s’étend aux actes, défend l’idée qu’à travers la clinique des souffrances narcissiques-identitaires, les formes de passage par le soma ou par l’acte doivent être considérées comme des formes messagères et signifiantes et doivent être accueillies comme telles dans le contretransfert. Une telle conception pourrait servir de base de discussion pour traduire ce qui peut se trouver mis en jeu techniquement par le « thérapeute-groupe » au sein du dispositif afin d’effectuer l’inscription de ses empreintes/traces lorsque la « confusion des langues » fait échec aux processus de différenciation/individuation. Cela, à condition de considérer ici la complexité et la mise en abîme des processus de traduction qui obligent à envisager dans le même temps l’intraduisible entre les langues et le non-traduit des expériences traumatiques dont la migration peut être une des dimensions. Si la mise en scène de type psycho-dramatique peut comporter en soi un message, la mise en présence avec la langue affective du patient via l’opération de médiation retrouve cette dimension messagère à travers la dimension sensori-motrice et gestuelle narrative qu’elle véhicule nécessairement. Dimension que privilégie la clinique de la multiplicité qui travaille le plus souvent dans l’en deçà des langues, les potentialités narratives de l’acte que nous différencions en acte de parole, parole agissante et acte parlant. L’originalité du dispositif résidant — à travers la diffraction qu’il impose du « sujet thérapeute » — en ce qu’une multiplicité de cothérapeutes travaille activement et de concert à l’acte thérapeutique qui s’actualise dans l’espace-temps de la consultation. Un groupe en tant que « thérapeute », pour ainsi dire diffracté en de multiples polarités, qui chacune saisit — préhende, dirait Whitehead — pour son propre compte les éléments discursifs et non discursifs à partir du « cadre » qu’a instauré celui qui occupe la place de thérapeute principal. Ce dernier accueille, recueille, explore, sans les disqualifier, les différentes propositions qui naissent de cette rencontre entre plusieurs multiplicités, celles du patient, de la famille et de ses accompagnants, celles du groupe, et qui, loin d’en faire la synthèse, se laisse altérer36 par elles pour s’individuer dans un acte qui constitue « son moment de subjectivation ». Si l’on tente de décomposer, de « disséquer37 » comme le dit Widlöcher, le déroulement des interactions que détermine un tel dispositif, on pourrait considérer que ce premier « dire » fait l’objet d’une appropriation par ses interlocuteurs, en particulier les patients, mais aussi par tous ceux qui se trouvent convoqués et qui prennent ainsi une part active au cycle qui s’instaure alors, fait d’appropriations réciproques, d’entre-héritages qui tissent la relation thérapeutique en même temps qu’ils rendent activement disjonctives les multiplicités qui s’abouchent ainsi : tissage des contre-transferts38. La cohabitation en chacun de nous de multiples pensées et de multiples « modes d’existence » existe bel et bien tout comme elle existe dans d’autres mondes, mais nous avons tendance à les laisser se recouvrir sous des concepts — à considérer comme autant de condensations d’expériences39 — qui règlent la plupart de nos contacts avec le monde et avec l’autre. Ceci ne présente guère d’inconvénients lorsqu’on partage un référentiel commun et facilite une modalité d’empathie assez fluide qui s’obtient par inférences40 à partir de ce qui, dans le vécu de l’autre, peut aisément se rapporter au nôtre, quitte à le faire transiter par un « comme si » rogerien. Un « comme si » qui prémunit contre la contamination émotionnelle ou l’intrusion risquée de l’autre dans notre espace psychique. Ici, la diffraction de l’individu-thérapeute accompagne son processus de désarticulation en même temps qu’on procède à la défabrication d’un sujet constitué et substantiel en complexifiant la scène clinique. À la saturation initiale de la situation qui juxtapose des multiplicités amorphes sous des concepts préétablis et des connexions « tombant sous le sens » d’une continuité entre les mondes, succède une sursaturation41 amplifiée par l’action délibérée du thérapeute principal qui évide l’espace de toute théorie articulée. Il évide cet espace et se saisit de chacune des propositions en les accueillant et en se laissant imprégner par les empreintes rémanentes d’un vécu dont elles sont dépositaires et qui se distribuent au sein du groupe de cothérapeutes délogés eux aussi de leurs conceptions préétablies. Être en empathie atteint ici un niveau maximal lorsqu’on est mis en présence de ces multiplicités dès lors que toutes les conjonctions qui les assignaient à un seul mode d’existence, voire deux (sujet/objet), ont été supprimées. C’est dans le « ventre » du médiateur, puis du patient, que s’effectuent ces nouvelles connexions qui, en retour, suscitent de nouvelles disjonctions à l’intérieur du thérapeute dans une dynamique qui est l’empathie selon ce point de vue. Ni extériorité ni contagion émotionnelle mais processus dynamique initié par l’instauration du cadre qui effectue le tissage nécessaire à la défabrication des indivis qu’impose le dispositif. Tissage qui permet la mise en œuvre de la médiation étendue42 qui constitue l’opération empathique proprement dite en tant que méthode thérapeutique. S’il y a contamination émotionnelle, elle concernera plutôt la façon dont les différentes modalités de l’humeur seront convoquées dans le groupe pour venir traiter le patient lui-même. L’empathie, ici, consistera non pas à s’ajuster à l’humeur du patient mais à convoquer ses différentes modalités à partir desquelles un processus d’individuation pourra s’amorcer. Le travail d’accordage émotionnel fabriquera de toutes pièces une connivence issue d’un tissage qui aura su exploiter les ressorts psychodramatiques du groupe ainsi que la latéralité/transversalité du transfert, pour produire les passages entre les différentes modalités de l’humeur. Si le thérapeute se laisse délibérément infiltrer par les affects, les émotions du patient et du groupe, c’est qu’à se tenir dans le passage43, il se trouve au contact le plus proximal, non pas du patient, mais des éléments-source, pour convoquer les modalités de l’humeur qui permettront à l’autre, « l’autre de l’être44 », de se mobiliser en se différenciant. C’est en tant qu’il est totalement immergé dans ce processus que le thérapeute se trouve paradoxalement autonome, sans jamais être dans un quant-à-soi ou une extériorité qui le supposerait sujet indivis. L’humeur rendue à son autonomie, émancipée de ce qui l’avait faite dépendante des relations entre humains : voilà une version spécifique du traitement des émotions selon l’empathie que déploie la clinique de la multiplicité.

  • 45 Kaës R., op. cit.
  • 46 Roussillon R., op. cit, p. 258.

16Ainsi, la dimension régressive repérée par les théories psychanalytiques du groupe45 est-elle mise au service des trajets régrédients grâce auxquels l’expérience antérieure et l’ensemble des traces seront secondairement réactivés. « Effet du processus réentrant46 », transfert de l’expérience antérieure dans le présent mais ici à travers le « sentir » du thérapeute. L’activité de synthèse (« rassemblement des données de la nébuleuse subjective ») qu’il est amené à effectuer en endossant le rôle de miroir « déformant » primaire, ouvre du coup la discussion sur la ténacité de la répétition à partir des expériences primaires conçue par Freud comme résultat d’une « insuffisance des synthèses du moi ». Notre pratique nous amène à proposer de complexifier l’idée de synthèse pour accentuer sa dimension dynamique à partir du concept deleuzien de synthèse disjonctive à l’origine d’une création de pensées qui déjoue le piège de l’objectivation (référée à des concepts et catégories préétablies) pour produire dans le même mouvement l’objectal et la subjectivation.

L’empathie : une pratique de l’étranger

« L’empathie […] ce processus qui prend la plus grande part de notre compréhension de ce qui est étranger au moi chez d’autres personnes. » (Freud S., 1921/1981, Psychologie des masses et analyse du moi)

  • 47 Viveiros de Castro E., 2010, Métaphysiques cannibales.

17L’extrait que nous avons choisi de présenter ici peut déconcerter. Il s’agit d’une situation particulièrement complexe qui mêle dimension traumatique — ici traumatisme de guerre —, migration, errance et efflorescence délirante chez un adolescent isolé et abandonnique. Une situation qui, d’emblée, rend le maniement de l’interprétation après-coup délicat, voire inadéquat, devant la massivité des défenses et permet de mettre en relief, à notre sens, l’intérêt du dispositif thérapeutique spécifique à la clinique de la multiplicité. Nous proposons une lecture à rebours de la séquence clinique restituée ici en nous centrant conformément à notre méthode sur la technique employée ; méthode, il faut le rappeler, héritée de notre longue fréquentation des mondes autres et des techniques thérapeutiques qui s’y pratiquent. Procédures dont nous avons pu apprécier les logiques complexes en les approchant, pour ainsi dire de l’« intérieur », dans le dialogue instauré avec elles par le truchement de nos patients migrants qui partagent avec nous notre penchant pour le nomadisme thérapeutique et nous obligent, selon la belle expression de Viveiros de Castro, à « décoloniser notre pensée47 ».

Lecture à rebours

Parole agissante : instaurer l’étranger48

  • 48 Cf. Souriau E., op. cit.
  • 49 Cf. Nathan T. et Hounkpatin L., op. cit.

18Scène clinique : G., une médiatrice expérimentée et collaboratrice de toujours, nous fait part de son incapacité à rentrer en contact avec un mineur isolé dont elle partage pourtant la langue maternelle. Quelle est cette parole49 ?

  • 50 Legendre P., 1994, Dieu au miroir, étude sur l’institution des images.
  • 51 Sur la notion d’événement, voir Deleuze G., 1990, Mille plateaux et le chapitre « Qu’est-ce qu’un é (...)

19M., un jeune homme sans âge, porteur de tout le multiple de l’Afrique d’aujourd’hui qui, au terme d’un périple que l’on devine chaotique, se présente comme autant de morceaux épars après s’être brisé en se dissociant sur le « miroir occidental50 ». M. est hors monde, neuroleptisé et semble manifestement engagé dans un devenir-schizophrène que rien ne distingue plus désormais d’un « psychotique chronique » d’ici. De quel événement51 s’agit-il ?

  • 52 Déterritorialisation : concept étendu par Deleuze et Guattari à tout ce qui est détourné d’un lieu (...)
  • 53 Le concept de multiplicité que nous employons s’inspire de la pensée de Deleuze qui reprend la dist (...)
  • 54 Nathan T. et Hounkpatin L., op. cit.

20C’est en se laissant infiltrer par ces éléments disparates que le thérapeute met en œuvre sa technique en constituant son premier dire. Il s’agit d’abord, techniquement, de constituer M. étranger, en le nommant étranger-au-groupe qui l’accueille, c’est-à-dire en liant d’emblée ce statut au groupe et non pas au monde ; redonnant ainsi l’existence du monde à partir de la pensée d’un groupe. Non pas un monde qui existerait par lui-même, un monde sans frontière, un monde naturellement présent et devenu pour lui un monde saturé de présences, celle du dieu chrétien, celle des voix de l’automatisme mental. Mais, pour « recueillir les morceaux », il a d’abord sursaturé la situation en délogeant brutalement ses cothérapeutes et son groupe de la torpeur théorique qui aurait pu figer la pensée dans une activité diagnostique en réduisant la notion d’étranger à l’étrangeté, à la bizarrerie du contact que procure la psychose. Il s’agit de connaître activement en redistribuant les disjonctions qu’il recueille dans le regard et dans les réactions déconcertées des participants. Une première parole qui actualise l’étranger en tant que problématique et se fait acte, et au même moment actuelle au sens où elle instaure le travail thérapeutique à accomplir. Elle a vocation, d’abord, à mettre un point d’arrêt à l’errance et à la déterritorialisation52 sauvage, qui fait de la migration un exil — au sens où aucun passage d’un état à un autre n’a pu s’effectuer — en instaurant la notion de franchissement de seuil, d’entrée et de sortie d’un lieu. Délimitation d’un espace clinique qui « resolidarise » d’emblée groupe, terre et mythe et vise à constituer un lieu, condition indispensable d’une mise en récit apte à générer un processus de subjectivation. Un processus de subjectivation qui, dans la modernité de la situation, oblige à le penser contemporain de l’acte thérapeutique, solidaire du processus de subjectivation du thérapeute lui-même à partir du travail de recueil des éléments actifs suscités par la rencontre disjonctive des multiplicités53. Avant même de pouvoir penser « médiation », il faudra constituer un espace-monde-intermédiaire contenant, à partir duquel le patient pourra bénéficier du travail de médiation entre les mondes en épousant cette fois, de manière ordonnancée, l’intuition du travail de lecture à rebours qui s’avère, en effet, un trajet possible vers le traitement de ce qui, ailleurs, est nommé maladie dure54. Cela à condition de penser la régression radicale qu’un tel trajet suppose en deçà de ce qui constitue le sujet en Occident pour retrouver la dimension du mythe. Un mythe qui fabrique le groupe et la ritualité qui le caractérise en tant que condition de passage d’un état à un autre.

Action parlante : partager l’eau

21Le transfert s’effectue sur le corps du thérapeute, obligé de se désarticuler suffisamment pour devenir lui-même « corps malade », ici corps déshydraté, qui réclame de l’eau pour ne pas devenir cadavre. C’est cet élément-là qui est renvoyé réellement au patient dans une ritualité clinique qui redonne tout son poids à la notion de partage inconditionnel, en tant qu’il est d’abord pensé comme contribution collective, et s’offre comme condition préalable de tous les partages futurs. Le geste effectué, ici action parlante, ne se réduit en rien à une vague expression symbolique, mais effectue réellement « l’opération du miroir » en instaurant les conditions du dire pour le patient. Un dire qui se réordonnancera désormais à partir de cette imprégnation initiale qui réamorce le mouvement de vie, en lieu et place de la compulsion de répétition. Première affirmation qui en se soustrayant au négatif et à la contradiction parce que d’emblée située en deçà de tout discours, crée les conditions d’un mouvement vers une parole unifiée. Un dire que le patient pourra s’approprier mais dont l’origine se situera désormais dans le « corps mort » du thérapeute qui se fait réceptacle des divers échos que les « morceaux » ont suscités en lui en le désarticulant. Modalité spécifique de l’écoute qui donne priorité à un contre-transfert d’un type particulier, territorialisé sur le corps propre de l’analyste dans ses sensations mêmes, à partir du recueil des éléments disparates diffractés puis réverbérés par le groupe. Premier mouvement qui rentre en résonance avec ce que la situation du patient rend problématique, mais aussi geste qui permettra l’émergence d’un dire. Synthèse disjonctive qui condense dans le même énoncé — « j’ai besoin de boire de l’eau » — les multiples références au caractère indispensable de l’eau, vitale pour le bébé mais aussi pour la fertilité de la terre, premier geste qu’offre le corps de la mère, premier lieu de territorialisation du bébé, sans oublier aussi que l’on donne à boire dans certains mondes aux ancêtres et aux invisibles, en versant l’eau sur le sol. Une polysémie évidée de ses conjonctions qui fait voler en éclat tout discours constitué. Retrouvailles, dans la fluidité des mouvements de la consultation, avec une ritualité presque ordinaire dans certains mondes, mais en même temps découverte de ses logiques profondes qui laisse entrevoir en dernière analyse la fonction du rituel en tant que dispositif de traitement de la compulsion de répétition. Un traitement nécessairement collectif de la haine à partir d’une injonction, d’une exigence provenant du non-humain auquel il ne s’agit pas de se soumettre mais qui se donne comme obligation à satisfaire.

22Redonner place à la multiplicité là où elle avait disparu sous la prolifération des conjonctions qui font le quotidien du psychotique en œuvrant à sa propre dissociation. Mais aussi approcher la modernité d’une parole dont est dépositaire ce jeune Africain en mesurant les effets d’unification/uniformisation de multiplicités hétérogènes qu’imposent les fondements de la raison occidentale comme seul mode d’existence envisageable. C’est de cette a-multiplicité dont nous devons aujourd’hui faire la clinique et qu’il s’agit de traiter en nous mettant littéralement à son chevet. « Lire la Bible à l’envers », à concevoir comme un trajet qui remonte à contre-courant et outrepasse la bifurcation sujet/objet pour interroger les processus mêmes de subjectivation.

Acte parlant : marcher à l’envers…

23Après avoir bu l’eau, le thérapeute enjoint le patient à regagner sa place en marchant à l’envers, pratique existante dans certains rituels thérapeutiques ou initiatiques qui se chargent de sens dans le mouvement même de la consultation, en ressaisissant un élément-clé du délire, son essence même… Réarrimant le corps dans sa motricité en même tant qu’on le réarrime aux éléments-source du monde d’origine, en lui redonnant tout son potentiel d’individuation. Redoublement de la dimension engendrante de l’initiation qui annule en le traitant le phantasme d’auto-engendrement ou plutôt annule en acte la possibilité de se constituer soi-même fils-de-la-divinité. « J’ai bu l’eau avant toi », voilà ce qui se dit en acte à partir de l’écho recueilli par le thérapeute sur son propre corps, tandis que la langue maternelle que la médiatrice incarne, s’imprègne elle-même de cet élément source. Acte qui défait toute velléité de se constituer premier de lignée issu directement de la divinité chrétienne, interdisant l’envolée vers la transcendance, en instaurant un parcours à l’envers qui le réinscrit sur la terre ferme du lieu. Mouvement contre mouvement. Captation quasi instantanée du mouvement de déterritorialisation qui filait par la pensée vers la transcendance, pour en constituer en acte l’antidote exact, territorialisation-arrimage à la terre, lieu d’où émergent les éléments-source, retrouvés dans le moment même à l’état pour ainsi dire natif. Capture de l’être du délire identifié en acte et donc inactivé dans la langue, encerclé dans une grammaire, une syntaxe qui ne se dissocie jamais du geste rituel. Boire de l’eau et marcher à l’envers reviennent ainsi à capturer le délire en le déliant de la pensée pure et isolée pour lui redonner ses fondements empiriques à partir de l’expérience collective : traitement empathique du délire qui recycle son « potentiel de guérison ».

Notes

2 Sur la notion d’infiltration voir : Hounkpatin L., Courbin L., Wexler-Czitrom H. et Perez A., à paraître, Approche ethnopsychiatrique : vers une clinique de la multiplicité.

3 Ibid.

4 Cf. Nathan T. et Hounkpatin L., 1996, La Parole de la forêt initiale, p. 156.

5 Jorland G., 2004, « L’empathie, histoire d’un concept ».

6 Ibid., p. 19.

7 Différentiel : notion que nous empruntons à G. Deleuze pour penser le processus de différenciation, non pas seulement à partir de la distinction entre les identités mais en tant que mouvement dont le ressort principal se situe dans le gradient, dans la différence de potentiel suscitée par l’abouchement activement disjonctif des multiplicités.

8 Notion que nous empruntons à Simondon qui suppose de s’intéresser non pas à un sujet constitué à partir duquel il s’agirait d’appréhender les processus de subjectivation mais de déplacer voire même de retourner la question en s’intéressant à l’émergence du sujet à partir des conditions qui le font s’individuer. C’est ce passage qui du point vue de notre clinique constitue le lieu d’où s’exerce l’efficacité thérapeutique lorsqu’elle suscite et accompagne ce mouvement.

9 Decety J., 2004, « L’empathie est-elle une simulation mentale de la subjectivité d’autrui ? », p. 54-57.

10 Green A., 1992, L’Origine et la pensée des origines.

11 Cf. Latour B., 2009, « Sur un livre d’Étienne Souriau : Les Différents Modes d’existence ».

12 Freud S., 1921, Psychologie des masses et analyse du moi.

13 Widlöcher D., 2004, « Dissection de l’empathie ».

14 Kohut H., 1991, Analyse et guérison et Kirshner L., 2004, « Kohut et la science de l’empathie ».

15 Winnicott D. W., 2002, Jeu et réalité, p. 189.

16 Rabain J.-F., 2004, « L’empathie maternelle de Winnicott ».

17 Golse B. et Roussillon R., 2010, La Naissance de l’objet.

18 La relation entre le bébé et son environnement, et singulièrement la mère, détermine un modèle d’épigénèse interactionnel qui fait de l’empathie une aptitude maternelle à « percevoir, partager, reconnaître et échoïser, sous différentes formes, au bébé les états internes de celui-ci ». À rapprocher de la fonction alfa de Bion, et de la fonction « miroir » du visage maternel que propose Winnicott (cf. Roussillon R., 1999, Agonie, clivage et symbolisation).

19 Golse B. et Roussillon R., op. cit.

20 Roussillon R., op. cit., p. 134.

21 Anzieu D., 1999, Le Groupe et l’Inconscient, Kaës R., 2000, L’Appareil psychique groupal et Kaës R., 2009, Les Alliances inconscientes.

22 Nathan T., 2001, Nous ne sommes pas seuls au monde.

23 Kaës R., 1999, Les Théories psychanalytiques du groupe, p. 97.

24 Ibid.

25 Hounkpatin L., Courbin L., Wexler-Czitrom H., Perez A., op. cit.

26 Souriau E., 2009, Les Différents Modes d’existence suivi de L’Œuvre à faire.

27 Debaise D., 2006, Un Empirisme spéculatif, lecture de procès et réalité de Whitehead.

28 Golse B. et Roussillon R., op. cit., p. 24-25.

29 Golse B. et Roussillon R., op. cit., p. 228 : « Aujourd’hui, on considère qu’il y a, bel et bien, place pour des phénomènes d’après-coup au sein même des interactions précoces, le bébé et la mère n’étant jamais les mêmes lors des épisodes interactifs successifs (R. Diatkine) et que, par ailleurs, ce qui pourrait éventuellement valoir comme premier temps pour le bébé (scène originaire potentielle) vaut déjà toujours comme nième ou (n + 1)ème temps pour les parents au sein de leur propre histoire inter- et trans-générationnelle. C’est sur cette double perspective d’une contraction du temps intermédiaire ou de sa diffraction sur plusieurs générations que peut être maintenue la théorie de l’après-coup dans le champ de la psychopatologie du bébé. »

30 Hounkpatin L., Courbin L., Wexler-Czitrom H., Perez A., op. cit.

31 Deleuze G., 2003, Différence et répétition.

32 Hounkpatin L., Courbin L., Wexler-Czitrom H., Perez A., op. cit.

33 Lapoujade D., 2007, « Williams James ; Empirisme et pragmatisme ». Voir, notamment, le chapitre Vérité et connaissance : « pour James, la vérification est l’acte de création de l’idée » (Ibid., p. 69).

34 Courbin L., Hounkpatin L. et Perez A., 2010, Philosophie et ethnopsychiatrie : rencontre avec une pensée fabricatrice.

35 Simondon G., 1989, L’Individuation psychique et collective, et Simondon G, 2007, L’Individuation psychique et collective. Le « mode disparatif » est une « notion simondienne à prendre au sens deleuzien en tant que force d’ajointement et de séparation qui anime les séries hétérogènes, et qui déclenche le sentir. » (Sauvagnargues A., 2009, Deleuze, l’Empirisme transcendantal) Voir aussi Deleuze G., op. cit.

36 Latour B., op. cit.

37 Widlöcher D., op. cit.

38 À rapprocher du concept de groupalité psychique et des correlations de subjectivités de René Kaes, quoiqu’ici il s’agisse de s’intéresser au fonctionnement du « thérapeute-groupe » et plus particulièrement à la technique mise en œuvre. Cf. Kaes R., 1999, op. cit.

39 Lapoujade D., op. cit.

40 Widlöcher D., op. cit.

41 Notion empruntée à G. Simondon en tant que modalité préalable à l’individuation qui suppose qu’un milieu se sursature avant de produire un changement d’état sur le modèle du cristal émergeant d’une solution sursaturée. Cf. Simondon G., 1989, op. cit.

42 Hounkpatin L., Courbin L., Wexler-Czitrom H., Perez A., op. cit.

43 Nancy J.L., 2005, Déconstruction du christianisme. I. La Déclosion.

44 Latour B., op. cit.

45 Kaës R., op. cit.

46 Roussillon R., op. cit, p. 258.

47 Viveiros de Castro E., 2010, Métaphysiques cannibales.

48 Cf. Souriau E., op. cit.

49 Cf. Nathan T. et Hounkpatin L., op. cit.

50 Legendre P., 1994, Dieu au miroir, étude sur l’institution des images.

51 Sur la notion d’événement, voir Deleuze G., 1990, Mille plateaux et le chapitre « Qu’est-ce qu’un événement ? » dans Deleuze G., 1988, Le Pli. Leibniz et le baroque.

52 Déterritorialisation : concept étendu par Deleuze et Guattari à tout ce qui est détourné d’un lieu ou d’une fonction qui suppose qu’une déterritorialisation défait tout ce qu’une territorialisation antérieure avait pu faire : « Les mouvements de déterritorialisation ne sont pas séparables des territoires qui s’ouvrent sur un ailleurs, et les procès de reterritorialisation ne sont pas séparables de la terre qui redonne des territoires. » (Deleuze G., 2005, Qu’est ce que la philosophie ?, p. 82)

53 Le concept de multiplicité que nous employons s’inspire de la pensée de Deleuze qui reprend la distinction bergsonienne entre multiplicités numériques et multiplicités continues, et qui se présente d’emblée comme inséparable d’une pensée de la différence. Une multiplicité continue ne relève pas de l’opposition entre l’un et le multiple mais se définit d’être hétérogène et virtuelle, formée de singularités qui sont elles-mêmes autant de multiplicités capables à chaque bifurcation de se différencier en s’actualisant. D’une certaine façon, la multiplicité dont il s’agit ici échappe à la représentation et suppose un mouvement qui « implique une pluralité de centres, une superposition de perspectives, un enchevêtrement de points de vue, une coexistence de moments » (Deleuze G., 2000, op. cit). Voir aussi Deleuze G., 2004, Le bergsonisme. L’usage que nous faisons de ce concept peut être rapproché également de celui de pluralité disjonctive chez Whitehead (cf. Debaise D., op. cit.). Plus généralement, on trouvera un développement de cette question à l’occasion de l’introduction du concept d’a-multiplicité dans Hounkpatin L., Courbin L., Wexler-Czitrom H., Perez A., op. cit.

54 Nathan T. et Hounkpatin L., op. cit.

Auteurs

Maître de conférences à l’université Paris-VIII Saint-Denis, membre titulaire EA 4430, université Paris-Ouest Nanterre-La Défense, psychanalyste SPP, directeur du Centre Georges-Devereux, responsable de consultations.

Psychiatre, chercheur et cothérapeute au Centre Georges-Devereux.

Docteur en psychologie, chercheur et cothérapeute au Centre Georges-Devereux.

Psychologue, chercheur et cothérapeute au Centre Georges-Devereux, doctorante, sous la direction du Pr. P. Attigui, EA 4430, université Paris-Ouest Nanterre-La Défense.

Psychologue, chercheur et cothérapeute au Centre Georges-Devereux.

© CNRS Éditions, 2011

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