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Les paradoxes de l’empathie

 | 
Patricia Attigui
, 
Alexis Cukier

Partie II. L’empathie en psychanalyse

Chapitre 2. L’empathie au risque de la psychanalyse : le paradigme clinique avec les adolescent(e)s

Laurence Croix

Texte intégral

« C’est qu’en effet on ne doit pas chercher la même rigueur dans toutes les discussions indifféremment. » (Aristote, Éthique à Nicomaque)

1L’empathie est-elle nécessaire à la pratique clinique ? Est-elle une réalité dans la médecine moderne ou traditionnelle ? A priori non, Chaman ou médecins généralistes, par exemple, s’en dispensent le plus souvent. Elle peut même entraver une intervention médicale. Imaginons un chirurgien opérer dans l’empathie du corps ouvert et saignant de son patient ! Ce dernier doit rester dans le refoulement de son acte, le drap posé sur le reste du corps sert de support à ce refoulement. Seul l’acte technique doit compter pour que l’intervention soit réussie. L’empathie pourrait même mettre en péril le patient.

2Au-delà de ces actes médicaux, l’empathie est-elle contingente à un acte psychothérapeutique ? Ne pouvons-nous soigner sans l’éprouver ? La prise en charge d’un patient qui nous agace ou même nous rebute (le clinicien étant d’abord un homme ou une femme, il/elle est en droit de ne pas aimer tout le monde, comme tout à chacun) est-elle vouée à l’échec thérapeutique ?

  • 2 Widlöcher D., 1999, « Affect et empathie ».

3L’impasse, l’échec thérapeutique lié à un éventuel manque d’empathie, est régulièrement évoqué par des professionnels avec les adolescent(e) s qui avouent ne pas comprendre, malgré leurs tentatives de décryptage de l’adolescence, des réalités singulières et familiales de tel ou telle ado. De leur bel âge, ils nous narguent avec leurs idéaux, leur sexualité naissante, un réel pubertaire insoutenable, et leurs incessantes remarques si pertinentes sur nos incapacités et nos lâches compromis d’adultes. L’écart, si ce n’est le conflit entre l’adolescent(e) et l’adulte est trop souvent déjà là, avant la première rencontre et plus ou moins refoulé de part et d’autre des interlocuteurs. Il semble pour beaucoup d’adultes très difficile de « se représenter les sentiments, les désirs et les croyances » de ces jeunes pour reprendre une définition de l’empathie de D. Widlöcher2.

4Prenons le simple exemple de cet adolescent qui se drogue, boit, « sèche les cours », ne révise pas les mois précédents et jusqu’à la veille de passer le baccalauréat. Pourtant, nous le suivons depuis quelques mois déjà, une relation de confiance s’est établie et un travail analytique s’avère opérant sur de nombreux plans de sa vie intime. Tout adulte, professionnel ou pas, se devant de garantir la Loi auprès d’un mineur au moins, ne pourra pas s’empêcher de réagir pour tenter de protéger le sujet subissant, mais responsable aussi, de ses pulsions (auto) destructrices. Autrement dit, tout adulte essaiera de le ramener à ses réalités dites objectives. Même conscient des conséquences de ses actes, l’adolescent persévèrera dans son défi aux obligations, aux devoirs, au sentiment de responsabilité qu’on peut lui souhaiter. Celui-ci a eu son bac. On se sent ridicule de s’être inquiétée pour lui, évidemment qu’il est très intelligent, même s’il se comporte comme un « idiot », on le savait. Il restait assidu à nos rendez-vous et les a repris avec autant de désir après les examens. Et pourtant, au-delà de la complexité psychique et de sa symptomatologie, il n’aura fallu compter que sur la chance ! L’empathie ne peut relever le défi du pari (tel le pari de Pascal) ici en jeu.

5On pourrait poursuivre sur les positions respectives des deux interlocuteurs dans la situation de ce jeune homme, mais disons pour commencer que les difficultés indéniables à suivre certains adolescents sont quasiment toujours décrites sur le même mode que celui des parents : une relation ou des échanges difficiles, voire impossibles, sous prétexte des comportements du jeune (mutisme, oppositions, violence, provocations, etc.).

  • 3 Freud S., 1993, « Fragments d’une analyse d’hystérie (Dora) ».

6Freud lui-même avec la jeune Dora3, par exemple, n’a pas pu échapper à cette position paternelle face à la jeune fille qui menaçait par écrit de se suicider et qui avait giflé un ami de son père, apparemment sans raison. Certes, la demande de soins émanait du père inquiet, et Freud ne put se défaire sans doute de son identification à celui-ci. Dora interrompit sa cure avec un médecin pourtant plein d’empathie pour sa patiente, comme pour tous ses autres patients, nous y revenons plus bas.

7Pour introduire notre propos, disons simplement que l’empathie ne guérit pas plus qu’elle ne fait tenir une relation psychanalytique ou thérapeutique. L’empathie n’est-elle alors que de surface ou ne pourrait-on, par une psychologie en profondeur, en aborder les processus en jeux dans la clinique ?

  • 4 Voir par exemple la Revue française de psychanalyse no 68, 2004/3, et nos références suivantes.

8Pour répondre à cette question, nous reprendrons les avancées spécifiquement freudiennes pour aborder cette disjonction entre l’empathie et ce qui devient avec Freud un concept : le transfert. Les liens indéniables de l’empathie avec les concepts d’identification et d’affect ayant été déjà bien développés par ailleurs4.

9Dans un deuxième temps, toujours à partir de cette clinique à l’adolescence, nous montrerons que l’empathie reste néanmoins une condition nécessaire à la moralité du praticien.

10Mais, nous conclurons ici, avec la philosophie, et plus précisément avec Socrate et Aristote, sur l’éthique de la pratique clinique et ses liens fondamentaux avec le désir sous-jacent de l’empathie.

De l’empathie au transfert : le désir à l’épreuve

  • 5 Freud S., 1994, « Études sur l’hystérie », p. 38.
  • 6 Ibid., p. 213.

11C’est le chemin que Freud a osé parcourir avec ces femmes dites hystériques et qui annonce la méthode analytique. Effectivement, Freud n’était pas satisfait de l’hypnose classiquement utilisée dans la méthode cathartique. Les effets thérapeutiques étaient trop souvent limités dans le temps et surtout un grand nombre de ses patients ne se laissaient pas hypnotiser. Alors qu’il se présenta chez Mme Emmy Von N., elle s’allongea, comme il était de coutume pour une femme bourgeoise et malade, mais alors qu’elle manifestait beaucoup d’angoisse, elle ordonne au clinicien : « Ne bougez pas ! Ne dites rien ! Ne me touchez pas5 ! » Le médecin viennois ne s’en offusqua pas. Elle ne lui réclamait aucune empathie. Et S. Freud conclura dans son premier ouvrage, Études sur l’hystérie : « C’est l’adhésion totale des patients, leur entière attention, mais surtout leur confiance [qui] sont indispensables6. »

  • 7 Voir par exemple Meissner W., 1996, « Empathy in the therapeutic alliance » ou Kohut H., 1959, « I (...)
  • 8 Voir la suite de notre texte et l’article qui récapitule parfaitement bien ce constat de de Urtube (...)

12Freud découvre alors qu’il n’est pas besoin d’hypnose, mais besoin de confiance du patient à l’égard de son thérapeute. La confiance doit se distinguer de l’empathie, elle n’y est pas subordonnée. Mais aussi, et surtout, dans cette méthode clinique naissante, c’est le médecin qui, abandonnant son pouvoir (lié ici à son titre, à son âge et à son sexe), fait preuve de confiance surprenante au discours confus et décousu de ces femmes névrosées. Il n’aura pas recours dans ses écrits à la notion d’empathie, en tant que concept, contrairement à ce qu’avancent certains auteurs nord-américains essentiellement7. C’est à Lipps que Freud se réfère certainement quand il utilise le mot Einfühlung quelques fois dans son œuvre, notamment dans « Le trait d’esprit et ses relations avec l’inconscient » et dans « Psychanalyse des foules et analyse du moi ». Mais il ne proposa jamais d’étude métapsychologique sur le sujet, ni ne s’en servit comme un fondement quelconque dans sa clinique, puisqu’il définit justement d’autres concepts éventuellement à l’origine de l’empathie, de la contagion et de la suggestion aussi, en particulier celui d’identification8.

  • 9 Lire à ce propos parmi de nombreuses références, L’Heuillet H., 2006, La Psychanalyse est un human (...)

13Sans la curiosité d’observer, d’essayer de comprendre les symptômes, le discours en l’occurrence, comme tout chercheur devrait le faire, Freud se situe au-delà de l’empathie éventuelle et supposée, animé d’abord par un désir de savoir, qui n’est pas antinomique avec son humanisme avéré9. L’humanisme est un terme qui recouvre nombreuses notions et mouvements, sans doute trop vague et que nous ne reprendrons pas ici, mais qui ne peut en aucun cas se limiter lui non plus à la notion d’empathie.

14Alors essayer d’accéder aux réalités psychiques de son patient, par empathie ou par désir (ou « pulsion épistémophilique »), est-il sans conséquence ?

  • 10 Freud S., 1999, « La dynamique du transfert », p. 50.

15Très vite, Freud se rendra compte que la parole libérée dépendra des effets transférentiels. Le transfert n’est pas une invention freudienne, celui-ci a toujours existé dans toute relation humaine. Il se produit « inévitablement au cours d’un traitement10 » à l’évocation simple d’une personne, d’un titre ou d’une fonction. Mais, Freud, dans la méthode des associations libres, l’a élevé au niveau d’un concept. Importance primordiale, car la psychanalyse se distinguera toujours des autres techniques thérapeutiques ou métaphysiques en étant la seule discipline à ne pas être dupe de ce transfert et a avoir pour vocation de l’analyser (ce qui, comme nous le verrons, spécifiera son éthique).

16« Transfert » est un vocable qui apparaît donc avec Freud dès ses Études sur l’hystérie en 1895. L’acception générale et moderne qu’il garde aujourd’hui est celle d’impliquer l’analyste dans la psychanalyse d’un sujet. L’empathie y serait donc a priori incluse, et pourtant le transfert reste indépendant. Nous pouvons transférer, répétons, sur n’importe qui, et quelle que soit la relation réelle ou imaginaire avec la personne et l’empathie qu’elle pourrait nous porter (sur un directeur, un médecin, un représentant politique, un voisin, etc.). C’est une première différence notable et fondamentale pour notre propos.

  • 11 Freud S., 1999, La Technique psychanalytique.

17Dès le départ, le transfert apparaît dérangeant puisqu’il permet à la fois de faire ressurgir le passé (un « catalyseur » selon le mot de Ferenczi), mais fait résistance au récit et parfois même obstacle à la cure. S. Freud développera cette complexité du transfert dans plusieurs articles regroupés en particulier dans l’ouvrage La Technique psychanalytique11. Notons aussi que le transfert est d’abord répétition des premiers amours (maternel et paternel, à partir d’identifications plus ou moins imaginaires des autres mis en place de ces premiers objets d’amours).

18Le transfert pose effectivement entre autres questions dans la pratique analytique, comme dans la vulgarisation du terme d’ailleurs, la question de l’idéal, qui peut aller jusqu’à empêcher sa résolution. L’empathie, elle, pose en premier plan la question des « réalités », psychiques, singulières ou interpersonnelles, c’est une deuxième distinction fondamentale.

19L’idéal, est au cœur de tout discours d’adolescent(e) et de la source de sa problématique (chutes des idéaux parentaux, de sa position sociale et familiale, etc.). Au traumatisme de la métamorphose corporelle (la puberté), elle/il trouvera refuge dans l’imaginaire ou/et les passages à l’acte. La réalité psychique à cette étape du développement — que nous qualifions de traumatique — n’est souvent que béance et désarroi… C’est à ce titre aussi que l’adolescence en appelle à notre empathie et la rendrait par la même dynamique impossible. Leur réalité psychique s’apparentant plus du fait du trauma à une béance, où les scénarios imaginaires sont le plus souvent volatiles et ne peuvent donner consistance à l’existence des sujets (en dehors du cas particulier du déclenchement de psychose).

20Or, le sujet en psychanalyse est celui du désir (inconscient). C’est-à-dire qu’être sujet en psychanalyse, c’est être pris dans une parole, des « représentations de mots » et pas que dans le regard et/ou les affects (toujours conscients). Beaucoup d’adolescents d’ailleurs se plaignent de leur souffrance de n’avoir l’impression d’exister que par le regard des autres (camarades, professeurs, parents). Que le regard soit compatissant ou méprisant, il ne donnera pas plus de consistance à l’existence des adolescent(e) s, dont ils manquent tant à cette période de la vie. L’empathie dans ce contexte paraît vite vouée à l’échec.

L’empathie avec les adolescent(e)s n’est-elle que de surface ?

21Le transfert des adultes sur les adolescents est, comme nous l’avons dit, semé d’embûches. Rivalités, jalousies, rapport de force et/ou incestueux sont trop souvent les jalons des relations à ces jeunes adultes. On s’attendrit parfois, mais l’exaspération des adultes reprend le dessus. L’empathie délicate de certains (adultes) se métamorphose alors en répulsion, colère, agacement, face à ce qui est depuis si longtemps nommé « l’âge bête ».

22Pourtant, il est nécessaire de se soucier véritablement des adolescents qui ont besoin d’une sincère et profonde empathie à leur égard. Trop souvent leurs actes sont tournés en ridicule, même quand leur vie est menacée. Prenons le cas de ce chef d’un service d’urgence pour adolescents, qui entrait avec son staff d’une quinzaine de personnes le lendemain matin d’un lavage d’estomac d’une jeune fille qui avait tenté de mettre fin à ses jours :

23« — Pourquoi avez-vous tenté de vous tuer ? lui demande-t-il.

24« — Parce que j’ai flirté avec le copain de ma meilleure amie », lui répond la patiente en grand désarroi.

25Le médecin lui répond alors en riant :

26« — Oh, mais tout le monde fait ça de nos jours et il n’y avait pas de quoi vous en inquiéter. »

27L’étudiant présent, stagiaire psychologue, m’interrogera sur le diagnostic du médecin-chef : « tentative de suicide immotivée », se demandant justement comment pouvait-on vouloir mettre fin à ses jours sans motif. Le clinicien responsable d’un service d’urgence pour adolescent, si peu soucieux des réalités de ses patients, laissera la jeune fille sortir le jour même sans aucune suite de prise en charge, préventive au moins.

28Pour l’adulte, le médecin dans ce cas, les mots loyauté et trahison n’auraient donc plus aucun sens ? Qui du patient ou du médecin est-il le plus « bête » ? Le manque d’empathie peut rendre non seulement manifestement bête mais surtout irresponsable. Devons-nous ici rappeler que les adolescents sont la frange de la population qui se suicide le plus et qui de surcroît « réussissent » le plus leur suicide ?

  • 12 Lacan J., 1991, Le Transfert.

29Au-delà d’un manque éventuel d’empathie, les difficultés subsistent. En ce sens au moins, l’empathie ne guérit pas. Freud avec Dora, comme nous l’évoquions précédemment, ne manquait pas d’empathie et il reconnaît lui-même qu’il échoua dans cette prise en charge. Freud s’était certainement d’abord identifié au père qu’il était lui-même, et à l’inquiétude de celui de Dora. L’empathie (pour le père et/ou pour Dora ?), compréhensible et certainement rencontrée par tout clinicien qui suit des mineurs, l’a sans doute conduit à voir dans M. K., l’ami de son père que Dora avait giflé, une place symbolique de déplacement d’amour œdipien. Mais Dora n’avait peut-être pas giflé un père incestueux (qui lui aurait fait la cour), mais un homme qui parlait de sa femme avec un certain mépris. Une femme que Dora idéalisait d’autant plus qu’elle pensait que son père entretenait une relation adultère avec elle (et que sa propre mère ne pouvait pas lui offrir une image féminine satisfaisante…). C’était Mme K., certainement, qui était l’objet du désir et de l’idéalisation de l’adolescente, comme l’a remarqué Lacan dans son texte sur le transfert en 195112. De même, comme nous l’enseigne la clinique, toute adolescente a besoin d’en passer par l’idéalisation d’une femme. Sans pouvoir développer ici cette seconde hypothèse, disons seulement que c’est l’idéal féminin que pouvait représenter Mme K. pour Dora, qui ne fut pas perçu par Freud.

  • 13 Voir Freud S., 1920, « Sur la psychogenèse d’un cas d’homosexualité féminine ».
  • 14 Freud a toujours mis l’accent sur le processus d’identification (primaire/secondaire, partielle, t (...)

30Ce n’est pas par manque d’empathie que Freud ne sut établir une relation de confiance avec la jeune fille. C’est plutôt par difficulté identificatoire, la sienne sans doute comme nous le supposons, mais aussi et d’abord difficulté identificatoire de la jeune fille, qui par son passage à l’acte révèle les aléas de son désir de jeune femme. Freud put néanmoins percevoir plus tard cette difficulté identificatoire et ce besoin d’idéalisation structurante à l’adolescence pour une autre jeune fille13. Mais, pour ce qui nous intéresse ici, il est clair que la qualité de l’interprétation, en tant qu’acte analytique, est bien plus fondamentale dans la relation de confiance et l’efficacité thérapeutique que les affects et identifications liés à l’empathie14.

31Cet exemple nous sert à démontrer les limites cliniques de l’empathie, si cette notion en psychologie se dispense de la dimension du désir. Que ce soit dans le cas de notre jeune bachelier, où notre désir thérapeutique est mis à l’épreuve, ou dans celui de Dora, seul le sujet reste aux commandes.

  • 15 Plus tard, en 1957, dans son séminaire « Les formations de l’inconscient », Lacan distinguera le t (...)

32C’est ce rapport au désir15, des adolescents en l’occurrence, mais que nous retrouverons dans toute clinique, plus que la question du transfert « positif ou négatif » ou d’empathie, qui interroge la clinique, et qui ouvre aussi sur l’énigme du désir de l’analyste, sur lequel nous terminerons notre argumentation.

  • 16 Jones E., 1997, Théorie et pratique de la psychanalyse.

33L’adolescent(e), du fait même de la puberté (la sexualisation de son corps), de la physiologie — c’est dire que cet état est systématique et structural —, rencontrera une béance dans le désir, un moment plus ou moins long de disparition du désir. C’est cette aphanisis du désir, tel que ce terme fut introduit par Ernest Jones16, qui laissera libre cours à un tout imaginaire (voir par exemple les rapports discordants de l’adolescent[e] à son corps quand il/elle se trouve tellement moche ou gros[se] sans que rien dans une réalité dite objective ne puisse soutenir une telle image). L’adolescent se trouve face à la gestion impossible (sans symbolisation) de sa chair et de ses pulsions, sujet de (au sens premier, au service de) ses inhibitions et/ou pulsions. Aucune empathie ne semble pouvoir résoudre cet immense désarroi dans lequel plongent les jeunes gens.

34Seule une identification claire du clinicien et son désir (x) peut permettre l’installation d’un transfert positif. « Positif », non pas dans le sens des affects (toujours variables et subjectifs) éprouvés par les deux protagonistes d’une relation clinique, mais positif en ce sens qu’il permettra au sujet d’avancer dans la rencontre avec son désir et donc dans ses propres choix identificatoires, en particulier son identification sexuelle (devenir une femme ou un homme ne relève pas, comme on le sait, de l’anatomie).

Du désir du clinicien finalement en question

35Le désir de l’analyste, comme de tout thérapeute, relève toujours d’une position subjective : il est d’abord, comme nous le notions en introduction, un homme/une femme, un fils/une fille de, éventuellement un père/une mère, etc.

36Avec Dora pour exemple, le désir de l’analyste (de S. Freud) on l’a vu, est aux prises ces subjectivités qui permettent l’empathie et le désir thérapeutique, mais engluent un autre type de désir : en n’étant plus du côté du savoir et de la vérité, mais du côté de vouloir le bien (c’est en tout cas ainsi que nous nous l’expliquons). On se rendra vite compte dans la pratique qu’à trop vouloir soigner ou le bien de l’autre, on s’éloignera des véritables réalités psychiques du sujet et des effets souhaités pour le patient (ou pour le thérapeute ?).

37Cette référence au savoir est essentielle dans toute cure psychanalytique, puisque s’il y a une demande thérapeutique (et donc transfert), c’est parce que les sujets supposent un savoir chez le psychanalyste ou chez tout thérapeute à qui il s’adresse. À ce dernier, soit de nourrir cet imaginaire (du côté des thérapies diverses et variées, en particulier traditionnelles et celles de la médecine moderne) ou dans la psychanalyse de ne pas maintenir ce faux-semblant pour que le sujet puisse aborder la vérité de son désir.

38C’est à partir de ce désir spécifique de vérité que le transfert sera abordé par J. Lacan dans le séminaire qui en porte le nom. Et c’est Socrate, pour cet auteur, qui incarne « ce que doit être le désir de l’analyste » pour que puisse s’éclaircir ce terrible amour de transfert. Reprenons cette thèse.

  • 17 Nous aurions pu aussi nous référer sur ce point par exemple au « cas Dominique » de F. Dolto (Dolt (...)

39Effectivement, quand Socrate dans Le Banquet en fin de compte ose répondre à un élève qu’il ne sait pas, il se présente comme ne sachant rien des choses de l’amour. Quand c’est à son tour de parler, il citera Diotime… Autrement dit, il ne répond qu’à partir de son non savoir et se réfère à un autre. D’une certaine manière, dirions-nous, à l’envers de l’empathie qui pourrait prétendre qu’en partageant nous comprenons la ou les réalités de l’autre, la seule réponse éthique de l’analyste serait ce « je ne sais pas, c’est un Autre qui sait17 ». Cette humilité est aussi celle de S. Freud quand il se tait, ne bouge plus et ne touche plus ses patients (pour les hypnotiser afin de favoriser la suggestion). En créant cette nouvelle méthode d’investigation des processus psychiques, il rend au sujet ce qui lui appartient : le savoir.

  • 18 Aristote, 1990, Éthique à Nicomaque, chapitre 11.
  • 19 Cf., Platon, 1999, Le Banquet.

40Même si, tel que le relevait justement Aristote, « ce qu’il y a de plus beau, c’est ce qu’il y a de plus juste, et ce qu’il y a de meilleur, c’est de se bien porter ; mais ce qu’il y a par nature de plus agréable, c’est d’obtenir l’objet de son amour18 », la psychanalyse nous engage à « ne pas céder sur notre désir ». Ainsi, quand le jeune et bel Alcibiade veut se rendre aimable auprès de Socrate (transfert dit « positif ») pour le séduire (lui ravir son désir), Socrate le renvoie à son désir, c’est-à-dire à son manque (structural). Socrate, au lieu de jouir du jeune homme qui s’offre à lui, va rediriger cet amour à sa place originaire. Socrate s’évanouit en tant que sujet, mais pas en tant que désirant (au moins par le fait d’être désiré) au profit d’une éthique : son désir le conduit à renvoyer Alcibiade vers l’objet de son désir, Agathon, mettant ainsi à jour une certaine vérité de son transfert (demande d’amour)19.

41Face à l’adolescent(e), comme à tout autre sujet (supposé désirant), et à sa demande d’amour, autrement dit sa demande de réponse, de solution, de guérison, de soutien et d’empathie aussi, le devoir éthique qui ne peut que se soutenir d’un désir (x), sera de ne pas y répondre.

42Julia Kristeva ne se contente pas, comme nous, de démontrer l’aspect nébuleux et incertain que peut comporter la notion d’empathie, et va plus loin. L’empathie, selon elle peut signaler depuis Freud « une pure folie sociale » :

43« Einfühlung : une identification avec un objet métaphorique

L’identification amoureuse, l’Einfühlung (assimilation des sentiments d’autrui), apparaît à la lucidité caustique de Freud comme une folie : ferment des hystéries collectives des foules qui abdiquent leur jugement propre, hypnose qui nous fait perdre la perception de la réalité puisque nous la déléguons à l’Idéal du moi. » (Kristeva J., 2008, « Le père de la préhistoire individuelle, ou encore de la sublimation »)

44Dans la clinique, et après les avancées freudiennes sur l’identification, plus que la notion d’empathie, c’est le transfert avec toute sa complexité qui donnera forme et consistance à une relation humaine et c’est la façon dont ce même transfert sera traité qui non seulement spécifiera la forme du traitement (thérapie ou psychanalyse), mais aussi les effets thérapeutiques attendus de toute cure analytique. Avec Freud comme avec Lacan, le transfert met l’amour sur la sellette dans tous les cas !

45Si Lacan a repris les avancées philosophiques sur l’éthique au profit de la psychanalyse, elle s’inscrit au cœur même de la pratique clinique de Freud dès ses débuts. Plutôt que de promouvoir le bien, comme la plupart des thérapies qui vont par conséquent poser l’empathie au cœur de leurs pratiques, la psychanalyse, dans la suite d’Aristote et de Kant (avec qui l’éthique deviendra un « impératif catégorique ») et au-delà des éventuelles contradictions des philosophes, prônera l’accomplissement de la vérité du désir du sujet.

46Même si la psychanalyse n’est pas une philosophie, mais d’abord « une méthode d’investigation des processus psychiques » (Freud), nous conclurons ici avec Aristote dans l’Éthique à Nicomaque. Car, dans ce texte, et après des développements élogieux et critiques des notions de bonheur et de vertu, la vertu intellectuelle apparaît déjà chez ce penseur comme une combinaison du désir et du savoir (de l’intellect) et lui permettra d’introduire les notions de sagesse et de tempérance (livre VII), de plaisir et d’amitié, etc. Mais Aristote reconnaîtra que tous ses raisonnements sont insuffisants pour expliquer l’honnêteté, la générosité, la noblesse morale, l’honneur et donc toutes les vertus, dont la capacité du don, la justice et « une bonne pratique médicale », ajoutons l’empathie.

  • 20 Aristote, Éthique à Nicomaque, op. cit., p. 46.

47Il écrira : « Mais on admettra peut-être qu’il est préférable, et c’est aussi pour nous une obligation, si nous voulons du moins sauvegarder la vérité, de sacrifier même nos sentiments personnels, surtout quand on est philosophe : vérité et amitié nous sont chères l’une et l’autre, mais c’est pour nous un devoir sacré d’accorder la préférence à la vérité20. »

48La vérité, c’est que l’autre est et sera irréversiblement autre, étranger, c’est ce que démontre toute la théorie de la castration, de la subjectivité, au cœur de la psychanalyse, mais il nous faudrait redoubler d’espace pour le développer. Disons que c’est aussi cette radicalité du réel qui rend si difficiles les reconstructions identificatoires des adolescents. C’est bien parce que l’autre nous sera irrémédiablement autre, que l’empathie connaît ses limites, mais que néanmoins nos tentatives pour nous le représenter peuvent parfois être sincères.

Notes

2 Widlöcher D., 1999, « Affect et empathie ».

3 Freud S., 1993, « Fragments d’une analyse d’hystérie (Dora) ».

4 Voir par exemple la Revue française de psychanalyse no 68, 2004/3, et nos références suivantes.

5 Freud S., 1994, « Études sur l’hystérie », p. 38.

6 Ibid., p. 213.

7 Voir par exemple Meissner W., 1996, « Empathy in the therapeutic alliance » ou Kohut H., 1959, « Introspection, empathy and psychoanalysis ».

8 Voir la suite de notre texte et l’article qui récapitule parfaitement bien ce constat de de Urtubey L., 2004, « Freud et l’empathie ».

9 Lire à ce propos parmi de nombreuses références, L’Heuillet H., 2006, La Psychanalyse est un humanisme.

10 Freud S., 1999, « La dynamique du transfert », p. 50.

11 Freud S., 1999, La Technique psychanalytique.

12 Lacan J., 1991, Le Transfert.

13 Voir Freud S., 1920, « Sur la psychogenèse d’un cas d’homosexualité féminine ».

14 Freud a toujours mis l’accent sur le processus d’identification (primaire/secondaire, partielle, temporaire, affective, etc.). D. Widlöcher face à cette « empathie » multiforme a proposé donc un vocable : « la co-pensée », qui fabrique un répertoire d’interprétations potentielles, susceptibles de déverrouiller un système préconscient résistant. « Le processus de co-pensée permet de réaliser un effet d’empathie, grâce à des mécanismes d’identification et d’inférence. Donc, l’empathie est l’un des résultats de l’identification et d’hypothèses faites avec le patient » comme le relève justement de Urtubey L., 2004, op. cit.

15 Plus tard, en 1957, dans son séminaire « Les formations de l’inconscient », Lacan distinguera le transfert et la suggestion en distinguant le désir et la demande : le désir s’insère entre la demande et le transfert (Lacan J., 1998, Les Formations de l’inconscient).

16 Jones E., 1997, Théorie et pratique de la psychanalyse.

17 Nous aurions pu aussi nous référer sur ce point par exemple au « cas Dominique » de F. Dolto (Dolto F., 1974, Le Cas Dominique). En douze séances, Dominique va passer d’un état végétatif (il est désigné par de nombreux spécialistes de « débile mental », ne sait ni lire ni compter à treize ans, présente une apathie corporelle, etc.) à celui d’un jeune homme de 14 ans doué des capacités intellectuelles quasi normales et pouvant se construire des projets d’avenir. Or, à lire les notes retranscrites des séances F. Dolto n’aura pas cessé de lui répéter : « je ne sais pas, c’est toi qui sais »…

18 Aristote, 1990, Éthique à Nicomaque, chapitre 11.

19 Cf., Platon, 1999, Le Banquet.

20 Aristote, Éthique à Nicomaque, op. cit., p. 46.

Auteur

Psychanalyste, maître de conférences en sciences de l’éducation, université Paris-Ouest Nanterre-La Défense.

© CNRS Éditions, 2011

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