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Les paradoxes de l’empathie

 | 
Patricia Attigui
, 
Alexis Cukier

Partie I. Les mécanismes de l’empathie

Chapitre 3. Perception et aperception dans l’empathie : une critique des neurones miroirs

Bérangère Thirioux

Texte intégral

  • 2 Kant E., 1790/2000, Critique de la faculté de juger, § 40, alinéa 3.
  • 3 Cf., notamment, Bonan R., 2000, Le Problème de l’intersubjectivité dans la philosophie de Merleau- (...)
  • 4 « Objectivité » ne renvoie pas ici à l’objectivité scientifique et n’a pas non plus de connotation (...)

1La seconde maxime du sens commun, définie par Kant dans la Critique de la faculté de juger, enjoignant de « penser du point de vue de n’importe qui d’autre2 », permet d’échapper au solipsisme, en rééquilibrant l’asymétrie du rapport entre soi et autrui imposé par le cogito3. Penser d’un autre point de vue que le sien permet en effet de symétriser le rapport à autrui, en dépassant l’écueil de la constitution par une conscience d’une autre conscience constituante. Sans la nommer, mais en la définissant toutefois, Kant, qui reprend à son compte le concept smithien de sympathie, a ainsi introduit la faculté d’empathie. Il en a fait le pivot de l’intersubjectivité, voire lui a attribué une fonction transcendantale, en conférant toute sa force et son importance non pas seulement à mon cogito ou au cogito comme faculté universellement partagée, mais bien au cogito d’autrui dans l’émergence de l’objectivité4. Penser « en se mettant à la place des autres » — c’est-à-dire non pas penser par soi-même, mais penser ce que les autres, en tant qu’ils pensent, pensent depuis le point de vue qui est le leur — rend symétrique le rapport à autrui et rend possible l’intersubjectivité, et son corrélat, l’objectivité. Ainsi, dès la première description de la faculté d’empathie, l’espace — sous la forme du point de vue et de la symétrisation des perspectives — a-t-il été associé à l’intersubjectivité par et dans le dépassement du cogito du sujet solipsiste.

  • 5 Jorland G. et Thirioux B., 2008, « Note sur l’origine de l’empathie », p. 269-280.
  • 6 Robert Vischer a développé le terme d’Einfühlung dans deux articles ultérieurs : « Der ästhetische (...)

2La fonction transcendantale de l’empathie comme condition de possibilité de l’intersubjectivité a été, on le sait, encore davantage théorisée quelques cent ans plus tard par Robert Vischer lorsque, procédant à l’exégèse spatiale du rapport du sujet au monde et à l’altérité en général5, il introduisit le terme d’empathie (Einfühlung) dans sa thèse de doctorat, Über das optische Formgefühl6. Einfühlung signifie littéralement « sentir [fühlen] dans [ein] » et renvoie à un processus mental de décentrement — ou de transposition — de soi dans l’autre par lequel nous pouvons vivre et éprouver ce que l’autre vit et éprouve. Dans la théorie vischerienne, l’Einfühlung, parce qu’elle n’est justement pas une Einsfühlung – qui désigne le sentiment de « faire un » avec autrui ou plutôt parce qu’elle ne reste pas emprisonnée dans ce premier moment qu’est l’identification, est une manière d’investir l’espace par la transposition de soi dans ce qui n’est pas soi. Elle repose sur deux moments : prendre la perspective d’autrui et rapporter en soi ce qui a été éprouvé à la place d’autrui, et qui n’est ni le sentiment originairement vécu par autrui ni non plus le sentiment propre originaire mais une forme de rapport dynamique entre les deux.

  • 7 Husserl E., 1900/1901, Logische Untersuchungen, I, § 23.
  • 8 Cf. Depraz N., 1994, « De l’altérité dans l’aperception comme structure fondamentale de la conscie (...)
  • 9 « La question se posera en dernière analyse [c’est-à-dire dans l’article cité] de savoir si l’aper (...)

3Il nous semble que c’est cette dynamique des points de vue, c’est-à-dire, de l’ego et de l’alter ego — tout à la fois à cause et grâce à la position des corps dans l’espace imposant une perspective invariable et nécessaire sur le monde — qui a influencé Husserl dans sa théorisation de l’empathie comme processus aperceptif. L’aperception est définie par Husserl, non comme afflux de contenus de sensations ou encore comme « existence brute de la sensation7 », mais comme un mode de conscience voire comme un acte de la conscience. Si l’aperception, dans l’appréhension du contenu de l’objet, présuppose la perception voire la révèle8, l’aperception d’autrui, ou plus exactement l’aperception d’autrui comme sujet percevant, pose davantage de problèmes dans la mesure où l’expérience de ce qu’autrui perçoit ne peut jamais être faite en propre par un autre qu’autrui, en sorte que l’aperception d’autrui percevant ne peut pas présupposer la perception en propre de ce qu’autrui perçoit9. L’empathie comme processus aperceptif est donc un processus de simulation impropre de l’expérience perceptive d’autrui et, en tant que tel, un processus mental et spatial de simulation de soi dans l’autre, mais — et c’est là toute la richesse de la théorie husserlienne — un processus qui repose précisément sur un dépassement des données de la perception et qui, au contraire de l’appréhension de l’objet, ne présuppose pas la perception, ce que n’avaient pas totalement thématisé les prédécesseurs d’Husserl. L’intersubjectivité n’est donc possible que par le dépassement de la détermination spatiale du sujet — de son point de vue — induite par la position du corps dans l’espace vers un autre lieu simulé et qui est celui d’autrui.

  • 10 Nous voudrions préciser que nous ne mentionnons ici ni la théorie de Theodor Lipps (Lipps T., 1913 (...)
  • 11 Cf. Jorland G. et Thirioux B., 2008, op. cit, ainsi que Jorland G., 2004, « L’Empathie, histoire d (...)

4Ainsi, de Kant à Husserl en passant par Vischer10, la sortie du solipsisme trouve son origine dans un traitement cognitif de l’espace, c’est-à-dire, dans une dynamique spatiale des sujets entre eux. En sorte que la condition de possibilité de l’intersubjectivité réside dans l’affranchissement partiel de l’espace propre et dans l’expérience impropre de l’espace d’autrui. Autrement dit, il n’y a pas d’intersubjectivité sans espace ni spatialisation du rapport à autrui. Il semble, en outre, que ce soit l’empathie, parce qu’elle est un processus aperceptif et parce qu’elle est, en tant que processus aperceptif, créatrice d’un espace commun, qui rende possible l’intersubjectivité11.

  • 12 Di Pellegrino L. et al., 1992, « Understanding motor events : A neurophysiologial study » ; Galles (...)
  • 13 Buccino C. et al., 2001, « Action observation activates premotor and parietal areas in a somatotop (...)

5Alors qu’elle avait été délaissée pendant quelques décennies, l’empathie a été réintroduite au centre des recherches contemporaines sur l’intersubjectivité, et notamment en neurosciences et en neuropsychologie depuis la découverte en 1992, par l’équipe de Giacomo Rizzolatti et de Vittorio Gallese12, des neurones miroirs dans un réseau fronto-pariétal du cerveau du singe macaque et depuis la description de systèmes miroirs putatifs chez l’homme13. Ces mécanismes résonants ont été définis comme la propriété organisationnelle de base du cerveau humain permettant l’émergence de l’intersubjectivité. La question que nous traitons dans ce chapitre est celle de savoir, à partir notamment de la phénoménologie husserlienne mais surtout du rapport entre espace et intersubjectivité, si l’activité miroir du cerveau peut rendre compte de la naturalisation du dépassement du solipsisme. En nous concentrant sur les hypothèses phénoménologico-fonctionnelles de Vittorio Gallese, nous verrons comment l’analyse des propriétés fonctionnelles de ces réseaux neuronaux, dans la mesure où ils ne mettent pas en évidence — tels qu’ils ont été étudiés jusque-là — un traitement dynamique de l’espace, conduit à considérer avec davantage de prudence le rapport hiérarchisé et causal entre le recrutement des neurones miroirs et l’empathie, respectivement premier et troisième niveau, sub-personnel et phénoménologique, d’un même système stratifié. Sans remettre en cause l’importance de la découverte des neurones miroirs ni non plus leur rôle fondamental dans le rapport à autrui, nous examinerons toutefois en quoi une théorie qui réduit l’empathie à la seule activation des neurones miroirs, sans prise en compte de l’aperception ni de ce que nous appellerions volontiers une spatialisation de l’activité cérébrale reflétant le processus aperceptif, reste emprisonnée dans la perception et manque donc partiellement le processus empathique.

L’empathie comme processus aperceptif rend possible l’intersubjectivité

  • 14 Husserl E., 1921-1928, Husserliana Band XIV, 64-65-66.
  • 15 Merleau-Ponty M., 1976, La Phénoménologie de la perception, p. 107.
  • 16 Ibid.
  • 17 Husserl E., 1921-1928, op. cit, p. 507.
  • 18 Husserl E., 1931/1998, Méditations cartésiennes, section V.

6Selon la phénoménologie transcendantale husserlienne, c’est parce qu’elle est un processus en partie aperceptif — c’est-à-dire, comme nous l’évoquions précédemment, qui ne repose pas sur les données de la perception — que l’empathie permet de dépasser le solipsisme et la définition métaphysique d’autrui comme altérité absolue. En effet, le corps propre, comme « point zéro de l’orientation14 » impose sa perspective visuo-spatiale sur le monde en même temps que le caractère invariable de celle-ci. C’est cette « permanence du corps propre de mon côté15 » qu’à la suite d’Husserl, Merleau-Ponty, critiquant la psychologie classique, décrira comme une « nécessité physique16 » conduisant à la détermination spatio-temporelle, non pas de toute perspective possible, mais de toute perspective effective. La position spécifique du corps propre dans l’espace à un temps t fait ainsi que les objets, le monde, mais aussi autrui m’apparaissent sous un certain angle, déterminant par conséquent, si l’on passe d’une phénoménologie de la perception à une théorie de la connaissance, tout savoir objectif. Ainsi, non seulement la perspective visuo-spatiale déterminée par le corps propre est nécessairement réductive et contraint la connaissance, mais elle est aussi la seule perspective qui puisse être vécue en propre, c’est-à-dire dont on puisse faire l’expérience à la première personne. Ainsi, les conditions de possibilité du savoir objectif et de l’objectivité exigent que ma perspective, en même temps que toute perspective possible sur un même objet, convergent et qu’en amont, l’hypothèse de la perspective d’autrui comme possible soit posée, c’est-à-dire, la possibilité de tout point 0 d’orientation autre que le mien (« Comment puis-je me représenter un corps extérieur dans l’orientation 0 ?17 »). L’hypothèse de cette possibilité, selon Husserl, repose sur un processus analogique par lequel je pose (1) que le corps [Körper] qui me fait face est probablement, en vertu de critères qui me le rendent similaire, l’incarnation d’un ego faisant l’expérience immédiate de son corps propre — ou chair [Leib] — comme point 0 de l’orientation, de façon analogue à l’expérience immédiate que je fais en propre de mon corps et (2) que cet alter ego use du même processus analogique pour me poser comme alter ego, me permettant ainsi de faire l’expérience de moi-même non plus seulement comme Leib, mais comme Körper. Autrement dit, si le dernier moment de la constitution de la subjectivité dépend de l’émergence de l’intersubjectivité — intersubjectivité qui est alors presque aussi originaire que la subjectivité18 — les conditions de possibilité de l’objectivité dépendent de celles de l’intersubjectivité puisqu’elles permettent de poser l’hypothèse que l’alter ego est l’analogue de l’ego et de dépasser la détermination spatio-temporelle de ma perspective propre sur le monde pour faire l’« expérience » de celle d’autrui.

  • 19 depraz N., op. cit., et Zahavi D., 1994, « Husserl’s Phenomenology of the Body ».
  • 20 Nous rapportons ici deux énoncés différents du principe de l’identité des indiscernables, cités pa (...)
  • 21 Ibid, p. 62.
  • 22 Ibid.
  • 23 Merleau-Ponty M., op. cit., p. 107.
  • 24 Husserl E., 1921-1929, op. cit., 507.
  • 25 Ibid.

7Toutefois, comme nous l’avons évoqué, seule l’expérience en propre – selon un mode perceptif à la première personne de ma perspective visuo-spatiale est possible, alors que la perspective d’autrui ne peut être le contenu de mon expérience que de manière impropre19 et ne peut pas, en tant que telle, être perçue. En effet, percevoir la perspective d’autrui reviendrait à me déplacer dans l’espace pour occuper physiquement la position du corps d’autrui. Or, si l’on se réfère au principe leibnizien de l’identité des indiscernables20, selon lequel la distinction entre deux substances repose sur leurs prédicats et sur leur différence de lieu, voire selon lequel le lieu doit se ramener aux prédicats21, autrement dit que « deux substances ne peuvent être dans le même lieu au même moment22 », alors cette nouvelle perspective ne serait plus tant celle d’autrui que la mienne. J’en ferais, en effet, l’expérience perceptive immédiate à la première personne grâce à mon changement de lieu dans l’espace. Il y aurait alors une attribution égotique physique de la perspective d’autrui, qui priverait non seulement autrui de sa perspective, mais aussi cette perspective spécifique de son caractère « d’être celle d’autrui », manquant alors l’enjeu de la relation intersubjective, c’est-à-dire le rapport dynamique des perspectives, qui est, nous y reviendrons, certes contraintes par la position physique des corps dans l’espace, mais non « emprisonnées23 » en elle. En d’autres termes, si la perspective d’autrui ne peut pas être perçue sans devenir la mienne ni cesser d’être celle d’autrui et pour qu’elle demeure celle d’autrui, elle doit être simulée24 par le recrutement d’un processus mental qui n’est pas basé sur l’expérience perceptive et qui n’est autre, selon Husserl, que l’empathie. L’empathie consiste, donc, à se simuler mentalement dans le corps de l’autre (« Comment puis-je faire autrement que de me transposer à l’intérieur du corps là-bas, à son emplacement spatial ?25 ») et, une fois positionné mentalement à l’intérieur de celui-ci, à simuler l’expérience qu’autrui fait du monde, des objets et des autres, depuis ce point de vue spécifique. Le contenu noématique de la simulation est donc double et se réalise en deux temps : simulation de soi dans l’autre et simulation de ce que l’autre vit.

  • 26 James W., 1890/1981, The Principles of Psychology, ainsi que Tsakiris et al., 2005, « Having a bod (...)
  • 27 L’expérience vécue par autrui ne se réduit pas aux sensations. Elle peut, bien entendu, avoir pour (...)
  • 28 Sur le rapport entre imagerie mentale et perception visuelle, voir Houde O. et al., 2002, Cerveau (...)

8En tant qu’elle est simulation de soi dans l’autre, l’empathie dépasse donc la contrainte perceptive liée à la position spécifique du corps propre dans l’espace. Et en tant qu’elle est simulation de l’expérience faite par l’autre, elle ne repose ni sur la réception ni sur le traitement des informations sensorielles directement fournies par la perception. C’est la raison pour laquelle elle est un processus aperceptif. Il faut toutefois nuancer ce qui pourrait sembler trop affirmatif : il ne s’agit pas de nier à l’empathie toute qualité perceptive, mais de montrer que le rapport qu’elle entretient avec la perception est en quelque sorte indirect, c’est-à-dire tout d’abord négatif, sous la forme de l’affranchissement partiel des informations sensorielles reçues hic et nunc et associées à la position du corps propre dans l’espace, puis d’un rapport tronqué — non vécu originairement en propre — aux informations sensorielles reçues par autrui. En effet, alors que je me simule mentalement dans le corps d’autrui, mon corps reste physiquement dans la position spatiale qu’il occupe et à partir de laquelle je ne cesse de recevoir des informations sensorielles (par exemple visuelles et proprioceptives), ce qui correspond à la description de William James selon laquelle le corps propre est « toujours là26 ». S’affranchir des données de la perception liées à la position du corps propre dans l’espace ne signifie donc pas être privé d’informations sensorielles (je ne cesse de sentir), mais que s’opère un processus additionnel à la réception et au traitement hic et nunc des informations sensorielles, qui est un décentrement mental du lieu de la réception sensorielle dans le corps d’autrui. Et cela, alors même que de la position spatiale d’autrui simulée mentalement je ne reçois aucune stimulation sensorielle. Toutefois, s’y réalise, si l’on veut, une forme de « perception », puisque je simule dans mon propre corps ce dont autrui fait l’expérience, mais sans recevoir les informations sensorielles ni avoir recours aux représentations27 qui sont à l’origine de l’expérience vécue en propre par autrui. Il s’agirait donc d’une perception secondaire — effet de la simulation — et sans afférence, et qui ne peut donc être appelée « perception » sans contradiction. C’est le propre de la simulation. Autrement dit, la simulation est à la perception ce que l’imagerie mentale est à la perception visuelle : elles partagent de nombreuses propriétés et recrutent des processus neurocognitifs communs, mais diffèrent en ce que la première ne reçoit pas directement les informations sensorielles que la seconde, au contraire, fournit directement28.

  • 29 « Ils [les objets] ne sauraient m’apparaître qu’en perspective, mais la perspective particulière q (...)
  • 30 Jorland G., 2004, op. cit.

9Ainsi, dans l’empathie, non seulement sont maintenus la différence de lieu et les prédicats subjectifs auxquels le lieu se ramène, me distinguant d’autrui, mais est aussi continuellement en jeu le rapport dynamique des perspectives visuo-spatiales et la modalité des expériences vécues qui y sont associées : perspective propre et perspective simulée d’autrui, expérience vécue en propre et expérience impropre de l’expérience vécue par autrui, entre perception et aperception, ou encore entre la nécessité physique de ma perspective invariable imposée par le corps propre et la résistance à cette nécessité qui fait que je ne suis pas emprisonné en elle29. C’est à cette condition que l’intersubjectivité est possible. Plus précisément, c’est l’aperception, s’affranchissant de la perception, qui permet non seulement la sortie du solipsisme, mais aussi le maintien des prédicats d’autrui comme étant les siens puisque je n’en fais pas l’expérience en propre. Autrement dit, l’intersubjectivité n’est possible que si l’altérité d’autrui et mon ipséité sont maintenues et c’est à cette condition que l’objectivité est le corrélat de l’intersubjectivité30.

L’activité cérébrale miroir et la simulation de l’action d’autrui

  • 31 Di Pellegrino L. et al., 1992, op. cit.
  • 32 Cf. Ibid. ; Gallese V. et al., 1996, op. cit. ; Rizzolatti G. et al., 1999, op. cit.

10L’introduction récente du concept d’empathie en neurosciences date, comme nous l’avons précédemment mentionné, de la découverte des « neurones miroirs [mirror neurons]31 » dans le cortex prémoteur ventral (aire F5) et le lobule pariétal inférieur du cerveau du singe macaque par G. Rizzolatti et V. Gallese. Les neurones miroirs sont des neurones visuomoteurs qui ont la particularité de décharger lorsque le macaque réalise une action — comme attraper une cacahuète et la porter à sa bouche — et lorsqu’il observe cette même action réalisée par l’expérimentateur32, c’est-à-dire, lors de l’exécution (aspect moteur) et l’observation (aspect visuel) de l’action. Ces neurones ont été appelés neurones miroirs parce que l’activité cérébrale du singe, lors de l’observation, reflète (mirror) l’action réalisée par l’individu qui lui fait face. Cette activité spécifique témoigne donc de ce que le singe incarne (embody) l’action de l’expérimentateur, comme s’il la réalisait lui-même, sans toutefois aboutir à une production motrice. Autrement dit, le singe simule l’action.

  • 33 Cf. Buccino C. et al., 2001, op. cit. ; Grezes J. et Decety J., 2001, op. cit. ; Wicker B. et al.,(...)
  • 34 Di Pellegrino L. et al., 1992, op. cit.
  • 35 Buccino C. et al., 2001, op. cit. ainsi que Grezes J. et Decety J., 2001, op. cit.
  • 36 Wicker B. et al., 2003, op. cit.
  • 37 Iacoboni M. et al., 2005, op. cit.
  • 38 Keysers C. et al., 2004, op. cit.
  • 39 Mukamel R. et al., 2010, « Single-Neuron Responses in humans during Execution and Observation of A (...)

11À la suite de cette découverte chez le singe, a été décrite chez l’homme une multiplicité de systèmes miroirs putatifs dans des expériences d’imagerie par résonance magnétique fonctionnelle33 (IRMf) et adaptant les protocoles expérimentaux « exécution-observation » de l’expérience princeps de Di Pellegrino et ses collaborateurs34. Il a été montré que des aires cérébrales spécifiques sont activées par le traitement non seulement de l’action, de l’émotion, de la sensation et de l’intention propres, mais aussi de celles d’autrui, donc, par l’expérience vécue en propre et par l’expérience vécue par autrui, selon un pattern d’activation comparable aux propriétés de réponse des neurones miroirs chez le singe. En ce qui concerne les mécanismes du traitement de l’action, exécuter ou imaginer réaliser une action spécifique ou regarder quelqu’un d’autre réaliser cette même action, augmente l’activité neuronale dans le cortex prémoteur ventral et le lobule pariétal inférieur (structures correspondant chez l’homme aux structures du cerveau du singe où ont été découverts les neurones miroirs), la partie postérieure du sulcus temporal supérieur et le gyrus frontal inférieur35. Observer une expression faciale de dégoût active de façon bilatérale l’insula antérieure, connue pour être activée par l’exposition à des odeurs repoussantes (émotion)36. Avoir l’intention d’agir ou observer quelqu’un ayant l’intention d’agir active conjointement le cortex frontal inférieur (intention)37. De la même façon, être touché par une brosse sur la jambe ou observer une autre personne être touchée par la même brosse sur la jambe recrute le cortex somato-sensoriel secondaire des deux hémisphères (sensation)38. Ces structures cérébrales montrent donc un pattern d’activation spécifique, appelé « activité miroir » (mirroring activity ou mirror matching mecanisms), pour indiquer, en référence aux neurones miroir, l’activation commune d’une même aire cérébrale par le traitement des actions, émotions, intentions et sensations propres et par le traitement de celles d’autrui. Récemment et pour la première fois, des neurones avec des propriétés miroir, donc déchargeant pour l’exécution et l’observation de l’action, ont été découverts chez l’homme dans des structures du lobe temporal, le cortex entorhinal et le parahippocampe, dans des expériences utilisant la technique du single neuron recording39. Ces données, au-delà de la prouesse technique qu’elles supposent, sont importantes dans la mesure où, tout d’abord, elles montrent qu’il existe des neurones miroirs chez l’homme et pas seulement une activité cérébrale miroir comme l’IRMf l’a démontré, mais, en outre, que ces neurones ne sont pas nécessairement situés dans le réseau fronto-pariétal décrit par G. Rizzolatti et V. Gallese.

  • 40 Cf., notamment, Gallese V., 2003a, « The manifold nature of interpersonal relations : the quest fo (...)
  • 41 Gallese V., 2003b, op. cit., p. 171.
  • 42 Ibid.
  • 43 « [Ces] mécanismes cérébraux de correspondance miroir […] constitués par les neurones miroirs déco (...)
  • 44 « […] l’opinion dominante dans les sciences cognitives contemporaines est, de façon réitérative, d (...)
  • 45 Ibid., p. 174.
  • 46 Ibid., p. 172.
  • 47 Ibid.
  • 48 Cf. Gallese V., 2003a, op. cit., p. 519.
  • 49 Ibid., p. 175.
  • 50 Il s’agit de la définition classique des psychoses selon Marc-Louis Bourgeois (cf. Bourgeois M-L., (...)
  • 51 Gallese V., op. cit, p. 52.

12Parce que ces aires du cerveau humain, de la même façon que les neurones miroirs du singe ou de l’homme, sont recrutées pour le traitement de soi et d’autrui, ces patterns neurophysiologiques et les propriétés de ces réponses neuronales ont été associés à l’empathie par V. Gallese40, qui les a décrits comme la naturalisation du processus analogique défini par Husserl, dans la mesure où, selon lui, les neurones miroirs permettraient de « reconnaître les autres êtres humains comme similaires à nous41 », c’est-à-dire, comme notre analogon. L’empathie constituerait donc le troisième et dernier niveau, dit phénoménologique (phenomenological level), d’un système stratifié et composé de trois couches dont la première — ou niveau subpersonnel (subpersonal level) — serait l’activation des neurones miroirs ou des systèmes miroirs de façon générale. Le premier conditionnant le troisième ou tout dysfonctionnement du premier altérant la réalisation du dernier. Selon V. Gallese, dans « The roots of empathy : the shared manifold hypothesis and the neural basis of intersubjectivi ty42 », les neurones miroirs seraient les bases neurales de l’intersubjectivité43, et, partant, de la sortie du solipsisme44. En effet, en prenant l’exemple de l’action, observer l’action d’autrui serait « équivalent à simuler cette même action de façon interne ». L’empathie serait donc un « processus implicite, automatique et inconscient de simulation incarnée [qui] permet à l’observateur d’utiliser ses propres ressources » — donc les mécanismes de contrôle de l’action utilisés lors de l’exécution de l’action propre — « pour pénétrer le monde de l’autre sans avoir besoin de théorisation explicite45 ». Vittorio Gallese précise en outre qu’il y aurait, dans l’empathie, constitution d’une identité entre soi et autrui (us identity46) relative au contenu de l’action (sameness of action) qui serait imitée de façon interne. Le format représentationnel du contenu de l’action serait toutefois « indifférent aux perspectives spatiales à partir desquelles les référents [c’est-à-dire les individus] projettent leur contenu47 », donc indifférent à la distinction entre soi et autrui. L’imitation interne est en effet définie par V. Gallese comme reposant sur une translation de la perspective externe que j’ai de celui dont j’imite l’action dans ma perspective corporelle propre48, faisant l’économie de tout changement de perspective (de la mienne vers celle d’autrui) et, au contraire, utilisant une stratégie inverse qui va de la perspective d’autrui non pas vécue de façon impropre, mais perçue de façon externe (c’est-à-dire sans changement de point de vue) à la mienne vécue en propre. En somme, c’est la mêmeté du contenu qui serait partagée et l’identification ne concernerait que le sens de l’action. En revanche, dans le rapport de soi à autrui dans l’empathie, et indépendamment du contenu de l’action cette fois, l’altérité d’autrui serait maintenue de façon parallèle. En effet « le mécanisme de correspondance miroir n’est pas destiné à identifier l’agent et l’observateur »49, écrit V. Gallese, dans la mesure où des systèmes, comme celui proprioceptif par exemple, permettent déjà la distinction de bas niveau entre soi et autrui, réseaux neuronaux spécifiques qui sont sélectivement recrutés lors de la réalisation de l’action propre mais ne le sont pas lors de l’observation de l’action d’autrui. En outre, le signal enregistré dans le cerveau est d’une puissance significativement moins forte lors de l’observation et la simulation de l’action d’autrui que lors de l’exécution motrice propre, l’ensemble de ces propriétés fonctionnelles sous-tendant la distinction entre soi et autrui. Comme V. Gallese le reconnaît, la dichotomie entre soi et autrui est nécessaire à toute relation intersubjective et son altération participe aux troubles psychiatriques marqués par « la perte des limites du moi »50. La même année dans « The manifold nature of interpersonal relations : the quest for a common mechanism », V. Gallese résume ainsi : « […] l’imagerie motrice, l’observation de l’action, l’imitation et l’empathie, toutes, partagent le même mécanisme de base, le mécanisme de simulation incarnée : simulation des actions, simulation des émotions, simulation des sentiments et des sensations51. »

Les neurones miroirs : bases neurales de l’empathie ou de la sympathie ?

  • 52 Ceci est à distinguer du traitement nécessaire des informations sensorielles reçues hic et nunc, v (...)

13Or, ce sont précisément ces hypothèses, considérées à partir du rapport qu’elles entretiennent entre elles, que nous voudrions critiquer. Si nous partageons l’analyse de V. Gallese sur certains points — reprise interne du comportement d’autrui, simulation incarnée et rôle du corps propre dans l’empathie —, d’autres sont, croyons-nous, davantage sujets à objections et doivent être nuancés. En effet, comment, dans l’empathie, l’imitation interne de l’action d’autrui par une translation de la perspective externe d’autrui dans ma propre perspective corporelle peut-elle être réalisée en parallèle du maintien de l’altérité d’autrui ? Quel serait alors ce double statut d’autrui pour moi52 ? Si l’altérité d’autrui est maintenue, ce n’est pas seulement que je m’en distingue de façon proprioceptive, mais aussi spatialement, et que la perspective d’autrui reste celle d’autrui, c’est-à-dire une perspective simulée mais jamais vécue en propre. Or, la translation de la perspective externe d’autrui dans la mienne ne témoigne pas ici d’une simulation de la perspective d’autrui mais d’une réduction de la perspective d’autrui à la mienne. Il ne s’agit donc pas d’un processus maintenant l’altérité d’autrui mais bien d’un processus réduisant l’altérité d’autrui à mon ipséité. Ensuite, il ne semble pas qu’identifier l’action observée à l’action possible que je pourrais réaliser, autrement dit identifier des contenus noématiques, impose une indifférence à l’égard des points de vue. L’identification noématique n’a pas besoin d’une indistinction entre soi et autrui pour être possible. Enfin, il y a là une contradiction qui ferait que, de façon parallèle mais non successive, serait traitée l’indistinction et la distinction entre soi et autrui.

  • 53 Schmuelof L. et Zohari E., 2008, « Mirror-image representation of action in the anterior parietal (...)
  • 54 Le mouvement propre de la main gauche est toujours traité par les cortex prémoteur, moteur et soma (...)

14En outre, comment faut-il comprendre l’assertion de V. Gallese selon laquelle le système résonant n’est pas destiné à identifier l’ego et l’alter ego, lorsqu’une étude IRMf récente montre une représentation miroir de l’action d’autrui dans le cortex pariétal antérieur lors d’une tâche d’observation de l’action, donc, comme si l’observateur imaginait que le corps de l’agent est le reflet de son propre corps comme dans un miroir, autrement dit, comme s’il s’identifiait visuellement et proprioceptivement à l’agent53 ? En effet, les auteurs de cette étude, Schmuelof et Zohari, ont présenté à des sujets sains des vidéos d’une main gauche ou droite attrapant un objet et perçue soit dans une perspective égocentrée (c’est-à-dire dans la perspective propre des participants) soit leur faisant face. La tâche consistait à observer ou effectuer soi-même ces mouvements de préhension. Les résultats montrent que l’observation d’un mouvement de la main droite dans la condition égocentrée, comme l’exécution propre du mouvement de la main droite, active la partie antérieure du lobule pariétal supérieur gauche (LPSa) alors qu’observer ce même mouvement dans la condition de face recrute le LPSa droit, comme si le mouvement avait été simulé dans la main gauche de l’observateur54. Selon nous, cette activation ipsilatérale témoigne d’une attribution à soi du mouvement d’autrui, donc d’une réduction, comme par un alignement mental, de la perspective d’autrui à la perspective visuo-spatiale propre. Il y aurait donc ici non pas seulement une identification du contenu noématique de l’action, mais bien une indistinction des perspectives subjectives. Il semble, alors, que le système miroir, portant bien son nom dans ce cas précis, identifie l’ego à l’alter ego, l’ego reflétant l’action de l’alter ego comme si celui-ci était l’image de l’ego reflétée dans le miroir, et que le système miroir ne fait pas seulement qu’identifier le contenu de l’action, comme l’affirme V. Gallese. Autrement dit, l’activité miroir ne rend pas compte du processus aperceptif mais bien d’un enfermement dans la perception externe du comportement d’autrui à partir du point de vue propre. Pour que l’altérité d’autrui ait été maintenue, il aurait fallu, croyons-nous, en plus d’une dé-activation parallèle des réseaux proprioceptifs, une activation contro- et non ipsi-latérale du cortex pariétal. La contralatéralité de l’activation aurait témoigné d’un traitement aperceptif de la perspective d’autrui qui aurait été vécue certes — puisqu’il y aurait bien une simulation de l’action, mais non en propre —, puisque d’une part, il y aurait seulement simulation et que, d’autre part, le référentiel spatial d’autrui aurait été épousé par un affranchissement du référentiel propre (une activation ipsilatérale aurait démontré l’utilisation d’un référentiel spatial égocentré). C’est en effet ce qui devrait sous-tendre le processus empathique comme simulation de soi dans autrui, c’est-à-dire comme processus spatial. En somme, le mécanisme de correspondance miroir et l’activité cérébrale miroir décrite par Schmuelof et Zohari ne rendent pas compte d’un traitement de l’espace dans la relation à autrui. Autrement dit, la théorie des neurones miroirs manque l’empathie.

  • 55 Thirioux B. et Berthoz A, sous presse, « Phenomenology and Physiology of Empathy and Sympathy : ho (...)
  • 56 Au Laboratoire de Physiologie de la Perception et de l’Action (LPPSA/CNRS, Collège de France). Voi (...)
  • 57 À l’École des hautes études en sciences sociales/CNRS.

15Trois points doivent être considérés ici, concernant la spatialisation et la temporalisation de l’activité cérébrale dans l’empathie. Il faut tout d’abord mettre en évidence la possibilité d’une activation controlatérale des cortex moteur, prémoteur et somato-sensoriel dans l’observation du comportement d’autrui à un moment spécifique de l’interaction. Il faut ensuite pouvoir montrer des phases successives et non seulement parallèles d’indistinction et de distinction entre soi et autrui, réciproquement sous-tendues par une activation ipsi- et contro-latérale des cortex fronto-pariétaux55, et utiliser pour cela la technique de l’électroencéphalographie (EEG) dont la particularité est d’avoir une bonne résolution temporelle, ce qui n’est pas le cas de l’IRMf. C’est à cette condition que le processus empathique comme aperception sera distingué d’un autre processus qui, bien qu’il lui soit apparenté, n’en est pas moins distinct : la sympathie, et avec laquelle les théoriciens des neurones miroirs semblent avoir confondu l’empathie. C’est l’enjeu du projet que nous menons depuis déjà quelques années avec Alain Berthoz56 et Gérard Jorland57.

  • 58 Thirioux B. et al., 2009, « Walking on a line : a motor paradigm using rotation and reflection sym (...)
  • 59 Cette figure est la reproduction d’une figure publiée dans Berthoz A. et Thirioux B., op. cit, ell (...)
  • 60 Pour plus de détails concernant les différents niveaux de distinction entre l’empathie et la sympa (...)

16En effet, si, comme nous l’apprend la théorie vischerienne, l’Einfühlung consiste à « sentir [fühlen] dans [ein] » autrui, un autre processus doit être décrit et qui consiste non pas à sentir « dans » mais « avec » autrui. Il s’agit de la Mitfühlung (mit signifiant « avec »), autrement dit, la sympathie (du grec sumpatheia, équivalent de Mitfühlung). C’est la signification spatiale et temporelle des préfixes rencontrés respectivement dans l’Einfühlung et la Mitfühlung qui distinguent tant étymologiquement, phénoménologiquement qu’au niveau neuronal ces deux processus. L’Einfühlung renvoie à un processus spatial dans lequel nous nous projetons mentalement dans le corps d’autrui. Il s’agit d’un processus double permettant de faire l’expérience simultanée d’autrui (« je sens dans autrui ») et de soi puisque je suis celui qui sent (même de manière impropre). En revanche, la Mitfühlung renvoie à un processus plus temporel que spatial dans lequel nous sentons avec autrui, c’est-à-dire, la même chose qu’autrui sent et au même moment58. Ici, nous nous attribuons à nous-mêmes ce qu’autrui est en train d’éprouver, nous identifiant avec lui. L’empathie serait donc la capacité de prendre mentalement la perspective visuo-spatiale d’autrui par une translocation du point de vue égocentré dans le corps d’autrui, autrement dit en centrant mentalement l’axe de mon corps sur l’axe du corps d’autrui. La sympathie, au contraire, opère une réduction de la perspective d’autrui à la perspective propre, en centrant l’axe du corps d’autrui sur l’axe de mon corps, par des processus d’identification et d’auto-attribution (voir Figure 159, a et b)60.

Schéma phénoménologique de la distinction entre empathie et sympathie

17Ces deux stratégies peuvent donc se distinguer et se tester aux niveaux moteur et neurophysiologique, selon ce que nous appelons la spatialisation cérébrale, si deux individus, A et B, se font face et que B exécute des mouvements latéraux avec le corps entier (il se penche sur sa droite ou sur sa gauche) ou des mouvements avec des parties droite ou gauche du corps (mains ou jambes seules). Si A reproduit spontanément vers sa droite propre le mouvement de B réalisé vers sa droite, alors il sera possible de conclure à une simulation de A dans B, et donc, au recrutement du processus empathique. Alors que la reproduction vers la gauche du mouvement indiquera davantage que A s’attribue à lui-même le mouvement de B, comme si B était son image reflétée dans le miroir (Figure 1a). Il en va de même pour les activations ipsi- ou contro-latérales des cortex fronto-pariétaux, comme nous l’avons précédemment évoqué.

  • 61 Thirioux B. et al., 2009 et 2010, op. cit.
  • 62 Kahane P., et al., 2003, « Reappraisal of the human vestibular cortex by cortical electrical stimu (...)
  • 63 Maguire E. A. et al., 1998, « Knowing where and getting there : a human navigation network ».
  • 64 Ruby P. et Decety J., 2001 « Effect of subjective perspective taking during simulation of action : (...)
  • 65 Ruby P. et Decety J., 2003, « What do you believe versus what you think they believe : a neuroimagi (...)
  • 66 Blanke O. et al., 2005, « Linking out-of-body experience and self processing to mental own-body im (...)
  • 67 Nous ne présentons pas ici les résultats de l’ensemble de nos études mais seulement ceux qui sont (...)
  • 68 Nous considérons que si l’observation de l’action, de la sensation ou de l’intention d’agir d’autr (...)

18Suivant ce paradigme, nous avons testé, dans des expériences comportementales et EEG61 les mécanismes neurophysiologiques sous-tendant l’empathie et la sympathie, en demandant à des sujets sains d’interagir avec une funambule virtuelle leur faisant face et se penchant à droite ou à gauche soit spontanément, soit en imaginant être dans la position de son corps (empathie), soit en imaginant que le corps de la funambule était leur image reflétée dans le miroir et en s’attribuant le mouvement de la funambule (sympathie). Nous avons montré que la tâche spontanée et l’empathie explicite activent les mêmes réseaux cérébraux entre 500 et 600 ms après l’apparition du stimulus, et principalement la jonction temporo-pariétale gauche, une aire du système vestibulaire, codant pour l’intégration multisensorielle des informations liées au corps62, la manipulation mentale du corps dans l’espace, mais qui est aussi impliquée dans les mécanismes de changement de perspective visuo-spatiale63, perceptive64 et conceptuelle,65 et l’auto-localisation désincarnée66. En revanche, la sympathie, dans la même fenêtre temporelle, active le cortex prémoteur ventral, un des composants centraux du système résonant humain. Ces résultats montrent que (1) la relation à autrui mise en place spontanément est sous-tendue par le même réseau que la tâche d’empathie explicite, comme si les participants, dans le cadre de notre expérience, avaient été spontanément en empathie avec la funambule et non en sympathie et (2) que la réduction de la perspective visuo-spatiale d’autrui à la perspective propre par un processus d’auto-attribution de l’action est davantage associée au recrutement du système résonant67. Selon notre hypothèse, ces résultats confirment donc bien un traitement spatial voire une spatialisation du rapport à autrui dans l’empathie, sous-tendant un processus aperceptif de simulation de soi dans l’autre (ce sont les résultats de la tâche spontanée, comparée à celle d’empathie explicite, qui nous permettent de l’avancer). Alors que la sympathie témoigne d’une réduction d’autrui à soi et un enfermement de la relation à autrui dans le référentiel égocentré à partir duquel n’est pas aperçue mais bien perçue l’action d’autrui, autrement dit non pas comme si cette action était la sienne mais bien plutôt la mienne68.

19Bien qu’il faille encore tester plus avant différents paradigmes pour s’aventurer à le confirmer, il semble, à partir de nos résultats, que l’empathie, comme aperception et non perception de l’action d’autrui, sous-tendue par l’activation de la jonction temporo-pariétale, permette l’intersubjectivité, alors que la sympathie, sous-tendue par l’activation d’un composant central du système résonant, au contraire d’une sortie hors du solipsisme, y enferme le sujet. Il semblerait donc que la théorie des neurones miroirs ait, jusque-là, davantage décrit les mécanismes de la sympathie que ceux de l’empathie, qu’elle continue de manquer en lui refusant ses caractéristiques spatialisante et aperceptive. En somme, les paradoxes de l’empathie ne seraient pas tant ceux du phénomène que ceux induits par les cadres théoriques épistémologiques, et en l’occurrence hypothético-déductifs, qui tentent de la structurer.

Notes

2 Kant E., 1790/2000, Critique de la faculté de juger, § 40, alinéa 3.

3 Cf., notamment, Bonan R., 2000, Le Problème de l’intersubjectivité dans la philosophie de Merleau-Ponty, p. 11 et suivantes et p. 218-238.

4 « Objectivité » ne renvoie pas ici à l’objectivité scientifique et n’a pas non plus de connotation morale. Il s’agit du sens commun, participant au jugement esthétique. Le sens commun est « ce qu’il faut présupposer pour qu’un jugement de goût soit porté » (Kant E., op. cit., § 20), c’est-à-dire, « pour que l’accord des facultés de connaître en vue d’une connaissance en général […], déterminé […] par le sentiment (et non d’après des concepts) [puisse] se communiquer universellement » (ibid., § 21 ; voir aussi Eisler R., 1994, Kant-Lexikon, p. 949-950). Kant, dans la Troisième Critique, a énoncé trois maximes du sens commun, la première enjoint de « penser par soi-même » quand la seconde, comme nous l’avons mentionné, de « penser du point de vue de n’importe qui d’autre », élargissant les limites de la pensée singulière pour épouser un point de vue universel (Kant E., op. cit., § 40).

5 Jorland G. et Thirioux B., 2008, « Note sur l’origine de l’empathie », p. 269-280.

6 Robert Vischer a développé le terme d’Einfühlung dans deux articles ultérieurs : « Der ästhetische Akt und die reine Form [L’acte esthétique et la forme pure] », en 1874, et « Über ästhetische Naturbetrachtung [Sur la contemplation esthétique de la forme] », en 1890, qui ont ensuite été réunis, avec sa thèse de doctorat, dans un même volume (Vischer R., 1927, Drei Schriften zum ästhetischen Formproblem [Trois écrits sur le problème esthétique de la forme]). Pour plus de détails voir Jorland G. et Thirioux B., 2008, « Notes sur l’origine de l’empathie ».

7 Husserl E., 1900/1901, Logische Untersuchungen, I, § 23.

8 Cf. Depraz N., 1994, « De l’altérité dans l’aperception comme structure fondamentale de la conscience : accéder à autrui par son aperception ».

9 « La question se posera en dernière analyse [c’est-à-dire dans l’article cité] de savoir si l’aperception d’autrui est, comme l’affirme E. Holenstein, “ l’exemple le plus haut” de la structure elle-même complexe de l’aperception. » (Ibid., p. 16) Voir également, cité par N. Depraz, Holenstein E., 1972, Phänomenologie der Assoziation. Zu Struktur und Funktion eines Grundprinzips der passiven Genesis bei E. Husserl, p. 137.

10 Nous voudrions préciser que nous ne mentionnons ici ni la théorie de Theodor Lipps (Lipps T., 1913) ni celle d’Edith Stein (Stein E., 1917/2008, Zum Problem der Einfühlung), non par principe d’économie mais parce que nous nous concentrons sur les théoriciens de l’empathie qui, croyons-nous, ont davantage mis en lumière le rapport entre intersubjectivité et espace. Il s’agit d’un parti pris théorique qui, bien entendu, peut être discuté.

11 Cf. Jorland G. et Thirioux B., 2008, op. cit, ainsi que Jorland G., 2004, « L’Empathie, histoire d’un concept ».

12 Di Pellegrino L. et al., 1992, « Understanding motor events : A neurophysiologial study » ; Gallese V. et al., 1996, « Action recognition in the premotor cortex » ; Rizzolatti G. et al., 1999, « Resonance behaviors and mirror neurons ».

13 Buccino C. et al., 2001, « Action observation activates premotor and parietal areas in a somatotopic manner : A fMRI study » ; Grèzes J. et Decety J., 2001, « Functional anatomy of execution, mental simulation, observation and verb generation of actions : a meta-analysis » ; Wicker B. et al., 2003, « Both of us disgusted in my insula. The common neural basis of seeing and feeling disgust » ; Keysers C. et al., 2004, « A touching Sight : SII : PV Activation during the Observation and Experience of Touch » ; Iacoboni M. et al., 2005, « Cortical Mechanisms of Human Imitation ».

14 Husserl E., 1921-1928, Husserliana Band XIV, 64-65-66.

15 Merleau-Ponty M., 1976, La Phénoménologie de la perception, p. 107.

16 Ibid.

17 Husserl E., 1921-1928, op. cit, p. 507.

18 Husserl E., 1931/1998, Méditations cartésiennes, section V.

19 depraz N., op. cit., et Zahavi D., 1994, « Husserl’s Phenomenology of the Body ».

20 Nous rapportons ici deux énoncés différents du principe de l’identité des indiscernables, cités par Bertrand Russel : « Il n’y a point dans la nature deux êtres réels absolus indiscernables » et « il n’est pas vrai que deux substances se ressemblent entièrement et soient différentes solo numero. » (Russel B., 1970, La Philosophie de Leibniz, p. 59)

21 Ibid, p. 62.

22 Ibid.

23 Merleau-Ponty M., op. cit., p. 107.

24 Husserl E., 1921-1929, op. cit., 507.

25 Ibid.

26 James W., 1890/1981, The Principles of Psychology, ainsi que Tsakiris et al., 2005, « Having a body versus moving your body : How agency structures body-ownership ».

27 L’expérience vécue par autrui ne se réduit pas aux sensations. Elle peut, bien entendu, avoir pour objet une émotion, une action ou encore une intention. La modalité sensorielle est ici un exemple. Nous croyons toutefois que l’émotion, dans la simulation, est dotée d’un statut spécifique et qu’elle témoigne non pas d’un rapport empathique mais sympathique à autrui (cf. supra).

28 Sur le rapport entre imagerie mentale et perception visuelle, voir Houde O. et al., 2002, Cerveau et Psychologie : Introduction à l’imagerie cérébrale anatomique et fonctionnelle, III, p. 419-427.

29 « Ils [les objets] ne sauraient m’apparaître qu’en perspective, mais la perspective particulière que j’obtiens d’eux à chaque moment ne résulte que d’une nécessité physique, c’est-à-dire d’une nécessité dont je peux me servir et qui ne m’emprisonne pas : de ma fenêtre, on ne voit que le clocher de l’église, mais cette contrainte me promet en même temps que d’ailleurs, on verrait l’église en entier. » (Merleau-Ponty M., op. cit. p. 107)

30 Jorland G., 2004, op. cit.

31 Di Pellegrino L. et al., 1992, op. cit.

32 Cf. Ibid. ; Gallese V. et al., 1996, op. cit. ; Rizzolatti G. et al., 1999, op. cit.

33 Cf. Buccino C. et al., 2001, op. cit. ; Grezes J. et Decety J., 2001, op. cit. ; Wicker B. et al., 2003, op. cit. ; Keysers C. et al., 2004, op. cit. ; Iacoboni M. et al., 2005, op. cit.

34 Di Pellegrino L. et al., 1992, op. cit.

35 Buccino C. et al., 2001, op. cit. ainsi que Grezes J. et Decety J., 2001, op. cit.

36 Wicker B. et al., 2003, op. cit.

37 Iacoboni M. et al., 2005, op. cit.

38 Keysers C. et al., 2004, op. cit.

39 Mukamel R. et al., 2010, « Single-Neuron Responses in humans during Execution and Observation of Actions ». Il s’agit de la même technique neurophysiologique que celle utilisée chez le singe et consistant à enregistrer l’activité d’un seul neurone. Ces enregistrements chez l’homme ont été réalisés par l’équipe du Dr. I. Fried à l’UCLA lors de protocoles chirurgicaux de réjection du foyer épileptogène chez des patients présentant une épilepsie résistante aux traitements pharmaceutiques. Ces données restent rares et sont très importantes pour la description du fonctionnement cérébral.

40 Cf., notamment, Gallese V., 2003a, « The manifold nature of interpersonal relations : the quest for a common mechanism » ; Gallese V., 2003b, « The roots of empathy : the shared manifold hypothesis and the neural bases of intersubjectivity » ; Gallese V., 2004, « A unifying view of the basis of social cognition », et Gallese V., 2003, « Before and below “theory of mind” : Embodied simulation and the neural correlates of social cognition ».

41 Gallese V., 2003b, op. cit., p. 171.

42 Ibid.

43 « [Ces] mécanismes cérébraux de correspondance miroir […] constitués par les neurones miroirs découverts et décrits, à l’origine, dans le domaine de l’action, pourraient bien être la propriété organisationnelle de base de notre cerveau, permettant nos expériences intersubjectives, riches et diversifiées. » (Ibid., je traduis)

44 « […] l’opinion dominante dans les sciences cognitives contemporaines est, de façon réitérative, de concentrer la majeure partie des efforts sur la clarification des règles formelles structurant un esprit solipsiste. Beaucoup moins d’efforts, en revanche, sont dévolus à investiguer […] ce qui produit le sens de l’identité dont nous faisons l’expérience avec les autres “soi” peuplant le monde dans lequel nous vivons. » (Ibid., p. 172, je traduis)

45 Ibid., p. 174.

46 Ibid., p. 172.

47 Ibid.

48 Cf. Gallese V., 2003a, op. cit., p. 519.

49 Ibid., p. 175.

50 Il s’agit de la définition classique des psychoses selon Marc-Louis Bourgeois (cf. Bourgeois M-L., 2005, « Qu’y a-t-il de psychotique dans la psychose maniacodepressive ? »).

51 Gallese V., op. cit, p. 52.

52 Ceci est à distinguer du traitement nécessaire des informations sensorielles reçues hic et nunc, vécues en propre et imposées par la position physique du corps propre dans l’espace, comme nous le mentionnions précédemment.

53 Schmuelof L. et Zohari E., 2008, « Mirror-image representation of action in the anterior parietal cortex ».

54 Le mouvement propre de la main gauche est toujours traité par les cortex prémoteur, moteur et somato-sensoriel de l’hémisphère contralatéral, c’est-àdire, par les cortex frontal et pariétal droits (et inversement pour la main droite).

55 Thirioux B. et Berthoz A, sous presse, « Phenomenology and Physiology of Empathy and Sympathy : how Intersubjectivity is the Correlate of Objectivity ».

56 Au Laboratoire de Physiologie de la Perception et de l’Action (LPPSA/CNRS, Collège de France). Voir Berthoz A. et Jorland G., (sous la direction de), L’Empathie, op. cit.

57 À l’École des hautes études en sciences sociales/CNRS.

58 Thirioux B. et al., 2009, « Walking on a line : a motor paradigm using rotation and reflection symmetry to study mental body transformation » ; Thirioux B. et al., 2010, « Mental imagery of self-location during spontaneous and active self-other interaction : an electrical neuroimaging study » ; Thirioux B. et Berthoz A., op. cit. ; Berthoz A. et Thirioux B., 2010, « A spatial and perspective change theory of the difference between sympathy and empathy », ainsi que Berthoz A., 2004, « Physiologie du changement de point de vue » et Jorland G., 2004, op. cit.

59 Cette figure est la reproduction d’une figure publiée dans Berthoz A. et Thirioux B., op. cit, elle-même adaptée de la figure originale publiée dans Thirioux B. et al., 2009, op. cit.

60 Pour plus de détails concernant les différents niveaux de distinction entre l’empathie et la sympathie que sont la spatialité, la temporalité, l’imagerie corporelle et l’ipséité mais aussi leurs liens avec les troubles de l’unité spatiale entre le soi et le corps que sont l’héautoscopie et l’autoscopie, voir Thirioux B. et Berthoz A., op. cit.

61 Thirioux B. et al., 2009 et 2010, op. cit.

62 Kahane P., et al., 2003, « Reappraisal of the human vestibular cortex by cortical electrical stimulation study », Annals of Neurology, et Blanke O. et al., 2002, « Stimulating illusory own-body perceptions ».

63 Maguire E. A. et al., 1998, « Knowing where and getting there : a human navigation network ».

64 Ruby P. et Decety J., 2001 « Effect of subjective perspective taking during simulation of action : a PET investigation of agency » ; Vogeley K. et Fink G. R., 2003, « Neural correlates of first-person-perspective ».

65 Ruby P. et Decety J., 2003, « What do you believe versus what you think they believe : a neuroimaging study of conceptual perspective-taking ».

66 Blanke O. et al., 2005, « Linking out-of-body experience and self processing to mental own-body imagery at the temporo-parietal junction » ; Arzy S. et al., 2006, « Neural basis of embodiment distinct contribution of temporoparietal junction and extrastriate body area ».

67 Nous ne présentons pas ici les résultats de l’ensemble de nos études mais seulement ceux qui sont le plus pertinents pour la question posée initialement.

68 Nous considérons que si l’observation de l’action, de la sensation ou de l’intention d’agir d’autrui peut entraîner un rapport soit empathique soit sympathique à celui-ci, et que si chacun de ces deux processus est certainement dépendant du contexte social qui le rend possible, l’émotion, per se, implique de façon quasi nécessaire la sympathie, en tant qu’elle submerge l’observateur et est donc dotée d’un statut à part. L’empathie pour autrui, dans une situation affective (émotionnelle), émergerait alors par l’inhibition de la réponse sympathique, immédiate et automatique. Il reste encore à montrer scientifiquement comment l’empathie et la sympathie sont deux stratégies possibles lors de l’appréhension de l’action, de la sensation et de l’intention d’agir d’autrui alors qu’en ce qui concerne l’émotion, la sympathie, en tant que phase « cognitive », précède l’empathie (deuxième phase) reposant sur une inhibition de la sympathie. Il s’agirait donc davantage d’un traitement successif que parallèle. Remarquons que la douleur, en tant que sensation, pose un problème similaire.

Table des illustrations

Légende Schéma phénoménologique de la distinction entre empathie et sympathie
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Auteur

Docteur en neurosciences, post-doctorante au Laboratoire de Physiologie de la Perception et de l’Action (Collège de France, CNRS UMR 7152), doctorante en philosophie à l’École des hautes études en sciences sociales.

© CNRS Éditions, 2011

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