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Les paradoxes de l’empathie

 | 
Patricia Attigui
, 
Alexis Cukier

Introduction

Texte intégral

Pourquoi l’empathie ?

  • 1 On rappellera ainsi, notamment, certaines parutions récentes dans le champ de la recherche ou de l (...)

1Pourquoi l’empathie connaît-elle aujourd’hui un regain d’intérêt théorique1, après des décennies de critiques, de disqualifications, voire d’ignorance, de la part des courants dominants en philosophie, en psychanalyse et en sciences sociales, au nom d’une compréhension et d’une image de la pensée humaine et des relations sociales de dignité supérieure ?

  • 2 Ce fut par exemple, quoiqu’ils ne furent pas initialement découverts dans le cadre d’un programme (...)
  • 3 Cf. Cukier A., 2010, « L’être humain : un animal empathique ? Pour une “resomatologisation” de la (...)

2Sans doute parce que certaines recherches en cours en neurosciences, en psychanalyse et en psychologie, certains problèmes internes aux sciences sociales et à la philosophie éthique et politique, ont apporté de nouvelles connaissances qui éclairent d’un jour nouveau, et en réalité redécouvrent, ce phénomène2. D’une manière plus profonde, incontestablement aussi parce que la philosophie et les sciences sociales se font aujourd’hui moins hautaines à l’égard de la manière dont les individus ont accès aux états mentaux d’autrui, élaborent des connaissances « non théoriques » sur les autres individus (la folk psychology) et se comprennent mutuellement, ou pas, dans leurs interactions quotidiennes. Cet intérêt renouvelé pour l’autocompréhension et la compréhension sociale quotidienne, leur écart avec l’explication qu’en donnent les théories classiques, incite certains chercheurs à être moins mentalistes et solipsistes, voire à « somatiser » leurs concepts, à les ancrer dans les interactions corporelles quotidiennes ; tendances qui trouvent aujourd’hui, sans conteste, dans le phénomène et dans le concept d’empathie des points d’ancrage irremplaçables3.

3Mais cette (ré)émergence s’explique, à notre sens, avant tout parce qu’on redécouvre, derrière son apparente naïveté, la puissance problématique de cette notion, la manière dont ses tentatives d’explication mettent en crise les images classiques de la cognition sociale et des émotions, de la compréhension intersubjective et des relations sociales et morales. Et si « se comprendre », ce n’était pas, par exemple, « se mettre à la place de l’autre » et le reconnaître, mais laisser son expérience se modifier au contact de l’autre (sans la reproduire) et l’affecter, voire la contrôler (sans, à proprement parler, « se la représenter ») ? Et si le processus empathique ne pouvait se laisser saisir que dans la trame de la communication entre inconscients (voire de leur genèse), de l’interaction entre les corps (voire de leur développement), de la coopération pratique entre les individus (voire de leur conflictualité) ? Et si les mécanismes de l’empathie pouvaient mener à des expériences et des usages sociaux divergents, contradictoires ? Et si, pour le dire autrement, le retour en grâce de l’empathie n’annonçait pas la solution ou la fondation des théories de l’intersubjectivité, mais plutôt le retour des problèmes tenaces auxquels elles doivent se confronter ?

4C’est cette force paradoxale du concept d’empathie, à la fois ancrée dans les exigences de la compréhension commune et critique à l’égard de ses images courantes comme de ses modèles théoriques classiques, que cet ouvrage propose d’explorer.

5Certes, nous n’avons nullement pour intention de remettre en question, comme il est courant de le faire aujourd’hui, l’extension de l’usage de ce concept. Initialement élaborée pour expliquer la compréhension interculturelle (la compréhension de l’altérité dans son altérité, contre l’universalisme des Lumières, chez J. G. Herder), puis thématisée dans le cadre de la compréhension esthétique (la relation entre le sentiment du spectateur et les mouvements de son objet, chez R. Vischer), et enfin, reprise par la psychologie (T. Lipps puis E. Titchener) et la phénoménologie (E. Husserl), l’empathie s’est en effet aujourd’hui imposée comme le type psychologique commun d’interactions sociales quotidiennes diverses. À la lumière de l’empathie, des phénomènes apparemment aussi différents que le dialogue, la saisie des expressions, intentions et sentiments d’autrui, la compétition ou la coopération, la reconnaissance et l’identification sociale, et même la constitution de l’imaginaire politique, semblent pouvoir émerger — et être expliquée à partir — d’une même dialectique complexe (qu’on dira alors « empathique ») entre partage affectif et représentation sociale. Cette mobilité et cette généralité de la notion d’empathie sont pour nous un fait qu’il est plus intéressant de prendre comme défi théorique que de critiquer. Ce nomadisme a d’ailleurs déjà fait ses preuves théoriques : les recherches sur l’empathie sont aujourd’hui sans doute la plus belle illustration de la fécondité des nouveaux programmes de recherche interdisciplinaires (on commence ainsi à parler, dans le champ de recherche anglosaxon, « d’empathy studies », qui font dialoguer neurosciences, sciences cognitives, psychologie et psychopathologie, éthologie, sociologie, philosophie morale, etc.). S’il a ainsi toujours été, depuis sa naissance, un opérateur de liaison entre l’esthétique, la psychanalyse, la phénoménologie, les neurosciences, la théorie critique, la psychopathologie, la philosophie morale, la psychologie expérimentale, la philosophie des sciences sociales ou encore l’anthropologie, le concept d’empathie est, aujourd’hui sans doute plus que jamais, l’occasion de rapprochements conceptuels et de programmes théoriques communs, qui articulent les processus émotionnels et cognitifs de manière inédite.

6Au fil des chapitres de cet ouvrage, il s’agira donc aussi, bien entendu, de témoigner, de faire connaître et de contribuer à prolonger les avancées considérables qui ont été effectuées ces dernières années, dans l’explication neuroscientifique, psychanalytique et psychologique, philosophique et sociologique (au sens large) de ce phénomène. Pour ne citer que cet exemple, les nouvelles perspectives d’explication des mécanismes neuropsychologiques de l’empathie (tels que, par exemple, les phénomènes de résonance psychique et de régulation émotionnelle, l’énaction et le passage d’un référentiel égocentré à un référentiel allocentré, les propriétés miroirs et les propriétés reconstructives de la reconnaissance neuromotrice, etc.), dont on a beaucoup parlé cette dernière décennie, promettent même aujourd’hui d’éclairer d’un nouveau jour les activités cognitives complexes — comme la mémorisation, l’apprentissage, l’imitation et même la représentation, la verbalisation ou la conceptualisation — qui semblent pouvoir s’y articuler. Mais si les études actuelles sur l’empathie paraissent ainsi pouvoir dessiner de nouvelles figures de la genèse et de l’activité psychosociale de l’homme, promettre de nouvelles formes de coopération entre les disciplines qui la prennent pour objet, et établir de nouveaux ponts entre théories et pratiques (notamment psychanalytiques et cliniques) de l’empathie, cette promotion ne doit pas occulter les tensions, risques et ambivalences — les paradoxes — que ce concept implique. Celles-ci sont sensibles, déjà, dans la multiplicité de ses définitions : pour ne retenir que trois pôles, l’empathie apparaît dans ces recherches, en effet, tantôt comme le simple pendant cognitif de la sympathie morale (comprendre sans juger, s’identifier à autrui), tantôt comme l’échoïsation de son état psycho-physique (comprendre sans concevoir, ressentir les émotions d’autrui) ou bien encore comme la simulation contrefactuelle de l’expérience d’autrui (comprendre sans imiter, se mettre à la place d’autrui). Dans l’ensemble, l’image commune du « se mettre à la place d’autrui » paraît à la fois une énigme indépassable (il s’agit bien de comprendre comment je peux être à la fois ici et là-bas, moi-même et en autrui, comprendre son expérience et ce qu’il ou elle éprouve) et un arrêt sur image illégitime (un schéma trop simple qui cache la complexité des mécanismes de l’expérience et des usages de l’empathie).

7Ainsi, à la différence d’autres qui ont été consacrés à l’empathie, cet ouvrage propose d’abord, dans les contributions et dans leur confrontation, de revisiter, d’aiguiser et de déplacer des paradoxes et des distinctions ; plutôt, donc, que de donner la clé de la compréhension empathique et de l’intersubjectivité. Il voudrait montrer que les images classiques de l’empathie ne vont plus de soi, qu’elles aiguisent plutôt qu’elles ne résolvent les paradoxes théoriques, pratiques, psychologiques, sociaux, moraux, voire politiques, auxquels leurs explications et leurs applications se confrontent. Bien entendu, nous espérons que cet ouvrage permettra aussi de mieux les comprendre, de les clarifier ou de les déplacer, sans s’interdire de recourir à cette fin à des concepts et des traditions qui ne s’appuient pas explicitement (mais qui devraient le faire !) sur un renouvellement de la compréhension du concept et du phénomène. Cependant, cet ouvrage collectif n’a pas pour première intention de constituer un état des lieux (nécessairement partiel et de parti pris théorique) des recherches en cours sur ce phénomène et ceux qui s’y rattachent. Il voudrait plutôt constituer, pour le lecteur, un moteur et un instrument de questionnement des ambivalences, problèmes et paradoxes de l’empathie.

L’empathie : quels paradoxes ?

8On peut donc, pour introduire ces paradoxes, distinguer leurs aspects théoriques, sociaux et moraux. Ambivalences qui toutefois, comme certaines contributions y insistent, doivent s’articuler l’une à l’autre et n’être traitées séparément, sans doute, que dans un premier temps analytique, pour mieux ensuite les réunir.

9Commençons, donc, par les paradoxes théoriques, qui concernent les mécanismes, mais affectent également les usages de l’empathie. L’empathie est décrite à la fois comme affective et cognitive, comme immédiate et médiatrice, comme résonante et interprétative. Les différentes approches de l’empathie semblent en fait toutes structurées par deux pôles, apparemment contradictoires : elles ne cessent en effet d’osciller entre le partage immédiat et la compréhension des représentations et des affects. Or cette relation ne semble plus aujourd’hui pouvoir se réduire à un rapport externe entre, par exemple, affectivité et cognition. Cette ambivalence est ainsi particulièrement sensible dans les modèles théoriques et les schèmes logiques qui sont à l’œuvre pour expliquer l’empathie, et aussi dans les images des relations intersubjectives qu’elles prescrivent. L’empathie est comprise, alternativement, à partir du :

  • modèle de la transposition, de la projection, spatiale, vitale ou motrice (J.G. Herder4 et R. Vischer5), et donc comme le fondement des théories de l’identification sociale et morale ;
  • modèle de l’imitation des expressions subjectives d’autrui (T. Lipps6) permettant leur reconnaissance, et donc comme le fondement des relations sociales de reproduction et d’apprentissage ;
  • modèle du changement de point de vue, du passage d’un référentiel égocentré à un référentiel allocentré (qui constitue le modèle le plus courant : « se mettre à la place », « changer de perspective sur l’expérience », « prendre le point de vue » d’autrui), et sur lequel s’appuient les théories contemporaines de la positionnalité sociale et de l’imagination morale ;
  • modèle de l’interprétation (ou de la constitution) des expressions subjectives d’autrui (prolongeant ainsi les analyses de la phénoménologie transcendantale de E. Husserl7), qui sont à l’œuvre dans les théories de la constitution stratifiée du monde social (structuralisme, cognitivisme ou culturalisme) et de la lecture des intentions morales (dans certaines théories morales post-wittgensteiniennes et, plus généralement, s’appuyant sur l’expérience du langage).
  • modèle de la perception interne (ou de l’immédiation), selon laquelle nous aurions un accès immédiat aux expériences vécues d’autrui (M. Scheler8), qui est à l’œuvre aujourd’hui dans certaines interprétations des données neuropsychologiques contemporaines, mais aussi dans les images de l’information, voire de l’écologie, sociale et morale de la sensibilité ;
  • modèle de la simulation (A. Goldman9 et R. Gordon10) — paradigme dominant aujourd’hui en philosophie et en neuropsychologie, et qui, en quelque sorte, synthétise les précédents modèles11 — selon lequel l’empathie est « une simulation subjective de la perspective d’autrui12 », et qui rejoint les théories contemporaines de la compétence sociale et des prises de rôles morales.

10Qu’ils s’inscrivent dans le cadre d’un de ces modèles en cherchant à le préciser, qu’ils en critiquent les insuffisances, proposent de les articuler ou de les dépasser, ces contributions partagent donc une exigence de critique théorique : plutôt que d’essayer d’articuler pratiques et découvertes à des définitions préconçues de l’empathie, ils cherchent à en explorer les paradoxes pour les faire travailler, et ouvrir de nouvelles perspectives de recherche.

11Ces paradoxes théoriques ne peuvent cependant se comprendre indépendamment des problèmes sociaux qu’ils expriment, et notamment des pratiques cliniques qui s’y déploient. Il s’agit alors de comprendre l’articulation, infiniment problématique, entre la nature de l’empathie et ses usages pratiques, entre cette plurivocité du concept d’empathie et ses diverses expériences intersubjectives, sociales, et cliniques, concrètes. Comment comprendre, en effet, que l’empathie soit à la fois automatique et sélective, identificatrice et catégorisante, égalitaire et inégalement distribuée ? Certains des chapitres insistent ainsi sur l’idée paradoxale que l’empathie peut être interrompue, voire contrôlée, par soi-même ou par autrui, blessée, et peut-être, parfois, rétablie. Mais comment composer pratiquement avec ces usages ambivalents de l’empathie, qui risquent toujours de reconduire aussi à des logiques d’appropriation, de catégorisation et même de réification, auxquelles on a coutume de l’opposer ? Il semble qu’il faille donc distinguer, corrélativement à ses divers modèles et expériences, des usages sociaux et cliniques différenciés de l’empathie. L’empathie n’est pas une capacité intersubjective autonome, disjointe des séquences pratiques et affectives partagées dans lesquelles elle se développe. Elle est toujours prise dans le sens pratique, émotionnel et biographique que lui attribuent celui qui cherche à comprendre et celui qui coopère ou se refuse à sa compréhension.

  • 13 Cf., notamment, Cukier A., 2011, « Politiques de l’empathie. À partir de F. de Waal, “L’âge de l’e (...)

12Si bien que l’ambivalence de l’empathie est, en définitive, également toujours morale. D’abord parce que, s’il semble raisonnable de penser que les mécanismes de l’empathie sont le plus souvent actifs, l’indifférence à la souffrance et au destin d’autrui n’en est pas moins fréquente, constituant une expérience non moins communément partagée. Il s’agit alors de comprendre si ces obstacles ou inhibitions à des usages « pro-sociaux » de l’empathie sont dus à des facteurs exogènes, comme la distance sociale, les catégorisations, l’idéologie, ou si, au contraire, ces mécanismes ne sont pas inhérents à l’empathie, effectués et déterminés par elle13. Ensuite, parce que nos efforts pour comprendre autrui n’aboutissent pas toujours : l’empathie ne fonctionne pas souvent comme nous nous y attendrions, et nous ne devons pas méconnaître toutes ces situations où le sens même d’une compréhension morale des actes d’autrui ne va plus de soi. Enfin, parce qu’il faut sans doute admettre, plus radicalement, qu’il y aussi une empathie qui n’est pas « pro-sociale », de l’empathie dans la vengeance, la compétition et même la cruauté. D’une manière générale (mais à les considérer de plus près), les relations entre l’empathie et les sentiments moraux sont donc loin d’être évidentes et univoques. Certaines contributions vont jusqu’à proposer d’intégrer dans le procès empathique lui-même les capacités de mise à distance de la souffrance d’autrui, de rupture du lien affectif ou d’usage égoïste de la compréhension des émotions et des pensées d’autrui, à en faire, paradoxalement, des dimensions constitutives de l’empathie. Dans tous les cas, le passage de l’activation de processus empathiques à l’aide ciblée et à la coopération, qui en sont ses usages moralement idéaux, n’est jamais acquis, toujours précaire. Qu’on les comprenne finalement comme des interruptions ou des usages de l’empathie, les interactions dans lesquelles l’empathie ne permet pas d’aboutir à des jugements moraux, à des dynamiques de reconnaissance ou à des situations de care, n’ont rien d’exceptionnel. C’est même peut-être à partir d’elles, comme le suggèrent certaines des contributions, qu’il faut penser la dimension morale de l’empathie.

13C’est dans la perspective de la clarification et de la résolution de ces paradoxes de l’empathie que nous avons proposé de présenter leurs recherches et leurs pratiques à des chercheurs de spécialités disciplinaires différentes (essentiellement en philosophie, psychanalyse, neurosciences et en psychologie), mais travaillant tous dans des optiques interdisciplinaires :

En neurosciences :

14à l’articulation de la neurophysiologie et de la neuropsychologie : Vittorio Gallese,

15à l’articulation de la neuro-physiologie de la perception et de la phénoménologie : Bérangère Thirioux,

16à l’articulation de la neuropsychologie, des sciences cognitives et de l’esthétique : Emmanuelle Glon,

En psychanalyse :

17et en épistémologie : Daniel Widlöcher,

18et en sciences de l’éducation : Laurence Croix,

19et en ethnopsychiatrie : Lucien Hounkpatin, Avner Perez, Henny Wexler-Czitrom, Nathalie de Timmerman, Florence Beynier,

20et en psychologie clinique de la périnatalité : Sylvain Missonnier, et en psychopathologie : Patricia Attigui,

En philosophie :

21en philosophie de l’esprit et en psychologie morale : Robert Gordon,

22en philosophie éthique, épistémologie et théorie des sentiments moraux : Michael Slote,

23en philosophie du langage et de l’esprit, et en philosophie des sciences sociales : Karsten Stueber,

24en phénoménologie, et en épistémologie des sciences sociales : Laurent Perreau,

25en philosophie contemporaine, psychanalyse et philosophie allemande : Claire Pagès,

26en philosophie morale et politique, et théories de l’imagination morale : Solange Chavel,

27en philosophie du langage, philosophie morale et théories du care : Sandra Laugier,

28en philosophie morale et politique, et théories de la reconnaissance et du conflit : Christian Lazzeri,

29en philosophie sociale, théorie sociale et psychologie : Alexis Cukier,

En sciences sociales :

30en psychologie sociale et théories des émotions : Bernard Rimé et Dario Paez,

31en psychologie, psychodynamique du travail et théories du care : Pascale Molinier,

32en sciences politiques et théories critiques : Estelle Ferrarese.

33On retrouvera donc, au fil de la lecture et des chapitres, des perspectives différentes, parfois inconciliables voire directement conflictuelles, mais qui ont toutes pour point commun de partir de nouvelles théories et de nouvelles pratiques qui explorent les paradoxes des phénomènes empathiques et mettent en crise son concept. Ils interrogent tantôt l’histoire du concept tantôt les raisons de sa disqualification, tantôt les données scientifiques qui sont aujourd’hui couramment discutées en lien avec l’empathie (neurones miroirs, résonance motrice, simulation neuropsychologique), tantôt la critique de leurs interprétations consacrées, tantôt les pratiques psychanalytiques et cliniques qui la mettent à l’œuvre, tantôt celles qui cherchent à en éviter les écueils, tantôt les théories sociales qui s’y fondent pour renouveler la compréhension du « social », tantôt celles qui la transforment à partir de leurs analyses des rapports sociaux. Certaines approches partent aussi, et paradoxalement, du langage, de la littérature et de la narration, de la situation de recherche, du don, du rêve… Ils cherchent tous à renouveler l’approche de l’empathie, et de sa portée théorique, pratique, éthique et sociale.

Présentation de l’ouvrage

34Ce sont donc ces recherches, croisées ou divergentes, les problèmes et les paradoxes qu’elles tentent de clarifier et de résoudre, qui structurent les quatre parties de cet ouvrage, et traitent successivement des mécanismes de l’empathie, de l’empathie en psychanalyse, de l’empathie dans les relations sociales, et des questions éthiques et politiques qui leur sont liées.

  • 14 Cf., notamment, Gallese V. et Goldman A., 1998, « Mirror neurons and the simulation theory of mind (...)
  • 15 Cf., notamment, Davies M. et Stone T. (sous la direction de), 1995, Folk Psychology : The Theory o (...)

35La première partie, consacrée aux mécanismes de l’empathie, propose d’allier approches philosophiques, épistémologiques et scientifiques des recherches et perspectives contemporaines sur la manière dont l’empathie fonctionne. Il faut rappeler, à cet égard, que le modèle dominant, amplement présenté et discuté dans les premiers chapitres, est celui de la simulation, selon lequel l’empathie consisterait essentiellement dans une procédure pratique de décentrement et de « faire semblant [pretense] » cognitifs des états mentaux (et de la situation) d’autrui, s’appuyant sur des mécanismes de résonance motrice et/ou de changement de point de vue maintenant la distinction actuelle entre expérience propre et expérience d’autrui. Ce modèle est le fruit de la rencontre14 entre la théorie philosophique de la simulation — initialement élaborée dans le contexte de la théorie de l’esprit, de l’explication de la folk psychology — et de la critique de la théorie de la théorie15 —, d’une part, et de l’interprétation « neuro-simulationniste » de découvertes neuroscientifiques comme les systèmes cérébro-moteurs miroirs (ou résonants), et notamment les célèbres « neurones miroirs », d’autre part.

36C’est donc avec la discussion de ce modèle de la simulation, et des distinctions et problèmes qu’il implique, que l’ouvrage s’amorce.

37Dans le premier chapitre, Robert Gordon (Professeur de philosophie et chercheur à l’université de Missouri-St Louis, USA), un des principaux théoriciens de la théorie de la simulation, revient tout d’abord sur le rapport entre ce qu’il appelle la simulation pratique et l’empathie. Il montre que le mécanisme de la simulation ne peut mener à une authentique « compréhension » qu’à condition de passer d’une empathie comportementale, en miroir (« behavioral empathy », comprise à partir de David Hume) à une empathie situationnelle, en pratique (« situational empathy », comprise à partir d’Adam Smith). À partir d’une analyse de la simulation pratique impliquée dans la recherche du meilleur conseil à donner, il conclut en affirmant qu’on ne doit pas la concevoir à partir du fait de se mettre soi-même, tel qu’on est, dans la situation de l’autre, mais que l’empathie nous change, nous affecte, et que donc on se simule en tant que l’autre dans sa situation.

38C’est à l’interrogation des mécanismes neuropsychologiques de cette même simulation pratique, mais en insistant cette fois sur sa dimension incarnée, qu’invite le deuxième chapitre, de Vittorio Gallese (Professeur de neurosciences et physiologie, et chercheur à l’université de Parme, Italie), en présentant sa théorie de la simulation incarnée [embodied simulation], qui joue un rôle important dans les débats neuropsychologiques et philosophiques contemporains, et qui reste trop méconnue en France. Cette théorie concentre son intérêt sur la capacité du corps à réinvestir ses propres processus cérébraux, moteurs et affectifs, dans une activité de « mirroring », de « reconnaissance » et « d’accordage intentionnel [intentional attunement] » avec l’expérience d’autrui. Après avoir rappelé le nouveau contexte évolutionniste du questionnement contemporain concernant l’intersubjectivité et la découverte des neurones miroirs (dont il est, avec G. Rizzolatti, un des principaux tenants), il présente ainsi une interprétation forte de sa théorie de la simulation incarnée, qui ouvre à l’élaboration d’un « espace interpersonnel partagé et signifiant [shared meaningful interpersonal space] » décisif, selon lui, pour les théories de l’intersubjectivité, de l’intercorporéité, de l’intercompréhension et de la cognition sociale.

39C’est à l’évaluation et à la discussion critique de ces thèses que sont consacrées, dans des perspectives certes très différentes, les deux contributions suivantes.

40Dans le troisième chapitre, Bérangère Thirioux (chercheur en physiologie de la perception au Collège de France, et doctorante en philosophie à l’EHESS) propose une critique originale de l’interprétation dominante des neurones miroirs, et notamment celle de Vittorio Gallese, comme opérateurs de décentrement de la perspective propre du sujet. En s’appuyant sur ses recherches menées au Laboratoire de Physiologique de l’Action et de la Perception avec Alain Berthoz, et sur une reprise de la phénoménologique transcendantale husserlienne, elle analyse les neurones miroirs comme des vecteurs de la sympathie (égocentrée et perceptive) plutôt que de l’empathie (allocentrée et aperceptive). Elle propose ainsi de comprendre les mécanismes de l’empathie à partir des opérations de changement de point de vue, et donc dans la manipulation mentale du corps d’autrui et de son propre corps dans l’espace, assurée par l’activation de processus cérébraux différents de celle des neurones miroirs.

41Le quatrième chapitre, d’Emmanuelle Glon (docteure en philosophie et assistante de recherche en biologie et sciences de la nature à l’université Paris-VII Diderot) examine quant à lui les perspectives ouvertes par les théories neuro-simulationnistes pour la compréhension de l’empathie esthétique, dont on sait qu’elle est une des origines de l’élaboration du concept d’empathie. S’appuyant notamment sur la discussion de la découverte des neurones canoniques et des neurones miroirs, de leur interprétation dans la théorie de la simulation incarnée de Gallese, et de leur application dans le domaine de la réception des œuvres d’art, elle montre que les réquisits d’une explication de l’expérience esthétique sont plutôt clarifiés par la confrontation avec la théorie neuro-simulationniste que véritablement satisfaits. Elle invite ainsi à l’élaboration de distinctions et de précisions dans le domaine émergent de la neuro-esthétique de l’empathie.

42Enfin, le cinquième chapitre, du philosophe Michael Slote (Professeur de philosophie et chercheur à l’université de Miami, USA), propose d’interroger la manière dont la redécouverte de l’empathie jette une lumière originale non seulement sur les relations interpersonnelles et affectives, mais aussi sur ce qui pourrait en apparaître le plus éloigné : la dimension cognitive et épistémique de notre vie quotidienne, et plus particulièrement ce qui nous permet de justifier nos croyances. Au-delà d’un simple rapport de causalité entre cognition et émotion, Michael Slote rappelle l’importance des sentiments liés à l’empathie dans l’acquisition même de connaissances sur le monde. En réintroduisant l’attachement et l’identification au cœur des mécanismes de l’empathie, de son rôle développemental, cognitif, des implications épistémologiques de sa promotion, il rappelle que les débats sur les mécanismes de l’empathie et de la cognition sociale ne peuvent être disjoints, fut-ce pour des motifs analytiques, du contexte de leur développement et de leurs usages sociaux.

43La deuxième partie, consacrée à la psychanalyse, reprend la notion d’empathie pour préciser l’implication de la personne du psychanalyste dans le processus analytique, dans les aspects pluriels de la pratique. Cet ensemble se veut novateur dans la mesure où il cherche à les mettre en cohérence. Cette conjonction est à concevoir comme la mise en réseau d’éléments complexes où le corps, le vécu sensoriel, la temporalité, la mémoire et le perceptif ont partie liée.

  • 16 Bion W. R., 2003, Aux sources de l’expérience.

44C’est ainsi que Daniel Widlöcher (psychanalyste et Professeur de psychiatrie) propose en ouverture une réflexion sur les rapports entre empathie et co-pensée, concept qu’il a lui-même forgé. S’il dessine les contours du jeu transféro-contre-transférentiel, en partant de la télépathie à laquelle Freud a notamment consacré trois textes, c’est pour mieux réfléchir à la nature du processus associatif induit chez l’analyste par celui du patient, et s’interroger ensuite sur ce que communément on appelle la transmission de pensée, qu’il s’attache à distinguer de l’empathie. L’apport de D. Widlöcher consiste à situer dans une perspective historique l’évolution de la technique analytique, originairement assignée au strict respect de la neutralité. Les recherches ici présentées autour de l’impossibilité pour le patient de faire place à l’impensable de sa propre histoire, s’inscrivent du côté de ce que Bion désigne comme « appareil à penser les pensées du patient16 ». Cette approche trouve son point d’ancrage dans le tournant théorico-clinique des années 1950 qui va donner au contretransfert, comme indicateur précieux des mouvements transférentiels du patient, toute son importance. Bien sûr, la voie est étroite quand, d’un point de vue purement conceptuel, il faut tenter de tracer une ligne de démarcation entre transfert, contre-transfert, empathie, copensée et même télépathie. Comme le souligne l’auteur, de « la lecture des pensées » d’un Ferenczi à l’intersubjectivité, la complexité augmente et peut trouver des points de résolution au travers des différents champs cliniques désignés ensuite et travaillés par les autres auteurs de ce second chapitre. Si la co-pensée est « le véhicule de communication d’inconscient à inconscient », il s’agit d’ouvrir des voies nouvelles aux réseaux associatifs du patient. Mais ce travail associatif s’effectue aussi chez l’analyste et « peut lui permettre de construire une représentation proche de l’état mental de l’analysant ». De l’empathie à la « néguempathie », D. Widlöcher trace le parcours inaugural de l’empathie, tout en cherchant à débusquer les nombreux paradoxes qui pourraient s’y glisser. En évoquant son parcours d’une grande richesse clinique, il ouvre les portes des autres approches ici convoquées.

45Laurence Croix (psychanalyste et maître de conférences en sciences de l’éducation à l’université Paris-Ouest Nanterre-La Défense) aborde ensuite, dans le deuxième chapitre, la notion d’empathie de manière plus critique en précisant : « au risque de la psychanalyse ». Elle pose des questions concernant le paradigme clinique avec les adolescents, et cherche à établir des distinctions majeures entre transfert et empathie. La clinique adolescente invite à un positionnement théorico-clinique des plus spécifiques, obligeant le praticien à évoluer avec son patient entre les moments empathiques et la rigueur de ce qu’il peut analyser d’un point de vue strictement transférentiel, où l’idéal vient contrecarrer les attentes de l’adolescent face à ce qu’il réactualise sur la personne de son analyste. Du Freud de Dora à Lacan, Laurence Croix nous invite à une réflexion toujours plus fine sur les différentes figures de l’idéal nécessaire à la construction psychique de la personne, mais qui peuvent aussi mener la relation analytique à s’engloutir dans le vouloir le bien de l’autre, ou à se fourvoyer dans une trop grande proximité affective avec le sujet. Pour l’auteure, il est clair que ce glissement potentiel de l’analyse vers une empathie insuffisamment tempérée et analysée pourrait provoquer un arrêt du processus analytique. C’est en ce sens que l’exemple de Dora est un exemple paradigmatique, illustrant de manière éloquente les ornières dans lesquelles la pratique thérapeutique pourrait s’enliser. L’ensemble de ce texte comporte par ailleurs un intérêt philosophique à vouloir replacer les enjeux de l’analyse au sein même des questions éthiques telles qu’Aristote les posait déjà dans l’Éthique à Nicomaque. Invitant son lecteur à sacrifier ses sentiments personnels au profit du devoir de vérité, Aristote pose bien et la question de l’idéal et l’aporie possible de certains enjeux cliniques auxquels tout praticien peut se trouver parfois contraint. Ce texte précise donc les points de convergence et d’écart entre réalité clinique et idéal théorique. Il est à ce sujet d’une grande richesse.

46Un autre aspect de l’empathie est étudié au troisième chapitre, dans la perspective de ce que Lucien Hounkpatin (maître de conférence en psychopathologie à l’université Paris-VIII Saint-Denis et psychanalyste) et son équipe du Centre Georges-Devereux, dont il est le directeur, appelle la clinique de la multiplicité. L’approche ethnopsychiatrique est ici convoquée et pose de nombreuses questions que le corps social dans son ensemble ne peut plus ignorer aujourd’hui. Nous sommes ici confrontés à une clinique de l’exil, à l’impossibilité de se constituer un « chez-soi ». Ce texte nous invite à réfléchir à l’instauration de l’étranger. Dans cette clinique où l’empathie est probablement le premier pas à franchir pour établir une communication première avec le sujet, il s’agit de prendre d’abord en compte la multiplicité des mondes dans lesquels il est abîmé, puis de le ramener vers les profondeurs enfouies de la langue maternelle. L’équipe du Centre Georges-Devereux, figure tutélaire de cette approche, travaille avec plusieurs cothérapeutes et médiateurs-traducteurs. La question de la traduction y est centrale et va au-delà de l’exercice langagier. Car traduire, c’est conduire le sens, au risque de l’affecter. Ces sujets qui ont même parfois perdu leur nom, il convient d’aller à leur rencontre, de se placer à leur côté pour mettre l’empathie en actes et tenter de regarder avec eux le paysage de leur propre point de vue. Souvent condamnés à l’errance, c’est un peu comme s’il fallait les « ré-engendrer » pour leur redonner un point de départ dans leur vie. Cette clinique fait voler en éclats les principes psychanalytiques freudiens de la neutralité bienveillante et se situe à l’interface des mondes tant psychiques que culturels et sociaux. L’enjeu de cette approche est donc clairement défini et vise à tracer de nouvelles voies d’accès à la réalité psychique, sans pour autant perdre de vue la nécessité de rester arrimés à la pensée freudienne, ainsi qu’à ses exigences premières concernant la vérité de l’inconscient. L’empathie, considérée comme « concept migrant », trouve ici une place toute spécifique, mais c’est là encore la richesse de cet apport qui nous aide à penser l’humain dans sa complexité.

47Le quatrième chapitre s’attache, dans un hommage à Serge Lebovici, à cerner l’empathie telle qu’elle se joue dans les consultations thérapeutiques parents/bébés. Envisagée, selon Lebovici et avec Freud, comme pièce maîtresse du cadre, si l’empathie est une condition de l’écoute et de la compréhension psychanalytique de la cure, elle est aussi une manière de sentir à l’intérieur de l’analysant. Pour Sylvain Missonnier (Professeur de psychologie clinique de la périnatalité à l’université Paris-V Descartes), dont les travaux se sont centrés sur la clinique de la périnatalité, la filiation entre Winnicott et Lebovici est féconde et porteuse de sens. À partir de deux éléments saillants : la métaphore du miroir du regard maternel, et les « moments sacrés » chers à Lebovici, l’auteur précise, d’une part, comment se construit la relation à ce premier autre, tant pour les parents que pour l’enfant, et d’autre part, comment s’élaborent les premiers investissements affectifs antérieurs à la perception. Nous sommes confrontés là à une clinique de l’en deçà du verbal, attentive aux échanges précoces du nourrisson avec ses partenaires. Ainsi, le soi du bébé serait la cristallisation d’un réseau interactif tissé à travers des échanges précoces. Mais il est aussi un soi biologique enraciné dans l’auto-organisation néonatale du système nerveux. Ce double ancrage est à l’origine de la complexité de ce que nous pourrions qualifier de réseau fantasmatique et interactif parent/bébé. S. Missonnier retrace la trajectoire de S. Lebovici pour la situer au cœur de la dimension développementale de l’anticipation. Cette approche profondément originale reflète tout un aspect de la clinique psychanalytique contemporaine, et elle a pour mérite d’avoir des retombées en matière de prévention et de soin psychique. Au centre de ces dispositifs de recherche clinique, le père retrouve une place centrale qui lui avait peut-être été ôtée. Rééquilibrant les positions occupées par chacun des acteurs de la situation parentale, S. Missonnier nous aide à réfléchir à la notion d’empathie en des termes ternaires. Il n’est plus uniquement question de dyade, mais bien plutôt de triade. Pour Lebovici, il était essentiel que l’analyste s’identifie empathiquement aux divers protagonistes de la scène triadique. Et d’ajouter que, sans doute, il lui fallait comprendre la situation, mais qu’il lui était surtout essentiel de la vivre. Ceci permettrait donc au processus engagé de métaphoriser la situation interactive qui serait avant toute chose le produit de son empathie créatrice.

  • 17 Attigui P., 2003, « Quand l’analyste rêve… Psychothérapie d’un cas d’anorexie ».

48Pour terminer ce parcours psychanalytique, Patricia Attigui (Professeur de psychopathologie clinique à l'Université Lumière-Lyon 2 et psychanalyste) part du travail du rêve comme appareil à penser l’empathie. Cette question centrale du rêve avait déjà été traitée par cette auteure du point de vue de l’analyste et des rêves qu’il peut faire concernant ses patients dépourvus de capacités oniriques ou associatives17. Ce point de vue réflexif, foncièrement contre-transférentiel, est un guide précieux dès lors que l’analyste devient conscient grâce à ce travail de déchiffrage des différents registres qui le constituent, où l’empathie joue un rôle important. Il s’agit donc ici de discerner les mouvements empathiques tels qu’ils se jouent dans le contre-transfert afin d’exhumer les reliquats de la pulsion infantile, à l’origine des premières traces mémorielles. Nul doute que cette approche, se situant au niveau du corps et de l’endoperceptif, permet de tracer une voie d’accès à ce qui reste dans un en deçà du langage verbal. Pour P. Attigui, dès lors que le processus psychique mis en œuvre dans la cure psychanalytique laisse apparaître des phénomènes d’une assez grande variété, il est d’autant plus certain, et le fragment clinique est là pour le prouver, qu’au sein même d’une seule séance le curseur aura à se déplacer entre le pôle psychanalytique pure et le pôle psychothérapeutique. Or, plus nous nous rapprochons de ce dernier, plus l’empathie est à même de se déployer. Pour cette auteure, donc, la cure psychanalytique stricto sensu aura à composer avec l’alternance de moments psychanalytiques et de moments psychothérapeutiques. Est-ce à dire que l’or pur de l’analyse serait une fiction ? Sans doute, mais aussi que l’efficace analytique procède d’un dosage subtil de ces deux mouvements. Cet abord s’avère encore plus nécessaire avec des patients aux limites de la névrose ou lourdement traumatisés. Nous tenir à leurs côtés pour scruter avec eux leur passé, leur prêter pour un temps notre appareil psychique pour qu’ils puissent reconnaître à travers l’analyste ce qu’ils peinaient à identifier, telle est l’une des étapes du travail psychique que propose P. Attigui. L’empathie comme instauration d’un moment-clé, permet ainsi de construire un espace interne où vont ultérieurement s’élaborer, par petites touches, les processus psychiques présidant à l’établissement du transfert.

  • 18 Fait notable qu’il faut cependant relativiser, s’il est vrai que de nombreux auteurs classiques te (...)

49La troisième partie propose d’interroger les usages sociaux de l’empathie à partir de son rôle dans les sciences sociales. Si les contributeurs ont choisi des perspectives et références si différentes pour en traiter, c’est en raison de leurs matériaux et de leurs recherches, bien entendu, mais aussi parce que les sciences sociales, on l’a dit, ont manifesté et manifestent encore, dans l’ensemble, une grande réticence à l’égard de ce concept. Soucieuses de légitimer leur rationalité spécifique et de se distinguer de la compréhension « naïve » des expériences et relations sociales, mais aussi en raison de paradigmes classiquement cognitifs de la manière dont les sujets ont accès à leurs représentations et au sens de leurs actions, elles ont rarement thématisé, utilisé ou étudié ce phénomène18. Chacune de ces contributions examine ainsi, à sa manière, les raisons pour lesquelles l’empathie pourrait ou devrait, enfin, être remise au cœur des rapports sociaux ainsi que de l’approche qu’en proposent les sciences sociales.

50C’est précisément à la présentation des raisons classiques de ce qu’il appelle la « mise à distance » — plutôt qu’une critique en règle ou qu’une disqualification — de l’empathie dans les sciences sociales, ainsi qu’à la réponse qu’on peut apporter à cette méfiance théorique, que s’attache Laurent Perreau (maître de conférences en philosophie à l’université Picardie Jules-Verne) dans le premier chapitre. L’auteur distingue, examine et discute ainsi les trois principaux motifs de cette réticence des sciences sociales à l’égard de l’empathie, qui recoupent précisément certains des paradoxes théoriques de l’empathie précédemment présentés : un motif méthodologique (l’empathie serait inconciliable avec l’exigence de scientificité propre aux sciences sociales), un motif ontologique (l’empathie relèverait strictement de la dynamique intersubjective, et passerait ainsi à côté de la spécificité du « social » défendue par les sciences sociales) et un motif plus disciplinaire ou réflexif (l’empathie relèverait du « mythe de l’intériorité » et serait rejetée par la sociologie en conséquence d’une stratégie interne de différenciation avec toute forme de naturalisme, de réductionnisme ou de psychologisme). En insistant sur la possibilité de prendre en compte les motifs de cette mise à distance sans condamner l’usage de l’empathie dans les sciences sociales, l’auteur conclut ainsi sur deux perspectives de réhabilitation de l’empathie, alliant une ouverture conjointe du concept général et de son usage particulier dans les sciences sociales. L’empathie, à condition d’accueillir toutes les formes de rationalité non égocentrée des acteurs, d’une part, et de la replacer dans un contexte social qui la détermine et qu’elle exprime, d’autre part, peut s’avérer indispensable à des sciences sociales soucieuses de dépasser la compréhension abstraite — utilitariste, naïvement universaliste et théorique — de la rationalité des agents sociaux.

51Ces critiques et conditions d’un usage légitime de l’empathie dans les sciences sociales étant posées, les deux chapitres suivants proposent de revisiter certains de ses sources et problèmes fondateurs, trop souvent négligés, et riches d’enseignements pour les débats contemporains.

52C’est dans cette perspective que Claire Pagès (docteure en philosophie, ATER à l’université Paris-Ouest Nanterre) revient, dans le deuxième chapitre, sur une des sources rarement examinée des théories de l’empathie comme des sciences sociales : la philosophie de « la connaissance empathique » (le terme de sympathie renvoyant ici à ce qui est devenu aujourd’hui le sens principal de l’empathie) de J. G. Herder, qui traite, comme l’auteure y insiste, de la connaissance de la diversité culturelle (et donc aussi éthique, linguistique et historique) et non de l’altérité d’autrui (et donc de l’intersubjectivité). Cette théorie passionnante et trop méconnue permet de mettre au jour et d’analyser des problèmes que les théories de Hume, Smith, Vischer ou Lipps, habituellement cités dans la rubrique des précurseurs et créateurs du concept, ont laissé de côté : qu’est-ce qui nous permet, dans la connaissance historique, et finalement dans toutes les entreprises de connaissance qui prennent en compte la médiation d’objets culturels et de langues étrangères, de comprendre une culture qui n’est pas la nôtre ? Comment s’opposer à l’universalisme (à l’époque des Lumières, mais qui retrouverait aujourd’hui des équivalents non moins puissants), à l’abstraction de la connaissance « rationaliste », qui méprise les singularités culturelles concrètes et refuse la valeur heuristique de l’empathie ? La mise à jour, par l’auteure, de la filiation indirecte et implicite de la théorie herdérienne dans l’approche ethnologique et anthropologique des siècles suivants, met ainsi l’approche « compréhensive » en sciences sociales devant l’une de ses principales contradictions : elles s’appuient sur une tradition philosophique à la fois naturaliste et expressiviste qu’elles méconnaissent, tout en occultant la convergence de la sentimentalité, de l’imagination et de la connaissance, alliées dans ce que l’auteur appelle donc « la connaissance empathique ».

53Le troisième chapitre analyse et propose également de revisiter et de déplacer une distinction classique des sciences sociales : celle qui les sépare, non seulement par l’activité de leur objet, mais aussi par le type de connaissance et de mise en récit qu’ils prescrivent, des sciences naturelles. Karsten Stueber (Professeur de philosophie, College of the Holy Cross, USA) revient ainsi sur les analyses princeps de Droysen et de Dilthey, et sur la thèse selon laquelle les sciences naturelles devraient « expliquer » les événements naturels tandis que les sciences humaines et sociales devraient, quant à elles, « comprendre » les actions humaines. L’auteur montre comment ce qu’il appelle « la reconstitution empathique [reenactive empathy] » — qui propose, sur la base de la théorie de la simulation mais en l’articulant à des opérations cognitives et narratives de niveaux supérieurs, de comprendre la folk psychology comme une ré-activation et une renarration en première personne de l’expérience de l’autre —, permet à la fois de préciser et de justifier cette spécificité de l’approche des sciences sociales. En comparant théories empathiques, narrativistes et cognitives de la compréhension des actions et de la rationalité pratique, il plaide ainsi pour une compréhension à la fois plus précise et plus modeste de la centralité de l’empathie dans les sciences sociales.

54Les deux derniers chapitres de cette troisième partie proposent ensuite des exemples d’enquêtes et d’analyses qui mettent en jeu l’empathie des individus ou du chercheur en les replaçant dans un contexte social et interpsychologique plus large. Qu’il s’agisse du partage social des émotions, trame essentielle pour comprendre l’inscription et la portée sociale de l’empathie, ou de l’engagement du corps du chercheur dans son enquête, décisif pour comprendre l’activité empathique et ses troubles dans le travailler du chercheur comme de celui qu’il cherche à comprendre, l’empathie n’est pas envisagée d’abord comme un concept, mais comme un ensemble de phénomènes dont l’explication nécessite une entreprise spécifique de recherche en psychologie, et plutôt généralement dans les sciences sociales.

55Dans le quatrième chapitre, Bernard Rimé (Professeur de psychologie sociale à l’université de Louvain-la-Neuve, Belgique) et Dario Paez (Professeur de psychologie sociale à l’université de San Sebastian, Espagne) proposent de replacer l’empathie dans le contexte du partage social des émotions, c’est-à-dire du fait que les épisodes émotionnels sont prolongés, dans la grande majorité des cas, de séquences lors desquelles l’individu qui les a vécues les ré-évoque et les raconte à ses proches. En s’appuyant sur les résultats de nombreuses études expérimentales, et en analysant des exemples divers d’émotions individuelles et collectives, les auteurs insistent également sur le caractère paradoxal des émotions elles-mêmes, c’est-à-dire le fait qu’elles expriment des événements critiques où les attentes et la compréhension pratique et théorique des individus sont remises en question. C’est à partir de ces « crises » et de leur propagation que les auteurs analysent les conséquences personnelles, interpersonnelles et sociales du partage social des émotions, qui mènent le plus souvent à des usages et des destins pro-sociaux de l’empathie : resserrement des liens affectifs et d’attachement interpersonnel, propagation des expériences émotionnelles, mais aussi des réponses et réajustements qu’elles suscitent, sentiment de cohésion à travers l’épreuve partagée et les rituels qui la suscitent, l’accompagnent ou la prolongent. Dans cette perspective, l’empathie nomme à la fois l’effet et le vecteur privilégié du partage social des émotions, menant normalement à des comportements sociaux positifs pour l’individu comme pour sa communauté.

56Enfin, dans le cinquième et dernier chapitre, Pascale Molinier (Professeure de psychologie à l’université de Paris-XIII) propose d’analyser, en s’appuyant sur deux enquêtes de psychodynamique du travail menées auprès d’ouvriers de l’élevage de l’industrie porcine, la mobilisation de la subjectivité du chercheur dans le temps de la compréhension et de l’entreprise d’interprétation de la souffrance au travail des éleveurs. Au prisme des acquis de la psychodynamique du travail, mais aussi des perspectives éthiques ouvertes par les théories du care — et sa lecture de la philosophie, de la sociologie et de la littérature contemporaines —, elle analyse en regard les troubles de l’empathie et les défenses psychiques mises en œuvre devant la souffrance des animaux et des éleveurs par le chercheur et par les travailleurs eux-mêmes. Abordant la question des troubles de l’empathie au travail par le biais des fantasmes et des souffrances qu’elle génère ou tend à éviter, l’auteure ouvre ainsi à la question proprement éthique de la place accordée à la subjectivité humaine dans les débats sur l’élevage industriel, et aussi, plus généralement, sur le rapport aux environnements animaux et aux mondes du travail.

  • 19 Voir, notamment, les deux références incontournables que sont M. Slote, 2007, The Ethics of care a (...)

57La quatrième et dernière partie de l'ouvrage traite des usages de l'empathie dans le domaine moral. Le rôle moral de l'empathie a fait l'objet, ces dernières années, d'une attention toute particulière, notamment dans le champ anglo-saxon19. L’empathie n’est-elle pas, du reste, avant tout un concept moral, qu’on peut dire hérité, comme le souligne R. Gordon dès le premier chapitre, des analyses empiriques du Traité de la nature humaine de Hume et de la Théorie des sentiments moraux de Smith ? Certes. Et pourtant, si le terme d’empathie a pu se distinguer autrefois de celui de la sympathie, et s’il fait aujourd’hui un retour remarqué, c’est qu’il propose précisément de déplacer et d’inquiéter le regard qu’on porte habituellement sur le domaine moral, en le réinscrivant dans le contexte de rapports sociaux qui l'excèdent. C’est ce que les perspectives ouvertes par les théories du care et de la reconnaissance — entre lesquelles ces analyses oscillent — ainsi que leur confrontation et leur exposition aux paradoxes de l’empathie, permettent précisément de mettre à jour : l’empathie est toujours prise mais aussi inquiétée par une relation de compréhension morale plus large (qu’on la comprenne comme l’expression de l’exigence d’attention ou comme la réponse à l’exigence de reconnaissance portés par autrui) qui constitue tantôt sa condition de possibilité et sa trame sociale concrète, tantôt sa limite et sa secrète impossibilité.

58En proposant de questionner la portée morale de l’empathie à la lumière des conditions de possibilité réelles des jugements moraux, de la logique si particulière de la compréhension (et de l’incompréhension) morale, de la question cruciale de la catégorisation sociale, de la distance entre empathie et reconnaissance d’autrui ou encore des phénomènes d’emprise et de maîtrise émotionnelles, ces contributions insistent sur les ambivalences plutôt que sur l’évidence de l’épreuve morale de l’empathie.

59Dans le premier chapitre, Solange Chavel (docteure en philosophie, post-doctorante à l’Ens-Ulm) amorce son examen de la question du rôle de l’empathie dans le jugement moral en mettant en relief son ancrage historique et théorique. Elle montre comment cette question a pu se distinguer progressivement de la question classique de la valeur morale de l’empathie, en s’appuyant notamment sur une psychologie et une philosophie morales moins normatives et plus attentives aux procédures à l’œuvre dans les jugements moraux quotidiens. Mais surtout, elle montre que l’analyse rigoureuse du geste moral, si souvent invoqué, consistant à « se mettre à la place d’autrui », doit faire signe vers une nouvelle conception de l’empathie, voire vers sa substitution par une notion qui la précise : l’imagination morale. Cette dernière permet de mettre à jour la pleine portée éthique de l’empathie : s’il est si important de s’imaginer être à la place d’autrui, ce n’est pas tant pour éviter les erreurs de jugement ou même pour se décentrer de sa propre perspective, mais plutôt pour se rendre capable d’une attention à la particularité (et, pourrait-on dire, à la vulnérabilité) de sa situation d’existence et de son expérience actuelle. C’est ce que signifient encore, du reste, les situations dans lesquelles cette attention et cette compréhension morales échouent, sont mises à défaut ou rendues impossibles, à l’examen desquels l’auteur conclut ce chapitre : autrui ne peut être compris, et jugé, qu’au risque de l’épreuve de la singularité de ce qu’il vit.

60C’est dans une perspective similaire que Sandra Laugier (Professeur de philosophie à l’université Paris-I et directrice de l’équipe Execo) propose, dans le deuxième chapitre, une analyse rigoureuse et originale du sens — et du non-sens — de la compréhension et de l’incompréhension mises en jeu par les paradoxes de l’empathie. En proposant de partir de l’examen des arguments avancés par Wittgenstein à l’appui de sa (déroutante et) célèbre thèse selon laquelle les propositions éthiques sont impossibles, elle met à jour la portée éthique d’une telle position — au-delà de l’émotivisme et du non-cognitivisme auxquels on l’a souvent, et à tort, réduite — : montrer la valeur de notre effort d’attention à la situation mais aussi au discours, fussent-ils dénués de sens ou insupportables, auquel autrui nous expose. En s’appuyant notamment sur les analyses de Stanley Cavell, d’Iris Murdoch et de Cora Diamond, Sandra Laugier propose ainsi une conception paradoxale de l’empathie : à la fois « désentimentalisée », ancrée dans les jeux de langage et les formes de vie au sein desquels la compréhension peut (ou pas) s’énoncer, et en même temps attentive aux émotions et à tout ce qui échappe à l’évaluation morale normative et de surplomb. C’est ainsi, sans doute, qu’on peut comprendre l’attitude théorique et l’engagement éthique des théories du care, et ce qu’elles peuvent nous dire de l’empathie : en explorant et en éprouvant le fragile équilibre entre une attention lucide à la singularité affective et un scepticisme attentif, soucieux de ne pas « passer à côté de l’aventure » (Cora Diamond) de la compréhension morale.

61Le constat de l’intermittence de l’empathie est également le point d’amorce du troisième chapitre, dans lequel Christian Lazzeri (Professeur de philosophie à l’université Paris-Ouest Nanterre-La Défense, co-directeur du laboratoire Sophiapol) analyse les rapports entre catégorisation sociale et empathie à la lumière d’un examen critique des théories de l’empathie et des phénomènes contre-empathiques. À toute approche qui opposerait de manière simple et duale catégorisation sociale et empathie naturelle, il oppose une conception forte, et paradoxale, de ce rapport : les catégorisations sociales ne sont pas des obstacles aux projections empathiques, mais bien ce qui préside à leur actualisation (et donc aussi à leur absence). En examinant et en critiquant de manière serrée les arguments et les présupposés théoriques des positions adverses, soit qu’elles appuient la thèse selon laquelle les catégorisations sont les produits de l’absence d’empathie, soit qu’elles affirment que le caractère naturel de l’empathie en fait une trame sociale première dont seule la rupture laisserait la place à des catégorisations, Christian Lazzeri élabore ainsi une conception originale de l’empathie, qu’il qualifie de « constructivisme social modéré ». Motivée dans des exemples phénoménologiques, historiques et sociaux concrets, sa position permet de dépasser l’opposition classique, et largement invalidée par les faits, d’une empathie exclusivement naturelle et affective et d’une catégorisation exclusivement sociale et cognitive, et permet de rendre compte d’une manière fine et nuancée des variations de l’empathie à l’œuvre dans les diverses formes de reconnaissance et de coopération comme de subordination ou de conflits sociaux.

62Cette question des conditions de possibilité théoriques de l’explication des phénomènes empathiques et contre-empathiques est également au cœur du quatrième chapitre, dans lequel Estelle Ferrarese (maître de conférences en sciences politiques à l’université de Strasbourg) propose de questionner les rapports entre théorie de la reconnaissance et phénomènes empathiques. En dépit de leurs affinités apparentes — l’empathie et la reconnaissance semblant pouvoir être articulées, voire identifiées, dans un même procès de réponse appropriée aux attentes légitimes d’autrui —, ce rapport est, comme le montre l’auteure, loin d’être évident et univoque. Qu’on voie dans l’empathie une forme ou une condition de la reconnaissance, force est de constater, en effet, qu’elle n’est jamais thématisée ou mise en avant chez J. Habermas ou A. Honneth, qui semblent (pour des raisons et à des degrés différents) réticents devant ce qu’ils tendent à considérer comme un concept univoque et défendant une conception trop immédiate des relations morales. Plus encore, l’empathie est explicitement critiquée par Habermas, qui y voit un processus concurrent (parce qu’essentiellement affectif, solipsiste et non discursif) à l’éthique de la communication qu’il défend, et dont l’une des fonctions principales est précisément de tenir à distance l’empathie et la forme irrationnelle de reconnaissance à laquelle elle lui semble devoir nécessairement mener. Honneth, de son côté, s’il semble bien faire place à une reconnaissance de type affectif, voire même penser les dénis de reconnaissance et la réification à partir d’un manque d’« empathie » (qu’il désigne sous le terme de « participation affective »), paraît refuser également à ce type de reconnaissance toute portée morale normative. S’il considère bien l’absence d’empathie comme un obstacle au processus de reconnaissance, et ouvre même la voie à une pensée de l’empathie comme motivation de la reconnaissance (morale), il n’en reste pas moins attaché à un modèle de l’oubli de la reconnaissance qui exprime plutôt un manque d’attention à soi-même qu’un manque de souci pour autrui ; c’est-à-dire à une conception réflexive de la reconnaissance qui semble en définitive bien éloignée de la défense de la valeur morale intrinsèque de l’empathie.

63Enfin, dans le dernier chapitre, Alexis Cukier (doctorant contractuel à l’université Paris-Ouest Nanterre-La Défense), propose de questionner, à partir d’une approche interactionniste et pragmatiste de l’empathie et du contrôle de ses usages, le concept et les phénomènes de réification. Dans le contexte de la philosophie sociale contemporaine, il examine le rapport entre réification et contrôle de l’empathie, en proposant notamment un examen critique, qui prolonge certaines des analyses présentées dans le chapitre précédent, de la conception honnethienne de la réification comme « oubli de reconnaissance ». En réinscrivant les processus de réification dans le contexte des pratiques sociales et des idéologies qui les orientent, il propose de voir dans les phénomènes de réification, paradoxalement, un certain type d’usage social de l’empathie, et plus précisément de son contrôle, de son atténuation et de son inégale distribution (« la dyspathie »), en montrant qu’ils conduisent à un processus de « désempathie », toujours partielle et provisoire, des uns, qui n’est cependant jamais que l’envers du contrôle de la manière dont les autres en font usage (« le contrôle interactionnel de l’empathie »). En s’appuyant sur des exemples concrets de tels usages réifiants de l’empathie (et notamment l’analyse de la torture chez F. Sironi, du management des émotions chez A. Hochschild et des dispositifs managériaux de contrôle des défenses contre la souffrance au travail chez C. Dejours), il propose donc une analyse interactionniste et pragmatiste du contrôle social de l’empathie, et de sa portée morale et politique. Il conclut en présentant les raisons pour lesquelles une telle conception paradoxale de l’empathie (ainsi que de son contrôle intersubjectif, de la dyspathie et de la désempathie) peut s’avérer un outil efficace pour l’analyse de diverses formes d’expériences sociales négatives (et notamment de souffrances sociales) que la philosophie sociale a pour vocation de rendre visible, de décrire et de critiquer.

64Dans l’ensemble, cet ouvrage vise donc un double objectif. Le premier est de contribuer à l’effort contemporain de recherche sur l’empathie, dans ses dimensions théoriques, cliniques, sociales et philosophiques, et d’en faire connaître les problèmes actuels. En quoi les nouvelles perspectives théoriques éclairent-elles les mécanismes à l’œuvre dans l’empathie, mais aussi leur portée théorique et sociale ? Comment articulent-elles précisément l’activité affective et cognitive de la compréhension interpersonnelle, et plus généralement, les dimensions physiologiques, psychiques et sociales de l’intersubjectivité, des relations morales et des rapports sociaux ?

65Mais le second objectif, qui constitue son originalité principale, est de mesurer les paradoxes et les ambivalences à l’œuvre dans ces recherches et leurs résultats ainsi que dans les mécanismes et les usages de l’empathie qu’ils cherchent à expliquer. La multiplicité des phénomènes, des définitions, des modèles et des usages de l’empathie renvoie-t-elle en définitive à une unité conceptuelle ? Les nouvelles pratiques théoriques, expérimentales, cliniques et sociales de l’empathie ne sont-elles pas, paradoxalement, fondées moins sur une confiance dans l’empathie que sur une conscience aiguisée de sa complexité, de sa difficulté et de ses ambiguïtés ? Et les résultats des recherches contemporaines n’invitent-ils pas, en définitive, à une critique radicale des perspectives dominantes concernant des problèmes aussi cruciaux que ceux des trames affectives et psychologiques de l’intersubjectivité et des rapports sociaux, de la métapsychologie des relations quotidiennes et cliniques, de la genèse des sentiments moraux ?

66C’est dans cette double perspective (explication des mécanismes et usages et analyses des paradoxes de l’empathie) que nous avons demandé la contribution de chercheurs et praticiens, et rassemblé leurs textes. Nous les en remercions chaleureusement. Et nous espérons que ces échanges, croisements et divergences, ainsi que les nouvelles perspectives que ces contributions ont ouvertes, pourront accompagner auteurs et lecteurs en direction de nouvelles recherches.

Notes

1 On rappellera ainsi, notamment, certaines parutions récentes dans le champ de la recherche ou de la vulgarisation en France et aux États-Unis : Berthoz A. et Jorland G. (sous la direction de), L’Empathie, 2004 ; Stueber K., 2006, Rediscovering empathy : agency, folk psychology and the human sciences ; Decety J. et Ickes W. (sous la direction de), 2009, The social neurosciences of empathy ; De Waal F., 2010, L’âge de l’empathie. Leçons de nature pour une société solidaire ou encore Tisseron S., 2010, L’empathie : au cœur du jeu social.
Mais sont également représentatifs de cette redécouverte les nombreux colloques qui ont pris l’empathie pour objet principal ces derniers mois, tels que, par exemple, pour s’en tenir au champ francophone : « Les Paradoxes de l’empathie », à l’université Paris-Ouest Nanterre-La Défense, dont cet ouvrage est un prolongement ; « Empathie et autisme : des neurosciences aux sciences sociales », à l’université de St-Denis de la Réunion ; « Empathie et douleur », à l’université Picardie Jules Vernes, ou encore « L’empathie », à Cerisy-la-Salle, cette année.
Enfin, on notera que plusieurs laboratoires de recherche, toujours pour ne s’en tenir qu’à la France et aux États-Unis, ont fait des mécanismes de l’empathie un de leurs programmes de recherche principaux : ainsi du « Laboratoire de Physiologie de l’Action et de la Perception », au Collège de France, dirigé par Alain Berthoz, ou encore le « Center for Cognitive and Social Sciences » de l’université de Chicago, autour, notamment, des travaux de Jean Decety.
On notera enfin, d’une manière plus générale, et pour n’en donner là encore que quelques exemples, le regain d’intérêt de la psychanalyse pour ce concept (cf., notamment, la Revue française de psychanalyse, tome 68, n ° 3, 2004, qui lui est consacré), ainsi que l’intérêt (critique) émergent de la théorie du care et des théories de la reconnaissance pour l’empathie.

2 Ce fut par exemple, quoiqu’ils ne furent pas initialement découverts dans le cadre d’un programme de recherche spécifique sur l’empathie, le cas des célèbres « neurones miroirs », qui furent détectés lors d’enregistrements de l’activité cérébrale recrutée dans le codage des mouvements manuels de grands singes, c’est-à-dire sans qu’il soit d’abord question d’empathie ou même d’interaction sociale. Cf., notamment, Gallese V. et al., 1996, « Action recognition in the premotor cortex » et Rizzolatti G. et al., 1999, « Resonance behaviors and mirror neurons ». Pour une revue critique, et deux interprétations opposées, voir les chapitres 2 et 3 de la première partie de cet ouvrage. Pour une présentation et une autre interprétation, destinées à un plus large public, voir Rizzolatti G. et Sinigaglia C., 2009, Les neurones miroirs.

3 Cf. Cukier A., 2010, « L’être humain : un animal empathique ? Pour une “resomatologisation” de la compréhension sociale ».

4 Cf., notamment, Herder J.G., 1994, « Vom erkennen und empfinden der menschlichen Seele ».

5 Cf., notamment, Vischer R., 1927, Drei Schriften zum ästhetischen Formproblem.

6 Cf., notamment, Lipps T., 1903, « Einfühlung, innere Nachahmung, und Organempfindungen » ainsi que Lipps T., 1903, « Das Wissen von fremden Ichen ».

7 Cf., notamment, Husserl E., 1992, Méditations cartésiennes et Husserl E., 2001, Sur l’intersubjectivité, t. I et II.

8 Cf., notamment, Scheler M., 2003, Natures et formes de la sympathie. Contribution à l’étude des lois de la vie affective et Scheler M., 1972, « Idole der Selbsterkenntnis ».

9 Cf., notamment, Goldman A., 1989, « Interpretation psychologized » et Goldman A., 1992, « In defense of Simulation Theory ».

10 Cf., notamment, Gordon R., 1990, The structures of emotions. Investigations in cognitive philosophy ; Gordon R., 1986, « Folk Psychology as Simulation » et Gordon R., 1995, « Simulation without introspection or inference from me to you ».

11 Pour une analyse du rapport entre le modèle de la simulation et les autres modèles, une critique de ses insuffisances et la proposition d’un autre modèle, plus interactionniste, cf. Cukier A., 2010, « De la simulation à l’interaction : vers un nouveau modèle de l’empathie ».

12 Decety J., 2004, « L’empathie est-elle une simulation de la perspective subjective d’autrui ? ».

13 Cf., notamment, Cukier A., 2011, « Politiques de l’empathie. À partir de F. de Waal, “L’âge de l’empathie. Leçons de nature pour une société solidaire” ».

14 Cf., notamment, Gallese V. et Goldman A., 1998, « Mirror neurons and the simulation theory of mind-reading ».

15 Cf., notamment, Davies M. et Stone T. (sous la direction de), 1995, Folk Psychology : The Theory of Mind Debate, et Davies M. et Stone T. (sous la direction de), 1995, Mental Simulation : Evaluations and Applications.

16 Bion W. R., 2003, Aux sources de l’expérience.

17 Attigui P., 2003, « Quand l’analyste rêve… Psychothérapie d’un cas d’anorexie ».

18 Fait notable qu’il faut cependant relativiser, s’il est vrai que de nombreux auteurs classiques tels que W. Dilthey, M. Weber, G. Simmel, E. Goffman et G. H. Mead, par exemple, ont fait grand cas — certes sans employer souvent le terme — de l’empathie et que, plus récemment, le retour de la question du corps et des émotions, et aussi parfois certains problèmes méthodologiques concrets, ont pu contribuer à une reprise du concept (cf., notamment, en anthropologie, le dossier sur « L’empathie en anthropologie » dans Le Journal des anthropologues, 114-115, 2008, et plus particulièrement les contributions de Ghislaine Gallenga, Laurence Nicolas et Julien Bertrand, et en sociologie, Zanna O., 2010, Restaurer l’empathie chez les mineurs délinquants).

19 Voir, notamment, les deux références incontournables que sont M. Slote, 2007, The Ethics of care and empathy, ainsi que M. Hoffman, 2008, Empathie et développement moral. Les émotions morales et la justice.

© CNRS Éditions, 2011

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