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Le darwinisme social en France (1859-1918)

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Jean-Marc Bernardini

Conclusion

Texte intégral

1Les débats autour du darwinisme social furent un épisode important de la pensée contemporaine française de L’Origine des espèces de Charles Darwin en 1859 à la fin du premier conflit mondial en 1918. Mais le constat établi au terme de cette étude doit être pondéré par une remarque. L’entreprise de réfutation de cette idéologie dans la première décennie du xxe siècle, moment d’élaboration d’une définition négative et péjorative du darwinisme social, ne peut se comprendre qu’au regard de la fascination du darwinisme sinon de l’imprégnation darwinienne sociale des deux dernières décennies du xixe siècle. Au fond, cette histoire s’organise autour d’une rupture que nous pourrions situer dans les toutes dernières années du xixe siècle... De part et d’autre de ces années charnières, l’histoire de cette idéologie, voire de l’aventure sémantique de ces termes, recouvre des enjeux bien distincts, liés à l’idéologie d’un régime ou à celle de partis politiques, à l’émergence et à l’élaboration de sciences sociales, politiques ou humaines et aux débats intrinsèques aux sciences naturelles et biologiques.

2En deçà de ce moment de rupture, et si on veut bien par ailleurs reconnaître au darwinisme l’acception que lui accordait l’honnête homme du xixe siècle, soit un darwinisme bien tempéré par une philosophie lamarckienne, les termes de « culture darwinienne » seraient plus adéquats que les mots « darwinisme social ». On observe effectivement, malgré sa précoce apparition dès le début des années 1880 dans des cercles très politisés et sensibilisés au débat allemand entre Haëckel et Virschow ou au sein de la communauté des sociologues en devenir, que l’expression « darwinisme social » ne fait pas l’objet de réelles polémiques. En fait, l’histoire de cette imprégnation darwinienne est indissociable de l’affirmation d’une culture républicaine ; quand un débat polémique surgit autour de la question darwinienne, le fondement et les conséquences d’une morale républicaine sont toujours incriminés. Ce qui fait question, c’est l’affirmation d’une culture évolutionniste, darwinienne, à la source d’une morale contingente elle aussi évolutionniste. L’invariabilité des critiques des hommes d’Église pendant la période en témoigne. Les mécanismes de vulgarisation du darwinisme et ses implications révèlent les véritables enjeux, tels que pouvaient les percevoir les contemporains. Le darwinisme est introduit au début des années 1880 dans le champ de l’économie politique par des auteurs affirmant des opinions anticléricales, par les réseaux matérialistes et libres penseurs et par les philosophes hégéliens. Des années 1870 à 1900, la culture darwinienne nourrit une réflexion anticléricale et irrigue une idéologie républicaine. Elle acquiert une large audience car le réseau d’émission des thèses darwiniennes était remarquable. Les naturalistes, les médecins, les anthropologues, quelquefois matérialistes, républicains toujours, furent les puissants diffuseurs d’une idéologie darwinienne. Ces scientifiques engagés dans le siècle délivrèrent l’image d’une science prise dans les passions du temps, liée à l’affirmation d’un régime politique, la IIIe République. La science était considérée comme un substitut du religieux ; la science était émancipatrice. Le darwinisme devint un puissant attracteur pour ces hommes, détenteurs de l’autorité scientifique, de la connaissance de la « boîte blanche » de la science : il proposait une nouvelle histoire de l’homme et était riche d’une nouvelle épistémologie.

3Si les anthropologues s’essayèrent à une sociologie et à une science politique, ce fut plutôt aux professionnels de la philosophie d’être les seconds médiateurs ou diffuseurs d’une culture darwinienne. La génération des années 1870, formée à bonne école avec les Taine et Renan et donc à la recherche d’une méthode scientifique, lut Darwin par le filtre de Spencer et de Haëckel. L’évolutionnisme spencérien, le monisme haëckelien, permirent cette synthèse entre une culture positiviste et cette histoire darwinienne permettant de fonder une nouvelle morale, voire une sociologie et une science politique. Au final, retenons que le darwinisme était instrumentalisé à des fins politiques. En raison d’une culture positiviste plaçant la sociologie au faîte des sciences et à la suite de la biologie, les transferts épistémologiques étaient à la fois courants et justifiés. Plus largement, l’épistémologie darwinienne féconda des disciplines naissantes précisément à la recherche d’une légitimité : l’économie politique, les sciences morales et politiques, la sociologie.

4Ce darwinisme, véhiculé par le scientisme dominant des républicains, ne fut pas anecdotique et impressionna toute une génération, une littérature en porte témoignage, quand elle ne fut pas elle-même le dernier relais ou émetteur de cette culture. Même l’Église catholique, pourtant principale dénonciatrice des méfaits d’une morale évolutionniste, par son avant-garde moderniste, timidement, s’intéressa à un transformisme limité. L’expérience fut de brève durée mais des manifestations comme les congrès scientifiques internationaux des catholiques portent trace de cette influence.

5Cette culture darwinienne omniprésente au début des années 1890 n’est pourtant pas synonyme, comme l’avait déjà démontré Linda Clark (1984), d’un darwinisme social libéral, brutal et sélectionniste. Certes qualitativement, on s’aperçoit que toutes les variantes du darwinisme et du lamarckisme social furent présentes dans les débats d’idées des années 1880 et 1890, mais peu de personnes manifestèrent alors un souci typologique. Globalement, pour les contemporains, répétons-le, la culture darwinienne était synonyme d’une culture républicaine. Néanmoins, a posteriori, des tendances peuvent être distinguées, une identité peut être donnée à cette culture darwinienne française. Certains thèmes du darwinisme social furent étrangers à l’expérience française en raison des polémiques naissantes liées au conflit franco-allemand ou aux événements de la Commune (l’Église dénonça les méfaits d’une diffusion populaire du matérialisme ou voulut bien voir dans les méfaits de la Commune les influences d’une culture matérialiste libre penseuse ; la fascination hégélienne des philosophes français fut embarrassante après la défaite avec l’Allemagne). Les scientistes français furent ainsi hostiles à l’importation du thème de la concurrence vitale, de la lutte pour la vie au plan social, militaire ou national... entre civilisations équivalentes ! L’infléchissement des discours socionaturalistes imputable à ces événements est particulièrement sensible durant cette période. Cette révision des discours scientistes révèle du même coup une pratique qui ne se démentit pas, à de rares exceptions près, sur l’ensemble des années étudiées (1870-1918). Lorsque certaines implications sociales et politiques du darwinisme dérangeaient les scientistes et darwiniens sociaux français, rarement furent remis en question les principes des transferts épistémologiques des sciences naturelles vers les sciences sociales ou humaines. En règle générale, une redéfinition des prémisses scientifiques fut préférée. Dans un même ordre d’idée, les scientifiques français adaptèrent leur cadre de recherche en fonction des attendus idéologiques de la science. Cela fut particulièrement vrai durant l’affirmation progressive du néolamarckisme. Au final, si l’on souhaitait caractériser le phénomène darwinien social français pour la période de 1870 à 1914, il faudrait dire que l’idéologie darwinienne française oscille entre un darwinisme social réformiste et un lamarckisme social. De nombreux exemples illustrent les transferts métaphoriques ou épistémologiques : le colonialisme français véhicula une phraséologie darwinienne de la concurrence entre les nations occidentales, mais la conquête fut tempérée par un devoir humanitaire des races supérieures vis-à-vis des races inférieures ; les analogies darwiniennes nourrirent pour les décennies 1880 et 1890 les thèmes de la concurrence économique des théoriciens de l’économie libérale ; le solidarisme des années 1890 fut élaboré à partir de concepts biologiques et présenté comme une réponse à la lutte pour la vie ; des lois darwiniennes furent mobilisées pour valider et défendre l’idée de concurrence et d’émulation intellectuelle d’une politique méritocratique républicaine ; le lamarckisme social fut patent dans cette esquisse de biopolitique hygiéniste défendue par des médecins républicains... et nous pourrions poursuivre longuement l’énumération. D’autres voix plus radicales, plus conformes à un idéal type darwinien social « orthodoxe » s’exprimèrent durant ces vingt dernières années du xixe siècle, elles furent peu distinguées sinon entendues dans le concert darwinien dominant. Les contours et les diverses nuances de cette constellation darwinienne apparaissent rétrospectivement à l’historien. Peu de contemporains y furent sensibles. Charles Renouvier, en 1874, fut précocement lucide et définit les dangers d’une fondation de l’idéologie républicaine sur les sciences et particulièrement les sciences naturelles. Il fut manifestement peu entendu sur ce point, bien qu’il fût l’un des inspirateurs de l’idéologie républicaine et jouât un rôle majeur dans la diffusion d’une morale néokantienne.

6La véritable rupture ou le moment de crise de la culture darwinienne se produisit à la fin du xixe siècle. À partir de 1895, l’expression « darwinisme social » acquit d’une part autonomie et consistance et accéda au statut d’une idéologie reconnue, identifiable, justiciable d’une histoire. Durant ces premières années du xxe siècle, si pour certains sociologues le darwinisme social est un fait daté caractéristique du xixe siècle, pour la majorité des contemporains il est désormais connoté comme une idéologie ou une sociologie « repoussoir ». Cette problématique se met précisément en place à la fin du xixe siècle où l’on assiste à cette conjonction des crises : politique, scientifique, idéologique et sociale. La crise est d’abord idéologique avec l’évolution intellectuelle et la conversion au catholicisme d’ex-scientistes (songeons au mondain Brunetière) qui dénoncent les méfaits de la science et d’une morale darwinienne. Ces personnes redécouvrent la querelle de Haëckel et de Virschow ou les conclusions de Renouvier et constatent le double visage du darwinisme, sa plasticité idéologique. Ce darwinisme peut indifféremment inspirer les politiques conservatrices et progressistes. L’entreprise de réfutation vise les bases idéologiques du régime et révèle que l’utilisation univoque du darwinisme n’est plus tenable. Sur le terreau de la question sociale ou sur le fond d’une crise politique, comme l’affaire Dreyfus, surgissent ou s’affirment des forces politiques qui pour divers objectifs et selon diverses modalités utilisent un argumentaire scientifique, depuis les forces socialistes (évolutionnisme social), jusqu’au néoroyalisme naissant (thèses héréditaristes). À la charnière du siècle, le conflit entre deux modèles scientifiques n’échappa pas à la crispation nationaliste ambiante. Les deux paradigmes scientifiques en compétition furent interprétés comme le fruit de traditions de recherche différentes, nationales. Ainsi, certains opposèrent un néodarwinisme d’inspiration anglaise et allemande à un néolamarckisme d’origine française. En conséquence, toutes les références au darwinisme ou à une philosophie connotée comme darwinienne furent entâchées de soupçon. Le gobinisme et l’aryanisme darwinien de Vacher de Lapouge, ainsi perçus comme la vulgarisation de doctrines allemandes, prêtèrent donc le flanc à des réfutations au même titre que la philosophie nietzschéenne fut mal reçue en France car interprétée, par des philosophes comme Fouillée par exemple, comme une expression du darwinisme social allemand. Cette critique de grande envergure du darwinisme social au début de ce siècle est non seulement liée au grand reflux du darwinisme mais traduit la grande révision critique de toute une génération d’intellectuels à l’égard de leur propre culture darwinienne jugée incompatible avec les nouveaux défis politiques et sociaux auxquels est confronté leur régime politique, voire la société française.

7Les reclassements sont alors sensibles. Si la réfutation de la méthodologie de l’anthroposociologie de Lapouge permet à l’anthropologie de se libérer des corrélations crâniométriques douteuses, complémentairement, elle sonne le glas des ambitions sociologiques de l’anthropologie française, laquelle se confina alors à ses travaux de typologie raciale. Les anthropologues français se crispèrent d’ailleurs sur une philosophie lamarckienne et lamarckienne sociale. L’utilisation d’une rhétorique darwinienne ou socio-naturaliste par des partis non démocratiques incita une sociologie durkheimienne à s’émanciper des sciences biologiques (voir les travaux de Bouglé et de Parodi). Toutes les écoles sociologiques françaises ne suivirent pas cette voie, loin s’en faut. Ainsi l’essor d’un darwinisme social en Allemagne inspira aux sociologues organicistes l’abandon de toute philosophie darwinienne sociale réformiste qui fut de fait remplacée par un franc lamarckisme social. De sorte qu’à l’approche de la guerre l’acception négative, péjorative des termes « darwinisme social » fait largement consensus dans la société française. Quand les catholiques sociaux dénoncent le darwinisme social présumé des socialistes et des néoroyalistes ou des athées cléricaux, ils sont assurés de faire mouche dans l’injure politique car aucun mouvement politique français ne souhaite alors revendiquer l’appellation. La qualification de « darwinisme social » suffit à déconsidérer un adversaire politique. Le conflit de 1914-1918, la propagande pangermaniste et le chauvinisme des scientifiques français devaient renforcer une attitude déjà mise en place avant la guerre. Le pangermanisme est critiqué non seulement en tant qu’idéologie darwinienne sociale mais également en raison de ses sources darwiniennes prétendument réfutées par les scientifiques français. La propagande allemande est aussi contestée au nom d’une science française.

8Ces débats soulignent les liens entre l’histoire des sciences et l’histoire des idéologies. Cette large critique du darwinisme social née au tournant du siècle, qui s’est nourrie durant la première décennie du siècle et fossilisée pendant la guerre de 1914-1918, est organiquement attachée aux débats scientifiques des naturalistes et des professionnels des sciences sociales français. Et ici gît le paradoxe de la situation française, de cette critique du darwinisme social en France. Loin d’instruire la réflexion sur la nécessaire coupure épistémologique entre les sciences biologiques et les sciences sociales et humaines et l’action politique, la majorité des scientifiques français, appartenant à ces générations intellectuelles des années 1870 à 1900 (hormis quelques figures prestigieuses de la sociologie tels les sociologues durkheimiens et Gabriel Tarde) perdura dans son réductionnisme sociobiologique. Cette culture darwinienne fit simplement place à un honnête lamarckisme. L’affirmation de ce modèle français permettait de maintenir intacte une foi scientiste. À la suite de ce replâtrage idéologique, la science pouvait toujours servir à valider une idéologie républicaine, voie moyenne entre les idéologies des droites non démocratiques ou d’un socialisme révolutionnaire. Ainsi s’affirme parmi les naturalistes, les sociologues organicistes, les anthropologues et certains médecins un lamarckisme social agressif, de défense dirons-nous, arc-bouté sur un néolamarckisme scientifique. Des anthropologues et des sociologues l’affirment alors, la science étant émancipatrice, le lamarckisme était plus compatible avec l’idéal démocratique. Cette science prise au piège des idéologies, si elle nourrit un eugénisme lamarckien positif et hygiéniste et préserva somme toute la France des dérives anglo-saxonnes ou allemandes de l’entre-deux-guerres, était grosse d’errances futures au plan du développement des sciences naturelles et biologiques, mais ceci est déjà une autre histoire...

© CNRS Éditions, 1997

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